Парипрашна. Искусство задавать вопросы. Гуру-та…


Шри Шри Гуру Гауранга
Радха-Гопинатха Джиу Джаянти!






Шри Сиддханта-сагара
Океан высоких Истин





Духовное наследие
Шрилы Гоур Говинды Свами






















Шри сиддханта-сагара
Гуру-таттва таранга




Шрила Гоур Говинда Свами Махараджа

Парипрашна
Искусство задавать вопросы



фото



















Мангалачарана

ом аджнана-тимирандхасйа
джнананджана шалакайа
чакшур унмилитам йена
тасмаи шри-гураве намах
Я был рожден во тьме невежества, но мой духовный учитель открыл мне глаза и озарил мой путь светочем знания. Я низко склоняюсь перед ним.

мукам кароти-вачалам
пангум лангхайате гирим
йат-крпа там ахам ванде
шри-грум дина-таранам
Я преклоняюсь перед тобой, мой духовный наставник! О спаситель падших душ, по твоей милости немой обретет дар красноречия, а хромой взойдет к горным вершинам. Столь чудодейственна милость Шри Гуру.

намо маха-ваданйайа
кришна-према-прадайа те
кришнайа кришна-чаитанйа-
намне гаура-твише намах
О самое великодушное воплощение Господа! Ты - Кришна, явившийся в облике Шри Кришны Чайтанйи Махапрабху. Твое тело того же золотистого цвета, что и тело Шримати Радхарани, и Ты щедро даришь людям чистую любовь к Кришне. Мы приносим Тебе дань своего почитания.

шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда
шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда
харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе
харе рама харе рама рама рама харе харе





Краткое жизнеописание Шрилы Гоур Говинды Свами

Шрила Гоур Говинда Свами Махараджа явился в этот мир 2 сентября 1929 года. Он родился в вайшнавской семье в деревне Джаганнатха-пура, расположенной недалеко от святого места Джаганнатха-пури в индийском штате Орисса. Детство Браджабандху Гири (так называли Его Божественную Милость в то время) прошло в деревне Гадай-гири, и еще ребенком он с любовью и преданностью служил Господу Кришне. Его дед был парамахамсой - он беспрестанно повторял святые имена Господа и плакал перед Божеством Гопал Джиу. Дед показал Браджабандху, как нужно повторять маха-мантру Харе Кришна, считая мантры на пальцах. Вместе со своими дядьями Браджабандху часто ходил по деревням, они пели маха-мантру и песни Нароттама даса Тхакура. Со времен Шьямананды Прабху потомки рода Гири славились в Ориссе как самые искусные исполнители киртанов. Из книги записей, ведущейся в храме Джаганнатха Пури, мы узнаем, что триста лет назад царь Ориссы повелел пускать исполнителей киртанов из деревни Гадай-гири в храм Господа Джаганнатхи и позволять им устраивать для Него киртаны. В Ориссе потомков рода Гири до сих пор почитают как киртана-гуру.
С шести лет Браджабандху поклонялся Божеству, которого звали Гопал: сплетал для Него гирлянды из цветов, а иногда, при свече, пел для Гопала священные гимны, записанные на пальмовых листьях. Он не дотрагивался до еды, если она не была предложена Гопалу.
К восьми годам Браджабандху прочел всю "Бхагавад-гиту", "Шримад-Бхагаватам", "Шри Чайтанйа-чаритамриту" и умел их толковать. По вечерам жители деревни часто собирались послушать, как Браджабандху читает переводы "Бхагаваты", "Рамаяны" или "Махабхараты". Так, с ранних лет Браджабандху повторял мантру Харе Кришна, изучал священные писания вайшнавов и поклонялся своему любимому Гопалу. Друзья и родные вспоминают, что он был очень спокойным и задумчивым ребенком. Его не привлекали ни игры, ни кино, ни театр.
После смерти отца в 1955 году Браджабандху, старшему сыну, пришлось взять на себя заботу о семье. По просьбе своей овдовевшей матери он женился, стал грихастхой. Свою жену, Шримати Вишанти деви, он впервые увидел только на свадьбе. С деньгами в семье было трудно, поэтому Браджабандху не мог поступить учиться в университет. Он стал сам заниматься по вечерам, чтобы сдать экзамены экстерном. Так он получил степень бакалавра гуманитарных наук. Несмотря на большую занятость, Браджабандху по-прежнему с любовью и преданностью служил Гопалу: он вставал в половине четвертого утра, повторял мантру Харе Кришна, поклонялся Туласи-деви и читал вместе с семьей "Бхагавад-гиту".
Чтобы содержать семью, Браджабандху работал учителем в местной школе. Он не упускал возможности рассказать ученикам о Кришне и о науке преданного служения. Тридцать лет спустя некоторые из учеников получили у него духовное посвящение. Во время школьных каникул Браджабандху вместе с женой отправлялся в Гималаи. Они посещали святые места: тиртхи и ашрамы, и Браджабандху не раз ожесточенно спорил с философами-майавади, которые встречались им на пути.
В апреле 1974 года глубокая любовь, которую Браджабандху испытывал к Господу Кришне, побудила его уйти от мирской жизни. В возрасте сорока пяти лет он оставил дом и семью, чтобы посвятить себя духовному совершенствованию. С нищенской сумой и "Бхагавад-гитой" в руках Гоур Гопалананда даса (так он теперь себя называл) ходил по Индии и побывал во многих святых местах на берегах Ганги. Он искал духовного наставника, который помог бы ему проникнуть в глубинный смысл маха-мантры. Хотя за годы семейной жизни он повидал немало садху и гуру (в Ориссе действует много известных сект гаудийа-ваишнавов), их наставления не затронули его сердца. После целого года странствий он отправился пешком во Вриндаван, надеясь, что там, в святой обители Кришны, исполнится его заветное желание.
Через две недели после прибытия во Вриндаван Гоур Гопалананда увидел большой щит с надписью: "Международное общество сознания Кришны. Ачарйа-основатель - Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада".
Вскоре он встретил западных преданных, которые дали ему один из номеров журнала "Домой, к Богу". Когда Гоур Гопалананда прочел журнал, прославляющий божественную любовь к Кришне, его охватило желание увидеться с его редактором, основателем Движения сознания Кришны - Шрилой Прабхупадой. Так он наконец нашел своего вечного духовного наставника, к встрече с которым долго стремился.
Когда Гоур Гопалананда вошел в комнату Шрилы Прабхупады и представился, первое, о чем Прабхупада его спросил, было: "Ты уже принял саннйасу?" - "Нет" - ответил Гоур Гопалананда. "Ну так я тебе ее дам!" Гоур Гопалананда понял: Шрила Прабхупада знает, что у него на сердце. Он предался его лотосоподобным стопам и вскоре получил у него духовное посвящение.
В 1975 году на церемонии открытия храма Шри Шри Кришны-Баларамы Шрила Прабхупада посвятил его в саннйаси. Вскоре после этого он послал Гоур Говинду Махараджу в Ориссу проповедовать и строить храм в Бхубанешваре, где преданным ИСККОН незадолго до этого был подарен участок земли.
В то время там были джунгли, кишащие змеями, скорпионами и москитами. Участок находился далеко от центра города, и люди даже днем боялись туда ходить. Гоур Говинда Махараджа, для которого желание Шрилы Прабхупады всегда оставалось законом, был неустрашим и упорно трудился, чтобы его исполнить. Одно время он жил на складе у торговца чаем, после этого - в небольшой хижине вместе с дорожными рабочими; там он, следуя наказу Шрилы Прабхупады, начал переводить его книги на язык ория.
Гоур Говинда Махараджа обошел, один за другим, почти все дома, конторы и учреждения в Бхубанешваре и его окрестностях, собирая небольшие пожертвования. Затем он собственноручно построил на подаренном участке земли небольшой, крытый соломой дом.
В начале 1977 года в Бхубанешвар приехал Шрила Прабхупада. Для него сняли удобный номер в городской гостинице, но Прабхупада сказал: "Я буду жить в том доме, который построил для меня мой ученик, мой дорогой сын - Гоур Говинда. Шрила Прабхупада оставался в Бхубанешваре семнадцать дней, работая над переводом Десятой Песни "Шримад-Бхагаватам". В благословенный день явления Господа Нитьянанды он провел церемонию закладки первого камня в основание будущего храма. Это был последний освященный им храм.
В 1979 году Гоур Говинда Свами поехал в Майяпур. Во время одного из киртанов в храме он потерял сознание и упал. Его подняли и перенесли в комнату. Рядом с ним было несколько преданных и руководителей ИСККОН - все очень встревоженные. Позвали одного доктора, потом другого, но они не смогли поставить диагноз. Кто-то предположил даже, что Гоур Говинда Свами одержим духами. И только Акинчана Кришнадаса Бабаджи Махараджа, духовный брат Шрилы Прабхупады, определил, что Гоур Говинда Свами переживает бхаву, прилив экстатической любви к Богу.
Вернувшись в Бхубанешвар, Гоур Говинда Махараджа целиком отдался исполнению наказа своего духовного учителя. Ему на помощь было послано несколько западных преданных, но многие не смогли вынести суровых условий жизни. Их поражало, что Гоур Говинда Свами безропотно переносил трудности, ел только раз в день и совсем не спал. Днем и ночью он либо проповедовал, либо повторял мантру, либо делал записи в своих тетрадях.
Выполняя указание Шрилы Прабхупады, Гоур Говинда Махараджа вдохновенно проповедовал по всей Ориссе. Начатые им скромные праздники пада-йатра и программы нама-хатта помогли тысячам людей, живущим на древней земле, где совершались лилы Господа Чайтаньи, обнаружить свои духовные корни и полюбить маха-мантру:
харе кришна харе кришна кришна кришна харе
харе харе рама харе рама рама рама харе харе

Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада дал Гоур Говинде Свами три главных наказа: перевести его книги с английского на язык ория, построить храм в Бхубанешваре и проповедовать по всему миру. Эти три наказа стали для Гоур Говинды Свами смыслом жизни. У него было строгое правило: не садиться есть, не закончив перевод дневной нормы. Преданные удивлялись, когда видели, как после многочасового перелета Гоур Говинда Свами сначала заканчивал перевод, порученный ему духовным наставником, и только потом думал о еде и сне. Он оставался верен этому обету до последнего дня жизни.
В 1985 году Шрила Гоур Говинда Свами впервые отправился с проповедью за рубеж. Его желание проповедовать кришна-катху было таким сильным, что в течение последующих одиннадцати лет он путешествовал по всему миру, несмотря на больную ногу и многочисленные неудобства.
Те, кому доводилось слушать лекции Шрилы Гоур Говинды Свами, всякий раз были поражены. Мягкий и скромный в личном общении, он на лекциях по "Шримад-Бхагаватам" ревел как лев, круша гордыню, которая поразила сердца его учеников, и разбивая в прах их заблуждения. Порой, прочитав какое-нибудь известное философское положение из комментария Шрилы Прабхупады, он начинал смеяться, как смеется ребенок, и говорил: "Здесь речь идет о кришна-преме, но это нужно пояснить". И в течение двух или трех часов толковал одно предложение, проникая все глубже и глубже в его смысл, чем необыкновенно поражал слушателей. На одной из таких лекций он сказал: "Смотрите, Кришна смеется надо мной, ведь я пытаюсь объять необъятное".
Нередко во время лекции Шрила Гоур Говинда Свами вдруг начинал петь, давая слушателям возможность понять чувства радости, смирения и предания себя Богу, которыми проникнуты молитвы великих преданных - Шрилы Бхактивинода Тхакура и других ачарйев. Кришна-катха была для него самой жизнью. Он часто говорил: "День, проведенный без кришна-катхи, черный день".
Шрила Гоур Говинда Свами глубоко знал священные писания. Все, о чем он говорил, он обосновывал цитатами из многочисленных ведических источников. Иногда он задавал ученику вопрос, и, если тот, отвечая, не ссылался на шастры, он кричал: "Мошенник! Не пытайся обмануть других! Вайшнав всегда ссылается на священные писания (шастры)".
Шрила Гоур Говинда Свами был бесстрашным проповедником и никогда не поступался истиной ради сиюминутной выгоды. "Тот, кто не видит Кришну, слепец, - повторял он. - Такой слепец говорит о Кришне, а сам продолжает измышлять. Поэтому его речь не будет действенной. Слово истинного садху никогда не расходится с делом".
Гоур Говинда Махараджа вел дневник и ежедневно делал в нем записи. Каждую запись он заканчивал одинаково: "Гопал знает обо всем, что сделал сегодня этот слуга". Каждый день он просил Гопала: "Позволь мне быть рядом с близкими по духу преданными".
В 1991 году, после шестнадцати лет упорного труда, Шрила Гоур Говинда Свами исполнил волю своего духовного учителя: в благословенный день явления Господа Рамачандры, Рама-навами, он открыл в Бхубанешваре великолепный храм Шри Шри Кришна-Баларама, который сегодня посещают тысячи людей. Шрила Гоур Говинда Свами говорил: "Я открыл в Бхубанешваре "школу слез": если мы не будем плакать о Кришне, Он не прольет на нас Свою милость". Об этом Гоур Говинда Свами неустанно проповедовал по всему миру в последние десять лет своего зримого пребывания на земле.
Гоур Говинда Махараджа всегда жил скромно и просто. До последних дней жизни он оставался в небольшом доме рядом с тем, что построил для Шрилы Прабхупады в 1977 году. Несколько раз его просили взять на себя новые обязанности по руководству ИСККОН, но он всегда отказывался, говоря: "Я не руководитель. Я проповедник". Однако, когда преданным ИСККОН был подарен участок земли в Гадай-гири, деревне, где Гоур Говинда Махараджа провел детство и где в скромной постройке жил его любимый Гопал, он взялся руководить строительством нового, большого храма для Гопала.
В конце января 1996 года Гоур Говинда Свами как-то заметил: "Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что материальный мир не место для порядочного человека. Вознегодовав, он ушел из него до срока. И я, наверное, тоже скоро уйду. Не знаю. Я во всем полагаюсь на Гопала и поступлю так, как Он пожелает". На следующий день Шрила Гоур Говинда Свами отправился в Гадай-гири, чтобы увидеться с Гопалом. Вернувшись, он в течение следующих четырех дней проповедовал как никогда воодушевлено тысячам людей, которые приехали в Бхубанешвар на празднование столетия Шрилы Прабхупады. А затем отбыл в Шридам Майяпур на ежегодные заседания главного управляющего органа ИСККОН.
Девятого февраля 1996 года, в светлый день явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, двое учеников Шрилы Прабхупады попросили Шрилу Гоур Говинду Махараджу их принять. Они никогда прежде не встречались с ним, но прочли несколько его книг и горели желанием его услышать. Словно по воле провидения в шесть часов вечера они вошли в комнату Гоур Говинды Махараджи и смиренно спросили: "Почему Чайтанйа Махапрабху жил в Джаганнатха Пури?" Обрадованный этим вопросом, Шрила Гоур Говинда Свами начал рассказывать о сокровенном смысле пребывания Махапрабху в Пури. Он с любовью говорил о невыносимых муках, которые Шри Радха и Шри Кришна терпели в разлуке друг с другом, после того как Кришна уехал из Вриндавана. Этот трогательный рассказ приведен в восьмой главе книги "Берег разлуки". Завораживая всех, кто был в комнате, нектарными повествованиями о Кришне, Шрила Гоур Говинда Свами дошел до того места, когда Радха и Кришна наконец встречаются после долгой разлуки. Он сказал, что, увидев Радхарани, Кришна испытал такой восторг, что глаза у Него стали огромными и круглыми, а руки и ноги вобрались внутрь. В этом облике Он носит имя Господа Джаганнатхи. Тут преданные заметили, что на глазах Шрилы Гоур Говинды Свами заблестели слезы. Голос его прервался. Он сказал едва слышно: "Глаза Кришны встретились с глазами Радхарани. Союз глаз..." Не в силах продолжать, он извинился, смиренно сложив ладони: "Простите, я не могу говорить". И отдал последний приказ: "Киртан! Киртан!" Преданные запели, а их духовный наставник, невозмутимый и спокойный, лег на кровать, дыша медленно и глубоко. Слуга дал ему изображение Гопала Джиу. С любовью глядя на Божество, которому он поклонялся всю жизнь, Шрила Гоур Говинда Свами воскликнул: "Гопал!" - и вознесся в духовный мир, чтобы соединиться со своим возлюбленным Господом.

В это время, в 6.40 вечера, в Гадай-гири совершалась вечерняя служба. Когда пуджари предлагал Гопалу платок, из гирлянды Божества выпали две розы. Они прокатились по ступенькам алтаря и легли: одна - у портрета Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, другая - у портрета Его Божественной Милости Шрилы Гоур Говинды Свами Махараджа.

Каждый день, перед тем как начать лекцию по "Шримад-Бхагаватам", Шрила Гоур Говинда Свами пел песню, которую выучил еще ребенком. И вот Господь услышал его молитву.

парамананда хе мадхава
падунгалучи макаранда
се-макаранда пана-кари
ананде боло хари хари'
харинка наме ванда вела
пари карибе чака дола
се-чака-доланка-пайаре
мана-мо раху нирантаре
мана мо нирантарераху
ха-кришна'боли джива джау
ха-кришна боли джау джива
моте удхара радха-дхава
моте удхара радха-дхава
моте удхара радха-дхава
"О всерадостный Мадхава! Нектар струится от Твоих лотосоподобных стоп. Вкушая этот чудесный нектар, я радостно пою: "Хари! Хари!" Из имени Хари я связываю плот, на котором Господь Джаганнатха перевезет меня через океан материального бытия. Мой ум всегда устремляется к стопам Господа Джаганнатхи, Божества с огромными, круглыми глазами. И когда придет мой час, я воскликну "О Кришна!" - и расстанусь с жизнью. О супруг Радхарани, спаси меня!"
Слово садху никогда не расходится с делом.















Несколько слов о настоящей серии

ШРИ СИДДХАНТА САГАРА

чаитанйера бхакта-ганера нитйа кара 'санга'
табета джаниба сиддханта-самудра-таранга

Проводи время с преданными Шри Чайтаньи Махапрабху, ибо только тогда ты постигнешь, как величественны волны в океане преданного служения (Ч.-ч., Антья, 5.132).

Его Божественная Милость Гоур Говинда Свами часто сравнивал труды своего возлюбленного духовного наставника, Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, с океаном. Он говорил, что одно из санскритских названий океана - ратна-гарбха, что значит "таящий драгоценные камни". Чтобы собрать сокровища, скрытые в океане книг Шрилы Прабхупады, нужно глубоко погрузиться в его воды. Тот же, кто останется на поверхности, поймает только рыбу.
В течение последних десяти лет своего зримого пребывания в этом мире Шрила Гоур Говинда Свами Махараджа прочел более трех тысяч лекций, доставая жемчужины со дна океана книг, написанных Шрилой Прабхупадой. Его лекции будут систематизированы и представлены в книгах новой серии, которую мы назвали "Шри сиддханта-сагара" - "Океан высоких истин".
В обычном океане много разных волн, и в сиддханта-сагаре тоже есть разные волны, таранги, каждая из которых представляет определенную таттву, тему. Это:
Гуру-таттва-таранга - книги на тему "Духовный учитель и ученик";
бхакта-таттва-таранга - книги о преданных Верховного Господа;
гаура-таттва-таранга - книги о Шри Чайтанье Махапрабху;
варнашрама-таттва-таранга - книги о социальной и духовной организации общества;
бхакти-таттва-таранга - книги о науке любви к Богу;
иша-таттва-таранга - книги о Верховном Господе и Его воплощениях; а также книги на другие темы.

Каждый выпуск этой серии представляет собой законченную книгу, и случайный читатель может начать с любого выпуска. Однако тот, кто соберет всю серию, с радостью обнаружит, что разные ее выпуски замечательно дополняют друг друга. Мы надеемся, что все жаждущие познать Истину - и те, кто стоит на берегу океана любви и преданности Господу Шри Кришне, и те, кто плещется в его волнах, - найдут в этих книгах много увлекательного и полезного, и это поможет им еще на один шаг приблизиться к лотосоподобным стопам Господа. Мы же, зная, что беремся за непосильное для нас дело, хотим попросить у тебя, о великодушный читатель, благословений, которые помогут нам в нашем служении Гуру и Кришне. Харе Кришна!
Издатели.










Названия наиболее часто цитируемых ведических источников в ссылках указываются сокращенно:

Б.-г. - "Бхагавад-гита"
Бхаг. - "Шримад-Бхагаватам"
Ч.-б. - "Чайтанйа-бхагавата"
Ч.-м. - "Чайтанйа-мангала"
Ч.-ч. - "Чайтанйа-чаритамрита"





Введение

В качестве введения к книге "Парипрашна - искусство задавать вопросы" мы выбрали отрывок из лекции по "Бхагавад-гите" (13.8-12), прочитанной Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в Мумбае 5 октября 1 973 года.

В течение нескольких последних дней мы обсуждали метод познания Истины. Важная составляющая этого метода - ачарйопасанам. Тот, кто хочет обрести духовное знание, должен обратиться за ним к ачарйе. Как тот, кто хочет получить обычное знание, должен пойти учиться в школу. Знание, о котором мы говорим, не материальное знание. Истинное знание - это духовное знание и духовный опыт. Основы духовного знания изложены Шри Кришной в "Бхагавад-гите": "Я не тело. Дехино 'смин йатха дехе каумарам йауванам джара (Б.-г. 2.13). Я заключен в теле, но я не тело". К сожалению, в наше время люди отождествляют себя с телом и считают это знанием: "Я индиец", "Я американец", "Я брахман", "Я кшатрийа". Но когда человек обретет истинное знание, первое, что он поймет, будет: "Я не американец. Я не индиец. Я не брахман. Я не кшатрийа". Тогда кто же я? По словам Шри Чайтаньи Махапрабху, гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах - "Я слуга слуги того, кто служит Кришне, повелителю гопи". Я не тело, я - гопи-бхартух. Чтобы это понять, нужно обратиться за помощью к ачарйе. Ачарйа - это тот, кто знает, каково предназначение ведических писаний, шастр - ачиноти йах шастрам - Он сам следует наказам шастр и учит этому своих учеников. Поэтому его и называют ачарйей. Прежде чем мы научимся с любовью и преданностью служить Господу, мы должны почитать ачарйу - ачарйопасанам.
Собственными усилиями нельзя стать преданным. Некоторые самонадеянно заявляют: "Зачем мне гуру?" Наверное, раньше у них были плохие учителя. Но кто такой ачарйа? Это тот, к кому ведическое знание пришло по цепи духовных учителей, по парампаре. Эвам парампара праптам имам раджаршайо видух (Б.-г. 4.2). Вот кто такой ачарйа. Ачарйю нельзя воспитать или назначить. Он должен прийти в преемственности духовных учителей. И кто найдет у него прибежище, тот познает истинную природу вещей. Кришна говорит: если вы хотите обрести настоящее знание, то должны почитать ачарью (ачарйа упасанам). Так гласят Веды. Тад виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет («Мундака Упанишад», 6.23). Не следует думать: "Захочу, пойду к Гуру, а не захочу, буду дома читать книги и сам все познаю". Так нельзя обрести знание. Вот вам пример. Вы купили "Медицинскую энциклопедию", изучили ее дома, а потом решили лечить людей. Но власти вас не признают и не дадут вам разрешения. Вас объявят шарлатаном. Вы не заканчивали медицинского института, у вас нет диплома, поэтому вас не признают врачом, даже если вы скажете: "Я прочел все учебники". Точно так же, кто-то может сказать: «Я прочел "Бхагавад-гиту" сто раз». Но, если спросить у него, кто такой Кришна, он не даст правильного ответа, поскольку не обучался у ачарйи. В этом все дело. Даже если он прочтет "Бхагавад-гиту" тысячу раз, он все равно не поймет в ней ни слова, поскольку не обратился к ачарйе.
В Ведах сказано: тад виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Абхигаччхет означает "ты должен". Это особая форма глагола, называемая видхилин. "Ты должен. Тут не может быть исключений. Духовное знание нельзя получить иным путем".
Тасмад гурум прападйета джигйасух шрейа уттамам (Б.-г. 4.34). Ут значит удгатам, "возвышение". Тамам значит "материальный мир". Материальный мир погружен во тьму. Кто стремится познать уттамам, надмирное, духовное бытие, тот должен предаться Гуру - тасмад гурум прападйета. Джиджнасух шрейа уттамам - он должен задавать Гуру вопросы. Но не обычные вопросы. Не вопросы, которые задают на рынке: "Почем нынче рис? А дал?" Не такие вопросы. Ваши вопросы должны быть брахма-джигйасух. Атхато брахма-джиджнаса («Веданта-сутра», 1.1.1). Люди должны спрашивать о Брахмане, о духовной реальности, а не о цене риса или дала на рынке. Таково предназначение человеческой жизни. Джигйасух шрейа уттамам - чтобы узнать, какова высшая цель жизни, нужно обратиться к Гуру. Это не просто дань моде: "Я завел себе Гуру, свами такого-то".
Что вы до сих пор узнали? Вы не можете познать Истину, потому что вы не джигйасу. Вы не знаете, о чем нужно спрашивать, да и гуру ваш наверняка толком не знает, что нужно отвечать. Такие гуру и ученики никуда не годятся. Ученик должен серьезно относиться к духовным предметам, поскольку они составляют истинное знание - брахма-джигйаса. Кто стремится познать Абсолютную Истину, пусть идет к истинному Гуру. Это гйана. Гйана значит брахма-гйана. Ахам брахмасми. Если вы думаете: "Я американец", это не гйана. Это - агйана. "Я индиец", "Я брахман", "Я кшатрийа", "Я черный", "Я белый", "Я толстый", "Я худой" - все это агйана, незнание. Вы не толстый, не худой, не черный и не белый. Вы не американец. Вы - вечная душа. И вы должны знать: ахам брахмасми - "Я душа. Я вечный слуга Кришны". Таково знание. И чтобы его получить, нужно обратиться к Гуру - ачарйопасанам.























ЧАСТЬ ПЕРВАЯ - НАСТАВЛЕНИЯ

Глава первая
Полностью расцветшее сознание

са ваи вишва-сриджам гарбхо
дева-карматма-шактиман
вибабхаджатманатманам
экадха дашадха тридха

Совокупная энергия, махат-таттва, принявшая облик гигантской вират-рупы, сама разделила Себя на сознание живых существ, жизнедеятельность и самоотождествление, которые затем разделились на один, десять и три соответственно.

КОММЕНТАРИЙ: Сознание - главный признак живого существа, души. Бытие души проявляется в форме сознания, называемого гйана-шакти. Сознание исполинской вират-рупы есть совокупное сознание, и оно также присутствует в живых существах. Основа деятельности сознания - жизненный воздух, который делится на десять потоков. Их называют прана, апана, удана, вйана и самана, также нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая. Когда сознание души осквернено материей, она ошибочно отождествляет себя с телом и отдается бесчисленным делам и заботам. В "Бхагавад-гите" (2.41) об этом сказано так: баху-шакха хи ананташ ча буддхайо 'вйавасайинам. Душа вовлечена в мирские занятия потому, что ее сознание осквернено. Душа, обладающая чистым сознанием, поглощена одним делом. Ее сознание едино с высшим сознанием, ибо находится с ним в полном согласии.
Монисты утверждают только, что сознание едино, а сатваты (преданные Господа) добавляют, что о единстве сознания можно говорить тогда, когда индивидуальное сознание находится в согласии с высшим сознанием. Сарва дхарман паритйаджйа мам экам таранам враджа (Б.-г., 18.66). Господь велел Арджуне, индивидуальному живому существу, соединить свое сознание с высшим сознанием, чтобы его сознание вновь стало чистым. Пытаться привести сознание в бездействие неразумно, однако его можно очистить, поступая согласно с волей Всевышнего. От того, насколько чисто наше сознание, зависит наше представление о себе: мы можем отождествлять себя с телом и умом или с тем, что порождено материей, а можем сознавать себя слугами Господа. На ступени адхидайвика наше сознание начинает очищаться от скверны, ибо мы исполнили волю Господа.
(Различают четана и ачетана. Четана - это обладающие сознанием одушевленные существа, ачетана - это лишенные сознания неодушевленные предметы. У одушевленных существ есть душа, которой, однако, нет у неодушевленных предметов. Там, где есть душа, есть сознание, и наоборот).


Свобода выбора
Если глубже изучить этот предмет, можно найти и другие различия. Мой гуру-махараджа, Шрила Прабхупада, говорит о них в комментарии. Одушевленные существа, в отличие от неодушевленных предметов, обладают свободой выбора. Это самое важное. Ачарйи, духовные учителя вайшнавов, говорят, что свобода выбора - это великий дар, и сравнивают ее с драгоценностью (свадхината-ратна).
Один из наших ачарьев в комментарии к "Вьяса-сутре" ("Веданта-сутре") пишет: дживанам итарануракти хетур йшварасйа карунйам тад эва тасйам тан на сиддхайе. Карунйа значит "милость". Господь милостиво дал нам свободу выбора - карунйад даттам тато парамешварат свато ртхйа-дживах итаро вишайасакта бхавантй атах. Однако важно, как мы пользуемся этой свободой. Что значит пользоваться ею правильно и что значит ею злоупотреблять? Это глубокий философский вопрос, не простой вопрос. Если бы джива не обладала свободой выбора, ее нельзя было бы называть дживой. Дверь или стол - неодушевленные предметы, но вы - одушевленные существа. У вас есть сознание и есть свобода выбора. Неодушевленные предметы лишены и того, и другого. Карунйам тат. Господь милостиво дал нам свободу выбора, однако нужно уметь ею пользоваться. Кто ею злоупотребит, тот увидит много горя, а кто правильно ею воспользуется, тот обретет вечную радость и вечное счастье. Сказано также: итаранурактйена вишва-рупйат свато ртхйах дживах итаро вишайасакта бхавантй атах. Кто сделал неправильный выбор, тот обрек себя на страдания. Он забыл о Кришне, Верховной Личности Бога, и попал во власть майи, иллюзии. Его заботят только материальные вещи, вещи, не связанные с Верховным Господом.
Вират-рупа, вселенское тело Господа, обладает сознанием. И мы тоже им наделены. Шрила Прабхупада пишет в комментарии: "От того, насколько чисто наше сознание, зависит наше представление о себе: мы можем отождествлять себя с телом и умом (адхйатмика) или с тем, что порождено материей (адхибхаутика), а можем сознавать себя слугами Господа (адхидайвика)". Адхидайвика - третья, последняя ступень. На этой ступени наше сознание приходит в согласие с волей Всевышнего и начинает очищаться от скверны. Господь милостиво даровал нам свободу выбора. И Он хочет, чтобы мы использовали ее по назначению, чтобы мы ею не злоупотребляли. У вас есть свобода выбора. У вас есть сознание. Нужно знать, как правильно его использовать. Мой гуру-махараджа пишет: "Господь велел Арджуне соединить свое сознание с высшим сознанием - сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа (Б.-г., 18.66)". Господь хочет этого и от вас. Он милостиво дал вам свободу выбора. Он наделил вас сознанием, и вы должны пользоваться им правильно. "Господь велел Арджуне соединить свое сознание с высшим сознанием, чтобы его сознание вновь стало чистым. Пытаться привести сознание в бездействие неразумно, однако его можно очистить, поступая согласно с волей Всевышнего". Мы можем сделать правильный выбор и соединить свое сознание с высшим сознанием, а можем злоупотребить данной нам свободой выбора. Тогда мы останемся либо на ступени адхйатмика, либо на ступени адхибхаутика (маха-бхута – это составляющие материи: земля, вода, огонь и т.п.), то есть будем отождествлять себя либо с телом и умом, либо с тем, что порождено материей. Мы не поднимемся выше этих двух ступеней, мы не сможем достичь ступени адхидайвика и понять, что мы слуги Господа. Только на этой ступени человек делает правильный выбор: сарва-дхарман паритйаджйа.
Неодушевленные предметы не способны предаться Господу: они лишены сознания и у них нет свободы выбора. Вам же Господь дал такую свободу. И вы можете Ему предаться. А можете воспротивиться: "Нет! Я не смирюсь. Зачем мне предаваться Богу?" Тогда вы неминуемо будете отождествлять себя с телом и умом. Тело станет основой ваших представлений о жизни. Ум тоже составляющая тела, тонкого тела. Кто не предался Господу, тот думает так: "Все, что я вижу, все, что слышу, - все это принадлежит мне. Здесь я во всем поддерживаю жизнь и всем наслаждаюсь. Я властелин всего, что здесь есть". Когда мы злоупотребляем свободой выбора, неправильно используем сознание, у нас появляется итарануракти, привязанность к другим вещам. Если мы нарушили волю Господа, сделали неправильный выбор, мы неизбежно будем страдать.
Верховный Господь Кришна непостижимо милостив - сухридам сарва-бхутанам (Б.-г. 5.29). Кришна сказал Арджуне: "Я один - друг всех живущих. Я один желаю им блага". Когда Господь возвратился в Свою обитель, Он задумался: "Через Арджуну я дал людям сокровенное, более сокровенное и самое сокровенное знание, но они не сумели его понять. А в Кали-йугу люди обладают еще более низким сознанием. Они не поднимаются выше адхйатмики и адхибхаутики. Они отождествляют себя с телом и считают себя хозяевами того, что у них есть. "Я" и "мое" - эти представления взяли над ними власть. Дживасиа мохо 'йам ахам мамети. Это и есть моха, иллюзия, в которую погружена джива. Люди Кали-йуги не способны понять Мои наставления, поэтому Я должен снова прийти на Землю и учить их на собственном примере. Я должен на деле им показать, как правильно использовать свободу выбора, как предаться Богу и обрести кришна-бхакти".
Желая научить этому людей, Господь Кришна пришел к ним в облике Гауранги Махапрабху. Верша Свои лилы, Он поступал как садху, Гуру, ачарйа. Он Сам следовал заповедям предания себя Богу и учил этому других. Кто разумен, тот совершает кришна-бхаджан - йе джана кршна бхадже се бада чатура. Такой человек сделал правильный выбор, должным образом использовал свое сознание. Он поступил согласно воле Господа и предался Его лотосоподобным стопам. Он достиг ступени адхидайвика, то есть познал, что он - слуга Бога. "На ступени адхидайвика наше сознание начинает очищаться от скверны, ибо мы находимся в процессе исполнения воли Господа".

Виды сознания

Есть пять видов сознания:
1) аврита-четана, скрытое;
2) санкучита-четана, едва пробивающееся;
3) мукулита-четана, подобное бутону;
4) викачита-четана, расцветающее;
5) пурна-викачита-четана, расцветшее полностью.
В комментарии сказано: когда мы увидим, что мы слуги Господа, то есть когда достигнем ступени адхидайвика, наше сознание начнет очищаться от скверны. Оно будет очищаться все больше и больше, пока не станет пурна-викачита-четана, то есть не расцветет полностью. Это - цель человеческой жизни, это - высшая ступень совершенства, которой может достичь человек.
Каждое одушевленное существо обладает одним из пяти видов сознания. У деревьев и гор скрытое сознание, аврита-четана. У них тоже есть сознание, но оно скрыто. У обитателей вод, у птиц, зверей и других представителей животного мира едва пробивающееся сознание, санкучита четана. Люди обладают либо мукулита-четана, либо викачита-четана, либо пурна-викачита-четана.
Мой гуру-махараджа говорит, что из трех ступеней адхидайвика - высшая. "На ступени адхидайвика наше сознание начинает очищаться от скверны, ибо мы исполнили волю Господа". Вы люди, и вы должны стремиться к тому, чтобы ваше сознание расцвело полностью. Вы должны поставить перед собой эту цель и узнать, как ее достичь. Тогда ваша жизнь в человеческом облике будет совершенной. Так учат садху, шастры и гуру. В писаниях снова и снова говорится о том, что жизнь в облике человека - редкий дар. Дурлабхам манушам джанма. Только человеческое сознание может расцвести полностью. Другим существам это недоступно. Духовное знание дается только людям. Сознание других существ настолько низкое, что они не способны воспринять духовные наставления.

Налакувера и Манигрива

Кто злоупотребляет свободой выбора, тот впоследствии родится среди низших существ. Вспомните историю о двух гандхарвах, небожителях - Налакувере и Манигриве. Однажды они вместе с небесными девами беззастенчиво развлекались голые в райском пруду. Они совсем потеряли стыд, их сознание от вина настолько помутилось, что когда мимо проходил Нарада Муни, они не узнали в нем знаменитого махаджана, великого преданного и пренебрегли этикетом. В гневе Нарада воскликнул: "Что творят эти бесстыдники! Им не место на райских планетах!" И проклял их: "Прочь отсюда, недостойные! Вам была дана свобода выбора, но вы ее осквернили: вы не стремились к духовному совершенству. Пусть же ваше сознание снова будет аврита-четана". Так Налакувера и Манигрива стали деревьями арджуна и их сознание оставалось скрытым тридцать шесть тысяч лет.
Но проклятие садху - это и благословение одновременно. Садху желает другим только добра. Кришна говорит: "Я один ваш друг, ваш благожелатель" (сухридам сарва-бхутанам). И преданные, которые особенно дороги Кришне, желают блага каждому. Нарада Муни - один из таких преданных. Если бы Налакувера и Манигрива прожили тридцать шесть тысяч лет в человеческом облике, они бы не встретились с Верховным Господом Кришной. Но эта милость была им дарована, когда они получили тела деревьев. Они стали деревьями арджуна и росли во дворе Махараджи Нанды. Нанда был приемным отцом Кришны, и в его доме Кришна провел детство. По благословению Нарады, Кришна осенил Налакуверу и Манигриву Своим прикосновением, тогда к ним вернулось их изначальное сознание и они вновь приняли облик гандхарвов. Злоупотребив свободой выбора, Налакувера и Манигрива опустились на низшую ступень сознания. И вас ожидает та же участь, если вы последуете их примеру. Разумные люди всегда чтят дарованную им свободу выбора. Садху, шастры и гуру учат:
'шастра-гуру-атма'-рупе апанаре джанана
'кришна мора прабху, трата' - дживера хана джнана
«Кришна наставляет забывшую Его душу через ведические писания, истинного духовного учителя и Параматму. С их помощью падшая душа познает Всевышнего Господа таким, какой Он есть, и поймет, что Господь Кришна - ее вечный повелитель, что Он один освободит ее из когтей майи. Так падшая душа обретет истинное знание, знание о том, как над ней властвует материальная природа и как освободиться из ее плена» (Ч.-ч., Мадхья, 20. 123).
Кришна - наш милостивый друг и благожелатель. Он наставляет нас через шастры, гуру и Параматму. Сами обусловленные души не способны понять, кто они есть в действительности.
кришна бхули' сей джива анади-бахирмукха
атаева майа таре дейа самсара-духкха
«Душа, забывшая Кришну, с незапамятных времен поддается соблазнам майи, и за это майя, энергия иллюзии, насылает на нее неисчислимые беды и держит ее в плену материального бытия» (Ч.-ч., Мадхья, 20. 117).

Обратись к садху и спрашивай его о таттве
Как же мне, душе, томящейся под властью майи, познать свою истинную природу? Как возродить свое изначальное сознание, как подняться на ступень адхидайвика, то есть понять, что я слуга Бога, и начать путь к своей первозданной чистоте? Я смогу это сделать, только если получу знание от Кришны. Кришна - наш единственный друг и благожелатель, и Он учит нас через шастры. Но шастры нельзя понять собственными усилиями, собственным разумом или мирской ученостью. Это вопрос таттва-вичары. Есть два подхода к шастрам:
апара-вичара – относительный (от ума)
таттва-вичара – абсолютный (от Бога).
Вайшнавская философия использует только абсолютный подход, только таттва-вичару, и отвергает апара-вичару. Чтобы понять эту философию, необходим Гуру, таттва-ачарйа.
тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах
(Б.-г., 4.34)

В этом стихе из "Бхагавад-гиты" говорится, что нужно обратиться к таттва-ачарйе, таттва-даршинах, к духовному наставнику, которому открылась Истина, который познал Истину. Такой таттва-ачарйа даст нам таттва-гйану. Иначе ее получить нельзя. Да, у нас есть шастры. Но, только читая шастры, мы не сможем понять их смысл. Кришна учит нас через шастры, Гуру и садху. Мы должны быть смиренными и обратиться за помощью к вайшнаву:
тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет
самит-паних шротрийам брахма-ништхам
«Кто желает познать духовную науку, пусть идет к духовному наставнику, который принадлежит к преемственности духовных учителей и который познал Абсолютную Истину» ("Мундака-упанишада", 1.2.12).
Если вы искренни и серьезны, если вы стремитесь познать таттва-гйану, то должны обратиться к таттва-ачарйе. Он знает таттву. Он получил таттва-гйану от своего ачарйи, поскольку смиренно его слушал. Он принадлежит к цепи истинных духовных учителей. К нему вы и должны обратиться. После этого - пранипатена парипрашнена севайа - вы должны безраздельно предаться его лотосоподобным стопам. Служите ему, старайтесь ему угодить, а затем спрашивайте его о таттве. Тогда Гуру, ачарйа будет к вам милостив и даст вам знание. Если вы разумны, то должны все понять. С этого времени ваше сознание начнет очищаться от скверны, ибо вы исполнили волю Господа, выраженную Им в «Гите».
Если вы постоянно думаете: "Как получить таттва-гьяну?", значит пришло время обратиться к садху. Адау шраддха татах садху-сангах. Смиренно слушайте, что садху вам говорит. Нужно твердо верить его словам, а для этого нужно ему предаться. Если вы не предались садху, вы не сумеете вложить в его слова всю свою веру. И он не прольет на вас милость. Нет! Даже если вы пойдете к нему, будете сидеть рядом и слушать, вы не получите милости. Вы не сможете до конца поверить его словам, поскольку вы ему не предались.
Внимая истинному садху, вы узнаете, кто вы есть в действительности. Ами кришна-даса - я слуга Кришны. В комментарии Шрила Прабхупада говорит: когда вы поймете, что вы слуга Бога, ваше сознание начнет очищаться от скверны. Когда вы обращаетесь к садху, смиренно его слушаете, предаетесь ему и вкладываете в его слова всю свою веру, вы поднимаетесь на ступень адхидайвика и ваше сознание начинает очищаться от скверны. И тогда - кенде бале, охе кришна ами тава даса - вы со слезами на глазах восклицаете: "Боже! Что я творил! Жизнь за жизнью я служил майе, а не Кришне. О Кришна, я - Твой слуга!"
айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
крипайа тава пада-панкаджа-
стхита-дхули-садришам вичинтайа
("Шикшаштака", стих 5)
Махапрабху вершил ачарйа-лилу и, чтобы научить других, говорил в Своих молитвах: "О сын Махараджи Нанды! Я - Твой слуга!" Когда вы со слезами на глазах будете взывать к Господу, ваше сознание начнет по-настоящему очищаться от скверны. Идите к садху, слушайте его, вкладывайте в его слова всю свою веру и будьте во всем ему покорны. Только тогда вы сможете плакать и взывать к Кришне: "О Кришна! Я - Твой слуга! Кинкарам. Патитам мам вашаме бхавамбудхау. Я пал в бушующий океан материального бытия и тону в его волнах! Крипайа тава пада-панкаджа. Будь милостив ко мне и опусти меня пылинкой на лотос Твоих стоп!" Это начало. Остальное придет со временем. Так гласит "Шримад-Бхагаватам". Так учат махаджаны. Если вы разумны, то сделаете правильный выбор и достигнете высшей ступени бытия, на которой ваше сознание расцветет полностью. Тогда вы сможете с уверенностью сказать, что прожили жизнь не напрасно. Это высшая ступень совершенства, которой способен достичь человек.
(Лекция прочитанная Гоур Говиндой Свами в Австралии, городе Перт, 22 ноября 1990г.).








Глава вторая

Возродить свои отношения с Богом

ТЕКСТ 146

самбандха, абхидхейа, прайоджана нама
эи тина артха сарва-сутре парйавасана
Каковы наши отношения с Верховной Личностью Бога? К чему они нас обязывают? Какова высшая цель жизни? Эти вопросы освещены в каждом афоризме "Веданта-сутры", ибо они - венец философии Веданты.

КОММЕНТАРИЙ: В "Шримад-Бхагаватам" (5.5.5) сказано:
парабхавас тавад абодха-джато
йаван на джиджнасата атма-таттвам
Все наши дела бессмысленны, если мы не знаем, каково предназначение человеческой жизни. Узнать об этом может только тот, кто спрашивает о том, что есть Брахман. Этим вопросом открывается "Веданта-сутра": атхато брахма-джиджнаса. Человек должен стремиться узнать, что он такое, что представляет собой вселенная, кто есть Бог и каковы связи между Богом, им самим и материальным миром. Животные не задумываются над этими вопросами, но они неизбежно возникнут в сознании тех, кто достоин называться людьми. Знание об этих четырех предметах: о человеке, о вселенной, о Боге и их связях есть самбандха-гйана, знание о наших отношениях с Богом. Когда эти отношения восстановлены, необходимо действовать в соответствии с ними. Это - абхидхея. Исполнив то, что предписано Богом, мы достигнем высшей цели человеческой жизни - обретем любовь к Богу. Это - прайоджана-сиддхи. Обо всем этом обстоятельно рассказывается в "Брахма-сутре" ("Веданта-сутре"). Если же мы изучаем "Веданта-сутру", но не стремимся узнать об этих предметах, то мы лишь напрасно теряем время. В "Шримад-Бхагаватам" (1.2.8) сказано:
дхармах свануштхитах пумсам
вишваксена-катхасу йах
нотпадайед йади ратим
шрама эва хи кевалам
Ты можешь быть ученым философом, можешь безупречно исполнять предписания шастр, но если ты не стремишься познать Бога, если не слушаешь повествования о Боге и не славишь Его (шраванам-киртанам), то все твои дела - напрасная трата времени.
Философы-майавади не знают, каковы связи между человеком, космосом и Богом, поэтому все их труды совершенно бессмысленны, они лишь напрасно теряют время.


ТЕКСТ 147

эи мата сарва-сутрера вйахйана шунийа
сакала саннйаси кахе винайа карийа
«Когда Чайтанйя Махапрабху рассказал философам-майавади о самбандхе, абхидхее и прайоджане, они смиренно обратились к Нему и сказали так.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто действительно хочет понять философию Веданты, должен опираться на толкования Господа Чайтанйи Махапрабху и ачарйев-вайшнавов, чьи комментарии к "Веданта-сутре" написаны в согласии с заповедями бхакти-йоги. Услышав, как Чайтанйя Махапрабху толкует "Веданта-сутру", саннйаси во главе с Пракашанандой Сарасвати стали смиренными и послушными Господу. Они сказали так.

ТЕКСТ 148

ведамайа-мурти туми, - сакшат нарайана
кшама апарадха, - пурве йе каилун ниндана
О высокочтимый, Ты сама мудрость Вед, Ты Сам Нараяна. Прости же нам нашу вину, прости нас за то, что мы Тебя осуждали.

КОММЕНТАРИЙ: Путь бхакти открыт только для смиренных и покорных. После того как саннйаси-майавади услышали от Шри Чайтанйи Махапрабху толкование "Веданта-сутры", они стали смиренными и послушными Господу. Они попросили у Него прощения за то, что осуждали Его, говорили, что Он только поет и танцует, но не изучает "Веданта-сутру". Стараясь ширить движение сознания Кришны, мы следуем наказам Господа Чайтанйи Махапрабху. Мы можем не знать всех афоризмов "Веданта-сутры", можем не всегда понимать их смысл, но мы следуем наставлениям ачарйев, и, поскольку мы верны Господу Чайтанйе Махапрабху, мы знаем все, что необходимо знать о "Веданта-сутре". (Лекция прочитанная Гоур Говиндой Свами в Бхубанешваре, 12 апреля 1991г. по «Ч.-ч.», Ади, 7.146-148).

Пожар в океане
Бхубанешвар, Индия, 12 апреля 1991 г

Все это напрасная трата времени.
- Скорее! Бежим! Кто-то поджег океан! Нужно его потушить! Беги! Чало!! Туши пожар!
- А чем носить воду?
- Возьми скорее решето!
Ты бежишь, чтобы потушить пожар в океане, ты всю ночь поливаешь его водой, но только зря теряешь время - шрама эва хи кевалам. Нотпадайед йади ратим шрама эва хи кевалам. "Ты можешь быть ученым философом, можешь безупречно исполнять свой долг, но если ты не стремишься познать Бога, если ты равнодушен к шраванам-киртанам, то все твои дела - напрасная трата времени. Философы-майавади не знают, каковы связи между человеком, космосом и Богом, поэтому все их труды бессмысленны и они лишь напрасно теряют время". Об этом говорит и Сам Кришна:
дхармах сатйа-дайопето
видйа ва тапасанвита
мад-бхактйапетам атманам
на самйак прапунати хи
«Ни религиозные обеты, ни правдивость, ни милосердие, ни знание, добытое ценой суровых лишений не очистят твое сердце, если ты не служишь Мне с преданностью и любовью» (Бхаг., 11.14.22).

Ты можешь строго следовать заповедям дхармы. Можешь быть правдивым и никогда не лгать. Можешь быть милосердным к каждому. Можешь быть весьма ученым и знать все четыре Веды (быть чатур-веди). Можешь подвергать себя суровым лишениям (тапасйе). Но если ты не знаешь, что ты такое (свою сварупу) и каковы твои отношения с Богом - видйа ва тапасанвита мад-бхактйапетам атманам, - то все твои заслуги ничего не стоят. Если к нолю прибавить ноль, потом еще один ноль и еще один, и так до бесконечности, в результате все равно будет ноль! Если ноль умножить на ноль, еще на ноль и еще на ноль, опять получится ноль - так какой в этом смысл?
Шрила Прабхупада пишет в комментарии: "Философы-майавади не знают, каковы связи между человеком, космосом и Богом, поэтому все их труды бессмысленны, и они лишь напрасно теряют время". Правдивость, милосердие, благочестие, ученость, аскетизм - все это замечательно, но если ты не служишь Богу, если в твоем сердце нет бхакти, то все твои достижения равны нулю. Поставьте рядом тысячи нолей, в результате будет только ноль, но если к нулю слева приписать единицу, получится десять. Эта единица и есть ваши отношения с Богом - самбандха. Когда вы поступаете согласно с ними, это абхидхея. Без самбандхи и абхидхеи все ваши достижения равны нулю.
Когда майавади толкуют "Веданта-сутру", они получают нулевой результат, поскольку они очень далеки от истинных самбандхи, абхидхеи и прайоджаны. Они лишь напрасно теряют время. Господь Ришабхадева говорил:
парабхавас тавад абодха-джато
йаван на джиджнасата атма-таттвам
йават крийас тавад идам мано ваи
карматмакам йена шарира-бандхах
«Если человек не стремится познать духовные ценности, он во всем терпит поражение и обрекает себя на страдания, источник которых - невежество. Любая карма, и греховная, и благочестивая, приносит плоды. К какой бы карме не был склонен человек, его ум остается карматмика, оскверненным мирскими желаниями. До тех пор пока ум осквернен, сознание тоже будет нечистым, и, до тех пор пока мы трудимся ради плодов, нам придется облекаться в материальные тела» (Бхаг, 5.5.5).

Доступно только людям
Мы, люди, должны стремиться узнать, кто мы, кто Бог и каковы отношения между нами и Богом. Вот что значит атхато брахма-джигйаса. Пока человек не поднялся на ступень джигйасы, то есть не начал стремиться к самопознанию, он во всем терпит поражение - парабхавас тавад. Он лишен самбандха-гйаны и пребывает в невежестве. Его дела могут быть пунйа-кармой или папа-кармой, благочестивыми или греховными, но ему все равно придется пожинать их плоды, ибо у каждого поступка есть следствие. Ему придется снова и снова облекаться в материальные тела, принадлежащие к одной из 8 400 000 форм жизни, он будет вращаться в круговороте рождений и смертей и непрестанно страдать. Поэтому в "Шримад-Бхагаватам" сказано: теперь, когда вам выпала редкая возможность родиться в облике человека, ваш долг - познать себя.
камасйа нендрийа-притир
лабхо дживета йавата
дживасйа таттва-джиджнаса нартхо йаш чеха кармабхих
«Пусть бренные услады не будут смыслом вашего существования на земле. Ведите здоровую жизнь и заботьтесь только о самом необходимом, ибо предназначение человека в том, чтобы познать Абсолютную Истину. Это должно быть целью всех ваших трудов» (Бхаг., 1.2.10).
Как мы уже говорили, есть пять видов сознания: аврита-четана, скрытое, санкучита-четана, едва пробивающееся, мукулита-четана, подобное бутону, викачита-четана, расцветающее, и пурна-викачита-четана, расцветшее полностью. Три последних вида сознания бывают только у людей. Только человек может обрести высшую форму сознания - пурна-викачита-четана. Животным это недоступно. "Шримад-Бхагаватам" - наиболее важная из всех шастр. Язык "Бхагаватам" ясный и прямой. Там сказано, что человек, который не стремится познать Абсолютную Истину (таттва-джигйаса), ничем не лучше животного. Животные не задумываются о смысле бытия. И если вы тоже не размышляете над этим, ваше сознание не отличается от сознания животных. У животных четыре ноги, у вас - две. У животных, к тому же, могут быть рога и хвост - пуччха вишана хина. Если вы не стремитесь познать Абсолютную Истину, то вы всего лишь двуногое животное, пусть без рогов и без хвоста - са эва го-кхарах.
Махапрабху - Верховный, изначальный ачарйа. Он стоит у истоков ачарйа-парампары. Он рассказал о вайшнавской философии приверженцам майавады, и они ее приняли. Шриман Махапрабху - Сам Верховный Господь, и в Его словах заключена великая сила. Такой же силой обладают слова ачарйи, гаура-прийя-джаны - того, кто очень дорог Гауранге Махапрабху. Майавади поносят Господа Кришну, грешат у Его лотосоподобных стоп (майавади кришне апарадхи). Они отвергают Кришну и считают Богом себя. Но даже их Махапрабху удостоил Своей милости. Даже им Он дал таттва-гйану. Столь милостив садху: он дает людям знание (таттва-джнана-шикша). Это способен сделать только ачарйа. Махапрабху - совершенный ачарйа, и Он тоже наделял людей духовным знанием. Выслушав Его, философы-майавади полностью переменились и стали бхактами. В последующих стихах рассказывается о том, как они танцевали вместе с Махапрабху, наполняя воздух возгласами "Хари! Хари!" Как милостив Господь Чайтанйя!

Назначение Вед
Махапрабху говорил, что истинны только наши отношения с Кришной - кришна сей мукхйа самбандха. Все остальные наши связи материальны и поэтому ложны. В материальном мире есть пять видов отношений: отношения между родителями и детьми, между супругами, между друзьями, между слугой и господином и нейтральные отношения. Но со смертью тела этим отношениям приходит конец. Мы страдаем в этом мире только потому, что связали себя телесными узами, но не восстановили свои истинные отношения - отношения с Кришной. Понять это - значит обрести самбандха-гйану.
Далее необходимо узнать, как действовать на основе самбандхи. Такой образ действий называется абхидхея. Какой результат приносит абхидхея? Какова ее цель, садхйа-васту? Ее цель - према-прайоджана-сиддхи, высшая ступень совершенства, на которую может подняться человек. Это - кришна-према.
бхагаван-'самбандха', бхакти-'абхидхейа'хайа
према-'прайоджана', веде тина-васту кайа
«Наши отношения с Верховным Господом - что самбандха. Наш истинный долг - с любовью и преданностью служить Господу. Это абхидхея. Когда в нашем сердце проснется любовь к Богу, мы достигнем высшей цели человеческой жизни. Это прайоджана. Все три элемента: самбандха, абхидхея и прайоджана - изложены в Ведах» (Ч.-ч., Мадхья, 6. 178).
О них также рассказывается в "Шри Чайтанйя-чаритамрите": коротко - в Ади-лиле и более подробно - в двадцатой главе Мадхья-лилы. Там приведены такие слова Махапрабху:
мукхйа-гауна-вритти, кимва анвайа-вйатиреке
ведера пратиджна кевала кахайе кришнаке.
«Как бы мы не изучали Веды - толкуя смысл слов или пользуясь их прямыми, словарными значениями, - Веды и прямо, и косвенно направляют нас к Кришне» (Ч.-ч., Мадхья, 20. 146).
Все в Ведах сосредоточено вокруг Кришны. В "Бхагавад-гите" (15.15) Кришна говорит: "Следуй Ведам, и ты познаешь Меня". Однако так называемые ведантисты требуют: "Покажите, где в Ведах имя Кришны!" Сами они не могут его найти.
Философы-майавади известны своей некой ученостью. И Пракашананда Сарасвати, и Сарвабхаума Бхаттачарйа были большими знатоками Вед. Сарвабхаума Бхаттачарйа - воплощение самого Брихаспати, жреца полубогов. И все же они не могли найти Кришну. Кришна говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо - "Следуй Ведам, и ты познаешь Меня". Если же, тщательно изучив четыре Веды (чатур-веди), вы так и не познали Кришну, то вы напрасно потеряли время - шрама эва хи кевалам. И вы будете страдать, поскольку не восстановили отношения с Кришной и связали себя недолговечными, телесными узами.

Бесплодная корова
В Одиннадцатой Песни "Шримад Бхагаватам" (11.11.19) сказано:
гам дугдха-дохам асатим ча бхарйам
дехам парадхинам асат-праджам ча
виттам тв атиртхи-критам анга вачам
хинам майа ракшати духкха-духкхи
«Поистине жалок тот, кто заботится о корове, переставшей давать молоко, о неверной жене, о теле, которое во всем зависит от других, о никчемных детях или о деньгах, не используемых на благо дела. И не менее жалок тот, кто изучает Веды, но не славит Меня».
Ты держишь бесплодную корову. Она не дает молока. Она приносит только хлопоты и беды, больше ничего. У тебя есть жена, но она тебе неверна. От нее одни только хлопоты и беды, больше ничего. Вдобавок ко всему у тебя есть тело. Ради мимолетных наслаждений ты заботишься о теле и потому служишь недостойным людям - бипхале севину, крипана дураджана чапала сукха-лава лаги'ре. Твой хозяин отпетый негодяй, но ты все равно ему служишь. Все теперь так служат. "Дайте нам работу! Требуем работы!" Люди совсем уподобились ослам. Хозяин заставляет осла везти тяжелую поклажу и еще погоняет его: "Чало! Чало!" День и ночь люди трудятся, как ослы - гардабхера мата ами кари паришрама. Хватит работать на злобных прислужников майи! Лучше служите Кришне! Вы слуги Кришны! Но вы не знаете об этом и служите недостойным хозяевам - крипана дураджана. И все это только ради того, чтобы получить жалкие крохи удовольствий - чапала сукха-лава лаги'ре. Они нужны вашему телу. Ради тела, ради семьи вы трудитесь в поте лица, но взамен получаете только страдания - дехам парадхинам.
У вас есть сын, но он негодяй. От него одни неприятности. Он асат-путра, недостойный сын. У вас есть деньги, так используйте их в служении Кришне - вишайа-самуха сакали 'мадхава', канакера дваре севаха 'мадхава' (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур «Вайшнава Ке»). Иначе ваше золото, ваши ценности станут прибежищем Кали. Золото было пятым местом обитания, которое Махараджа Парикшит назначил для Кали. Если ваше золото не служит Мадхаве (виттам тватиртхи-критам), оно порождает ссоры, коварство, приносит всевозможные несчастья.
И если вы толкуете Веды, но не славите Кришну, то ваша жизнь будет тяжелой и безрадостной. Майавади заявляют: "В Ведах ничего не сказано о Кришне". Но Кришна говорит: "Следуй Ведам, и ты познаешь Меня - ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо.

Веды свидетельствуют
Кришна упомянут в Ведах. И Гаурахари тоже. Венцом четырех Вед считают Упанишады. В "Чхандогья-упанишаде" (8.13.1) говорится: шйамачххавалам прападйе, шавалачххйамам прападйе. Энергия шавала, которую также называют хладини-свабхава или хладини-шакти, - это энергия Шьямы, Кришны. Кто найдет прибежище у внутренней энергии Господа, Его энергии наслаждения, тот предастся Шьямасундаре, Кришне.
В "Риг Веде" (1.164.31) также сказано:
апашйам гопам ани-падйа-манам
а ча пара ча патхибхиш чарантам
са садхричих са ишучир васана
авариварти бхуванешу антах
«Я видел пастушка Гопала, нетленного, непогрешимого. Порой Он совсем рядом, а порой далеко-далеко от меня. Пути Его бесчисленны. Он часто поражает взор многоцветием одежд. Я не раз видел, как Он странствует по вселенной».
Почему же вы говорите, что Кришна не упомянут в Ведах? Вы самонадеянно называете себя знатоками Вед, но в действительности их толком не знаете. Вы не можете найти в них Кришну, потому что не восстановили с Ним связь.

Господь Чайтанйа наставляет Шачимату
Узнав, что Махапрабху решил уйти от мирской жизни (принять саннйасу), Шачимата, Его мать, заплакала, и Махапрабху стал ее утешать. Лочана дас Тхакур рассказывает об этом в "Чайтанйа-мангале". Махапрабху говорил Шачимате:
ки нари, пуруша ара кева кара пати
шри-кришна-чарана вину ара нахи гати
«Кто наш истинный супруг? Кто наша супруга? Одни из нас родились мужчинами, другие - женщинами, но истинны только те узы, что связывают нас с лотосоподобными стопами Шри Кришны» (Ч.-м., Мадхья, 11.183).
сеи пита, сеи мата, сеи бандху-джана
сеи харта, сеи карта, сеи матра дхана
«Кришна один и отец наш, и мать, и друг. Кришна единственный вершитель всех дел. Он один - наше богатство. Он для нас всё» (Ч.-м., Мадхья, 11. 184).
путра-снехе кара море йата бада бхава
шри-кришна-чаране хаиле ката хайа лабха
«Я твой сын, и ты Меня любишь, но если бы такую же любовь ты питала к Кришне, к Его лотосоподобным стопам, подумай только, что бы ты обрела!» (Ч.-м., Мадхья, 11.193).
Махапрабху - Сам Кришна, но Он никогда не говорил: "Я - Кришна". Он считал Себя преданным Кришны (гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах). Махапрабху - скрытое воплощение Кришны, и таковым Он предстал перед Шачиматой, Своей матерью.
Махапрабху далее сказал:
сеи се парама-бандху, сеи мата-пита
шри-кршна-чаране йеи према-бхакти-дата
«Кто вновь соединил меня с Кришной, тот Мне первый друг, тот Мне и мать, и отец. Он - Мой гуру» (Ч.-м., Мадхья, 11.195).
Это - дикша-гуру, гуру, который дает духовное посвящение. Его также называют самбандха-дата, поскольку он дает самбандха-гйану, знание о наших отношениях с Кришной.
Махапрабху сказал Шачимате:
амара нистара хайа тора паритрана
шри-кришна-чарана бхаджа - чхада путра-джнана
«Более не считай своим сыном Меня. Считай своим сыном Кришну. Восстанови свою связь с Кришной и поклоняйся Его лотосоподобным стопам. Тогда и ты, и Я обретем спасение» (Ч.-м., Мадхья, 11.198).
анера танайа ане раджата-суварна
кхаиле винаша пайа - нахе пара-дхарма
(Ч.-м., Мадхья, 11.200)
Обычный сын лишь зарабатывает деньги. Он достает золото или серебро, чтобы прокормить своих престарелых родителей, жену и детей. При этом он не гнушается никакими средствами и совершает много грехов. Он торгует вином или убивает коров и продает их мясо. Ради денег люди готовы пойти на любой грех. Ну, будут у вас деньги, а что потом? Кхаиле винаша пайа-нахе пара-дхарма. Потом вы умрете и отправитесь в ад. Вы так и не достигнете пятой пурушартхи, не достигнете цели человеческой жизни - премы.

Рискуя жизнью
дхана-упарджана каре ане бада духкха
дханаи йаука кива апани марука
(Ч.-м Мадхья, 11.201)
Чтобы добыть деньги, вам приходится преодолевать много трудностей. Вы день и ночь работаете, как ослы. Иногда вы даже подвергаете себя опасности. Грабители могут явиться и вас убить. Власти могут вас схватить, отправить в тюрьму и приговорить к смерти. Я прочел недавно в газете статью об одной канадской женщине, которая пыталась вывезти из Токио золото. Она распилила его на маленькие кусочки, положила в капсулы и проглотила. Но в аэропорту таможенники обнаружили золото и задержали преступницу. Ей вскрыли живот и достали оттуда золото. Теперь ее дни сочтены. Ради денег люди часто рискуют жизнью. И сыновья, обычные сыновья, тоже нередко идут на такой риск.
ами ани диба кришна-према хена дхана
сакала-сампада-майа кришнера чарана
(Ч.-м., Мадхья, 11.202)
Махапрабху сказал матери, что, приняв саннйасу, Он принесет ей настоящее богатство. "Обычный сын приносит родителям мирские богатства. Я же принесу тебе сокровище прайоджана-сиддхи, высшей цели жизни". Кришна-према хена дхана. Кришна-према - вот истинное сокровище. "Зачем же плакать? Я принимаю саннйасу, чтобы принести тебе это сокровище. Сакала-сампада-майа кришнера чарана. Тогда ты обретешь лотосоподобные стопы Кришны, и они дадут тебе все блага". Вот настоящий сын. Ему не нужно глотать капсулы, чтобы потом лежать со вскрытым животом и ожидать смерти.
Господь Чайтанйа сказал Шачимате:
сакала джанаме пита, мата сабхе пайа
кришна-гуру нахи миле буджхиха хийайа
«Отец и мать есть у нас в каждой жизни. Но обрести Гуру и Кришну нам удается очень, очень редко» (Ч.-м., Мадхья, 11.204).

Вы пьете яд!
В наставлениях, которые Махапрабху дал Шачимате и которые затем были изложены в "Чайтанйа-мангале", Он рассказал о самбандха-гйане, абхидхее и прайоджана-сиддхи. Прайоджана-сиддхи - это кришна-према, высшая цель человеческой жизни. Кто не восстановил свои отношения с Кришной, кто не совершает кришна-бхаджан, тот неизбежно окажется в сетях недолговечных отношений, которые не принесут ему ничего, кроме бед и страданий. Бхактивинода Тхакур пишет:
дурлабха манава-джанма лабхийа самсаре
кришна на бхаджину духкха кахиба кахаре
«Человеческая жизнь - ценный дар, ибо только человек способен достичь духовного совершенства. Мне больно и горько теперь от того, что, получив столь редкий дар, я пренебрег им и не поклонялся Господу Кришне» («Кальяна-калпатару», 2.4).
Садху, махаджаны видят, как жалок такой человек, и думают: "Несчастный! Он не почитает Кришну! Как же ему помочь? Как облегчить его муки?" Садху идут к таким людям и щедро одаривают их милостью. Они спрашивают:
- Ты знаешь, кто ты?
- Да. Я такой-то. Я Шевроле из Франции.
- Глупец! Невежда! Разве ты не знаешь: дживера 'сварупа хайа, кршнера 'нитйа-даса'! Ты - вечный слуга Кришны. Ты - Его собственность! Ты навечно связан только с Ним одним. Кришна - твой отец, Он - твоя мать. Махапрабху говорил: "Он мой отец. Он моя мать. Он мой господин. Он для меня все". Ты не восстановил свои отношения с Кришной, ты не совершаешь кришна-бхаджан! И потому терпишь одно несчастье за другим. Как ты жалок!
хари хари бипхале джанама гонаину
манушйа-джанама пайа радха-кришна на бхаджийа
джанийа шунийа виша кхаину
«О Господь Хари! Я прожил жизнь впустую. Я получил такой редкий дар - тело человека, но не поклонялся Радхе и Кришне. Я намеренно пил яд (Нароттама даса Тхакура. «Прартхана», песня 4).
Махаджаны говорят: "Вы напрасно теряете время. В этой жизни вы родились людьми, но вы не совершаете радха-кришна бхаджан. Вы намеренно пьете яд". В другой песне Нароттамы дасы Тхакуры ("Прартхана", песня 37) говорится:
се самбандха нахи йа'р, вритха джанма тела тар
сеи пашу бада дурачара
«Кто не восстановил свои отношения с Кришной, тот прожил жизнь напрасно. Он невежда, двуногое животное. Сеи пашу бада дурачара. Большое, глупое, злобное животное. Он растратил свою жизнь. Он намеренно пил яд. Здесь все только и делают, что пьют яд.

Всеобщее братство
Махапрабху учит: вы связаны только с Кришной. Если вы восстановите эту связь, то увидите, что все остальные тоже связаны с Ним, что все мы истинно братья. Люди мечтают о всеобщем братстве. Но возможно ли оно, если мы не помним о нашей связи с Кришной? Люди говорят о всеобщем братстве, но не знают даже, кто их отец. Как они утвердят всеобщее братство, если не знают, каковы их отношения с Кришной, всевышним отцом? Тогда о каком братстве может идти речь? Все это пустые разговоры. Эти невежды ничего не понимают. Животные не способны к самопознанию. Они не будут спрашивать об Абсолютной Истине. Собакам и кошкам это не доступно - это доступно только людям. Дживасйа таттва-джиджнаса нартхо йаш чеха кармабхих. Кто достоин звания человека, тот стремится познать самбандха-таттву, абхидхея-таттву и прайоджана-таттву. Веде тина-таттва кайа. Он стремится узнать, каковы его отношения с Богом, каков его долг перед Богом, какова высшая цель жизни. Он стремится обрести кришна-прему, любовь к Богу.
Все три таттвы изложены в Ведах и "Веданта-сутре", но философы-майавади не способны их понять. Они хвастливо заявляют, что знают Веды, но все их философские изыскания - напрасная трата времени (шрама эва хи кевалам). Только когда Махапрабху одарил майавади из Бенареса милостью, только тогда они смогли все понять и стали просить у Него прощения: кшама апарадха, пурве йе каилун ниндана. До этого они осуждали Махапрабху, но теперь молили: "Прости нас! Ведамайа-мурти туми, сакшат нарайана. Ты - Сами Веды. Ты - Сам Нараяна! По незнанию мы злословили на Тебя, и это великий грех - кшама апарадха. Прости же нам нашу вину!"
Таковы наставления Махапрабху о самбандхе, наших отношениях с Кришной. Шрила Кришнадас Кавирадж изложил Его наставления в "Шри Чайтанйа-чаритамрите": коротко - в Ади-лиле и более полно - в Мадхья-лиле.


Глава третья
Плоды варнашрама-дхармы

тад видитва муних праха
патним каштам акараших
гхоро данда-дхарах путро
бхрата те брахма-виттамах
"Совершив омовение, великий мудрец Ричика вернулся домой. Он понял, что произошло в его отсутствие, и сказал жене своей Сатьявати: "Ты сотворила великое зло. Твой сын будет грозным кшатрийей, способным покарать любого, брат же твой станет мудрецом и обретет духовное знание".

КОММЕНТАРИЙ: Брахман по-настоящему достоин своего высокого звания, если он обуздал чувства и ум, в совершенстве познал духовную науку, если в числе его добродетелей терпимость и всепрощение. А кшатрийа достоин называться кшатрийей, если он грозен и беспощаден к тем, кто преступил закон. Так гласит "Бхагавад-гита" (18.42-43). Сатьявати вкусила от жертвенных даров, предназначенных для ее матери, поэтому сын, который у нее родится, будет по духу кшатрийей. А это нежелательно. Сын брахмана должен быть брахманом. Если же он грозен, как кшатрия, то он принадлежит к другой варне. Варн четыре, и все они описаны в "Бхагавад-гите" (4.13):
чатур-варнйам майа сриштам
гуна-карма-вибхагашах
Если сын брахмана сам не брахман, его следует называть кшатрийей, ваишйей или шудрой, соответственно его качествам. Принадлежность к той или иной варне определяют не по рождению, а по качествам и поступкам человека. (Бхаг, 9.15.10).

Разделение общества на варны
Бхубанешвар, Индия, 4 ноября 1994 г.

В "Бхагавад-гите" (4.13) Кришна говорит: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах. Шрила Прабхупада указывает: "Если сын брахмана сам не брахман, его следует называть кшатрийей, ваишйей или шудрой, соответственно его качествам. Принадлежность к той или иной варне определяют не по рождению, а по качествам и поступкам человека". Чтобы определить, к какой варне относится человек, нужно в первую очередь учитывать его качества и занятия - гуна-карма-вибхагашах. Господь Кришна учит этому в "Гите", но в наше время люди не следуют Его наставлениям.
В восемнадцатой главе "Бхагавад-гиты" перечислены занятия кшатрийев и брахманов, и в комментарии Шрила Прабхупада цитирует сорок второй и сорок третий стих из этой главы. Над кшатрией властвует гуна страсти, и ему присущи такие качества:
шаурйам теджо дхритир дакшйам
йуддхе чапй апалайанам
данам ишвара-бхаваш ча
кшатрам карма свабхава джам
(Б.-г., 18.43)
«Кшатрийа бесстрашен и властолюбив; чтобы получить власть, он использует интриги и происки. Он решителен, находчив, отважен в бою, щедр. Он может вести за собой других и потому всегда стремится быть впереди. Таковы качества, которые присущи кшатрийам и которые определяют их занятия» (Б.-г., 18.43).
Над брахманами властвует гуна благости, саттва-гуна, и их качества таковы:
шамо дамас тапах шаучам
кшантир арджавам эва ча
джнанам виджнанам астикйам
брахма-карма свабхава-джам
«Спокойствие, самообладание, готовность переносить лишения, чистота, терпение, честность, ученость, мудрость и религиозность - таковы качества, которые присущи брахманам и которые определяют их занятия» (Б.-г., 18.42).
Варнашрама - сугубо научная система общественного устройства. Ее создал Сам Господь, и ей необходимо следовать. Положение человека в системе варнашрамы зависит от того, как на него влияют гуны природы. Преобладающая в человеке гуна понуждает его к определенному образу действий. Тот, в ком преобладает гуна благости, будет действовать как подобает брахману. Тот, в ком преобладает гуна страсти, ведет себя как кшатрийа. Если человек находится под преобладающим влиянием гун страсти и невежества, он будет действовать как ваишйа - криши го-ракшйа-ваниджйам - будет оберегать коров, заниматься земледелием, торговать и давать деньги в рост. Кто находится во власти гуны невежества, тот шудра. Шудры обычно работают по найму и служат представителям высших варн. Калау шудра-самбхавах. В Кали-йугу все рождаются шудрами. В этот век нет настоящих брахманов и кшатрийев. Есть только ваишйи и шудры. Поэтому Шрила Прабхупада говорил: "Мы воспитываем брахманов. Брахманы - голова общества, его самая разумная часть. Лишенное головы, тело ни на что не годится".

Две варнашрама-дхармы
Верховный Господь повелел, чтобы в человеческом обществе, в обществе баддха-джив, зависимых душ, населяющих материальный мир, была установлена варнашрама-дхарма - чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах. Ручика Муни был брахманом, и он ожидал, что сын его тоже будет брахманом. Но, поскольку его жена вкусила от жертвенных даров, приготовленных с помощью кшатрийа-мантры, у них родился сын-кшатрийа. Принадлежность человека к той или иной варне определяется не по тому, в какой семье он родился, а по тому, каковы его гуна и карма, его качества и занятия. Так повелел в "Бхагавад-гите" Верховный Господь, и люди должны исполнить Его наказ. Они должны познать истинную науку. Что это значит? Это значит, что они должны следовать заповедям варнашрама-дхармы под руководством опытного ачарйи-вайшнава.
В Кали-йугу существует две варнашрама-дхармы: дайви-варнашрама-дхарма, божественная варнашрама, и асури-варнашрама-дхарма, демоническая варнашрама. В эту эпоху асури-варнашрама преобладает, а дайви-варнашрама находится в упадке.
Варнашрама-дхарма призвана научить людей трудиться ради удовольствия Господа Хари - самсиддхир хари-тошанам. Кто хочет сам наслаждаться плодами своего труда, кто трудится ради дхармы, артхи, камы или мокши, тот следует не путем дайви-варнашрамы, а путем асури-варнашрамы. Кто корыстолюбив (даже в стремлении к мокше), тот повинен в капатйе, грехе лицемерия. Таковы люди в Кали-йугу.
Дайви-варнашрама-дхарма - это гауна-бхакти, гауна-патха, худший, обходной путь. Гауна-бхакти - это тоже бхакти-патха, путь преданности, но не главный, не прямой. Варнашрама-дхарма предназначена для зависимых душ, для тех, кто еще не освободился из плена материи и не познал свою духовную природу. Это путь не для чистых преданных.
До тех пор пока человек находится во власти гун материальной природы, он должен следовать дайви-варнашрама-дхарме. При этом ему необходимо руководство опытного, истинного Гуру. Гуру найдет для него занятие, соответственно той гуне, которая на него влияет. Гуру знает: "В этом ученике преобладает саттва-гуна, ему подойдут брахманские занятия". Если же Гуру видит, что в ученике преобладает раджа-гуна, он велит ему заниматься организаторской, руководящей деятельностью, которая более всего подходит для кшатрийев.

За пределами варнашрамы
Когда мы трудимся ради удовольствия Господа Хари, наше сердце очищается от мирских желаний. Когда мы более не думаем о собственном счастье и удовольствии, когда, следуя за наставлениям истинного Гуру, отдаем плоды наших трудов Господу Хари, мы возвышаемся до чистого преданного служения шуддха-бхакти, и начинаем искать Абсолютную Истину. Мы стремимся обрести таттва-джигьясу, знание о душе и Сверхдуше, и у нас появляется любовь к хари-катхе. Это значит, что мы возвысились над варнашрама-дхармой и более ей не принадлежим. Поэтому говорится, что вайшнав не принадлежит ни одной из каст. Его нельзя называть брахманом, кшатрией, ваишйей или шудрой. Он – вайшнав (минимум мадхйама-адхикари). Он не подвластен материальным гунам: он уже освободился от их гнета. Махапрабху говорил:
нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро
нахам варнй на ча гриха-патир но ванастхо йатир ва
кинту продйан-никхила-парамананда-пурнамритабдхер
гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах
("Падьявали", 74)
Какова наша сварупа? Кто мы в действительности? "Я не принадлежу ни к одной касте, ни к одному роду. Я ни грихастха, ни брахмачари, ни ванапрастха, ни саннйаси. Я ни брахман, ни кшатрийа, ни ваишйа, ни шудра. Я - слуга того, кто служит возлюбленному супругу гопи Вриндавана". Такова сварупа души, дживы.

Высший плод варнашрама-дхармы
Тот, кто, исполняя предписания варнашрама-дхармы, не думает о собственном удовольствии и счастье, получит не материальный, а духовный плод. Когда человек трудится ради удовольствия Господа Хари, его сердце очищается от скверны. А тот, чье сердце чисто, обязательно задумается: "Кто я? Почему мне пришлось так много страдать? Что есть Бог? Каковы мои связи с Ним? Как их восстановить?" Все это - таттва-джигйаса, вопросы, ведущие к познанию Абсолютной Истины. Если эти вопросы возникли в нашем уме, значит наше сердце стало чистым и мы получили высший плод варнашрама-дхармы.
Теперь нужно найти того, кто даст верные ответы на наши вопросы. Нужно обратиться к Гуру, к таттва-ачарйе. Слушая такого садху-гуру, мы укрепим свою веру в слова святых, шастр и духовных учителей, и в нашем сердце проснется любовь к кришна-катхе. Таков результат таттва-джигйасы, общения с истинным Гуру - садху-гуру.
Тогда нас будет заботить только атма, душа. Мы не будем думать о том, как сохранить здоровье и красоту тела, получить от жизни как можно больше удовольствий или обрести покой ума. Нас не будут мучить мысли: "Я серьезно болен. Что делать?" или "Как стать сильным?", или "Я уже старею. А как бы хотелось всегда оставаться молодым и радоваться жизни". Если вас одолевают такие мысли, значит ваше сознание все еще материально. Вы не отдаете плоды своего труда Господу Хари, не стремитесь Ему угодить (хари-тошана). Вы следуете заповедям варнашрама-дхармы, но это не дайви-варнашрама, это - асури-варнашрама.
Только тот, кто стремится узнать об атме и Параматме, о душе и Сверхдуше, кого не заботят тело и ум, только он обратится к таттва-ачарйе, к Гуру, который даст верные ответы на его вопросы. Он будет слушать такого садху-гуру, и в его сердце проснется любовь к кришна-катхе. Его душа изголодалась. Голод мучит его душу, а не тело. Только тот, кто испытывает духовный голод, будет спрашивать о душе и Сверхдуше, навсегда позабыв об уме и о теле. Что же утолит его духовный голод? Хари-катха, пища для души. Он услышит хари-катху, и его душа насытится - йайатма супрасидати. Это значит, что он отдавал плоды своего труда Господу Хари, он трудился для Него, а не для себя.
дхармах свануштхитах пумсам
вишваксена-катхасу йах
нотпадайед йади ратим
шрама эва хи кевалам
«Напрасными были твои труды, если они не пробудили в тебе любовь к посланию Бога» (Бхаг., 1.2.8).
Ты безупречно исполнял предписания варнашрама-дхармы, но если при этом в тебе не проснулась любовь к хари-катхе, то ты трудился напрасно: шрама эва хи кевалам. Кто любит слушать хари-катху, тот получит доступ к чистому преданному служению. Такой человек возвысился над варнашрама-дхармой и более ей не принадлежит.
Наша высшая цель - освободиться из материального плена, осознать, что мы - слуги Кришны. Дживера 'сварупа' хайа, кришнера 'нитйа даса'. Предназначение души - вечно служить Кришне. Кто знает об этом, тот и днем и ночью преданно служит Кришне. Он не помышляет ни о радостях этого мира, ни об избавлении. Он думает только о том, чтобы насладить чувства Кришны, чтобы служить Ему с любовью и преданностью. Это и есть йайатма супрасидати. Это и есть дхарма атмы, души. Душа счастлива только тогда, когда она с любовью служит Верховному Господу Хари.
са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати
«Высшая дхарма для людей та, что возвысит их до исполненного любви, преданного служения запредельному Господу. Такое служение должно быть бескорыстным и беспрерывным, ибо только тогда душа насытится полностью» (Бхаг, 1.26).
Такова истинная дхарма души: с любовью и преданностью служить Господу Хари, Кришне. Каждый должен стать кришна-дасом, слугой Кришны. Садху-гуру скажет нам: "Дживера 'сварупа' хайа, кршнера 'нитйа-даса' - вот твоя сварупа, твое истинное предназначение. Ты вечный слуга Кришны, а не слуга своего тела, чувств, ума, своей семьи или страны". Получив эти наставления, таттва-упадешу, мы будем слушать кришна-катху и постепенно обретем преданность Господу.
Желания, связанные с артхой, камой и мокшей, - материальные желания. Все это - агйаната, незнание. Пока нас одолевают материальные желания, мы бредем во тьме. Незнание - это тьма. Во тьме мы не видим ни собственную сварупу, ни Господа Хари, который так дорог душе. Поэтому душа не может найти ни радости, ни счастья. Варнашрама-дхарма предписывает два пути: путь мирских наслаждений, правритти-маргу, и путь избавления, нивритти-маргу. И тот и другой суть агйаната, незнание. Аджнана-самджнам бхава-бандха-мокшау: и желание избавления, и желание мирских удовольствий, мирского счастья суть - незнание.

Ни порабощенная, ни свободная
Используя таттва-вичару, абсолютный подход, мы поймем, что по своей сути душа не порабощена и не свободна. Каждый из нас - кришна-дас, вечный слуга Кришны. Обитатели солнца не видят его закатов. Для них солнце присутствует всегда. Наблюдать восходы и закаты солнца могут только жители других планет. Дживера сварупа хайа, кришнера нитйа-даса. По своей сути джива - вечная слуга Кришны. Тот, кто это осознает, не принадлежит ни к числу зависимых, ни к числу свободных душ. Он не причисляет себя ни к тем, ни к другим. Он знает: я - слуга Кришны. Тех гйани, что достигли Брахмана, сияния, исходящего от тела Господа, нельзя считать по-настоящему свободными. Истинно свободны только те, кто осознал свое изначальное предназначение и обрел бхактира-мукти. Мукти, свобода, сама приходит к тому, кто следует путем бхакти, и, смиренно склонившись, говорит: " Чем могу служить?" Чистый преданный отвергает мукти. "Уходи! Я не желаю тебя видеть!" - говорит он.
Шрила Рупа Госвами так определял уттама-бхакти, чистое преданное служение:
анйабхилашита шунйам
джнана кармадй анавритам
анукулйена кришнану-
шиланам бхактир-уттама
«Только тот, в чьем сердце не осталось и следа мирских желаний, кто сбросил оковы философии монизма и оставил корыстные труды, достоин получить доступ к чистому преданному служению. Он всегда с любовью служит Кришне, послушный Его воле» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11).
Идущий путем чистой преданности не желает ни бхукти, мирских удовольствий, ни мукти, избавления от страданий. Поэтому он не баддха и не мукта, не порабощенный и не свободный. Где бы он ни был, он с любовью служит Кришне. Он твердо знает, что его предназначение - быть кришна-дасом. Он служит Кришне и потому всегда пребывает с Ним. Преданный может быть в материальном мире или вне его (апаварга). Он может быть в раю или в аду. Но это всего лишь видимость. В действительности, он - на планете Кришны. Более того, он всегда осознает себя слугой Кришны, и ему не грозит грехопадение. В его сердце нет и тени греховных желаний. Где бы он ни был, он везде с любовью служит Кришне. Он всегда пребывает с Кришной. Он не порабощен и не свободен. Он - кришна-дас, слуга Кришны, его сердце чисто, и он всегда верен своему предназначению.
Следуя предписаниям варнашрама-дхармы, мы достигнем высшей цели - чистой преданности Господу. Тогда мы не будем стремиться ни к мирским удовольствиям, ни к избавлению. Анукулйена кришнану-шиланам бхактир-уттама. Мы будем желать только одного: с любовью служить Кришне, всегда Ему угождать. Это высшее приобретение тех, кто следует заповедям дхармы. Это - атма-дхарма, дхарма души. У каждого предмета (васту) есть своя дхарма. Дхарма есть у тела и ума, дхарма есть и у души. Дхарма тела - искать чувственных удовольствий. Дхарма ума - принимать и отвергать. Но вы не тело и не ум, вы - душа. Какова же ваша дхарма? Ваша дхарма - угождать Господу Хари, Кришне (хари-тошана).
Душа познает истинную радость, когда будет с любовью и преданностью служить Господу Хари, Кришне, думая только о Его счастье - йато бхактир адхокшадже. Когда душа радуется, вместе с ней радуются ум и тело. Душа - это главное. Кто не думает о душе и старается насладить тело и ум, тот обрекает себя на вечные муки.

Готовы задавать вопросы
Те, кто следует заповедям дхармы, должны научиться угождать Кришне. Это их высшая цель, высшее приобретение. Кришна - Верховная Душа, и Он очень дорог всем душам. Кришнадаса Кавираджа Госвами пишет:
чари варнашрами йади кришна нахи бхадже
свакарма карите сераураве пади'мадже
«Приверженцы варнашрамы следуют предписаниям, которые шастры предназначили для четырех варн и четырех ашрамов (брахмачари, грихастх, ванапрастх и саннйаси). Но тот, кто только исполняет эти предписания, но не служит Кришне, вновь окажется в аду материального бытия» (Ч.-ч., Мадхья, 22.26).
"Я выполняю заповеди варнашрама-дхармы" - скажете вы. Да, но если при этом вы не совершаете хари-бхаджан, если не стремитесь своим трудом угождать Господу Хари, если вы трудитесь ради собственной корысти, то вы неминуемо окажетесь в аду под названием раурава. Кто следует заповедям дайви-варнашрама-дхармы, тот и не помышляет о том, чтобы наслаждаться плодами своего труда. Он все отдает Кришне. Ему открыт доступ к чистому преданному служению. И когда его сердце станет чистым, он пойдет к садху-гуру и будет спрашивать его об Абсолютной Истине. Тогда он поймет: "Я - кришна-дас". Его душа изголодалась, и он хочет узнать, чем ее насытить. Пища души - хари-катха, кришна-катха. Он устремится туда, где она есть. Когда голодный бык видит за забором сено, он снесет даже очень крепкий забор и ворвется в огород. Душа, которая голодна, будет у всех спрашивать: "Где хари-катха?" Из Австралии, из Америки, из Европы она устремится в Индию "Где хари-катха? Где садху?" Она отвергнет все условности, сметет все преграды "Круши! Ломай! Я хочу есть! Я голодаю!" Это - истинный голод. Утолить его может только хари-катха. И когда душа насытится (тошаната), ум и тело тоже будут сыты. Если вы заботитесь только о теле и об уме, но не думаете о душе, вы не увидите ничего, кроме страданий. Вы не узнаете истинного счастья. Вас ожидают нескончаемые беды - духкха-йонайа эва те. Такова истина о варнашрама-дхарме.




Глава четвертая

Искусство задавать вопросы

брахмана чодито брахман
гунакхйане 'гунасйа ча
йасмаи йасмаи йатха праха
нарадо дева-даршанах
Царь Парикшит сказал Шукадеве Госвами: "Внимать Нараде Муни столь же почетно, как внимать самому Господу Брахме. Прошу, поведай мне, к кому обращался великий мудрец и что он говорил о запредельных, нематериальных качествах Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада Муни получил духовное знание от Брахмаджи, а тот воспринял его от Верховного Господа. Поэтому наставления, которые Нарада давал своим ученикам, не отличались от наставлений самого Господа. Так передается ведическая мудрость. Верховный Господь стоит у истоков преемственности духовных учителей, по которой духовное знание нисходит в материальный мир. Ведическое знание нельзя получить от умствующих философов. Нарада Муни повсюду выступает как истинный представитель Бога, и его появление неотлично от появления Самого Господа. Авторитетной можно считать лишь ту преемственность учителей, в которой свято чтут духовное послание: ее представители дают те же поучения, которые Господь изначально дал Своему преданному О том, как Нарада Муни передавал ученикам духовное знание, рассказывается в последующих Песнях "Шримад-Бхагаватам" (Бхаг, 2.8.1).

В этом стихе и комментарии говорится о многом. Прабхупада объяснил смысл стиха лишь в общих чертах. Чтобы понять его полностью, необходимы дальнейшие разъяснения.
Махараджа Парикшит задает вопросы Шукадеве Госвами. Вопросы - это начало. Для чего они нужны? О чем и кого нужно спрашивать. Все это требует разъяснений.
Заблудшую душу всегда одолевают сомнения. Как же их развеять, если не задавать вопросов? И кто даст верные, безошибочные ответы на эти вопросы?

Счастливая звезда
Париж, Франция 24 июля 1995 г.

Шукадева - истинный наставник, садху. Такой садху принадлежит к авторитетной преемственности духовных учителей. Когда вы найдете истинного вайшнава, вы должны обратиться к нему с вопросами. Встретить садху-вайшнава - великая удача (субхагйа). Шрила Прабхупада пишет, что Нарада Муни повсюду выступает как представитель Бога и что его появление неотлично от появления самого Господа. Если вам довелось увидеть Верховного Господа и Его представителя, преми-бхакту, преданного, который очень дорог Господу и который всегда хранит Господа в своем сердце, значит взошла ваша счастливая звезда.
Рождение в облике человека - большая редкость:
дурлабхо манушо дехо
дехинам кшана-бхангурах
татрапи дурлабхам манйе
ваикунтха-прийа-даршанам
«Падшей душе редко удается появиться на свет в облике человека, и человеческая жизнь может оборваться в любое мгновение. Но даже те, кому посчастливилось родиться людьми, редко получают возможность встретиться с чистыми преданными, которые бесконечно дороги Властелину Вайкунтхи» (Бхаг, 11.2.29).
Редко кому удается получить манушо деху, тело человека. К тому же, человеческая жизнь очень коротка - кшана бангурах. Смерть может наступить в любое мгновение. Мы, заблудшие души, думаем: "Я никогда не умру". Но откуда вам знать, может, смерть прийдет за вами уже сегодня? Редко кому удается родиться человеком, но еще реже удается повстречать вайкунтха-прийу, преданного, который очень дорог Верховному Господу. Такого садху встретит только тот, кому очень посчастливится.
Когда Махапрабху пришел в дом Шривасы Пандита, тот воскликнул:
аджи мора сакала-духкхера хаила наша
аджи мора диваса хаила паракаша
аджи мора джанма карма - сакала сапхала
аджи мора удайа - сакала сумангала
аджи мора питрикула хаила уддхара
аджи се васати дханйа хаила амара
аджи мора найана-бхагйера нахи сима
танре декхи - йанра шри-чарана сева рама
«Сегодня пришел конец всем моим несчастьям! Сегодня передо мной явился Ты, о Господь! Теперь я знаю, что жил и трудился не напрасно. Сегодня на меня низошла благодать! Сегодня мои праотцы обрели избавление! Сегодня дом мой покрылся славой! Сегодня глаза мои сияют безмерной радостью! Сегодня я вижу Тебя, о Всевышний Господь, чьи стопы лелеет богиня Лакшми! (Ч-б., Мадхья, 2.288-291).
Махапрабху - Всевышний Бог, однако, прийдя на землю, Он явил ачарйа-лилу.
кали-йуге садху паойа душкара джанийа
садху-гуру-рупе кришна аила надийа
В Кали-югу очень трудно найти истинного садху. Поэтому, когда Кришна явился в Надии, Он Сам стал садху-гуру (Шрила Джагадананда Пандит, "Према-виварта ").

Параматма облекается в тело
Махапрабху вершил ачарйа-лилу: Он Сам стал садху. Кришна приходит к нам в облике садху-гуру - гуру-кришна-рупа хаиа шастрера прамане. Шастры свидетельствуют, что Кришна предстает перед нами в облике Гуру. В седьмом стихе "Гурв-аштаки" (Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура) говорится: сакшад-дхари. Это значит, что садху-гуру неотличен от Господа Хари. Самаста-шастраир уктас татха - так гласят все шастры, все ведические писания. Это отнюдь не вымысел.
сакшад-дхаритвена самаста-шастраир
уктас татха бхавйата эва садбхих
кинту прабхор йах прийа эва тасйа
ванде гурох шри-чаранаравиндам
В "Катха-упанишаде" (1.2.23) также сказано:
найам атма правачанена лабхйо
на медхайа на бахуна шрутена
йам эваиша вринуте тена лабхйас
тасйаиша атма вивринуте танум свам
«Всевышнего Господа нельзя постичь ни проповедью, ни разумом, ни слушанием. Он откроет Себя лишь тому, кого изберет Сам. Только Своему избраннику Он явит Свой облик».
Параматма-таттву нельзя постичь, слушая правачаны, разъяснения многочисленных пандитов и гйани. На медхайа на бахуна шрутена. Ее нельзя постичь ни собственными усилиями, ни собственным разумом, ни ученостью. Эта истина откроется только джигйасу - тому, кто искренне стремится ее познать.
чатур-видха бхаджанте мам
джанах сукритино рджуна
арто джиджнасур артхартхи
джнани ча бхаратаршабха
«О лучший из Бхарат, те, кто благочестивы, обращаются к преданному служению либо когда страдают, либо когда терпят нужду, либо когда жаждут знаний, либо когда стремятся постичь Абсолютную Истину» (Б.-г., 7.16).
Кришна говорит, что Ему поклоняются те, кто благочестивы. Это могут быть арти, артхартхи, джигйасу или гйани. Арти, страждущий, молит Кришну облегчить его муки. Артхартхи, тот, кто терпит нужду, просит Кришну послать ему богатство. И джигйасу, жаждущий знаний, тоже обращается с мольбой к Кришне. Он стремится познать параматма-таттву, иша-таттву, джива-таттву и шакти-таттву. Он спрашивает: "Что я такое? Как познать Бога? Что есть Бог? Как я с Ним связан? Каков мой долг? Чего я хочу? В чем истинно нуждаюсь?" Такие вопросы задавал Шукадеве Госвами Махараджа Парикшит. По ним можно узнать сукритиманта-пурушу, того, кто благочестив.
Такой человек молит Кришну: "О Господь, как мне все это познать? Помоги мне!" Кришна пребывает в сердце каждого. Кришна слышит: "Он слезно взывает ко Мне из глубины сердца. Он хочет познать эти таттвы". Тогда Кришна предстает перед ним в облике Гуру - нам эваиша вринуте тена лабхйас тасйаиша атма вивринуте танум свам. Параматма, чаитйа-гуру, пребывающий в сердце каждого, облекается в тело и предстает перед тем, кто стремится познать истину Вот что такое Гуру. Сказано также: гуру-кришна-рупа хана шастрера прамане. Шастры учат, что Гуру неотличен от Кришны. Поэтому, когда вы встретите вайшнава-садху, чистого преданного, истинного представителя Господа, задавайте ему вопросы.

Настоящие вопросы
Махаджано йена гатах са пантхах. Санатана Госвами - махаджан. Он указал путь, по которому мы должны следовать. Санатана Госвами не был обычным человеком. Он был преданным Господа и пандитом. Он знал шастры. И все же, когда Санатана Госвами предстал перед Махапрабху, он спросил: Ке ами - "Что я такое?" Кене амайа джаре тапатрайа - "Почему на меня обрушиваются несчастья? Почему я терплю страдания адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика? Как стать счастливым? Для чего я живу? Каков мой долг? Чего я хочу и в чем нуждаюсь?" Это настоящие вопросы. Это - таттва-джигйаса.
В "Шримад-Бхагаватам" (1 .2.1 0) говорится:
камасиа нендрийа-притир
лабхо дживета иавата
дживасйа таттва-джиджнаса
нартхо йаш чеха кармабхих
«Пусть бренные услады не будут смыслом вашего существования на земле. Ведите здоровую жизнь и заботьтесь только о самом необходимом, ибо предназначение человека в том, чтобы познать Абсолютную Истину. Это должно быть целью всех ваших трудов.

О чем вы будете спрашивать? О том, где достать новый выпуск эротического журнала? Нет. Камасйа нендрийа-притир лабхо дживета йавата. Стремиться нужно не к индрийа-прити, все новым и новым удовольствиям. Спрашивать нужно не об этом.
Есть шрейас и прейас. Прейас - это путь наслаждений. В материальном мире все ищут наслаждений. Но вы должны задуматься: "Какова цель моей жизни, каково мое предназначение?" Увы, узнать об этом стремятся очень немногие. Но люди не должны жить только для того, чтобы тешить свои чувства, не должны уподобляться свиньям, питающимся испражнениями. Нужно знать, какова цель столь редкой человеческой жизни. Человек должен жить только для того, чтобы обрести кришна-бхакти. Какой смысл жить ради наслаждений (прейа лабхо), которые доступны и другим существам? Если вам доведется встретить настоящего садху, чистого преданного, спрашивайте его о цели жизни.
Человеку жизнь дана для самопознания, для таттва-джигйасы. Другим существам это недоступно. Животные не задумываются о смысле бытия - на это способны только люди, обладающие более развитым сознанием. Поэтому все ваши усилия должны быть направлены к познанию Истины. И если к вам в дом придет садху, знайте, вам выпала редкая удача, и не упустите возможности получить его даршан.
Разве глаза даны нам для того, чтобы смотреть непристойные журналы? Нет! Наши глаза исполнят свое предназначение, когда будут взирать на прекрасный облик Кришны, Шьямасундары, или на садху, преданного, который очень дорог Кришне. Шриваса Пандит сказал Махапрабху: аджи мора найана-бхагйера нахи шима - "Сегодня на меня низошла благодать, ибо мне довелось увидеть Тебя!" Махапрабху - Сам Верховный Господь, но Он взял на Себя роль садху-гуру. Поэтому Шривас Пандит говорил: "Мои глаза сияют безмерной радостью, ибо я вижу Тебя, о садху-гуру!"
Когда нам доведется встретить такого садху, мы должны обратиться к нему с вопросами. Нас всегда одолевают сомнения. Мы ничего не знаем о таттве и потому должны стремиться ее познать.
майа-мугдха дживера нахи сватах кришна-джнана
дживере крипаиа каила кришна веда-пурана
Падшие Души не способны сами обрести сознание Кришны. Но Господь непостижимо милостив. Он дал им Веды и, в дополнение к ним, Пураны (Ч.-ч., Мадхья, 20.122).

Те, кто видит Истину
Кришна обращается к нам со страниц Вед и Пуран. Веды и Пураны - это шабда-брахма, трансцендентный звук, несущий знание о пара-таттве. Высшей Истине.
тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах
«Чтобы познать Истину, иди к духовному наставнику. Смиренно обращайся к нему с вопросами и ему служи. Те, кто обрел знание о душе, посвятят и тебя в его тайны, ибо они видят Истину» (Б.-г, 4.34).
Здесь изложены три предмета: пранипата, парипрашна и севайа. Пранипата: прежде всего нужно предаться садху-гуру. Затем сева и парипрашна: нужно ему служить, снискать этим его благосклонность и после этого смиренно обращаться к нему с вопросами (таттва-джигйаса). У нас так много сомнений и заблуждений. Гуру развеет наши сомнения и даст нам таттва-гйану, ибо он непосредственно видит Истину - таттва-даршинах. Послание Вед и Пуран должно быть воспринято таким, какое оно есть.
джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти сорджуна
Кришна говорит: "Мое рождение, Мое явление и Мои деяния не материальны - они трансцендентны. Кто познал эту истину, тот, оставив тело, непременно вернется ко Мне. Он никогда более не родится в материальном мире". Нужно верно понять Веды и Пураны. Но кто поможет нам в этом, кто даст нам таттва-гйану? Только таттва-дарши-гуру, тот, кто видит Истину, кто сам обладает таттва-гйаной, кто внимал своему Гуру, своему предшественнику в цепи духовных учителей, - только он даст нам таттва-гйану.

Духовные учителя в нашей гаудийа-гуру-варге: шестеро Госвами, а также седьмой Госвами, Бхактивинода Тхакур - дали нам таттва-гйану. Долг истинного Гуру - вложить таттва-гйану в сердце ученика, ибо только тогда ученик познает Бога (бхагавата-анувритти). Иначе это невозможно.
Когда Гуру совершает киртан, славит Бога в своей проповеди, из его уст исходит шабда-брахма, трансцендентный звук. И шишйа, ученик, должен внимательно его слушать. Тогда, по милости Гуру, он получит таттва-гйану. Истинный садху-гуру - бхагавата-крипа-мурти - олицетворяет милость Кришны, Бхагавана, приходящую к нам в виде шабда-брахмы. Те ученики и последователи Гуру, которые верны ему и серьезны, непременно получат его милость. Он милостиво даст им таттва-гйану.
Если у вас нет таттва-гйаны, то ваши дела и поступки несовершенны. Кто по милости Гуру получил таттва-гйану, тот знает, что такое Брахман, Параматма и Бхагаван. Другие не способны обрести это знание. Получить его, можно только слушая духовного наставника - шрота-парампарйа. Духовное послание должно быть услышано. Махараджа Парикшит задавал Шукадеве Госвами вопросы, и тот на них отвечал. Это начало. Это основа гуру-парампары. Необходимо знать таттва-васту: адвайа-джнана-таттва, врадже враджендра кумара - сын Махараджи Нанды есть Абсолютная Истина. Те, кому открылась Истина, кто стал таттва-дарши, кто видел, кто всегда видит сына Махараджи Нанды, те настоящие Гуру. Они дадут нам таттва-гйану, но для этого мы должны слушать их послание. Все ачарйи в гаудийа-ваишнава-парампаре знают Истину, все они таттва-дарши-гуру. Поэтому наша парампара - авторитетная парампара, авторитетная преемственность духовных учителей. Наши ачарйи написали много книг, шастр, содержащих таттва-гйану. Среди них "Хари-бхакти-виласа", "Лагху-Бхагаватамрита", "Брихад-Бхагаватамрита" (работы Санатаны Госвами), "Шат-Сандарбха" (Джива Госвами), "Бхакти-расамрита-синдху" и "Уджвала-ниламани" (обе от Рупы Госвами). Все это - таттвика-грантхи, книги, открывающие Истину.

Обязанность ученика
Ученик, шишйа, должен слушать. О чем? О таттве, об Абсолютной Истине, и ни о чем другом. Тому, кто получил таттва-гйану, очень легко служить Кришне. У такого человека есть сева-адхикара, все необходимое для преданного служения. Он может отличить атму от анатмы, духовное от материального. Человек, не получивший таттва-гйану, такой способностью не обладает. Таттва-гйана - это самбандха-гйана, знание о наших отношениях с Богом. Это знание ученик получит от истинного Гуру. Тогда он поймет: "Кришна - мой вечный властелин. Я - Его вечный слуга. Поэтому мой долг - служить Кришне. Так ученик постигнет все три таттвы: иша-таттву (Верховного Господа), джива-таттву (вечную душу) и шакти-таттву (энергии Господа).
Он поймет, что в определённом смысле делатель только один - Кришна, и что все вершится по Его воле. Бхактивинода Тхакура пишет:
джива бале,- 'кари ами,' се та' сатйа найа
джива ки корите паре, туми на кариле
аша-матра джива каре, тава иччха-пхале
«Душа, подвластная иллюзии, думает, что все делает она, но это самообман! Что могут крошечные души без Твоего вмешательства? Они могут только желать действовать, но пока Ты не благоволишь исполнить их желание, они ни на что не способны» ("Шаранагати", Гоптритве-варана, песня 2).
Заключительное и самое сокровенное наставление, которое Кришна дал в "Бхагавад-гите", гласит: сарва-дхарман паритиаджйа мам экам шаранам враджа - "Предайся Мне, презрев иные дхармы". Кто безраздельно предался Кришне, тот становится орудием в Его руках. В одиннадцатой главе "Бхагавад-гиты" рассказывается о том, как Кришна показал Арджуне Свой огромный вселенский лик. Чурнитаир уттамангаих. Арджуна увидел, как Кришна одну за другой поглощает головы великих махаратх - Карны, Дроны, Бхишмы. Кришна сказал Арджуне: майа хатамс твам джахи ма вйатхиштха - "Я уже убил их всех, так почему тебя одолевают сомнения и тревоги?" Нимитта-матрам бхава савйа-сачин - "Стань орудием в Моих руках!"
На санскрите орудие - йантра, а того, кто им пользуется, называют йантри. Йантри - это Кришна, и мы должны стать Его орудием. Таким орудием станет только тот, кто безраздельно предастся Кришне, кто для Него пожертвует своей свободой. Кто оставляет свободу выбора за собой, тот не предан Кришне. Он великий притворщик. Но тот, кто услышал от Гуру таттва-гйану, кто по милости Гуру получил таттва-гйану, знает: "Сам я ничего не делаю - все делает Кришна. Я должен всецело предаться Кришне и стать орудием в Его руках".
Кто по милости Гуру обрел таттва-гйану, тот видит таттва-васту, Абсолютную Истину, Враджендру-кумара и все Его лилы - адвайа-джнана-таттва, врадже враджендра-кумара. Если у вас нет таттва-гйаны, ваши глаза закрыты:
аджнана-тимирандхасйа
джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена
тасмаи шри-гураве намах
«Я преклоняюсь перед моим духовным наставником. Светочем знания он озарил мои глаза и прогнал ослепившую их тьму неведения» ("Гаутамья-тантра").
Тот, кто дал мне таттва-гйану, кто открыл мои глаза, кто наделил меня гйана-чакшу, оком знания, такой таттва-ачарйа - мой властелин. Чакшу-дана дила джеи, джанме джанме гуру сеи. Этим оком знания я увижу Господа Шья-масундару и все Его лилы. Кто не обладает видением таттва-гйаны, тот слеп, его глаза по-прежнему закрыты.
Вначале садхака должен слушать - таттва-шраванам. Пока он не познал таттву, у него нет адхикары для шуддха-бхакти и он не получит доступ к чистому преданному служению. На это указывал Шрила Джива Госвами. Прежде всего садхака должен обрести шастрийа-шраддху, веру в садху, шастры и Гуру. Такая вера придет к нему только после того, как он будет посвящен в шабда-брахму. Посвященный на все смотрит глазами знания, шастра-чакшу, глазами священных книг. Этим видением, этим знанием его наделил истинный Гуру. Ученик, получивший такое видение, таттва-гйану, может находиться где угодно. Он может жить во дворце или под деревом, но, где бы он ни был, он всегда погружен в шраванам-киртанам. У него нет другого занятия. Это плод знания - таттва-джнана-лабха. Поэтому нужно стремиться к знанию, (таттва-джигйаса). Нужно обращаться к Гуру с вопросами - тад виддхи пранипатена, парипрашнена севайа. Парипрашна - это умение смиренно задавать вопросы.
Таттва-дарши-гуру даст таттва-гйану, знание, тому ученику, который настойчиво стремится его обрести. Такой ученик радует Гуру своим послушанием и служением и смиренно обращается к нему с вопросами. Его вопросы относятся не к телу и не к уму - он спрашивает об атме, душе, о Параматме, Сверхдуше, и о Кришне. Вот что такое умение задавать вопросы. И оно необходимо нам прежде всего.

Сат-сампрадайа
Несколько слов о сампрадайе. Сат-сампрадайа - это трансцендентное знание, которое передается по цепи истинных садху, маха-пуруша-гуру. Это шрота-парампарйа, метод познания, основанный на слушании. Имперсоналисты и философы-эмпирики не будут слушать авторитетных наставников: они во всем полагаются на собственный ограниченный разум. Такие люди не способны понять таттву. Узнать таттву можно только от садху. Поэтому Кришна и махаджаны создали сампрадайу - эвам парампара-праптам. Истинная сампрадайа ведет начало от Самого Кришны, и только она хранит трансцендентное знание.
Шабда-брахма - это вечная Абсолютная Истина, неподвластная времени. На нее медитируют все маха-пуруши, все садху - сатйам парам дхимахи. Сварупа-лакшана, главный признак Абсолютной Истины таков: Она существует всегда - в прошлом, настоящем и будущем. Сатие пратиштхито кришнах сатйам асмин пратиштхитах. Кришна есть Верховная Абсолютная Истина, Парамешвара. Абсолютная Истина заключена в Кришне. Он - ее начало. Это не измышление - это сатйа-дхарма. Она исходит от Кришны и не может быть сотворена кем бы то ни было.
дхармам ту сакшад бхагават-пранитам
на ваи видур ришайо напи девах
на сиддха-мукхйа асура манушйах
куто ну видйадхара-чаранадайах
«Истинные законы религии возвещает Сам Верховный Господь. Этого не могут сделать ни великие риши с высших планет, ни полубоги, ни правители Сиддхалоки, хотя все они пребывают в благости. Что уж говорить о демонах, обычных людях, видйадхарах и чаранах?» (Бхаг., 6.3.19).
Такова бхагавата-дхарма, вастава-дхарма, истинная дхарма Высшей Реальности. Бхагават-пранйтам: эту дхарма-таттву возвещает Бхагаван, Верховная Личность Бога. В ней все очень ясно и вместе с тем очень сокровенно. Обычные люди не способны ее понять. Поэтому дхарма-таттва нисходит в материальный мир по парампаре, цепи истинных духовных учителей, на благо всех и каждого. Этот метод передачи знания основан на слушании (шрота-пантха), и он называется сампрадайей.
шри гуру-парампарагата сад-упадеша ва
парампарайа аватирна упадеша ити сампрадайах
«Сампрадайа - это трансцендентные наставления, нисходящие по цепи истинных духовных учителей, а также любые наставления, которые ученик получает нисходящим путем». (Шрила Баладева Видьябхушана, "Говинда бхашья", комментарии к "Веданта сутре").
Таково определение сампрадайи. Вы должны всегда ссылаться на авторитетные источники, иначе вы не станете вайшнавом. Вы будете мнимым, не настоящим вайшнавом. Вайшнав - это шрота-бхакта, или тот, кто всегда указывает источник, из которого он получил знание. Таково одно из определений вайшнава.
Сампрадайа - это гйана, трансцендентное знание, которое передается по цепи истинных духовных учителей. Так оно приходит к шишйе - искреннему ученику, который верен и предан своему Гуру. Такого ученика также называют шишта, поскольку он безропотно принимает от Гуру любые взыскания. Вот что такое сампрадайа. Сампрадайа стоит на страже бхагавата-дхармы и поэтому называется амнайах.
Бхактивинода Тхакур в "Даша-мула-шикше" пишет: амнайах праха таттвам харим иха парамам сарва-шактим расабдхим. Амнайа - это трансцендентное ведическое знание, передающееся по парампаре. Это знание о том, что Господь Хари всемогущ (обладает всеми энергиями - сарва-шакти), что Он - океан самых светлых и сладостных чувств (расабдхим). Он - средоточие этих чувств (расо ваи сах), и Он - их даритель (раса-прадата). Это знание Господь Кришна изначально поведал Брахме, первому сотворенному существу.
калена нашта пралайе
ванийам веда-самджнита
майадау брахмане прокта
дхармо йасйам мад-атмаках
«Неумолимое время разрушило мироздание, и вместе с мирозданием исчез трансцендентный звук, мудрость Вед. Когда же вселенная была создана вновь, Я передал ведическую мудрость Брахме, ибо Я Сам есть заповеди религии, провозглашенные в Ведах» (Бхаг., 11.14.3).
Так было положено начало гуру-парампаре. Брахма родился на цветке лотоса, выросшем из пупка Гарбходакашайи Вишну. Он решил узнать, откуда он появился на свет, но потерпел неудачу. Вдруг он услышал: «тапа», что означало "Верши аскезу". Брахма счел это велением свыше и подверг себя суровой аскезе. Довольный его стараниями, Верховный Господь предстал перед ним в Своем изначальном, вечном облике - сач-чид-ананда-виграхе. Он показал Брахме Свою обитель, Вайкунтху, и научил его искусству поклонения, бхаджану. Так зародилась парампара.
джнанам парама-гухйам ме
йад виджнана-саманвитам
сарахасйам тад-ангам ча
грихана гадитам майа
«Верховный Господь сказал: "Знание обо Мне, что хранится в священных книгах, очень сокровенное, и постигнут его только те, кто идет путем преданного служения. Я Сам рассказал обо всем, что необходимо для успеха на этом пути. Строго следуй Моим заветам» (Бхаг., 2.9.31).
йавам ахам йатха-бхаво
йад-рупа-гуна-кармаках
татхаива таттва-виджнанам
асту те мад-ануграхат
«О Брахма, все, что связано со Мной, - Мой изначальный вечный облик. Мое надмирное бытие, цвет Моего тела, Мои доблести и деяния - все это откроется тебе в сердце, когда ты истинно познаешь Меня по Моей неизъяснимой милости» (Бхаг., 2.9.32).
ахам эвасам эвагре
нанйад йат сад-асат парам
пашчад ахам йад этач ча
йо'вашишйета со 'смй ахам
«О Брахма, перед сотворением мира был только Я, Бог, Верховная Личность, и не было ничего другого. Не было и материальной природы, дающей начало мирозданию. То, что ты видишь сейчас, это тоже Я, Бог, Верховная Личность, и после того, как мироздание будет разрушено, останусь Я, Бог, Верховная Личность» (Бхаг., 2.9.33).

Самая авторитетная ветвь
Таковы были наставления, которые Верховный Господь дал Брахме, тем самым положив начало новой сампрадайе. Брахма передал духовное знание Нараде, Нарада - Вйасе, а Вйаса - Мадхве. Такова наша преемственность духовных учителей, наша брахма-мадхва-сампрадайа. Впоследствии, когда представитель этой сампрадайи стал духовным учителем Махапрабху, появилось название брахма-мадхва-гаудийа-сампрадайа.
сампрадайа вихйна йе
мантрас те чишпхала матах
атах калау бхавишйанти
чатварах сампрадайинах
шри-брахма-рудра-санака
ваишнавах кшити-паванах
чатварас те калау бхавйа
хй уткале пурушоттамат
«Если мантра получена от гуру, который не принадлежит к авторитетной сампрадайе, она не возымеет ожидаемого действия. В век Кали придут четыре ачарйи, которые станут во главе четырех вайшнавских сампрадай, основанных Шри, Брахмой, Рудрой и Санакой. Эти четыре вайшнава освятят землю. Их сампрадайи изойдут от Самого Верховного Господа в Уткале [Ориссе] ("Падма-пурана").
Шри-сампрадайа ведет начало от Лакшми. Ачарйа этой сампрадайи - Рамануджа, поэтому ее также называют рамануджа-сампрадайей. Брахма-сампрадайя ведет начало от Брахмы, и мы принадлежим к этой сампрадайе - брахма-мадхва-гаудийа-сампрадайе. Наш сампрадайа-ачарйа - Мадхва. Основателем рудра-сампрадайи был Рудра, Шиваджи. Это тоже ваишнава-сампрадайа. Ее ачарйа - Вишнусвами. Санака- или кумара-сампрадайа ведет начало от четырех Кумаров. Ачарйа этой сампрадайи - Нимбарка. Таковы четыре авторитетные сампрадайи в Кали-йугу. Другие сампрадайи не авторитетны, это - апа-сампрадайи. Рамануджачарья жил в двенадцатом веке, а Мадхвачарья - в тринадцатом. Время явления Вишнусвами и Нимбарки точно не установлено. У каждого из этих ачарйев была своя философия. Философия Вишнусвами получила название шуддхадвайта-вады, Рамануджачарья изложил философию вишиштадвайта-вады, Нимбаркачарья - философию двайтадвайта-вады, а Мадхвачарья - философию шуддха-двайта-вады. В философских учениях Рамануджачарьи, Вишнусвами и Нимбаркачарьи есть элементы адвайта-вады, философии монизма. Их нет, однако, в философии Мадхвачарьи, называемой шуддха-двайта-вадой. Мадхва был могущественным ачарйей, аватарой, или воплощением бога ветров - Вайю. Он яростно проповедовал против адвайта-вады и полностью ее разгромил.
Расхождения между философскими учениями этих четырех ачарйев весьма незначительны. Они лишь слегка различаются в своем подходе к двайте и адвайте. Ортодоксальная адвайта-вада неверна, так же, впрочем, как и ортодоксальная двайта-вада. Поэтому, согласно "Падма-пуране", чатварас те калау бхавйа хй уткале пурушоттамат - в Пурушоттама Кшетре, Джаганнатха Пури, четыре вайшнавские философии будут объединены, и в результате возникнет самая верная и возвышенная философия. Это будет философия ачинтйа-бхедабхеда-таттва, учение Махапрабху о "непостижимом единстве и различии". В философии каждой из четырех вайшнавских сампрадай есть свой недостаток. Зная об этом, Махапрабху, Бхагаван, Верховная Личность Бога, явил ачарйа-лилу. Он взял из этих четырех учений только суть и дал миру самую возвышенную философию - философию ачинтйа-бхедабхеда-таттва. В "Падма-пуране" было предсказано, что это философское учение зародится в Уткале, Ориссе, в Джаганнатха Пури Дхаме, и оттуда распространится по всему миру. Теперь это предсказание исполнилось.
Гаудийа-парампара, ведущая начало от Махапрабху, - самая авторитетная ветвь преемственности духовных учителей. Ваш гуру должен принадлежать к гаудийа-ваишнава-парампаре. Махапрабху щедро раздает кришна-прему, но, если ваш гуру не из гаудийа-ваишнава-парампары, вы не сможете ее получить. А без премы вы не получите доступа к Кришне. Преме кришна ваша хайа, преме танре бхаджи. Кришна - тот, к кому должна быть обращена наша любовь. Кто обрел любовь к Кришне, тот способен Его покорить. Поэтому совершать бхаджан и служить Кришне нужно с любовью. Иначе Кришна не примет наше служение.
Махапрабху учит: киртанийах сада харих.
тринад апи суничена
тарор ива сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
("Шикшаштака", 3)
Считай себя ниже соломинки, лежащей на дороге, и будь смиреннее, чем она. Пусть гордыня навсегда исчезнет из твоего сердца. Помни: "Я самое ничтожное существо". Тарор ива сахишнуна. Будь столь же терпеливым, как терпеливы деревья. Деревья не ропщут, даже к &\ВЖвд
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·ює6T^ў
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·огда их рубят или жгут. Они терпеливо сносят любые напасти. Аманина манадена. Не требуй почестей для себя, сам же почитай каждого, ибо в сердце каждого пребывает Кришна. Почитай Кришну, а не тело. Кришна - Параматма, Сверхдуша в сердцах всех живущих. Поэтому истинный садху, истинный вайшнав, почитает всех, даже крошечного муравья. Он знает: там - Кришна.
Сказано также:
эи мата хана кришна-нама лайа
шри-кришна-чаране танра према упаджайа
«Если ты произносишь святые имена Господа Кришны со смирением, в тебе непременно проснется любовь к Его лотосоподобным стопам» (Ч.-ч., Антья, 20.26).
Махапрабху - Господь, дарующий прему - према-прадата. Он - маха-ваданйайа-аватара, самая милостивая аватара, ибо Он раздает кришна-прему. Но как ее получить? Стань смиренным: считай себя ниже соломинки, лежащей на дороге. Помни: "Я самое ничтожное существо". Будь столь же терпеливым, как терпеливы деревья. Не ожидай почестей для себя, сам же почитай каждого. Смиренно повторяй:
харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе
харе рама харе рама рама рама харе харе
Эи мата хана кришна-нама лайа. Воспевай имена Кришны со смирением. Тогда ты непременно обретешь кришна-прему.

Два Бхагавана
Есть два бхагавана: Гуру и Кришна. Гуру - это ашрайа-виграха-бхагаван, Господь, который служит; его также называют севака-бхагаван. А Кришна - это вишайа-виграха-бхагаван, Господь, которому служат, или севйа-бхагаван. Главное занятие ашрайа-виграха-ачарйи - это хари-киртан. Если Шрила Гурудева, ашрайа-виграха-бхагаван-ачарйа, не будет совершать киртан, мы не сможем познать Кришну, который суть иша-таттва, вишайа-виграха - верховное почитаемое Божество. Мы не постигнем имя, облик, качества, окружение и деяния вишайа-виграхи-бхагавана, пока ашрайа-виграха, Гуру-ачарйа не даст нам знание. Когда Гурудева совершает киртан, то есть говорит об имени, облике, качествах, окружении и лилах Кришны, все это является нам в звуке, называемом шабда-брахма. Тогда мы становимся способными понять шастра-аватару, священные писания (особенно бхагавата-грантха-аватару - "Шримад Бхагаватам"), а также постичь иша-аватару, Верховного Господа, и узнать, какова наша сварупа, наш духовный облик. Шри-нама и шри-мантра низошли в этот мир в виде шабда-аватары, трансцендентного звука. Если ачарйа-аватара, ашрайа-виграха-ачарйа, Гурудева не будет совершать киртан, если ученик, шишйа, не будет слушать его киртан, то мантра и "Бхагавата" не окажут на него воздействия. Мантра записана в шастрах, и кто-то может сказать: "Я возьму мантру оттуда. Зачем мне Гуру?" Но если мантра не сойдет с уст истинного Гуру, ачарйа-аватары, она не возымеет действия: она лишена силы. Поэтому нужно обратиться к истинному Гуру, получить от него мантру и слушать его послание. Иначе нельзя обрести таттва-гйану. Шри-нама, шри-мантра и грантха-бхагавата - все это вишайа-виграха. Все они откроются нам, только когда мы будем слушать киртан, который совершает ашрайа-виграха. Иначе они никогда не появятся в этом мире. Шри-наму, шри-мантру и грантха-бхагавату нельзя понять, только совершая пуджу, обряды поклонения. Для этого необходимо слушать ачарйа-аватару. Вот почему Махапрабху говорил:
тринад апи суничена
тарор ива сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
«Кто считает себя ниже соломинки, лежащей на дороге, кто терпением превосходит деревья, кто не стремится к почестям, но всегда готов почитать других, только тот сможет беспрерывно повторять святые имена Господа» ("Шикшаштака", 3).
Киртанийах сада харих. Найди истинного Гуру, который принадлежит к гаудийа-ачарйа-парампаре, и под его руководством совершай киртан:
харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе
харе рама харе рама рама рама харе харе.
Это - киртанакхйа-бхакти. Шрила Джива Госвами пишет в "Бхакти-сандарбхе" (173): иадйапи анйа бхактих калау картавйа, тада киртанакхйа бхакти самйогенаива. Хотя в Кали-йугу действенны и другие виды бхакти, они должны сопровождаться киртанакхйа-бхакти. Другими словами, нужно всегда воспевать святые имена Господа, слушать и пересказывать повествования о Его деяниях. Иначе мы не поймем сиддханту.
Киртан, который совершает махат-гуру, есть нитйа-киртана-дхарма - он длится в этом мире вечно. И ученик должен его слушать, слушать всегда, вечно, беспрерывно - нитйа-шравана. Ученик получит таттва-гйану, если будет слушать. Это традиционный метод передачи знания, называемый шрота-парампара. Мы должны как следует это понять, иначе нам не обрести шрота-гйану, или таттва-гйану.
Шукадева Госвами был истинным Гуру, садху, в преемственности духовных учителей. Махараджа Парикшит обратился к нему с вопросами, ибо знал, что Шукадева Госвами даст верные ответы на все вопросы. Это и есть сат-сампрадайа.



ЧАСТЬ ВТОРАЯ - ВОПРОСЫ

Глава пятая

Киртан ученика

Преданный: Вы сказали, что шабда-брахма - это трансцендентный звук. Падшая душа не способна его произнести. Вы говорили, что этот звук приходит из духовного мира, что Гуру сначала дает ученику возможность его услышать, а затем велит ему проповедовать. Если ученик не до конца осознал то, что услышал от Гуру, будет ли польза от рассказанной им кришна-катхи?
Гоур Говинда Свами: По милости Гуру ученик все познает. Гуру говорит: "Иди проповедуй". Это приказ Гуру. Ученик же думает: "Я ничего не знаю".
мукам кароти вачалам
пангум лангхайате гирим
йат-крпа там ахам ванде
шри-гурум дина-таранам
«Я ничего не знаю. Я мука, немой! Я не могу произнести ни слова. То что я говорю, это гуру-крипа. Гуру наделил меня даром красноречия» (это не буквальный перевод стиха).
Мукам кароти вачалам - немой стал прекрасным оратором. Все это гуру-крипа, милость Гуру, его дар. Нужно лишь беспрекословно следовать его указаниям. Нужно ему служить и стараться снискать его благосклонность. Иначе, как вы будете проповедовать кришна-катху? Мы - падшие души. Мы глухи, немы и хромы. Перед нами высокие горы, как нам на них взойти? Это возможно только по милости Гуру. Если Гуру будет доволен нашим служением и милостив к нам, то, даже хромая, мы взойдем на горы. Даже если мы немы, не способны вымолвить ни слова, мы станем замечательными проповедниками бхагавата-катхи. Вот что такое гуру-крипа.

Преданный: Ученик обладает адхикарой, способностью проповедовать, потому что исполняет приказание Гуру?
Гоур Говинда Свами: Вода поступает из водоема. Вы всего лишь насос. Если вы соединены с водоемом, вы даете воду. Но если насос скажет: "Я сам даю воду", то он погрешит против истины. Вы должны помнить: "Я всего лишь насос. Вода поступает из водоема. Она не моя!" Стоит мне возомнить себя великим проповедником, и я тут же стану жертвой гордыни. Тогда всему придет конец. И у меня отнимут милость.

Нет преград
Преданный: Вы привели в пример пчелу. Когда пчела найдет медоносный цветок, она садится на него и собирает нектар. Вы также сказали, что нужно слушать кришна-катху, которая исходит из уст чистого преданного. Но если такой преданный, садху, путешествует по всему миру, ученики не могут каждый день его слушать.
Гоур Говинда Свами: Для Кришны нет ничего невозможного. Если вы жаждете слушать, если в сердце вы слезно просите Кришну: "Помоги мне!", то либо вы будете там, где садху, либо садху придет к вам. Кришна сделает невозможное возможным, и наоборот. Это невозможно только для вас. Вы ко всему подходите с материальной меркой. Но мы имеем дело с духовной реальностью, которая для вас непостижима. Даже в материальном мире, если вы в Америке, а я здесь, вы можете мне позвонить: "Добрый день, Махараджа!" Если в материальном мире расстояние не препятствие, думаете, в духовной реальности вы не можете слушать, если Гуру нет рядом? Вы думаете: "Я так далеко, я не могу слушать Гуру". Почему же нет? Наука сделала это возможным. Даже с материальной точки зрения, расстояние не играет роли. Вы можете говорить с друзьями или знакомыми, которые находятся за тысячи километров от вас. Так почему же в духовной реальности вы не можете слушать? Глупости! Я все время слышу моего Гуру. Но где он?! И где я?!

Кому Гуру являет свой облик?
Преданный: Говорится, что садху может быть праката или апраката, проявившимся или скрытым. Кому он являет себя и для кого остается скрытым?
Гоур Говинда Свами: Садху не явит себя тому, кто неискренен, кто не предан ему, кто притворяется и лицемерит. Он не явит Себя человеку завистливому и нечестному, капате. Он явит Себя лишь тому, кто простодушен и безраздельно ему предан:
нахам пракашах сарвасйа
йога майа-самавритах
мудхо 'иам набхиджанати
локо мам аджам авйайам
Кришна не открывает Себя мудхам, недостойным Кришна пребывает всюду, но, как Он Сам говорит "Я не открываю Себя всем и каждому". Мудха не способен понять Кришну. Кришна рядом, но он Его не видит. Прахлада Махараджа видел Господа Нрисимхадеву в каменной колонне. И он, и его отец смотрели на одну и ту же колонну, но Прахлада видел Господа, а его отец нет. Одному Господь явил Себя, а для другого остался скрытым.
Понятно? Или еще есть сомнения? Поймите это. Перестаньте лукавить, лицемерить и завидовать. Станьте бесхитростными, чистосердечными, смиренными. Отбросьте гордыню, высокомерие и тщеславие. Тринад апи суничена тарор ива сахишнуна. Будьте столь же терпеливы, как терпеливы деревья, будьте смиреннее соломинки, лежащей на дороге. Относитесь ко всем с почтением и не требуйте почестей для себя. Только тогда вы сможете слушать. Только тогда Кришна явит вам Себя. Не думайте, что Кришна предстанет перед вами, если вы того недостойны. Он никогда не показывает Себя недостойным. Он открывает Себя только тем, кто Ему предан. Преданные, которые очень дороги Кришне, повсюду видят Его в прекрасном облике Шьямасундары. Господь всегда предстает взору таких преданных.

Слушать в записи
Преданный: Иногда ради проповеди приходится поступаться смирением. Что значит проповедовать со смирением?
Гоур Говинда Свами: Если вы не смиренны (перед волей Бога и Гуру), как вы будете проповедовать? Ваша проповедь не принесет желаемого результата. Это все равно, что слушать магнитофонную запись. Это только буквы алфавита, а не шабда-брахма. Нужно слушать звуки, исходящие из уст садху. Тогда вы услышите шабда-брахму.
Преданный: Вы как-то сказали, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура никогда бы не позволил записывать лекции на магнитофон.
Гоур Говинда Свами: В то время не было магнитофонов. Но если бы они были, он не позволил бы их использовать. Нужно слушать самого садху, слушать звуки, исходящие из его уст. Нужно слушать шабда-брахму, а не голос, записанный на магнитофон.

Преданный: Значит, слушать записи бесполезно?
Гоур Говинда Свами: Нельзя сказать, что в этом нет никакой пользы. Запись напомнит вам о говорящем. Запись укрепит вашу веру и наполнит вас вдохновением. Вы захотите узнать "Что это за человек? Как мне его увидеть?" И это вам поможет. В Кали-йугу люди обладают плохой памятью. В другие йуги даже в книгах не было нужды. Стоило человеку раз что-либо услышать, и это навсегда оставалось в его памяти. Книги не были нужны, и они не существовали. В Кали-йугу книги необходимы, поскольку мы быстро все забываем. Если по окончании лекции я попрошу вас повторить услышанное, много ли вы вспомните? Девяносто или даже девяносто пять процентов вы уже забыли. Книги, печатное слово, освежит в памяти то, что некогда было узнано. "Да, я об этом слышал". Ученые создали аудио- и видеокассеты. Они могут нам помочь, поэтому мы их используем.


Глава шестая
Живой садху

Преданный: Шрила Прабхупада неоднократно подчеркивал, что он всегда присутствует в своих книгах, наставлениях, магнитофонных записях и письмах. Вы говорите, мы должны общаться с садху, можно ли найти такое общение в книгах Шрилы Прабхупады?

Присутствует в книгах
Гоур Говинда Свами: Если Прабхупада говорит, что он присутствует в своих книгах, то вы должны там его видеть, общаться с ним, слышать, что он говорит. Вы видите Прабхупаду? Вы его слышите? Он с вами говорит?

Преданный: Через книги.
Гоур Говинда Свами: Да, через книги. Все садху говорят со страниц своих книг. Джива Госвами, Рупа Госвами, Санатана Госвами, Бхактивинода Тхакура, Бхактисиддханта Сарасвати и Шрила Прабхупада - все они утверждают, что говорят через свои книги. Это не новость. Таков метод, которым пользуются вайшнавы. Но вы должны их видеть. Вы видите Бхактивиноду Тхакуру? Или Дживу Госвами? Вы скажите: "Да, я читал их книги, я общался с ними". Ну и что? Вы не можете понять, что они говорят, только читая их книги. Ваше сознание не развито - вы не способны понять их послание. Они очень милостивы, но вы должны выбрать верный путь. Если вы разумны, то поймете, что они с вами не только в своих книгах. Вы будете их видеть. У вас неверный образ мыслей. Ведь есть уже много книг, почему же Шрила Прабхупада так говорил? Вы думаете: "Достаточно читать книги. Нет необходимости общаться с живым садху. Да и где они, садху? Сейчас их не найти".

Пока не увижу, не поверю
Ваш принцип: "Пока не увижу, не поверю". Если вы не видите, вы не верите. Но вы падшая душа, и ваше зрение ущербно. Вы не видите садху. Кришна здесь, вы Его видите? Нет, потому что не обладаете духовным видением. Когда оно у вас появится, тогда только вы увидите Кришну. Тогда вы увидите и садху. Неправда, что садху нет. Как все совершается? Как встает солнце, дует ветер, как Индра посылает на землю дожди? Все это как-то происходит. Нет садху? Нет Кришны? Вздор! Мы так гордимся собой, так много о себе мним. Мы отождествляем себя с телом, умом и ложным эго. Мы считаем себя великими. И поэтому говорим: "Садху теперь нет". Наше сознание еще не начало очищаться от скверны.

Преданный: Значит, нужен живой садху?
Гоур Говинда Свами: Конечно. И такой садху есть всегда. Но увидеть его нелегко. Это редко кому удается. Вы увидите садху, только когда он будет к вам милостив. Собственными силами, собственными глазами его не увидеть. Нет. Нет. Нет.
Вы все время думаете, что вы - драшта, тот, кто видит, а садху - это дришта, тот, кого вы видите. Все так думают. Каждый думает, что он видит. Но все совсем наоборот. Вы - тот, кого должны увидеть, а садху - тот, кто видит! Поразмыслите над этим. Думаю, вы не понимаете до конца смысл того, о чем я говорю. Обычно мы считаем, что мы видим их, но в действительности все наоборот. Это они видят нас.

Милостивый взор
Преданный: Чтобы садху нас увидел, мы должны ему служить?
Гоур Говинда Свами: Да. Садху - тот, кто видит. Когда он к вам милостив, он вас увидит. Если на вас упадет его благосклонный взор, считайте, что вам очень посчастливилось. Сейчас вы отождествляете себя с телом. Как вам получить милость Гуру? Гуру - воплощение Сверхдуши, того чаитйа-гуру, что пребывает в сердце каждого. Чаитйа-гуру облекается в тело и предстает перед нами. Он знает, что в нашем сердце.
Преданный: Не понимаю.
Гоур Говинда Свами: Постарайтесь понять. Я уже сказал вам: терпеливо слушайте. Неудивительно, что неофит не способен этого понять, ведь это предметы, которые изучают в высшей школе. Вы в начальной школе, как же вам это понять? Вы должны довериться тому, кто знает. Тогда все будет в порядке учитель говорит: "Два плюс два равно четырем". И первоклассник принимает его слова на веру. Если учитель спросит: "Сколько будет два плюс два?", ученик ответит: "Четыре". Спросите у него: "Почему?" - "Так сказал учитель". Он даст такой ответ. Он верит тому, кто знает. Только так и должно быть вначале. Почему два плюс два равно четырем? Почему не трем, не пяти? Об этом мы узнаем в старших классах. Вы должны запастись терпением и уверенно переходить из класса в класс. Мой Гуру Махараджа пишет в комментарии, что сначала нужно очистить сознание. Это задача начальной школы. Затем постепенно вы поднимитесь выше. Если вы даже не начали обучение, как вы поймете столь сложные предметы? Это очень возвышенная и очень глубокая философия.

Вы должны полностью довериться садху и смиренно его слушать: шраванам, шраванам, шраванам. Тогда вы получите его милость. И это поможет вам идти дальше. Ничего другого от вас не требуется. Нужно только одно: шраванам, шраванам, шраванам. Нужно только слушать. Служите садху, старайтесь ему угодить, смиренно его слушайте, предайтесь его лотосоподобным стопам и смиренно задавайте ему вопросы. Тогда садху будет к вам милостив и даст вам таттва-гйану. Только так можно ее получить.
Если вы не общаетесь с живым садху, что вы будете делать? Будете задавать вопросы Шриле Прабхупаде, а он будет вам отвечать? Это живой метод передачи знания, и он вечно останется таковым. Не думайте, что так получали знание только в прошлом. Нет! Так было и так будет всегда: пранипатена парипрашнена севайа. (Из беседы, состоявшейся в Перте, Австралия, 22 ноября 1990 г.


Глава седьмая
Ачарйев не назначают - они приходят

Преданный: Мы хотим, чтобы вы рассказали о том, кто такой Гуру и для чего он необходим.
Гоур Говинда Свами: Прежде всего, вы должны понять, что цель человеческой жизни - обрести Кришну:
лабдхва су-дурлабхам идам баху-самбхаванте
манушйам артха-дам анитйам апиха дхирах
турнам йатета на патед ану-мритйу йаван
нихшрейасайа вишайах кхалу сарватах сйат
«После множества рождений и смертей мы получаем редкий дар - жизнь в облике человека. Пусть человеческая жизнь коротка, в этой жизни можно достичь высшей ступени совершенства. Поэтому разумный человек будет всеми силами стремиться к совершенству, пока его бренное тело не рассыпалось и не превратилось в прах. Ведь чувственные наслаждения доступны даже низким существам, а обрести сознание Кришны могут только люди» (Бхаг, 11.9.29).
Прожив тысячи жизней, мы получаем редкий дар - возможность родиться в облике человека. Парамартха, высшая цель человеческой жизни, состоит в том, чтобы обрести кришна-према-бхакти, любовь к Кришне, которая одна позволит нам приблизиться к Нему и Его покорить. Поэтому нужно думать только о том, как обрести бхакти, обрести Кришну. Кришна недоступен тому, кто лишен бхакти:
бхактйа тв ананйайа шакйа
ахам эвам-видхо рджуна
джнатум драштум ча таттвена
правештум ча парантапа
«О Арджуна, истинно познть Меня и увидеть Мой облик, который видешь ты, могут только те, кто безраздельно отдает себя преданному служению. Только им откроется тайна Моего бытия» ( Б.-г., 11.54).
"Гита", "Бхагаватам", все ведические писания снова и снова провозглашают, что познать Кришну может только тот, кто обладает бхакти, любовью к Богу. Как же обрести такую любовь?
бхактис ту бхагавад-бхакта-
сангена париджайате
Обрести бхакти можно только в общении с садху, бхагавад-бхактой - преданным, который очень дорог Господу ("Брихан-нарадия Пурана", 4.33)

Кто истинный садху?
Здесь возникает вопрос: кто истинный садху? Это тот, кто всецело предался Кришне. Он хочет только одного - все время служить Кришне с чистой любовью. У него нет других желаний - анукулйена кришнану-шиланам. Кто обрел према-бхакти, кто обрел Кришну, тот истинный садху. Только с его помощью можно приблизиться к Кришне. К Нему нельзя обратиться напрямую.
брахманда брахмите кона бхагйаван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-бйджа
(Ч.-ч., Мадхья, 19.151)
Таково одно из наставлений, которые Махапрабху дал Санатане Госвами: "Прожив тысячи жизней, побывав в тысячах вселенных, падшая душа в свой счастливый час получит милость Кришны и Гуру, и тогда в ее сердце будет заронено семя бхакти".
Бхагйаван буквально означает "удачливый, счастливый". Что такое настоящая удача? Она выпадет тому, кто встретит Гуру, истинного представителя Кришны. Ведь только Гуру, только тот, кто обрел Кришну, кто приковал Его к своему сердцу, только он может сделать так, что Кришна появится в сердце его верного ученика. Никто другой не даст вам Кришну. Да и может ли тот, у кого нет Кришны, дать Его другим? Если у вас есть доллар, вы можете дать пятьдесят, шестьдесят центов или целый доллар. Но если у вас нет доллара, как вы его дадите? Нужно идти к тому, у кого есть Кришна, кто обрел према-бхакти, кто приковал Кришну к своему сердцу.
кришна се томара, кришна дите паро
томара шакати ачхе
ами то' кангала, кришна кришна боли',
дхаи тава пачхе пачхе
«О Вайшнава Тхакура! Кришна - твой, ты приковал Его к своему сердцу узами премы. У тебя есть Кришна, и только ты можешь мне Его дать. Я кангала, нищий. У меня нет Кришны, поэтому я бегу за тобой и прошу у тебя милости: "Дай мне Кришну!"
В "Катха-упанишаде" (1.2.23) говорится:
найам атма правачанена лабхйо
на медхайа на бахуна шрутена
йам эваиша вринуте тена лабхйас
тасйаиша атма вивринуте танум сейм
Вы можете слушать правачаны, выступления многочисленных проповедников, но если они не обладают духовным знанием и опытом, если они не обрели Кришну, не обрели према-бхакти, они не помогут вам понять парамартха-таттву, истину о высшей цели человеческой жизни. У вас могут быть выдающиеся способности, вы можете быть очень ученым и умным, но и это не поможет вам понять парамартха-таттву. Ее поймет лишь тот, кто слезно взывает к Кришне из глубины сердца: "О Кришна! Как мне Тебя познать? Как к Тебе приблизиться?" Кришна пребывает в сердце каждого. Он слышит: "Эта душа плачет обо Мне". И Он пошлет к ней истинного Гуру, который даст ей Кришну, даст кришна-таттву. Такой Гуру, такой преданный очень дорог Кришне. Он - Его истинный представитель, он - воплощение Параматмы. Такова гуру-таттва. Парматма в облике Гуру предстает перед тем, кто в сердце своем плачет о Кришне: "Как мне обрести Кришну? Как к Нему приблизиться? Как Ему служить? Без преданного, который очень дорог Кришне, без Гуру, мне не обойтись. Я не знаю, кто мой Гуру. Я падшая душа. Я часто ошибаюсь, впадаю в иллюзию, обманываю себя и других, мои чувства несовершенны. Поэтому я не могу узнать Гуру. Но Ты, Кришна, знаешь, кто предан Тебе и кто Тебе дорог. Если Ты мне не поможешь, как я смогу к Тебе приблизиться?" Вот о чем нужно молить Кришну. И если Кришна будет к вам милостив, то вы встретите Гуру, преданного, который дорог Кришне, Его истинного представителя. Попросите у него прибежища и безраздельно ему предайтесь: Гуру-падашрайа дикша. Как сказано в "Гите": пранипатена парипрашнена севайа. Служите духовному учителю, старайтесь ему угодить, старайтесь снискать его благосклонность, а затем смиренно спрашивайте его о таттве. Тогда Гуру милостиво даст вам таттва-гйану. Таков метод. Найдите прибежище у Гуру и под его руководством совершайте бхаджан.
Сами вы не знаете, как нужно совершать бхаджан. Кришна - это бхаджанйа-васту, предмет поклонения. Гуру расскажет и покажет вам, как служить Кришне, как предаться Его лотосоподобным стопам, как Ему угождать. Он будет учить вас на собственном примере, а не на словах. Он будет руководить вашей садханой, вашим бхаджаном:
тате кришна бхадже каре гурура севана
майа-джала чхуте, пайа кришнера чарана
«Если падшая душа поклоняется Господу и при этом выполняет указания духовного наставника и ему служит, она непременно освободится из когтей майи и найдет прибежище под сенью лотосоподобных стоп Кришны» (Ч.-ч., Мадхья, 22.25).

Трудное дело
Гуру, истинный представитель Кришны, приходит в этот мир из Его обители. Есть према-бхакти-сутра. Сутра - это веревка или нить. Один ее конец прикреплен к лотосоподобным стопам Кришны на Голоке Вриндаване, другой конец Гуру приносит в этот мир. Души, упавшие в глубокий, темный колодец материальной жизни, несчастливы, они страдают. Гуру - за стенами колодца. Он не подвластен майе. Он бросает конец веревки падшей душе, томящейся в темном колодце майи, и говорит: "Держись крепче!" И начинает тянуть ее наверх. Таков метод. Такова обязанность Гуру. Даже одну падшую душу нелегко вызволить из темницы майи. Для этого Гуру приходится отдавать литры духовной крови. Это трудное дело. И если Гуру удастся освободить хотя бы одну душу, он будет безмерно рад.
Но и вы, со своей стороны, тоже должны прилагать усилия. Усилий одного Гуру недостаточно. Вы должны крепко ухватиться за веревку Это значит, что вы должны беспрекословно следовать наставлениям Гуру. Ничего в них не искажайте, ничего не добавляйте от себя. В точности выполняйте все, что скажет вам Гуру. Он скажет, что вы должны и чего не должны делать. Строго следуйте его указаниям. Не ленитесь. Тогда Гуру вытащит вас наверх. Если вы несерьезны, ленивы, небрежны и невнимательны, вы не будете следовать указаниям Гуру. Или будете следовать лишь наполовину Вы добавите к ним что-то свое или их переиначите. Тогда вам нельзя будет помочь. Если вы очень серьезны, очень строги, то Гуру вытащит вас из колодца материальной жизни. Это его обязанность. Если же вы несерьезны, то, даже когда Гуру поднимет вас наверх, вы или уклонитесь в сторону, или начнете себе потакать и снова падете. Гуру очень больно это видеть: "Я потратил столько крови, чтобы его освободить, а он перестал выполнять мои указания и пал". Даже одну душу нелегко освободить из крепости майи". Это очень трудное дело. За него и берется Гуру.

Преданный: Говорится, что Гуру один. Как это понимать, если вокруг нас много достойных Гуру? Или между ними есть какие-то различия?
Гоур Говинда Свами: Бог один или Богов много? Адвайа-таттва экам эва двитийа насти. Абсолют только один. Но те, кто не знает этой таттвы, говорят: "Есть много Богов. Рама - Бог, Нрисимха - Бог, Вамана - Бог, Матсйа тоже Бог". Это заблуждение. Не заблуждается только тот, кто познал истину. Бог один, и Гуру тоже один по сути, но он являет себя во множестве обликов. Зависимая душа сама не способна это понять. Она получит эту таттва-гйану только по милости Гуру.

Разные Гуру
Преданный: Значит, есть разные Гуру?
Гоур Говинда Свами: Да.
Преданный: Можем ли мы сказать, что они находятся на разных ступенях духовного развития: одни из них - мадхйама-адхикари, другие - каништха-адхикари.
Гоур Говинда Свами: Да, они могут находится на разных ступенях. И вы получите того Гуру, которого заслуживаете. У владельца магазина есть разные товары: первого, второго и третьего сорта - для каждого покупателя свой. Владелец магазина заинтересован в том, чтобы сбыть товар. Он показывает вам третьесортную вещь и говорит, что это высший сорт. Так он узнает, что вам нужно и сколько вы можете заплатить. Если, осмотрев товар, вы скажете: "Мне это не подходит. Нет ли у вас чего-нибудь получше?", он ответит: "Есть и лучше, но цена выше - пятьдесят долларов". Если цена вам доступна, вы скажете: "Хорошо, покажите". И вам покажут товар лучшего качества.
Но и тогда вы не будете удовлетворены: "Нет, мне нужно еще лучше" - "Что ж, есть еще лучше, но за сто долларов". Если вам это по карману, вы согласитесь: "Пойдет". Тогда вам покажут товар высшего качества. Товар бывает разный, это вам решать, что вы будете брать.

Преданный: Где достать деньги, чтобы заплатить за покупку?
Гоур Говинда Свами: Деньги нужно заработать, иначе как вы заплатите? От вас зависит, какой товар вы возьмете. Кто действительно плачет в глубине сердца, тот думает: "Я хочу самого лучшего Гуру. Мне не нужен второй или третий сорт". Кришна знает, что у вас на сердце, и Он все устроит. Все зависит от вас. Вы получите то, чего хотите. Кришна знает, чего вы заслуживаете, и Он все устроит так, как нужно. Он видит: "Этот человек несерьезен. У него все только на словах. В сердце он не плачет обо Мне. Он хочет быть обманутым". И Кришна велит майе сделать так, чтобы вас обманули. Что вы заслужили, то и получите.

Лицемеры и шарлатаны
Преданный: Прабхупада рассказывал о том, как люди, выдающие себя за садху, идут к святым местам. Как бы жила вселенная, если бы не было солнца и луны? И как бы совершалась лила Кришны, если бы не было садху? Мы падшие души, и наше видение несовершенно. Даже когда садху рядом с нами, мы можем его не узнать. Поэтому вместо того, чтобы говорить, что садху нет, нужно признаться: "Я слеп. Я не вижу садху". Тогда у вас появится желание обрести духовное видение.
Увидеть солнце можно только при солнечном свете. Это значит, что увидеть и познать Кришну можно только по Его милости. Эта милость приходит к нам через садху, чистого преданного. Только по его милости мы можем увидеть или познать Кришну. Бога нельзя постичь ни разумом, ни собственными усилиями. Увидеть Бога может только тот, кто обладает особым видением. Люди обычно думают, что это они смотрят, видят. Но это не так. Смотрят, видят Кришна и садху. Вы же те, кого они должны увидеть. Вы думаете, что все наоборот, и потому оказываетесь обманутыми. Что вы можете видеть, если у вас нет духовного видения? Так учит вайшнавская философия. Так учит Махапрабху. Мы очень гордимся своими органами чувств. Мы все хотим увидеть. Мы все хотим познать своими чувствами, но ведь они несовершенны. Нам нужно только одно - в глубине сердца плакать о Кришне. Тогда Кришна все устроит самым лучшим образом. Те, кто плакал, получили Гуру. А те, кто не плакал, остались ни с чем. Вы должны плакать, тогда вы встретите Гуру. И по милости Гуру получите Кришну. Кришна-крипа и гуру-крипа неотделимы друг от друга. В "Чайтанйа-чаритамрите" записано наставление, которое Махапрабху дал Рупе Госвами: гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа. По милости Гуру и Кришны мы получим семя лианы преданного служения. Сначала, по милости Кришны, мы встретим Гуру, а затем, по милости Гуру, обретем Кришну. Таков метод.

Милость и обман
Преданный: Я слышал, что ученик должен быть искренним и серьезным.
Гоур Говинда Свами: Тот, кто несерьезен, ничего не получит. Садху может дать вам либо крипу, либо ванчану. Он может либо быть милостив к вам, либо вас обмануть. Достойные получат крипу, милость. А недостойные будут обмануты. Пундарика Видйанидхи был великим преданным, маха-бхагаватой, но каждый, кто его видел, думал, что он бхоги, сластолюбец. Он носил дорогие одежды, его пальцы на обеих руках были унизаны золотыми кольцами. Он сидел на роскошных подушках и жевал пан, сплевывая в золотой сосуд. Что это за маха-бхагавата? Внешне он казался самым настоящим бхоги. Но что было у него внутри, этого почти никто не понимал. Только те, кто обладал духовным видением, знали, каков он в действительности. Люди, которые судят поверхностно, будут обмануты. Многие недостаточно серьезны для того, чтобы увидеть суть. Им нужны только внешние атрибуты. Они хотят быть обманутыми и получают то, чего хотят.
Однажды Мукунда сказал Гададхаре Пандиту: "Пойдем к Пундарике Видьянидхи. Он маха-бхагавата. Когда они к нему пришли, Гададхара Пандит увидел только внешнюю его сторону и подумал: "Что это Мукунда мне говорил? Какой он маха-бхагавата? Он бхоги!" Мукунда понял его мысли и прочел один стих из "Шримад-Бхагаватам":
ахо баки йам стана-кала-кутам
джигхамсайапайайад апй асадхви
лебхе гатим дхатрй-учитам тато нйам
кам ва дайалум шаранам враджема
(Бхаг., 3.2.23)
Баки - это Путана, сестра Бакасуры, которая хотела убить малыша Кришну. Она дала ему грудь, смазанную смертельным ядом. Но что сделал Кришна? Он взял у Путаны грудь и выпил саму ее жизнь. Путана умерла, но поскольку она, делая вид, что хочет накормить Кришну своим молоком дала Ему свою грудь, то удостоилась стать Его матерью. В стихе, который прочел Мукунда, говорилось: "Кто еще даст нам прибежище и будет более милостив, чем Кришна?"
Когда Мукунда это произнес, Пундарика Видйанидхи начал проявлять все признаки духовного экстаза, все ашта-саттвика-бхавы. Он катался по полу, и из его глаз текли слезы. Он разорвал роскошную подушку, на которой сидел, и сбросил на пол золотой сосуд.
Гададхара Пандит понял: "Он истинный маха-бхагавата. Приняв его за бхоги, я нанес ему обиду. Как же мне заслужить прощение? Я должен стать его учеником. Тогда может случиться, что он схватит меня за ухо или ударит. Я понесу от него наказание и тем искуплю свой грех". Вскоре после этого Гададхара Пандит получил от Пундарики Видйанидхи мантру и стал его учеником.
Внешность Пундарики Видйанидхи была обманчивой, совершенно отличной от его сути. Но кто это видел? Итак, садху может дать вам милость, а может вас обмануть. Крипа и вачана. Тот, кому нужны только внешние атрибуты, будет обманут. А тот, кому нужна суть, получит милость, крипу. Поэтому я сказал: вы получите то, чего заслуживаете. Кришна знает, чего вы хотите и чего заслуживаете. И Он о вас позаботится. У Прабхупады были тысячи учеников, но сколько получили истинную милость? Один говорил: "Вы что, не знаете, кто я такой? Я ученик Прабхупады!" Но в действительности, как он был жалок! Теперь он стал карми и уверенно катится в ад. Почему? Если вы несерьезны, вы не получите милости. Вы ее не достойны. Гуру дал вам милость, но вы не смогли ее принять. В этом ваша беда. Иногда меня поражает, как ученики Прабхупады этого не понимают. Если вы серьезны, если вы жаждете милости, слезно о ней просите, то милость и помощь придут всегда. Милость висит перед вами, как веревка, и вам нужно только за нее ухватиться. Но вы беззаботны, вы несерьезны. И хотя милость прямо перед вами, вы не можете ее получить.
Преданный: Шрила Прабхупада говорил, что врач немедленно узнает другого врача, а коммерсант - коммерсанта.
Гоур Говинда Свами: Да, потому что у них есть глаза. Если вы лишены глаз, вы все поймете неправильно, и это подействует на вас как яд. Так оно и происходит.

Гуру значит "тяжелый"
Преданный: Обязанность учеников и последователей Шрилы Прабхупады - показывать пример, достойный подражания. Преданные, в особенности те из них, которые сами стали духовными учителями, должны отнестись к этому со всей серьезностью.
Гоур Говинда Свами: Совершенно верно. Тот, кто берет на себя роль Гуру, должен быть настоящим Гуру, а не притворщиком, не обманщиком. Он должен быть истинным учителем. И должен трезво оценивать свои возможности. Если я могу перевезти только одну тонну, то не должен брать две. Если вы возьмете на себя больше, чем позволяют ваши силы, эта ноша раздавит вас и вы падете. Все это только из-за жадности. Но к чему такая жадность? (Не следует путать с трансцендентной жадностью – лобхой. Обсуждаемая Махараджем жадность – мирская, основана на сахаджии) Нужно трезво оценивать свои возможности: "У меня нет необходимой силы. Я не могу спасти даже одну душу: я сам еще не спасен. Так зачем мне брать учеников? Это будет обман, лицемерие, больше ничего. Если я сам не освободился от анартх, как я освобожу от них других?" Гуру значит "тяжелый". Гуру берется за тяжелое дело. Даже одну душу нелегко вызволить из крепости майи, Дурги. Для этого Гуру приходится тратить литры духовной крови. Это не детская забава. И ученик тоже должен быть искренним и серьезным.
В духовной жизни гауна, голосование, мнение большинства, ничего не решает. Многие говорят, что Сатья Сай Баба - Бхагаван, и все остальные поэтому тоже считают его таковым. Это - гаддалика-срота-нйайа, логика овечьего стада. Стадо следует за вожаком. Если вожак прыгнет в яму, другие овцы прыгнут вслед за ним. Так оно и происходит.
В духовной жизни все личностно, а не безлично. Если вы искренни, если в глубине сердца вы слезно молите Кришну, то Он о вас позаботится. Вы встретите чистого преданного, истинного представителя Кришны, который даст вам Кришну. Как вы узнаете такого садху? Вас притянет к нему, сердце вам подскажет: "Да, Кришна услышал мои молитвы. Я слезно Его просил, и вот все устроилось - я нашел садху". Только так вы его и узнаете.
Преданный: Чтобы себя оберечь, ученик должен всегда следовать указаниям Гуру и ни на шаг от них не отступать, не так ли?
Гоур Говинда Свами: Да, ни на шаг не отступать. Иначе он падет. Совершит апарадху и падет. Думаете, почему они (ученики Прабхупады и других сат-гуру) падают? Если вы действительно обрели кришна-прему, если вы всегда видите перед собой прекрасный облик Кришны, разве вас привлечет эта уродливая ведьма, майа? Если вас прельщает майа, значит вы еще не полностью освободились от ее власти. Вы не обрели Кришну, как же вы дадите Его другим? Вот о чем я хочу спросить.
Преданный: Махараджа, иногда несерьезный ученик уходит от своего Гуру и ищет наслаждений, как обычный карми. Мне думается, что такое отклонение не так опасно, как отклонение философское.
Гоур Говинда Свами: Да, вы правы. Философское отклонение более опасно. Карми не так опасен. Карми не знает, что грешит. Но если тот, кто выбрал наш путь, узнал о нашей философии, кто получил от Гуру посвящение, потом отходит, он более опасен. Если человека заклеймили вором, люди будут его опасаться: "О, это вор!" Но еще более страшен вор в облачении садху.
Преданный: Я спрашиваю об этом, потому что озабочен нынешним состоянием дел.
Гоур Говинда Свами: Ничего, это важные вопросы.

Вина, которую нельзя простить
Преданный: Один мой родственник получил посвящение от Гуру, который затем ушел из ИСККОН к ......Махараджу.
Гоур Говинда Свами: Тот, кто ушел от Прабхупады к другому Гуру, совершил великий, непростительный грех у стоп Прабхупады.
Преданный: Этот Гуру снова получил духовное посвящение, и у него теперь другое имя.
Гоур Говинда Свами: Значит, он принизил Прабхупаду, он ушел от Прабхупады, заявив своим уходом, что тот некомпетентный Гуру. Он совершил великий грех, который не может быть прощен. Кто простит ему этот грех - его новый Гуру? Кришна-то не простит, понимаете? Хари-стхане апарадхе таре хари-нама, тома стхане апарадхе нахи паритрана. Если вы совершите грех у лотосоподобных стоп Хари, его простит вам хари-нам. Но если вы совершите грех у стоп чистого вайшнава, то ни Хари и никто другой вам не поможет. Даже если он снова получил духовное посвящение, это был только фарс, больше ничего. Кто простит его грех? Такой грех не прощается.
Преданный: Это оскорбление простит лишь тот, кому оно было нанесено.
Гоур Говинда Свами: Да! Вот вам пример. Если заноза у вас в пятке, откуда вы будете ее вытаскивать, из плеча? Это не мой пример, его приводит в "Бхакти-сандарбхе" Шрила Джива Госвами. Я всегда ссылаюсь на предшественников-ачарйев. Если заноза попала в пятку, вы не станете вытаскивать ее из плеча. Вы вытащите ее из пятки, оттуда, куда она попала. Джива Госвами привел еще один пример: бхумау скхалит-паданам бхумир эваваламбанам. Если вы поскользнулись, вы упадете и будете лежать там, где поскользнулись, а не в другом месте. Джива Госвами так это объяснил. Сможет ли ......Махараджа спасти этого Гуру? Нет, это только обман, больше ничего. У вайшнавов принято так: если вы хотите обратиться к другому Гуру, узнать о более высоких предметах, вы должны попросить позволения у своего Гуру. Если он вас благословит, то вы, пойдя к другому Гуру, не совершите греха. Тогда вы будете духовно развиваться. Но если вы пойдете без разрешения, вы совершите большую ошибку, великий грех, который нельзя простить.

Шикша-Гуру
Преданный: Так или иначе, я уговорил своего родственника присоединиться к ИСККОН, и теперь он служит миссии Прабхупады.
Гоур Говинда Свами: Его Гуру дал ему разрешение?
Преданный: Да. Он сказал, что не возражает.
Гоур Говинда Свами: Значит, он перешел к нам с разрешения Гуру. Тогда все в порядке. Он не совершил греха. Вайшнав великодушен. Он с радостью благословит ученика и даст ему разрешение. Иначе он не вайшнав. "Эта душа хочет пойти к другому Гуру, потому что высоко его ценит, тянется к нему. Пусть идет и обретет спасение". Так думает вайшнав. Он очень великодушен. Все это ваишнава-ачара, вайшнавский этикет. "Я тебя благословляю. Пусть идет и обретет спасение". Так думает вайшнав. Он очень великодушен. Все это ваишнава-ачара, вайшнавский этикет. "Я с радостью тебя благословляю. Иди и найди свободу, достигни совершенства, познай Кришну. Пусть эта душа будет спасена!"
Преданный: Если мой родственник захочет получить посвящение у моего Гуру, он должен пойти к своему Гуру и попросить у него разрешения?

Гоур Говинда Свами: Если его Гуру не падший, если он гаудийа-ваишнав, то в посвящении нет необходимости. Примите шикшу. Через шикшу вы будете связаны с Гуру. Вас привлекает этот Гуру, вы чувствуете, что он может вам помочь. Но дикша не нужна, поскольку ваш Гуру не падший. Дикша нужна, если Гуру пал. В противном случае в ней нет нужды. Дикша-гуру один, а шикша-гуру может быть много. Так учит вайшнавская философия.
Преданный: Но если его дикша-гуру перешел к ......Махараджу, разве он не падший?
Гоур Говинда Свами: Да, это значит, он совершил грех у стоп Шрилы Прабхупады. Он был учеником Прабхупады. Без его позволения он ушел к другому гуру. Это значит, что он совершил грех, он пал. В таком случае дикша необходима. Но если Гуру - гаудийа-ваишнав, если он не падший, нет нужды снова получать посвящение. Конечно, здесь другой случай. В этом случае гуру совершил большой грех.

Ачарйев не назначают - они приходят
Преданный: Еще один вопрос. Чтобы защитить наше общество, ИСККОН, а также защитить Гуру... как христиане иногда говорят, Иисус Христос - это Бог, и вот...
Гоур Говинда Свами: Иисус Христос не говорил: "Я Бог". Он говорил: "Я сын Божий".
Преданный: Так и в ИСККОН может появиться много великих душ, ачарйев. В то же время, Гуру не станет говорить, что он великий или...
Гоур Говинда Свами: Нет, нет. Вайшнав считает себя самым ничтожным существом - тринад апи суничена. Кто мнит себя великим, тот великий безбожник, демон. Только демон может так заявлять. Вайшнав никогда не скажет ничего подобного. Прабхупада так это объяснял: "Перед уходом мой гуру-махараджа сказал: "Сейчас ни один из вас не будет ачарйей. Ачарйа появится сам. Шрила Бхактисиддханта не назначил ачарйу. Он сказал: "Ачарйев не назначают - они приходят сами". Так говорили все наши ачарйи.
Преданный: Должны ли мы думать, что все духовные братья нашего Гуру ему равные?

Гоур Говинда Свами: К духовным братьям Гуру нужно относиться так же, как к самому Гуру. Наше дело их уважать, а не судить.
Преданный: Иногда разные Гуру дают разные наставления. Как это понимать?
Гоур Говинда Свами: Да, они могут расходиться во мнениях. Порой Джива Госвами говорит одно, Шридхара Свами другое, а Вишванатха Чакраварти третье. Так было и так будет всегда. Но философия этим не оскверняется. Они никогда не отклоняются от философии. Однако у них могут быть разные мнения (согласно их духовной индивидуальности они выражают разные грани одной Истины). Все они великие. У каждого из них свое видение, свой духовный опыт. Иногда они высказывают разные мнения, но в этом нет вреда (т.е. Истина не оскверняется от того, что описывают её разные грани).
Преданный: В нашем случае мы должны быть очень осмотрительными и всегда проверять, не расходится ли указание того или иного Гуру с желанием Шрилы Прабхупады, не так ли?
Гоур Говинда Свами: Да, оно должно соответствовать нашей гаудийа-вайшнава-сиддханте (не только мнению или видению одного Гуру). Оно не должно противоречить учению Махапрабху. Если так, то все в порядке.

Самое ничтожное существо
Преданный: Иногда я оскорбляю преданных, потому что недостаточно их ценю. Как научиться больше ценить преданных, правильно к ним относиться, как развить в себе желание им служить?
Гоур Говинда Свами: Уважай всех и каждого. Махапрабху учит: аманина манадена. Не требуй почестей для себя, а сам почитай других. Вы должны почитать всех существ, всех джив. Уважайте Параматму, которая находится в их сердцах, а не их тела. Вреда от этого не будет. Истинный садху выражает уважение каждой душе, даже муравью, потому что муравей тоже душа, и в его сердце тоже пребывает Параматма. Садху почитает каждого, но мысленно. Другие выражают почтение публично. Уважая каждого, вы только выиграете. Вы ничего от этого не потеряете и никак себе не повредите. В действительности, вы почитаете Параматму.
Преданный: Значит, я должен научиться уважать каждого?
Гоур Говинда Свами: Да. Махапрабху говорил: тринад апи суничена. Что это значит? "Я ниже соломинки, что лежит на дороге, и должен быть смиреннее, чем она. Я самое ничтожное существо. В этом мире все вайшнавы, кроме меня". Таким должно быть наше умонастроение, иначе мы не сможем совершать хари-бхаджан. Иначе нас обуяет гордыня. И вместо того, чтобы стать преданными, мы станем демонами. Нужно думать: "Если составить список всех существ, от самых важных до самых незначительных, мое имя должно быть в этом списке последним. Нет никого ниже меня". Так думает настоящий вайшнав.
Преданный: Я не должен требовать уважения к себе, но сам должен уважать всех.
Гоур Говинда Свами: Да, нужно уважать каждого. "Все вайшнавы, кроме меня. Я не преданный". Таким должно быть наше умонастроение. Это и есть тринад апи суничена-бхава. Вайшнав скромен. Он не заносчив.

Смиренно задавай вопросы
Преданный: Иногда мои духовные братья говорят, что мы не должны докучать Гуру вопросами.
Гоур Говинда Свами: Почему нет? Если у меня есть сомнение, я должен задать вопрос. Тогда самшайа, мои сомнения уйдут. Ссылаясь на авторитетные источники, Гуру развеет все сомнения ученика. Самшайатма винашйати: если у вас останется даже тень сомнения, вы погибли, вы обречены, вы не сможете совершенствоваться. Когда у вас появится даже небольшое сомнение, вы должны смиренно обратиться с вопросом к Гуру. Должны склониться перед ним и сказать: "Вот мое сомнение, мой вопрос. Помогите мне".
Преданный: У меня есть одно сомнение. Не совсем сомнение, но все же. Те, кто слышал запись, на которой Шрила Прабхупада повторяет мантру, иногда спрашивают: "Почему Прабхупада произносит не всю мантру? Он говорит что-то вроде: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе...Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе»". Я не знаю, что им отвечать.
Гоур Говинда Свами: Значит, Прабхупада произносит мантру неправильно? Ты нашел у Прабхупады недостаток? Умник! Ты оскорбил Прабхупаду! У тебя несовершенный слух - ты не слышишь, как Прабхупада произносит мантру. Не слушай этих неверующих. Они только собьют тебя с толку. Слушай того, кто знает. Следуй его наставлениям. Принимай все, что он говорит. Если у тебя есть сомнения, выскажи их своему Гуру и все как следует проясни.


Глава восьмая
Ради Гуру и Кришны

Преданный: Махараджа, вы говорили - чтобы познать таттву, нужно обратиться к таттва-гуру и получить его милость. Как нам заслужить вашу благосклонность и получить от вас знание?

Истинный вайшнав
Гоур Говинда Свами: Вы должны быть простодушными. Должны перестать лукавить, плести интриги и лицемерить. Шастры и все ваишнавы-ачарйи провозглашают: "Вайшнавизм - это простодушие". Кто от природы простодушен, тот прирожденный вайшнав. Я хочу, чтобы все вы стали такими вайшнавами, истинными вайшнавами. Вы не должны лицемерить: внешне выдавать себя за вайшнавов, а внутри быть демонами, интриганами. Если вы не перестанете лицемерить, то будете кали-челами, приспешниками Кали. У садху-ваишнава много последователей. Их называют челами. Если вы только выдаете себя за вайшнава, носите вайшнавскую одежду, шикху, тилаку, джапа-малу, повторяете мантру Харе Кришна, но сами вы нечестны, двуличны и напыщенны, если вы нечистосердечны, то вы кали-чела. Вы недостойны быть последователем Шри Чайтанйи Махапрабху. Это самое важное. Будьте бесхитростными, никого не обманывайте, не двурушничайте, не затевайте интриг. Больше от вас ничего не требуется. Тогда вы будете очень дороги Гуру и Кришне. Тогда вы легко разовьете в себе вайшнавские качества. И только тогда вы сможете безраздельно предаться Кришне. В противном случае ваше предание будет неполным, частичным, условным. Но в нас не должно быть ничего частичного или условною. Мы хотим стать стопроцентными вайшнавами, предаться Кришне на сто процентов, а не на сорок или пятьдесят.
Полностью предаться Кришне может только тот, кто обрел кришна-прему. А кришна-прему нельзя обрести, не обладая таким качеством, как простодушие. Я хочу, чтобы вы стали хорошими преданными, истинными вайшнавами. Настоящий вайшнав все делает только ради Кришны и ничего не делает ради собственной выгоды. Бхактивинода Тхакура писал:
тава сукха сара ниджа сукха лаги
кичху нахи кари ара
«Я не буду трудиться ради собственного блага. Все свои труды я буду посвящать Тебе» ("Шаранагати", Атма-ниведана, песня 5).
Таков истинный вайшнав.

Сандипани Муни
В Десятой Песни "Шримад-Бхагаватам" рассказывается о том, как Кришна и Баларама были учениками-брахмачари в ашраме Сандипани Муни. С Ними жил еще один брахмачари - Судама Випра. Однажды случилось так, что в ашраме не осталось дров. Тогда жена Гуру сказала: "Мальчики, нам нечем развести огонь, и я не знаю, как буду готовить. Пойдите в лес и принесите дров". Кришна и Баларама взяли топор и пошли за дровами в лес.
Какая чудесная лила! Кришна - Всевышний Бог. По одному Его желанию эта огромная вселенная создается, живет и погибает. Стоило Ему только пожелать, и в ашраме появились бы горы дров, такие же высокие, как Гималаи. Зачем Ему было брать топор и идти за дровами в лес? Какая в том была нужда? Кришна так поступил потому, что обязанность ученика - исполнять приказания Гуру. Вы доставите Гуру радость, если исполните его приказ, каким бы трудным он ни был, независимо от того, нравится он вам или не нравится. Этому хотел научить нас Кришна.
Кришна и Баларама отправились в лес. Вскоре стемнело и полил сильный дождь. В небе полыхала молния, гремел гром. Было очень страшно. Мальчики не могли найти дорогу в ашрам и провели ночь в лесу, укрывшись под деревом.
Всю ночь Сандипани Муни не смыкал глаз. Он думал: "Кришна и Баларама ушли за дровами в лес. Вечером разразилась буря и Они не вернулись домой. Где-то Они теперь?" Едва забрезжил рассвет и дождь прекратился, Сандипани Муни сам пошел в лес и разыскал двух братьев. Они стояли под деревом и дрожали от холода. Сандипани Муни был очень тронут. Он прижал мальчиков к груди и сказал: "Вы - сат-шишйи, настоящие ученики. Каждому дорого его тело. Каждый хочет, чтобы телу было приятно и удобно, но Вы ради меня перенесли столько тягот". Вот что такое сат-шишйа, настоящий ученик. Кришна показал это на собственном примере.
Много лет спустя Судама Випра пришел в Двараку повидать своего друга. Кришна тогда уже был царем. Они вспоминали те дни, когда были учениками в ашраме Сандипани Муни. Кришна сказал:
нахам иджйа-праджатибхйам
тапасопашамена ва
тушйейам сарва-бхутатма
гуру шушрушайа йатха
«Больше всего Я доволен не тем, кто следует предписаниям саннйаса-дхармы, брахмачари-дхармы, грихастха-дхармы или живет как ваираги, отшельник. Больше всего я доволен тем, кто служит своему Гуру» (Бхаг., 10.80.34).
В наших ежедневных молитвах, "Гурваштаке" (стих 8), говорится:
йасйа прасадад бхагават прасада
йасйапрасадан на гатих куто'пи
дхйайан стувамс тасйа йашас три-сандхйам
ванде гурох шри-чаранаравиндам
Если вами доволен Гуру, то вами доволен и Кришна. Йасйапрасадан на гатих куто 'пи: если же Гуру вами недоволен, вы погибли. Что с вами будет, если вы навлечете на себя гнев Гуру? Сказано также: кришна рушта хайле гуру ракхибаре паре. "Если вами недоволен Господь Хари, Кришна, вас может спасти Гуру. Но если вами недоволен Гуру, то даже Кришна вас не спасет: гуру рушта хайле кришна ракхибаре наре. Это самое важное. Вы должны знать, как угодить Гуру, знать, чего Гуру от вас ждет. И вы должны исполнить его желание любой ценой, даже ценой жизни. Кришна и Баларама терпели лишения, чтобы угодить Гуру. Этого хочет от вас и ваш Гуру. Если я скажу: "Принесите мне стакан холодной воды", вы не должны рассуждать: "Гуру-махараджа попросил стакан воды. Почему воды? Лучше принесу ему стакан горячего молока". Нет, не измышляйте о том, чего хочет Гуру.

Овечья логика
Преданный: Скажем, я стараюсь, служу Гуру, а он потом падает.
Гоур Говинда Свами: Это лже-гуру, не настоящий гуру.
Преданный: Значит, все мои усилия ему предаться и служить были напрасными?
Гоур Говинда Свами: Да! Совершенно бессмысленными, потому что гуру был лицемером, приспешником Кали, он только выдавал себя за вайшнава, за гуру.
Выбирать Гуру нужно очень осмотрительно. Это большая ответственность и она целиком ложится на вас. Здесь нельзя быть легковесным - нужно быть очень искренним и серьезным. Вы не должны следовать гаддалика-срота-нйайе. Гаддалика - это овечье стадо. Стадо овец следует за вожаком. Если вожак прыгнет в яму, другие овцы последуют за ним. Они не задумаются: "Зачем нам прыгать в яму?" Увидев, что вожак прыгнул, они решат: "Это верный путь". Используйте свой разум. Не следуйте овечьей логике. Вы сами отвечаете за себя. Вы должны стремиться к Кришне - в этом совершенство человеческой жизни.
Сегодня утром я говорил о том, что наше сознание должно расцвести полностью, стать пурна-викачита-четана. Тогда мы достигнем совершенства. Высшей ступени совершенства достигнет тот, кому удастся обрести Кришну. На все сто процентов, а не на двадцать пять, тридцать или пятьдесят. Кто даст нам такого Кришну? Только тот, у кого Он есть. Если кто-то познал Кришну лишь на двадцать пять процентов, как он даст вам стопроцентное знание? У него недостаточно капитала. Вы сами должны позаботиться о себе и найти истинного Гуру. Не нужно следовать овечьей логике: "О, все считают такого-то парамахамсой, маха-бхагаватой. Все так говорят". Ну и хорошо. Ни о чем не думайте. Прыгайте прямо в яму.

Сунанда Гандхарва
В этой связи расскажу одну поучительную историю о дхоби, человеке, который зарабатывал на жизнь стиркой одежды. У него был осел, на котором он перевозил грузы, и этот осел прожил с ним много лет. Звали осла Сунанда Гандхарва. В один прекрасный день осел умер. Стиральщик подумал: "Сегодня Сунанда Гандхарва оставил тело. Что теперь делать? Наверное, нужно обрить голову и окропить себя святой водой, чтобы почтить его память".
Этот стиральщик служил у царя. Когда царский жрец увидел, что стиральщик обрил голову, он спросил:
- Почему ты это сделал?
- Разве ты не знаешь, - ответил стиральщик, - сегодня умер Сунанда Гандхарва.
- Неужели? - изумился жрец.
- Да, да.
- Значит, сегодня особый день?
- О да.
- Может, мне тоже обрить голову и окропить себя святой водой?
- Конечно.
Жрец так и сделал. Когда царский советник увидел жреца, он спросил:
- Почему ты обрил голову?
- Разве ты не знаешь? Сегодня особый день. Сегодня умер Сунанда Гандхарва.
- Он умер?!
- Да.
- Что, и мне теперь обрить голову?
- Конечно. Обрей голову и окропи себя святой водой. Советник так и сделал. Когда царь увидел ею с обритой головой, он спросил:
- Что случилось?
- Разве ты не знаешь, о царь, сегодня умер Сунанда Гандхарва. Сегодня особый день.
- Вот как?
- Да.
- Тогда я тоже обрею голову?
- Да.
Царь тут же обрил голову и окропил себя святой водой. Когда царица его увидела, она спросила:
- Что случилось? Почему ты обрил голову?
- Разве ты не знаешь, дорогая? Сегодня особый день. Сегодня умер Сунанда Гандхарва.
- Кто это такой?
- Не знаю. Эту новость сообщил мой советник. Он тоже обрил голову.
- Позвать сюда царского советника! Позвали советника. Царица его спросила:
- Кто такой Сунанда Гандхарва? Ты сказал царю, что он сегодня умер. И в его память и ты, и царь обрили головы.
- Я узнал о нем от жреца.
- Позвать сюда жреца! Позвали жреца.
- Кто такой этот Сунанда Гандхарва, что в его память и ты, и царский советник, и сам царь обрили головы?
- Я узнал о нем от стиральщика.
- Позвать сюда стиральщика! Явился стиральщик.
- Кто такой Сунанда Гандхарва?
- О царица! У меня был осел. Его звали Сунанда Гандхарва. Сегодня он умер.
Понятно? Это и есть гаддалика-срота-нйайа. Одна овца прыгнула в яму, и за ней последовали все остальные.

Не вините других
Преданный: Да, понять это не трудно. Но ведь было много тех, кто, как говорили, далеко продвинулся в преданном служении.
Гоур Говинда Свами: Не судите других, судите - только себя. Старайтесь видеть в других хорошее, а плохое замечайте только в себе. Это вы совершили ошибку, поэтому с вами случилось несчастье. Чаитйа-гуру, Параматма, Кришна, Он знает ваше сердце. Он знает, что вы нашептываете в глубине сердца. Его вам не обмануть. Вы говорите правильные слова, вы кажетесь такими хорошими с виду. Но вы не должны лицемерить. Вы должны быть простодушными, бесхитростными вайшнавами. В вашем сердце нет простоты. Там двуличие, притворство, обман, страсть к интригам - там столько гадости! Вы пользуетесь логикой гаддалика-срота. Кришна - чаитья-гуру, Параматма. Он знает, что вы неискренни. Вы должны думать: "Как мне найти истинного Гуру? Цель моей жизни - обрести Кришну". В глубине сердца вы должны плакать о Кришне. И Кришна услышит: "Эта душа плачет обо Мне". Ваш плач - вот что самое важное. В "Ади-пуране" Кришна говорит: руданти мама самвидхау. Руданти означает "плач". Ахам парикартах: "Кто в сердце своем плачет обо Мне, тот Меня покорит". Вы когда-нибудь так плакали? Вот я и говорю, что вы неискренни, несерьезны. У вас все только внешне. Вы следуете логике гаддалика-срота. Это ваша ошибка. Зачем же винить других? Кришна знает: "Этот ищет мошенника, а не Гуру". И он посылает вам мошенника. Вы должны признать, что это ваша плохая карма, ваша ошибка. Вы должны раскаиваться, плакать. Слезно взывайте к Кришне, к Махапрабху. Взывайте к Ним из глубины сердца, тогда Они будут к вам милостивы. И тогда вы уже никогда не будете обмануты. Вот так. Это очень важное и серьезное дело. Это личные отношения и личная ответственность. Ответственность лежит на вас, а не на ком-то другом. Вы сами отвечаете за свои поступки. Почему вы хотите переложить ответственность на кого-то другого? Это ваш долг - найти истинного Гуру, а не шарлатана. Это ваш долг - обрести Кришну и достичь цели жизни. Это ваша жизнь, а не его и не ее. Все это очень глубокие, сокровенные предметы. Постарайтесь их понять.

Увидеть Гуру
Самое главное, мы не знаем, кто истинный Гуру. Как вы узнаете? Как определите? Увидите его своими материальными глазами? Нет. Вы не способны его узнать. Кришна - адхокшаджа. Его нельзя воспринять несовершенными материальными чувствами. Равно как и Его представителя, истинного Гуру, того, кто Ему очень дорог и близок. Его нельзя увидеть материальными глазами. Вы видите только тело из плоти, костей, крови и мочи. В "Шримад-Бхагаватам" (11.17.27) Кришна говорит, что гуру-ачарйа не отличен от Него Самого:

ачарйам мам виджанййан
наваманйета кархичит
на мартйа-буддхйасуйета
сарва-дева-майо гурух
«Знай, что ачарйа - это Я Сам, и всегда его почитай. Никогда ему не завидуй, ибо он не простой смертный - в нем воплотились все полубоги».
В "Гурв-аштаке" (стих 7) сказано:
сакшад-дхаритвена самаста-шастраир
уткас татха бхавйата эва садбхих
кинту прабхор йах прийа эва тасйа
ванде гурох шри-чаранаравиндам
Каждый день мы поем: сакшад-дхари, и то же самое говорит Кришна: ачарйам мам виджанийан. Ачарйа неотличен от Меня Самого. На мартйа-буддхйасуйета. Не думай, что он - простой смертный. Сарва-дева майо гурух. В нем воплотились все полубоги.
Такова гуру-таттва. Как вы увидите гуру своими материальными глазами? Ими нельзя увидеть ни Кришну, ни Гуру. Вы увидите только внешний облик, но это не Гуру. Только когда Гуру будет к вам милостив, только тогда у вас появятся глаза, чтобы увидеть его истинный облик. Гуру можно увидеть только по его милости.
Такое видение обретает тот, кто беспрестанно плачет и молит Кришну: "О Кришна, я не знаю, кто твой истинный представитель. Не знаю, кто откроет мне Тебя полностью. Но это единственное, чего я хочу, о Кришна!" Вы должны слезно взывать к Кришне, и тогда Кришна все устроит. Он - Параматма, пребывающая в вашем сердце. Он знает: "Эта душа плачет обо Мне, нужно ей помочь". И Он устроит так, что вы встретите истинного Гуру, представителя Кришны, который Ему очень дорог и близок, и он даст вам Кришну. Это будет только так и не иначе.
Сейчас мы стараемся все оценить - оценить Кришну, оценить Гуру. Мы пытаемся увидеть Господа своими нынешними, ущербными глазами. Но ачарйи и шастры учат: Гуру - это драшта, тот, кто видит, а вы - дришта, тот, кого он должен увидеть. Нам очень трудно это понять, потому что почти все мы думаем совершенно иначе. Вы думаете, что это вы видите Господа или Гуру; они для вас - дришта, предметы восприятия. Но все совсем наоборот! Господь, Гуру - это они вас видят. Не вы должны увидеть их, а они - вас. Понимаете? Это очень глубокая философия.

Плакать о Гуру
Все, о чем я говорю, я узнал от своих предшественников-ачарйев. Здесь нет ничего моего, ни одной буквы моей здесь нет. Я следую тем путем, который указали ачарйи. Я сам нашел Гуру потому, что делал то, чему учу вас. Я по собственному опыту знаю, что это единственно верный способ. Нужно поступать согласно наставлениям ачарьйев, указаниям шастр - садху-шастра-гуру. Таков метод. Но вы никогда ему не следовали. Мне кажется, вы не вполне понимаете то, о чем я говорю. Постарайтесь понять. Это ведь так просто. Вы должны плакать перед Кришной, перед Махапрабху: "Помогите мне! Помогите!" Кришна в вашем сердце, Он услышит: "Эта душа плачет". И Он вам поможет. Он устроит так, что у вас будет настоящий Гуру, истинный представитель Кришны, Его близкий, дорогой друг. И тогда вы сможете достичь цели жизни. Не отчаивайтесь. Те, кто избрал этот путь, не должны предаваться унынию, терять надежду. Нужно быть не пессимистами, а оптимистами. Махапрабху - наш всемилостивый Господь, Он - маха-ваданйайа-аватара. В "Чайтанйа-чаритамрите" Шрила Кавираджа Госвами три раза повторил слово адбхута, "чудесный, необычайный": адбхута-карунйа, адбхута-ваданйа, адбхута-аударйа - необычайно щедрый, необычайно милостивый, необычайно великодушный. Таков Шриман Махапрабху. Плачьте перед Ним. Плачьте и просите Кришну о милости. Это единственное, что вам необходимо. Не пытайтесь оценивать Кришну или Его представителя, Гуру, своими несовершенными чувствами. Вы только обманетесь. У вас должна быть непоколебимая вера в Махапрабху, Кришну и садху. Другого способа нет.

Необходимо подтверждение
Преданный: Как отличить то, что подсказывает нам Параматма, от того, что говорит ум?
Гоур Говинда Свами: Кришна находится в вашем сердце. Он - Параматма, чаитйа-гуру. Он ваш друг. В Упанишадах говорится: два супарна сайуджа сакхайах. Ваш друг, Сверхдуша, говорит с вами, но вы Его не слышите. Слышать Параматму может только освобожденная душа. Зависимой душе это недоступно. Зависимая душа слышит только голос майи. Если то, что говорит вам внутренний голос, соответствует словам садху и шастр, то все в порядке. Вы должны получить подтверждение. Тогда вы поймете: "Да, сердце мне это подсказывало, и теперь я слышу это от садху". Если и шастры говорят то же самое, значит подтверждение есть. Зависимая душа не слышит голос Параматмы. Его слышит только тот, кто освободился из плена майи. Параматма говорит с вами, но вы не слышите, потому что в сердце у вас полно грязи. Смойте эту грязь, очистите сердце от скверны. Только тогда вы услышите Параматму. А иначе как?
Преданный: Иногда мы слезно просим о чем-нибудь, получаем помощь и на этом успокаиваемся.
Гоур Говинда Свами: Плакать нужно всегда. Тогда к вам всегда будет приходить помощь. Не думайте: "Я получил то, чего хотел. Теперь все, кончено". Вы всегда должны плакать: "Я ничего, ничего не могу получить!" Махапрабху беспрестанно плакал. Он учил нас, как нужно плакать: 'Хари хари' болите найане бабе нира (песня Нароттамы даса Тхакура «Лаласамайи-прартхана). Произнося имя Хари, Он лил слезы.
Преданный: Вы сказали, что мы должны быть простыми, чистосердечными. Мы не должны лицемерить. Тогда вы будете нами довольны. А каким практическим служением можно добиться вашей благосклонности?
Гоур Говинда Свами: Это для каждого индивидуально. Указания бывают общие и индивидуальные. За индивидуальными указаниями приходите ко мне, и я вам их дам. Такие указания разнятся от человека к человеку. Они не могут быть универсальными. Это глупый вопрос.
Преданный: Вы говорили - нужно плакать перед Кришной. Я недавно прочел в "Нектаре преданности", что нельзя плакать перед Божествами.
Гоур Говинда Свами: Не плачьте перед Божествами, плачьте у себя в комнате! Вы прежде всего должны плакать сердцем. Кришна вездесущий. Когда вы плачете о Нем, Он это знает. Он видит.



Подлинная садху-санга
Преданный: В каком-то смысле Параматму можно сравнить с Гуру?
Гоур Говинда Свами: Параматма предстает как Гуру, Гуру предстает как Параматма. В "Катха-упанишаде" (1.2.23) говорится:
найам атма правачанена лабхйо
на медхайа на бахуна шрутена
йам эваиша вринуте тена лабйас
тасйаиша атма вивринуте танум свам
«Всевышнего Господа нельзя постигнуть ни проповедью, ни разумом, ни слушанием. Он откроет Себя лишь тому, кого изберет Сам. Только Своему избраннику Он явит Свой облик».
Когда мы плачем о Кришне, Параматма, Господь в сердце, нас слышит. Тогда Он облекается в тело и предстает перед нами. Параматма, явившаяся вовне, и есть Гуру. Тану значит "тело". Вивринуте танум свам - Господь в сердце принимает зримый облик, поэтому Его называют чаитйа-гуру. Вот я и говорю - "Плачьте! Плачьте!" Параматма вас услышит: "О, эта душа плачет обо Мне". Самое главное, что вам нужно, это садху-санга. Садху-санга - это общение с истинным садху, а не с лицемером, не с шарлатаном. Гуру значит "тяжелый", а лагху - "легковесный". Нужно понять смысл, заключенный в этих словах. Если вы встретите настоящего Гуру, то общение с лагху будет вызывать у вас горечь. Это самый важный признак, по которому определяют Гуру.
Лагху - это все материальное, мирское. Вы читаете мирских поэтов, общаетесь с мирскими политиками, толстосумами и учеными. Все они лагху. Когда вы будете общаться с садху и получите его милость, общение с лагху будет вызывать у вас горечь и вы больше не захотите иметь с ними дело. Но общаться нужно с истинным садху. Садху-крипа, милость садху, обладает необычайной силой, и она для нас самое важное. Сказано также: ваишнава-крипайе таре сарва-сиддхи. Если вам удастся получить милость садху-ваишнава, вы легко достигнете высшей ступени совершенства. Но общаться нужно с настоящим садху, садху в истинном смысле этого слова. Не с лицемером, не с шарлатаном, не с кали-челой! Они только выдают себя за садху. Когда истинный садху одарит вас благосклонным взглядом, перед вами откроется путь к совершенству. Садху-санга - это самое важное, самое важное, самое важное. У вас должна появиться жажда к такой садху-санге. И ее не нужно подавлять. Сейчас вы жаждете материального. Эта жажда - ваш враг, и она приведет вас в ад. Вас должна мучить жажда садху-санги: "Где найти садху? Где его встретить? Как услышать?" Когда у вас появится такая жажда, не подавляйте ее, ибо это единственное, что вам необходимо.

Будьте бесхитростными
Преданный: Я стараюсь быть бесхитростным, но порой чувствую в себе неискренность. Утром наношу на лоб тилаку, хочу казаться вайшнавом и ...
Гоур Говинда Свами: Все зависит от того, какое у вас сердце. Если вы чистосердечны, простодушны, то все в порядке. Главная наша беда в том, что нам не хватает простодушия. Поэтому мы осуждаем других. Если когда-то мы и были простодушными, то теперь этого качества у нас нет. Многие говорят: "Если мы будем бесхитростными, нас будут обманывать, ведь так обычно поступают с бесхитростными людьми". Не беспокойтесь, вас не обманут. Твердо верьте в Кришну, в Махапрабху. Будьте чистосердечными, и Они о вас позаботятся. Если вы всецело Им доверитесь, найдете прибежище под сенью Их лотосоподобных стоп, вас никогда не обманут. Они о вас позаботятся. Когда, вместо того чтобы искать защиты у Них, вы полагаетесь на собственные силы, тогда вы скорее всего будете обмануты. Это ошибка многих, большинства из вас. Будьте бесхитростными, настоящими ваишнавами, без тени лукавства. Вы всегда думаете, что вы очень умные, ловкие. Вы нашли себе столько защитников, покровителей, вы уверены: "Теперь меня никто не обманет!" Вы пытаетесь защитить себя сами. Но если не будет на то воли Кришны, что вы сможете сделать?
Преданный: Мы - неофиты, должны ли мы проповедовать людям? Или нужно только приглашать их в храм послушать проповедь возвышенных саннйаси?
Гоур Говинда Свами: Приглашайте их в храм. Не говорите им о философии.
Преданный: Можем ли мы просить их повторять мантру?
Гоур Говинда Свами: Говорите им: "Повторяйте мантру Харе Кришна. Приходите в наш храм. Там Махараджа, он читает из "Бхагаватам", рассказывает хари-катху. Мы накормим вас прасадом. Вам у нас понравится. Добро пожаловать!" Говорите им только это, не говорите о философии. Если они о чем-нибудь спросят, скажите: "Гуру-махараджа, саннйаси-махараджа в храме, он ответит на все ваши вопросы. Я глупый невежда. Я пес на службе у Махараджи. Разве собака может говорить? Зачем же просить ее об этом? Приходите к нам в ашрам. Там Махараджа, представитель Бога". Так это делается. Тогда люди будут довольны и обязательно к нам придут.

Ступени бхакти
Преданный: Как связаны между собой садху и Гуру? Вы сказали, что нам нужна милость садху. Правильно ли я понял, что по милости садху мы получаем Гуру?
Гоур Говинда Свами: Гуру - это садху, а садху - это Гуру. Между ними нет разницы.
Преданный: Значит, понятие Гуру-садху-шастра включает также других Гуру?
Гоур Говинда Свами: Да, садху, истинных садху. И тот из них, кто меня привлечет, в кого я поверю, станет моим Гуру. Это - начало.
Рупа Госвами пишет в "Бхакти-расамрита-синдху" (1.4.15-16):
адау шраддха татах садху-
санго 'тха бхаджана-крийа
тато 'нартха-нивриттих сйат
тато ништха ручис татах
атхасактис тато бхавас
татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах
прадурбхаве бхавет крамах
«Вначале у вас должна быть вера. Тогда появится интерес к общению с чистыми преданными. Затем вы получите посвящение у духовного учителя и, по его указанию, начнете следовать предписаниям шастр. В результате вы избавитесь от дурных наклонностей и укрепитесь в преданном служении. Тогда у вас появится влечение и привязанность к бхакти. Таковы ступени преданного служения, выполняемого в соответствии с предписаниями шастр и называемого садхана-бхакти. Постепенно ваши чувства и переживания усилятся, пока, наконец, в вас не пробудится любовь к Богу. Так преданный, идущий путем сознания Кришны, постепенно обретет Божественную любовь».
Рупа Госвами называет девять ступеней: от шраддхи и до премы. Шраддха - это твердая, непоколебимая вера, вера в Кришну, в Его слова, в предписания шастр, вера в садху, истинного садху, вайшнава. Но как обрести шраддху? Обрести ее можно только в общении с садху. Не с асадху. Рупа Госвами пишет: адау шраддха татах садху-санга. Сначала нужно общаться с садху. Садху-санга означает: Шраддха лабхи 'джива каре сад-гуру вичара. Джива, у которой появился росток веры, начинает искать сад-гуру, истинного духовного наставника. От садху вы услышите о кришна-таттве, кришна-катхе, гуру-таттве, ваишнава-таттве. Вы узнаете, кто такой вайшнав, кто такой садху, что есть таттва и почему вам необходим Гуру. Тогда вы поймете: "Моя цель - найти истинного Гуру, ибо только он поможет мне достичь высшей ступени совершенства и обрести Кришну. Парамартха, высшая цель человеческой жизни в том, чтобы пробудить в себе чистую преданность Кришне и так Его покорить. Без Гуру мне никогда не достичь этой цели".
Обращение к Гуру это и есть садху-санга. Следующая ступень - бхаджана-крийа. Вы не знаете, как совершать бхаджан. Вы не знаете бхаджанийа йа васту, не знаете, кому следует поклоняться. Гуру научит вас совершать бхаджан. Он сам будет его совершать, и вы будете следовать его примеру:
харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе
харе рама харе рама рама рама харе харе
Вы, наверное, не раз слышали, как Шрила Прабхупада поет мантру. А потом говорит: "Теперь пойте вы!" Вот что значит следовать за Гуру, за вайшнавом. Он учит вас бхаджану, и эта ступень называется бхаджана-крийа. Бхаджан нужно совершать под руководством истинного Гуру, а не самостоятельно. Ашрайа лаийа бхадже таре кришна нахи тйадже. Ашрайа означает, что совершать бхаджан нужно под руководством истинного Гуру. Тогда Кришна всегда будет с вами. Если вы не нашли прибежища у истинного Гуру, то ваш бхаджан пустой, в нем нет силы. Кришна не станет вас слушать. Бхаджан - это также сева, служение. Биджа-дхату, корень слова бхаджана - бхадж. От этого корня образованы слова бхаджана, бхакта и бхакти. Одно из значений корня бхадж - сева, кришна-сева. Бхагават-сева - это тоже бхаджан. Есть девять видов бхаджана: шраванам, киртанам, смаранам, пада севанам, арчанам, ванданам, дасйам, сакхйам и атма-ниведанам. Бхаджан начинается со шраванам, слушания. Гуру совершает бхаджан, вы слушаете, а затем совершаете бхаджан сами. Это уже киртан. Это тоже сева. Поэтому Шрила Рупа Госвами пишет: адау шраддха татах садху-санго 'тха бхаджана-крийа. Служите и совершайте бхаджан под руководством Гуру, строго следуйте его указаниям, укройтесь под сенью его лотосоподобных стоп. Тогда вы достигнете ступени анартха-нивритти.

Слепой ведет слепого
Преданный: Если преданный, получивший духовное посвящение, еще не достиг ступени ништха, должен ли он принять руководство старшего вайшнава?
Гоур Говинда Свами: Да, старшие вайшнавы - наши наставники, шикша-Гуру.
Преданный: Что если он думает: "У меня уже есть духовный учитель, Прабхупада, и мне не нужен никто другой"?
Гоур Говинда Свами: Как только эта мысль появится в вашем уме, вам конец. Вы готовите собственное падение. Тот, кто сам не освободился от анартх, не может вести за собой других. Он слепец. Если один слепец ведет за собой другого слепца, то оба упадут в яму! За вожаком падут его последователи. Так оно и происходит.
Преданный: Махараджа, вы рассказали о двух способах обуздания ума. Первый - не слушать, что говорит ум. И второй, если я верно понял, найти прибежище у Гуру, который укрылся под сенью лотосоподобных стоп Хари.
Гоур Говинда Свами: Садху хари-гуру чаранопасанастрах. В борьбе с умом у вас есть два вида оружия, два средства. Первое - не слушать, что говорит вам злодей-ум. Как только вы к нему прислушаетесь, он тут же возьмет над вами верх. Он станет вашим владыкой, и вы потеряете силу. Второе оружие, второе средство - гурор хареш чаранопасанастрах (Бхаг., 5.11.17). Нужно служить лотосоподобным стопам Гуру и Кришны.
Преданный: Вы любите своего духовного наставника, поэтому не хотите пасть, тем самым вы держите ум в узде. Так?
Гоур Говинда Свами: Гуру будет вас учить. Шишйа означает "обучение". Шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам. Арджуна сказал Кришне: «Теперь я твой ученик. Прошу научи меня». Иногда Гуру может оттаскать ученика за уши: «Ах ты, негодяй! Ах ты невежда! Зачем ты это делаешь?!» Обучение предполагает взыскание. Гуру вправе вас наказать. И это наказание очистит ваше сердце от анартх. Иначе как от них избавиться? Вы должны безропотно сносить любые наказания. Не возмущайтесь: "Что это за Гуру?! " Будьте ему благодарны: "О, Гурудева меня наказал. Какая удача! Я получил крипу, милость". Если Гуру вас никогда не наказывает, значит он не дает вам милости.
Преданный: Как в том случае, когда Господь Нитьянанда ударил Шивананду Сену?
Гоур Говинда Свами: Да, Он его ударил: "Что это такое, негодяй!" Шивананда Сена опоздал. Нитьянанда Прабху увидел, что его нет на месте, и гневно воскликнул: "Где Шивананда Сена?" А когда Шивананда, наконец, появился, Нитьянанда Прабху его ударил. Шивананда стал танцевать от радости: "Какая удача! Он меня побил!" Жена Шивананды плакала, а сам он радостно танцевал. Вот что такое ваишнава-крипа, милость преданного.
(Австралия, 7 ноября 1940 г).


Глава девятая
Всегда рядом

Преданный: Ученик всегда слушает?
Гоур Говинда Свами: Да, обучение длится вечно. Я навеки ученик моего Гуру Я всегда слушаю его наставления. И то, что от него узнаю, передаю другим. Я ничего не прибавляю от себя, но лишь повторяю то, что говорит мой Гуру.
Преданный: Если учителя уже нет на планете, а ученик еще не освободился из плена майи, достаточно ли ему читать книги учителя или он все равно должен слушать шабда-брахму?
Гоур Говинда Свами: Да, слушать лучше, это более действенно. Книги тоже вам помогут, но вы все равно должны слушать. Иначе вы не сможете достичь совершенства.
Преданный: Значит, только читая книги, нельзя обрести таттва-гйану? Даже если раньше ученик непосредственно общался с Гуру, после его ухода он все равно должен слушать таттва-ачарйу, который находится рядом и, как насос, качает воду из водоема знания?
Гоур Говинда Свами: Да. Гуру, как и Кришна, всегда рядом, но его присутствие может быть зримым или незримым. Даже если Гуру оставил тело, он по-прежнему рядом с учеником. Однако тот должен понять, каким образом духовный учитель присутствует рядом с ним, в каком облике. Я всегда вижу моего Гуру. Он не ушел, не исчез. И мне больно слышать, когда говорят о его уходе. Нет, он по-прежнему здесь. Я вижу его каждый день, каждое мгновение. Каждый день я слушаю его наставления. И потому сам могу говорить. А как иначе? Я не слушаю магнитофонных записей, я слышу его самого, но вам этого не понять.


ПРИЛОЖЕНИЯ

"Бхагавад Гита" 4.34
ПЕРЕВОД И КОММЕНТАРИИ
Его Божественной Милости
А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах
тат - знание о жертвоприношениях; виддхи - старайся обрести; пранипатена - обратившись (всем сердцем) к духовному наставнику; парипрашнена - смиренными вопросами; севайа - служением; упадекшйанти - они посвятят; те - тебя; джнанам - в тайны знания; джнанинах - познавшие себя; таттва - Истину; даршинах - те, кто видит.

Чтобы познать Истину, иди к духовному наставнику. Смиренно обращайся к нему с вопросами и ему служи. Те, кто обрел знание о душе, посвятят и тебя в его тайны, ибо они видят Истину.

КОММЕНТАРИЙ: Путь духовного самопознания далеко не из легких. Поэтому Господь советует нам обратиться к духовному наставнику в преемственности духовных учителей, ведущей начало от Него Самого. Того, кто не принадлежит к такой преемственности, нельзя считать истинным духовным учителем. Первый духовный наставник - Сам Господь, и тот, кто принадлежит к начатой им цепи духовных учителей, способен донести Его послание до ученика в неизменном виде. Духовное знание нельзя обрести разными новомодными средствами, какие предлагают невежественные шарлатаны. В "Бхагаватам" (6.3.19) сказано: дхармам ту сакшад бхагават-пранйтам. Законы религии возвещает Сам Господь. Почему ни собственные измышления, ни утомительные философские рассуждения не приведут нас на путь истинного благочестия. Чтобы духовно совершенствоваться, недостаточно самому читать книги мудрости. За знанием нужно идти к истинному духовному наставнику. Нужно всецело ему предаться и смиренно ему служить, укротив гордыню. Перед тем, кто сумеет угодить учителю, откроется путь к духовному совершенству. В этом секрет успеха. Чтобы ученик мог воспринять духовное знание, он должен обращаться к учителю с вопросами и быть ему послушным. Без послушания и служения он не получит от духовного наставника ответы на свои вопросы. Учитель будет испытывать ученика, и, если тот с честью выдержит испытание, учитель поймет, что его желание искреннее, и даст ему подлинное духовное знание. В этом стихе Господь отвергает и слепую покорность, и бездумные вопросы. Ученик должен смиренно слушать духовного наставника и в полной мере осознать услышанное, а для этого он должен смириться перед учителем, служить ему и спрашивать его об Абсолютной Истине. Духовный учитель всегда добр к ученику. И если ученик ему послушен, если он всегда готов ему служить, учитель ответит на все его вопросы, и тогда ученик обретет совершенное знание.


ШРИ САНАТАНА ДАСА
Шри Гуру-вандана

ашрайа карийа вандон шри-гуру-чарана
джаха хаите миле бхаи кришна-према-дхана
Склонись к стопам Шри Гуру и найди у него прибежище. О брат, только так ты обретешь сокровище кришна-премы.

дживера нистара лаги нанда-сута-хари
бхуване пракаша хана гуру-рупа дхари
Чтобы спасти джив, сын Нанды, Шри Хари, приходит в этот мир в облике Шри Гуру.

махимайа гуру кршна эка кари джана
гуру-аджна хрде саба сатйа кари мана.
Знай же, что Гуру столь же велик, как Сам Кришна. Пусть наставления Гуру станут сокровищем твоего сердца, ибо их истоки - в Запредельном.

сатйа-джнане гуру-вакйе йахара вишваса
авашйа тахара хайа враджа-бхуме васа
Кто твердо верит, что в словах Шри Гуру заключена божественная мудрость, тот навечно пребудет во Враджабхуми.

йара прати гурудева хана парасанна
кона вигхне сехо нахи хайа авасанна
Кто стремится всегда и во всем угождать Шри Гуру, того не смутят никакие преграды.

кришна рушта хаиле гуру ракхибаре паре
гуру рушта хаиле кришна ракхибаре наре
Если ты разгневал Кришну, тебя спасет Шри Гуру, но если ты разгневал Шри Гуру, то даже Кришна тебя не спасет.

гуру мата гуру пита гуру хана пати
гуру вина э-самсаре нахи ара гати
Шри Гуру нам мать, отец, господин и учитель. Никто, кроме Шри Гуру, не даст нам прибежища в этом бренном мире.

гуруке манушйа-джнана на кара какхана
гуру нинда кабху карне на кара шравана
Даже на мгновение не допускай мысли о том, что Шри Гуру простой смертный, и никогда не слушай слов, порочащих Шри Гуру.

Гуру ниндукера мукха кабху на херибе
йатха хайа Гуру-нинда татха на йаибе
Не смотри на лица тех, кто злословит Шри Гуру, и не ходи туда, где о Шри Гуру говорят с осуждением.

Гурура викрийа йади декхаха какхана
татхапи аваджна нахи кара кадачана
Даже если ты видишь, что Шри Гуру делает что-то недозволенное, не позволяй себе и на мгновение в нем усомниться.

Гуру-пада-падме рахе йара ништха-бхакти
джагат тарите сеи дхаре маха-шакти
Кто будет безраздельно предан лотосоподобным стопам Шри Гуру, тот обретет великую силу и спасет весь мир.

хена Гуру пада-падма караха вандана
йаха хаите гхуче бхаи сакала йантрана
Склонись же, о брат, к лотосоподобным стопам Шри Гуру, и тогда наступит конец всем твоим печалям.

Гуру пада-падме нитйа йе каре вандана
шире дхари ванди ами танхара чарана
Я благоговею перед тем, кто остается простертым перед Шри Гуру, и касаюсь головою его стоп.

шри-Гуру-чарана-падма хриде кари аша
шри-Гуру-вандана каре санатана даса
Пусть же лотосоподобные стопы Шри Гуру навечно пребудут в моем сердце. С этой мыслью я, Санатана даса, возношу молитвы Гуру-вандана во славу Шри Гуру.


3. Вайшнава-махима

(Нароттама даса Тхакура. Прартхана, песня 43)

Прославление преданных:

тхакура ваишнава- пада аванира су-сампада
суна бхаи хана эка мана
ашрайа лаийа бхадже та'ре кршна нахи тйадже
ара саба маре акарана

О брат, слушай меня внимательно. Лотосоподобные стопы вайшнава - величайшее из всех сокровищ мира. Если, укрывшись под сенью этих стоп, ты поклоняешься Кришне, Он тебя никогда не оставит. Все прочие живут только для того, чтобы умереть.

ваишнава-чарана-джала према-бхакти дите бала
ара кеха нахе балаванта
ваишнава-чарана-рену мастаке бхушана вину
ара нахи бхушанера анта

Вода, омывшая лотосоподобные стопы вайшнава, даст тебе чистую любовь к Богу. Только она обладает такой чудотворной силой. Я осыплю голову пылью с лотосоподобных стоп вайшнава, и эта пыль будет единственным моим украшением.

тиртха-джала павитра-гуне ликхийачхе пуране
се саба бхактира праванчана
ваишнавера падодака сама нахе эи саба
йа 'те хайа ванчхита пурана

Пураны славят очистительную силу воды в местах паломничества, но эта сила ничтожна в сравнении с силой чистых преданных. Даже все священные воды мира не обладают той чудотворной силой, которой обладает вода, омывшая лотосоподобные стопы вайшнава. Эта вода дарует исполнение всех желаний.

ваишнава-сангете мана анандита анукшана
сада хайа кршна-пара-санга
дина нароттама канде хийа дхаирйа нахи бандхе
мора даша кена хаила бханга

Когда я с вайшнавами, мой ум радуется и помнит о Кришне. Не в силах сдержать порыв сердца, Нароттама даса громко стенает: "Почему же вайшнавы покинули меня?"



Словарь имен и терминов

А
Абхидхея (абхидхейа) - долг, который надлежит исполнять; средство достижения цели; бхакти, образ действий, определяемый нашими личными отношениями с Богом.
Аватара (аватара) - пришествие Бога, воплощение.
Аврита-четана (аврта-четана) скрытое сознание.
Агйаната (аджнаната) - невежество, незнание.
Адау шраддха (адау шраддха) - начиная с веры.
Адбхута-аударья (адбхута-аударйа) - необычайное великодушие.
Адбхута-ваданья (адбхута ваданйа) - необычайная щедрость.
Адбхута-карунья (адбхута карунйа) - необычайное милосердие.
Адвайта (адваита) - недвойственный, монизм.
Адвайта-вада (адваита-вада) - монизм; учение Шанкары об абсолютном, вечном тождестве Бога и Его энергии.
Адхибхаутика, уровень развития сознания (адхибхаутика) - отождествление себя с материей.
Адхидайвика, уровень развития сознания (адхидаивика) - представление о себе как о слуге Господа.
Адхикара (адхикара) - годность, подготовленность к чему-л., право заниматься чем-л.
Адхокшаджа - «недоступный чувственному опыту»; запредельный Господь Вишну, которого нельзя познать ни чувствами, ни умом; трансцендентное.
Адхьятмика, уровень развития сознания (адхйатмика) - отождествление себя с телом или умом.
Амная (амнайах) - ведическая мудрость, передающаяся по цепи духовных учителей.
Анартха - «лишенное ценности»; бесполезное; зло; препятствие; порочные наклонности в сердце, которые лишают нас доступа к чистому преданному служению.
Анартха-нивритти (анартха нивртти) - стадия уничтожения анартх; избавление от всего дурного и порочного.
Апаварга – освобождение.
Апара-вичара (апара-вичара) - относительный подход; поверхностное суждение.
Апарадха (апарадха) - грех; оскорбление.
Апа-сампрадая (апа сампрадайа) - неавторитетная ветвь в преемственности духовных учителей.
Апраката (апраката) - «непроявившееся», скрытое от человеческого глаза.
Артха - братство, материальное благополучие; обогащение как одна из четырех целей, к которым стремятся обычные люди.
Асадху (асадху) - тот, кто неблагочестив.
Асат-путра - недостойный сын.
Асури-варнашрама-дхарма (асури-варнашрама-дхарма) - богоотступническая, мирская варнашрама-дхарма, последователи которой не предлагают плоды своего труда Господу.
Атма-дхарма (атма-дхарма) - дхарма души; ее вечная религия, предназначение.
Ахам мамети (ахам мамети) - отождествление себя с материальным телом; представление о мире, основанное на понятиях «я» и «мое».
Ачарья (ачарйа) - тот, кто учит на собственном примере; духовный наставник.
Ачарья-аватара (ачарйа-аватара) - пришествие ачарьи из духовного мира.
Ачарья-лила (ачарйа-лила) - деяния Чайтанйи Махапрабху в роли ачарьи.
Ачарья-парампара (ачарья парампара) - см. Гуру-парампара.
Ачетана - лишенный сознания, неодушевленный.
Ачинтья-бхедабхеда-таттва (ачинтйа-бхедабхеда-таттва) - учение Господа Чайтанйи о «непостижимом одновременном единстве и различии» Господа и Его энергий.
Ашрамы (в ед.ч. ашрама) - этапы духовной жизни; ашрамом также называется жилище отшельника или место, где живет Гуру со своими учениками.

Ашрая (ашрайа) - прибежище, опора; источник; лицо, предмет как вместилище тех или иных свойств или вещей.
Ашрая-виграха (премы) (ашрайа-виграха) - Господь как средоточие премы, как ее обладатель; Шримати Радхарани как подчиненное Божество, Бог-слуга.
Ашрая-виграха-ачарья (ашрайа-виграха-ачарйа) - духовный наставник как представитель Шримати Радхарани в этом мире.
Ашта-саттвика-бхава (ашта-саттвиках-бхава) - восемь внешних признаков духовного экстаза, внешнее проявление духовных чувств и переживаний. К ним относятся: стамбха - оцепенение; сведа - испарина; романча - поднятие волосков на теле; сварабхеда - прерывание голоса; вепатху - трепет; ваиваранйа - изменение цвета кожи; ашру - слезы; пралайа - беспамятство.

Б
Баддха - «связанный, попавший в неволю»; зависимый.
Баддха-дживы (в ед.ч. баддха-джйва) - зависимые, пад
шие, заблудшие души.
Брахма-мадхва-гаудийа-сампрадая (брахма-мадхва- гау
дийа-сампрадайа) - сампрадайа, ведущая начало от Госпо
да Брахмы; впоследствии главными ачарйами в этой сам
прадайе были Мадхва и Шри Чайтанйа Махапрабху.
Брахма-мадхва-сампрадая (брахма-мадхва-сампрадайа) -
сампрадайа, начатая Господом Брахмой и продолженная
Мадхвой, который считается ее главным ачарйей.

Брахман - Абсолютная Истина; безличная, всесущая ипостась Бога; сияние, исходящее от тела Господа (познание Брахмана - первая ступень в познании Бога).

Брахманы (в ед.ч. брахмана) - представители сословия жрецов, ученых людей.

Брахма-сутра (брахма-сутра) - см. Веданта-сутра.

Брахмачари (брахмачари) - ученик, живущий в ашраме Гуру и хранящий обет целомудрия.

Брахмачари-дхарма (брахмачари-дхарма) - обязанности и образ жизни брахмачари.
Бхагаван (бхагаван) - Всевышний Бог, в полной мере обладающий всеми совершенствами.
Бхагавата (бхагавата) - «Шримад-Бхагаватам».
Бхагавата-дхарма (бхагавата-дхарма) - религия, заповедующая любить и почитать только Верховного Бога.
Бхагават-сева (бхагават-сева) - преданное служение Бхагавану.
Бхагьяван (бхагйаван) - удачливый, счастливый.
Бхаджан (бхаджана) - поклонение, почитание; киртан; преданное служение.
Бхаджана-крия (бхаджана- крийа) - бхаджан, к которому приступают после встречи и общения со святыми людьми.
Бхакта - преданный.
Бхакти - преданность; исполненное любви, преданное служение Верховной Личности Бога.
Бхакти-йога - соединение с Верховным Господом через преданное служение; метод, позволяющий развить в себе чистую любовь к Богу.
Бхакти-патха - путь бхакти.
Бхактира-мукти - вид освобождения (получивший бхактира-мукти действует в соответствии со своим изначальным предназначением, т. е. с любовью и преданностью служит Богу).

Бхоги (бхоги) - мирянин, жаждущий наслаждений.

В

Вайкунтха (ваикунтха) - духовный мир.
Вайшнав (ваишнава) - преданный Господа Вишну.
Вайшья (ваишйа) - представитель сословия торговцев и земледельцев.
Варна (варна) - каста, сословие.
Варнашрама-дхарма (варнашрама-дхарма) - ведическая система общественного устройства, которая предполагает наличие четырех сословий (варн) и четырех этапов духовной жизни (ашрамов).

Вастава-дхарма (вастава-дхарма) - религиозные заповеди высшей реальности.
Веданта (веданта) - «вершина знания»; философия Веданта-сутры.
Веданта-сутра (веданта-сутра) - философский трактат, состоящий из афоризмов, в которых изложена суть ведического знания. Веданта-сутру считают венцом Вед.
Ведантисты - изучающие философию Веданты либо ее знатоки; те, кто строго следует предписаниям Вед; имперсоналисты, толкующие «Веданта-сутру» в свете философии монизма.
Викачита-четана - расцветающее сознание.
Вират-рупа (вират-рупа) - «имеющий телом вселенную»; представление о теле вселенной как о теле Господа.
Вишая (вишайа) - субъект; объект; то, что можно воспринять чувствами; то, что может быть познано с помощью священных писаний.
Вишая-виграха (премы) (вишайа-виграха) - олицетворение вишаи; Господь как объект премы; Господь как главенствующее Божество, верховный наслаждающийся, как Бог, которому служат.
Вишая-виграха-бхагаван (вишайа-виграха-бхагаван) - Господь как высший предмет познания и преданного служения.
Вишишта-адвайта-вада (вишиштадваита-вада) - философское учение Рамануджи, известное как монизм, ограниченный присутствием различий; это учение провозглашает, что чит, индивидуальные души, ачит, материальные миры, и ишвара, Верховный Господь, одинаково реальны и отличны друг от друга, но вместе с тем они образуют единое целое.
Враджабхуми - земля Враджи, где пять тысяч дет назад Шри Кришна явил Свои лилы.
Враджендра-кумара (враджендра-кумара) - Шри Кришна, юный сын царя Враджа.

Г

Гаддалика-срота-ньяя (гаддалика-срота-нйайа) - логика овечьего стада, бездумно следующего за вожаком; бездумный, слепой выбор духовного пути, сделанный исключительно по примеру других.

Гандхарвы - небесные певцы и музыканты, составляющие особую группу полубогов.
Гарбходакашайи Вишну (гарбходакашайи вишну) - Вишну, который входит в каждую из вселенных и творит все многообразие мира.
Гаудийа-ачарья-парампара (гаудийа-ачарйа-парампара) - преемственность духовных учителей, ведущая начало от Шри Чайта-ньи Махапрабху.
Гаудийа-вайшнав (гаудийа-ваишнава) - последователь Шри Чайтанйи Махапрабху.
Гаудийа-вайшнава-дхара (гаудийа-ваишнава-дхара) - обычаи и традиции гаудийа-вайшнавов.
Гаудийа-Гуру-варга (гаудийа-Гуру-варга) - то же что и гаудийа-ачарйа-парампара.
Гауна (гауна) - непрямой, неглавный, низший.
Гауна-бхакти (гауна-бхакти) - низшая форма преданного служения; преданное служение, в котором есть примеси кармы, гьяны или йоги (его обычно практикуют те, кто еще не освободился от власти майи).
Гауна-патха (гауна-патха) - худший, непрямой путь.
Гаура-прия-джана (гаура-прийа-джана) - тот, кто очень дорог Господу Гауранге.
Грантха-бхагавата (грантха-бхагавата) - книга «Бхагаватам».
Грихастха-дхарма (грхастха-дхарма) - обязанности семейного человека; семейная жизнь.
Гуна (гуна) - «веревка»; качество или способ действия; одно из качеств материальной природы: благость, страсть или невежество (гуны властвуют над душой и держат ее в зависимости).
Гуру - духовный наставник.
Гуру-крипа (Гуру-крпа) - милость, благословения Гуру.
Гьяна (джнана) - знание; путь духовного познания, ведущий к освобождению из материального плена.
Гьяна-шакти (джнана-шакти) - сила знания или познания; бытие души, проявляющееся в форме сознания.

Гьяни (джнани) - последователи философии монизма, для которых умозрение есть средство постижения Абсолютной Истины; имперсоналисты; те, кто ищет спасения.


Д

Дайви-варнашрама-дхарма (даиви-варнашрама-дхарма) - божественная варнашрама-дхарма, последователи которой посвящают свой труд Господу.
Данда (данда) - наказание.
Даршан (даршана) - встреча, прием.
Двайта / Двайтавада (дваита / дваитавада) - дуализм; философское учение Мадхвы, получившее название «очищенного» дуализма (согласно этому учению, джива, индивидуальная душа, и джада, мир неживой материи, всегда отличны друг от друга, вместе с тем они полностью зависимы от Брахмана, Верховного Господа).
Двайтадвайта-вада (дваитадваита-вада) - философское учение Нимбарки, получившее название «одновременного» дуализма и монизма (согласно этому учению, энергия Брахмана - это источник и чит, дживы, и ачит, материального мира, которым наслаждается джива; это учение признает одинаково истинными и понятие двайты, отличности всего сущего от Брахмана, и понятие адвайты, неотделимости всего сущего от бытия Брахмана).
Дварака (дварака) - Город, где царствовал Господь Кришна.
Джапа-мала (джапа-мала) - четки.
Джива (джива) - существо, обладающее сознанием; вечная, предельно малая индивидуальная душа.
Джигьяса (джиджнаса) - обращение с вопросами; стремление к знанию.
Дикша (дикша) - духовное посвящение, при котором ученик получает мантру и формально соединяется с преемственностью духовных учителей; передача трансцендентного знания от учителя к ученику, в результате которой ученик освобождается от бремени грехов.
Дикша-Гуру (дикша-Гуру) - духовный наставник, дающий посвящение и формально соединяющий ученика с преемственностью духовных учителей.

Драшта (драшта) - тот, кто смотрит, видит.
Дришта (дршта) - тот, кого видят, или то, что видят.
Дурга (дурга) - богиня Дурга, олицетворение материальной, внешней энергии Господа, маха-майи; божество, повелевающее материальным Миром; супруга Господа Шивы.
Дхарма - религиозные заповеди; исполнение долга; неотъемлемое свойство предмета; исполнение предписаний Вед, обещающих в награду райские удовольствия (одна из четырех целей, к которым стремятся обычные люди).

И

Иша-таттва (иша-таттва) - знание о Верховном Господе.
Итарануракти (итарануракти) - «привязанность к другим вещам»; привязанность души к материальному миру.

Й
Йога - метод духовного развития, соединяющий душу со Всевышним; состояние, при котором сознание предельно малой души находится в единстве или согласии с Богом.
Йог (йоги) - тот, кто занимается йогой.

К

Кали - «раздор»; божество, олицетворяющее Кали-йугу и властвующее в этот век.
Кали-чела (кали-чела) - приспешник Кали.
Кали-юга (кали-йуга) - текущий век, век вражды и лицемерия, который начался пять тысяч лет назад (его общая продолжительность 432 000 лет)
Кама (кама) - вожделение; удовлетворение желаний как одна из четырех целей, к которым стремятся обычные люди.
Кангала (кангала) - бедный, нищий.
Канка (канка) - злодей.
Капата (капата) - обманщик, лицемер.
Капатья (капатйа) - порочность, лицемерие.
Карма - действие; труд ради корысти; последствия прошлых поступков; закон причины и следствия, действующий в материальном мире.

Карматмака (карматмака) - человек, одержимый страстью к корысти.
Карми (карми) - тот, кто пытается наслаждаться материальным миром через материальные органы чувств; тот, кто исполняет ведические обряды ради корысти.
Катха (катха) - разговор, беседа; рассказы о Верховном Господе и Его преданных.
Киртан (киртана / киртанам) - пение во славу Верховного Господа.
Киртанакхья-бхакти (киртанакхйа-бхакти) - служение Господу через киртан.
Крипа (крипа) - сострадание, милость.
Крипана-дураджана (крпана-дураджана) - скупой, порочный человек.
Кшатрии (в ед.ч. кшатрийа) - воины и правители; второе сословие в варнашрама-дхарме.

Л

Лагху - легкий; низший, худший.
Лакх - 100 000.
Лила (лила) - развлечение, игра, забава.


М

Майя (майа) - «то, чего нет»; иллюзия; внешняя энергия Господа, энергия иллюзии, которая держит живые существа в забвении об их духовной природе и о Боге.
Майявади (майавади) - имперсоналист.
Мантра - магическая формула или заклинание; гимн, стих.
Маха-бхагавата (маха-бхагавата) - наиболее возвышенный преданный Господа.
Маха-ваданьяя-аватара (маха-ваданйайа-аватара) - самое милостивое и великодушное воплощение Бога.
Махаджаны (в ед.ч махаджана) - преданные, которые достигли духовного совершенства и благодаря этому пользуются непререкаемым авторитетом у других преданных.
Маха-пуруша (маха-пуруша) - «великий человек»; святой или пророк.

Маха-пуруша-гуру (маха-пуруша-гуру) - великий ачарйа, пришедший прямо из духовного мира.
Махат - выдающийся, могущественный.
Махат-таттва - совокупная материальная энергия, которая в период сотворения мира распадается на первоэлементы и дает начало всему сущему; причинный океан; часть духовного неба, покрытая материальными первоэлементами.
Мокша - избавление, спасение; освобождение из материального плена как одна из целей, к которым стремятся обычные люди.
Мокша-камана (мокша-каманах) - желание освободиться из материального плена.
Моха (мохах) - иллюзия, игра воображения. Мукта - тот, кто обрел спасение.
Мукулита-четана - сознание подобное бутону.

Н

Нивритти-марг (нивртти-марга) - путь к освобождению из материального плена или отказ от чувственных наслаждений.
Нитья-киртан (нитйа-киртана) - вечное, непрерывное прославление Бога.
Нитья-киртана-дхарма (нитйа-киртана-дхарма) - долг, призывающий к вечному прославлению Бога.
Нитья-шравана (нитйа-шравана) - вечное, непрерывное слушание о Боге.

П

Пандит (пандита) - ученый человек. Папа-карма (папа-карма) - греховные дела. Парамартха (парамартха) - высшая цель жизни.

Параматма (параматма) - Верховная Душа; Сверхдуша, Верховный Господь, пребывающий в сердце каждого (Он сопровождает падшую душу в ее странствиях по материальному миру, направляя ее из сердца и наблюдая за нею)
Параматма-таттва (параматма-таттва) - знание о Личности Бога.
Парамахамса (парамахамса) - душа, познавшая себя.
Парамешвара (парамешвара) - Верховный Властелин.
Парампара (парампара) - преемственность духовных учителей.
Парампарья (парампарйа) - традиция; передача из поколения в поколение.
Парататтва - величайшее благо; Шри Кришна, Абсолютная Истина.
Парипрашна (парипрашна) - вопрос, расспрашивание.
Правритти-марг (правртти-марга) - путь мирских наслаждений; идущий этим путем исполняет предписания Вед, чтобы вознестись на райские планеты.
Прайоджана - «необходимость»; высшая цель жизни; любовь к Богу.
Прайоджана-сиддхи - достижение прайоджаны.
Праката - проявившийся, зримый, доступный чувственному опыту.
Пракрити (пракрти) - энергия или природа; женское, подчиненное начало.
Пранипата (пранипата) - поклон.
Прартхана (прартхана) - молитва, мольба.
Прасад (прасада) - «милость», остатки подношений Господу.
Према - чистая, нерушимая любовь к Богу; любовь к Богу как пятая, высшая цель, к которой должен стремиться человек.
Према-бхакти - любовь и преданность Господу.
Преми-бхакта (преми-бхакта) - преданный, который обрел прему.
Преяс (прейас) - «дорогой, желанный», стремление к сиюминутной выгоде; действия, немедленно приносящие блага, прибыль.
Пунья-карма (пунйа-карма) - благие дела.
Пураны (в ед.ч. пурана) - священные писания, дополняющие Веды.
Пурна-викачита-четана (пурна-викачита-четана) - полностью расцветшее сознание.
Пурушартха (пурушартха) - цель человеческих устремлений.
Пурушоттама-кшетра - Джаганнатха Пури Дхама.

Р

Раджас - страсть.
Раджо-гуна (раджо-гуна) - страсть, вторая гуна материальной природы.
Ратна-гарбха - таящий драгоценные камни; океан.
Раурава-нарака - одна из адских планет.
Рупа-шикша (рупа-шикша) - наставления, которые Чайтанья Махапрабху дал Рупе Госвами.

С

Садхака (садхака) - «действенный, целесообразный»; преданный, тот, кто чтит Бога; тот, кто стремится к духовному совершенству.
Садху (садху) - тот, кто не привязан к мирскому; человек, безраздельно преданный Богу.
Садху-санга (садху-санга) - общение с садху.
Садхья-васту (садхйа-васту) - цель, которую нужно достичь.
Сагара (сагара) - океан.
Самбандха - связь, отношения.
Самбандха-гьяна (самбандха-джнана) - знание о Всевышнем Господе, Его божественных энергиях и их взаимосвязях. Самбандха-дата (самбандха-дата) - устанавливающий самбандху, дающий самбандха-гьяну; Гуру, который помогает нам восстановить нашу вечную связь с Богом.
Сампрадая (сампрадайа) «совершенный дар»; указывающий, открывающий путь; цепь духовных учителей; трансцендентное знание, передающееся от одного учителя к другому.
Санкучита-четана (санкучита-четана) - едва пробивающееся сознание.
Санньяса (саннйаса) - отрешение от мира; жизнь в отрешении.
Санньяса-дхарма (саннйаса-дхарма) - обязанности и образ жизни саннйаси.
Сат - благой; суть; истина.

Сатваты (в ед.ч сатвата) - преданные Господа Вишну.
Сат-сампрадая (сат-сампрадайа) - трансцендентное знание, которое передается по цепи маха-пуруш-гуру; истинная, вечная сампрадайа.
Саттва - благость.
Саттва-гуна (саттва-гуна) - благость, первая гуна материальной природы.
Сат-шишья (сат-шишйа) - истинный ученик.
Сатья-дхарма (сатйа-дхарма) - вечная истина; закон истины; истинная религия.
Свадхината-ратна (свадхината-ратна) - «жемчужина свободы»; дар свободы выбора.
Сварупа (сварупа) - «свой облик»; наша истинная природа, настоящий облик; изначальный, вечный облик души и ее особые отношения с Богом.
Сева (сева) - служение.
Севака-бхагаван (севака-бхагаван) - Бог в облике совершенного слуги Бога.
Севья-бхагаван (севйа-бхагаван) - Бог как тот, кому служат. Сиддханта (сиддханта) - вывод; принцип; установленная истина; теория, учение.
Сукритиманта-пуруша (сукртиманта-пуруша) - человек, украшенный добродетелью, благочестием.

Т

Тамас - тьма; мрак; незнание, невежество.
Тамо-гуна (тамо-гуна) - невежество как третья гуна материальной природы.
Таранга (таранга) - волна.
Таттва - основополагающая истина; принцип; сущность; тайна, секрет.
Таттва-ачарья (таттва-ачарйа) - ачарья, в полной мере познавший таттву.
Таттва-васту - основа; Верховный Господь как высшая реальность.
Таттва-вичара (таттва-вичара) - абсолютный, неотносительный подход к предмету.
Таттва-дарши (таттва-дарши) - тот, кто видит Истину.
Таттва-джигьяса (таттва-джиджнаса) - вопросы об Абсолютной Истине; стремление познать таттву.
Таттва-шраванам (таттва-шраванам) - слушание наставлений о таттве.

У

Упанишады - философские тексты, образующие один из разделов ведической литературы.
Уттама-бхакти - чистая преданность, в которой нет примесей кармы, гьяны и йоги.

Х

Хари-тошана (хари-тошана) - угождение Господу.
Хладини-шакти / хладини-свабхава (хладини-шакти /хладини-свабхава) - внутренняя энергия Господа, дарующая блаженство.

Ч

Чаитья-Гуру (чаитйа-Гуру) - Господь, пребывающий в сердце каждого существа.
«Чайтанья-Бхагавата» (чаитанйа-бхагавата) - жизнеописание Шри Чайтанйи Махапрабху на бенгали, составленное в шестнадцатом веке; его автор - Шрила Вриндавана даса Тхакура.
«Чайтанья-мангала» (чаитанйа-мангала) - жизнеописание Шри Чайтанйи Махапрабху на бенгали, составленное в шестнадцатом веке; его автор - Шрила Лочана даса Тхакура. «Чайтанья-чаритамрита» (чаитанйа-чаритамрта) - жизнеописание Шри Чайтанйи Махапрабху на бенгали, составленное в шестнадцатом веке; его автор - Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами.
Четана - обладающий сознанием, способностью чувствовать.

Ш

Шабда-аватара (шабда-аватара) - пришествие трансцендентного звука.
Шабда-брахма (шабда-брахма) - трансцендентный звук, исходящий прямо из духовною мира, звук, неотличный от Самого Всевышнего Господа; Веды. Шавала (шавала) - божественная энергия наслаждения, одна из энергии Господа Кришны.
Шад-госвами (шад-госвами) - шесть Госвами из Вриндавана: Санатана, Рупа, Джива, Гопала Бхатта, Рагхунатха даса и Рагхунатха Бхатта Госвами. Шакти (шакти) - энергия; сила. Шастра (шастра) - богооткровенное писание.
Шикша (шикша) - наставление, поучение.
Шикша-Гуру (шикша-Гуру) - духовный учитель, дающий наставления.
Шишта (шишта) - тот, кого обучают, кем руководят.
Шишья (шишйа) - ученик.
Шраванам (шраванам) - слушание.
Шраддха (шраддха) - вера, уважение.
Шреяс (шрейас) - стремление получить высшее благо; действия, приносящие высшее благо и счастье.
Шри-мантра (шри-мантра) - божественная мантра.
Шри-нама (шри-нама) - божественное имя.
Шрота-бхакта (шрота-бхакта) - преданный, который слушал наставления тех, кто обладает знанием.
Шрота-гьяна (шрота-джнана) - знание, воспринятое на слух.
Шрота-пантха (шрота-пантха) - метод слушания.
Шрота-парампарья (шрота-парампарйа) - традиция, по которой трансцендентное знание передается от духовного учителя к ученику, из поколения в поколение.
Шуддха-адвайта-вада (шуддхадваита-вада) - «очищенный» монизм; философское учение Вишнусвами, также приписываемое Валлабха-ачарье. Согласно этому учению, реально существует только Брахман, обладающий бесчисленными свойствами и силами. Он одновременно и сагуна, имеющий качества, и ниргуна, лишенный качеств.
Шуддха-двайта-вада (шуддха-дваита-вада) - см. Двайта-вада.
Шудра (шудра) - человек, принадлежащий к сословию работников или слуг.

Шьямасундара (Господь) (Шйамасундара) - Верховный Господь, цветом тела подобный грозовой туче. Он вечно пребывает в Своей обители - во Врадже.























Оглавление

Мангалачарна.........................................................................1
Краткое жизнеописание Шрилы Гоур Говинды Свами.........2
Несколько слов о настоящей серии Шри Сиддханта Сагара..11
Введение...................................................................................13
Часть первая – наставлнии
Глава первая
Полностью расцветшее сознание.................................16
Свобода выбора........................................................................17
Виды сознания..........................................................................20
Налакувера и Манигрива.........................................................21
Обратись к садху и спрашивай его о таттве..........................22
Глава вторая
Возродить свои отношения с Богом..................26
Пожар в океане.........................................................................28
Доступно только людям..........................................................30
Назначение Вед................................................................32
Бесплодная корова...................................................................33
Веды свидетельствуют........................................................35
Господь Чайтанйа наставляет Шачимату..............................35
Рискуя жизнью.................................................................37
Вы пьете яд!..............................................................................38
Всеобщее братство...............................................................39
Глава третья
Плоды варнашрама-дхармы.................................41
Разделение общества на варны.......................................42
Две варнашрама-дхармы.................................................43
За пределами варнашрамы..........................................45
Высший плод варнашрама-дхармы........................................45
Ни порабощенная, ни свободная............................................48
Готовы задавать вопросы........................................................50
Глава четвертая
Искусство задавать вопросы.................................52
Счастливая звезда....................................................................53
Параматма облекается в тело.................................................55
Настоящие вопросы.................................................................56
Те, кто видит Истину...............................................................58
Обязанность ученика...............................................................60
Сат-сампрадайа........................................................................63
Самая авторитетная ветвь.......................................................66
Два Бхагавана...........................................................................70
Часть вторая - Вопросы
Глава пятая
Киртан ученика.............................................................72
Нет преград...............................................................................73
Кому Гуру являет свой облик?...............................................74
Слушать в записи.....................................................................75
Глава шестая
Живой садху......................................................................76
Присудствие в книгах..76
Пока не увижу, не поверю..77
Милостливый взор..78
Глава седьмая
Ачарйев не назначают - они приходят........80
Кто истинный садху?...............................................................81
Трудное дело............................................................................83
Разные Гуру..............................................................................85
Лицемеры и шарлатаны...........................................................86
Милость и обман......................................................................87
Гуру значит "тяжелый"............................................................89
Вина, которую нельзя простить..............................................91
Шикша-Гуру.............................................................................92
Ачарйев не назначают - они приходят.............93
Самое ничтожное существо....................................................95
Смиренно задавай вопросы.....................................................96
Глава восьмая
Ради Гуру и Кришны.................................................97
Сандипани Муни......................................................................98
Овечья логика.........................................................................100
Сунанда Гандхарва................................................................101
Не вините других...................................................................103
Увидеть Гуру..........................................................................104
Плакать о Гуру.......................................................................105
Необходимо подтверждение.................................................106
Подлинная садху-санга..........................................................108
Будьте бесхитростными........................................................109
Ступени бхакти......................................................................110
Слепой ведет слепого............................................................112
Глава девятая
Всегда рядом..................................................................115

Приложения.......................................................................116

1 ."Бхагавад Гита" 4.34 Перевод и комментарии................116
2. Шри Санатана даса Шри Гуру-вандана........................118
3. Вайшнава-махима............................................................120
Словарь имен и терминов.....................................................121



Редактировала Мадхумати д.д. Ари Мардан д.д.








13PAGE 15


13PAGE 1410615




Заголовок 1 Заголовок 315

Приложенные файлы

  • doc 4649342
    Размер файла: 744 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий