Решительно Проповедуя, Бхакти Викаша Свами

Решительно проповедуя
в служении
Шриле Прабхупаде





Бха
·кти Вика
·ша Сва
·ми

Шри Шри Гуру Гауранга Джайатах


Содержание
13 TOC \o "1-3" \h \z \u 1413 LINK \l "_Toc384666939" 14Книги Бха
·кти Вика
·ши Сва
·ми, опубликованные на английском языке 13 PAGEREF _Toc384666939 \h 1431515
13 LINK \l "_Toc384666940" 14Книги, изданные под редакцией Бхакти Викаши Свами 13 PAGEREF _Toc384666940 \h 1431515
13 LINK \l "_Toc384666941" 14Книги Бха
·кти Вика
·ши Сва
·ми, опубликованные на русском языке 13 PAGEREF _Toc384666941 \h 1431515
13 LINK \l "_Toc384666942" 14Сокращения 13 PAGEREF _Toc384666942 \h 1471515
13 LINK \l "_Toc384666943" 14Предисловие 13 PAGEREF _Toc384666943 \h 1481515
13 LINK \l "_Toc384666944" 14ПРОЛОГ 13 PAGEREF _Toc384666944 \h 14131515
1. 13 LINK \l "_Toc384666945" 14Проповедовать значит сражаться 13 PAGEREF _Toc384666945 \h 14151515
2. 13 LINK \l "_Toc384666946" 14Без компромиссов 13 PAGEREF _Toc384666946 \h 14281515
3. 13 LINK \l "_Toc384666947" 14Преданность Кришне 13 PAGEREF _Toc384666947 \h 14351515
4. 13 LINK \l "_Toc384666948" 14Использование сильных выражений 13 PAGEREF _Toc384666948 \h 14391515
5. 13 LINK \l "_Toc384666949" 14Долг проповедников – говорить истину 13 PAGEREF _Toc384666949 \h 14411515
6. 13 LINK \l "_Toc384666950" 14Шастры как оружие 13 PAGEREF _Toc384666950 \h 14451515
7. 13 LINK \l "_Toc384666951" 14Убеждённый, смелый, ясный и провокационный 13 PAGEREF _Toc384666951 \h 14491515
8. 13 LINK \l "_Toc384666952" 14Кто имеет квалификацию решительно проповедовать? 13 PAGEREF _Toc384666952 \h 14621515
9. 13 LINK \l "_Toc384666953" 14Одинокий путь 13 PAGEREF _Toc384666953 \h 14681515
15


Книги Бха
·кти Вика
·ши Сва
·ми, опубликованные на английском языке

A Beginner’s Guide to Krishna Consciousness
A Message to the Youth of India
B
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·Книги, изданные под редакцией Бхакти Викаши Свами

Ramayana
The Story of Rasikananda
Gaudiya Vaisnava Padyavali (Bengali)


Книги Бха
·кти Вика
·ши Сва
·ми, опубликованные на русском языке

Брахмачарья в сознании Кришны
Введение в философию и практику сознания Кришны
Взгляд на традиционную Индию
Воспоминания о Шриле Прабхупаде
Первые шаги к Кришне
Слава Шриле Прабхупаде!
Жизнь Расикананды
Вамшидаса Бабаджи: краткое жизнеописание святого-вайшнава
Индия: паломничество по святым местам
Шри Чайтанья Махапрабху
Рамаяна: сказание о Господе Раме в изложении Бхакти Викаши Свами





























© 1997, 2012 Bhakti Vikas Trust
All rights reserved

ISBN 978-93-82109-02-0

www.bvks.com
www.speakingstrongly.com
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]


Впервые напечатана отдельной книгой в 2012 г.: тираж 3,000 экз.

Цитата на задней обложке книги, начинающаяся со слов “Вы также должны проповедовать решительно” взята из книги Бхуриджана д. “Мой прославленный учитель”.

Слова “беседа”, “лекция”, “письмо” и “комментарий” обозначают цитаты Шрилы Прабхупады или цитаты из дискуссий, в которых принимал участие Шрила Прабхупада; все цитаты были взяты из опубликованных изданий. Понятие “беседа” включает в себя все виды дискуссий, проводимых со Шрилой Прабхупадой; Архивы Бхактиведанты разделяют их на утренние прогулки, пресс-конференции, беседы в помещениях, и т.д.

Цитаты из журнала “Гармонист” (ранее журнал Гаудийа Матх) принадлежат сотрудникам редакции журнала, если иной источник цитаты не указан.


Опубликовано Бхакти Викашой Свами
Траст, Сурат, Индия
Напечатано в Индии



Со всей решительностью проповедуйте Сознание Кришны
(Шрила Прабхупада, Беседа, 1 марта 1977г.)






Сокращения
БТГ“Бэк ту Годхед”, Обратно к Богу (журнал)
ШБВШри Бхактисиддханта Вайбхава (книга Бхакти Викаши Свами)
Следующие сокращения относятся к изданиям Бхактиведанта Бук Траст (Би-би-ти)
БГБхагават Гита
ЧЧЧайтанья-Чаритамрита (1:Ади-лила; 2: Мадхйа-лила;
3: Антья-лила)
ШБШримад Бхагаватам
ШПЛШрила Прабхупада Лиламрита






























Предисловие

Я проповедую слишком резко. Людям это не нравится. Я изнуряю их. По крайней мере, так говорят обо мне другие. Некоторые преданные просят меня смягчиться и говорить так, чтобы все чувствовали себя комфортно.

Я не согласен. Я не соглашался с этим многие годы, и, возможно, буду не соглашаться до последнего вздоха. Необыкновенно упорная самонадеянность? Может быть и так. Хотя, от заступников моих критиков, которые умеренно и кротко говорят с другими, я требую такого же умеренного отношения и ко мне. Прошу рассматривать мою язвительность не как личную опрометчивую прихоть, а как желание удовлетворить Шрилу Прабхупаду, что будет объяснено далее.

О написании этой книги я задумался после того, как во время проповеди в Лондоне в середине 90х годов произошла словесная перепалка с одним из слушателей. Ромапада дас (ученик Шри Гопал Кришны Госвами), который является моим давнейшим другом, пригласил меня выступить на еженедельной встрече индийской вайшнавской молодёжи в храме восточного Лондона. Будучи осведомлённым о моей склонности говорить прямо, Ромапада дас предупредил меня, что председатель храма являлся темпераментным человеком, и что с ним стоит общаться очень осмотрительно. После моей лекции индус средних лет спросил (изображая почтительный тон, который указывал лишь на его уверенность в том, что он многое знает): “Свамиджи, вы говорили о бхакти. Однако насколько я знаю джнана-йога, карма-йога и бхакти-йога – суть одно и то же, и конечная цель у них одна. Вы не могли бы объяснить подробнее?”.

Я задал встречный вопрос: “Сэр, вы читали Бхагават-гиту?”. Я показывал на издание Бхагават-гиты Как Она Есть, что держал в руке.

Мужчина что-то пробормотал и повторил, что всегда считал, что джнана, карма и бхакти являются одним и тем же.

Я поднял Бхагават-гиту и сказал ему: “Сэр, сначала прочтите книгу, а потом говорите”.

Мужчина ответил: “Но вы сказали, что только Кришна Бог. Однако мы поклоняемся Муруган и Ганапати. Что в этом не так?”.

Я ответил, “Поклоняться кому бы то ни было кроме Кришны, - то же самое, что украшать гирляндой мёртвое тело”.

Мужчина разъярился и вёл себя так, будто вот-вот меня ударит. Его жена схватила его за рубашку, чтобы сдерживать его. Только после этого началась церемония арати. Мужчина подошёл к доске объявлений в храме и разорвал плакат, на котором были расписаны все программы ИСККОН, которые проводились в течение недели, а затем прокричал что-то на тамильском языке. (Чуть позже Ромапада дас объяснил мне, что мужчина прокричал: “Как смеет этот человек являться в наш храм и говорить, что мы поклоняемся мёртвым телам?”). Он снова попытался накинуться на нас, но его жена вновь удержала его за рубашку.

Я обратился к Ромападе дасу и сказал, “Думаю, нам надо уйти сейчас”.

Мы отправились домой к преданному, который жил неподалёку. Там Ромапада дас, расстроенный из-за того, что потерял место для проведения программ, сказал мне, что тот мужчина был председателем храма. Я ответил, “Он думает, что храм – его частная собственность. Он не считает, что храм принадлежит Кришне; он думает, что храм принадлежит ему”. Позже я также сказал Ромападе дасу, что Кришна даст им место лучше, и добавил, “Тебе стоит найти независимое место, где ты мог бы проповедовать Сознание Кришны, не идя ни на какие компромиссы”.

В следующем году, когда я снова встретил Ромападу даса в Лондоне, я поинтересовался, не сердится ли он всё ещё на меня. Он бодро ответил, что по милости Кришны участники молодёжного движения нашли помещение для проведения программ, которое было гораздо больше и лучше, и там они могли свободно проповедовать философию Кришны, и, как результат, движение значительно расширилось.

Когда Ромапада дас пожаловался на моё, как ему казалось, заблуждение, я возмутился. Не потому, что я сожалел, что разозлил того глупца, и не потому, что сказанное мною привело к нежелательным последствиям. В действительности, мне порядком надоело, что преданные возражают против моей прямой проповеди. Я очень внимательно изучил книги Шрилы Прабхупады и прослушал сотни записанных с ним бесед для того, чтобы впитать в себя настроение его проповеди и понять, как он отвечал на различные утверждения и вызовы. Поэтому я был уверен, что убедительное, бескомпромиссное представление Сознания Кришны, - это единственно действенный и, как я понимаю, наилучший способ следовать ему (Сознанию Кришны). Я также был уверен в том, что точная передача оставленного нам Шрилой Прабхупадой послания, является наилучшим способом поклонения ему, и что любое другое воображаемое поклонение Шриле Прабхупаде, которое не сопровождается личным примером и верным неумолимым повторением его учения – это не более чем притворство.

В конце концов, подстрекаемый смущением Ромапада даса, я решил написать обоснование моей позиции в помощь тем, кто в будущем неизбежно столкнулся бы с протестом против проповеди Сознания Кришны в той манере, которая наиболее полно соответствует проповеди Шрилы Прабхупады. Поэтому я записал некоторые рассуждения на эту тему и включил их в издание “Воспоминания о Шриле Прабхупаде”.

Теперь, спустя почти 16 лет, я считаю, что необходимость в точности распространить это послание значительно увеличилась по сравнению с теми временами, когда оно только начало распространяться. Именно поэтому я пересмотрел и дополнил оригинальную версию записей и опубликовал их отдельной книгой. Пока я пересматривал их, я обдумывал все споры и разногласия, произошедшие за последние 37 лет с момента моего присоединения к ИСККОН. Я жалел, что не проповедовал более решительно, смело и прямо. Сейчас я как никогда уверен “в острой необходимости остановить энергичное распространение ложного видения по всему миру”.

Это хорошо, что книга “Решительно проповедуя” следует опубликованной книге “Шри Бхактисиддханта Вайбхава”. Внимательно изучая “Решительно проповедуя”, преданные, которые высоко оценили сильную проповедь Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати (что была рассмотрена в книге Шри Бхактисиддханта Вайбхава), сумеют проследить тот факт, что подобная манера проповедовать была свойственна не только Шри Бхактисиддханте Сарасвати. Такой проповеди должны были придерживаться все его последователи, и Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, выдающийся ученик Шри Бхактисиддханты Сарасвати, вне всякого сомнения, проповедовал именно таким образом.

Книга “Решительно проповедуя”, несомненно, вызовет много дискуссий, и многим преданным будет сложно принять её суть, поэтому я заведомо прошу будущих критиков сначала прочесть книгу в её полном объёме. Я должен принести извинения любому, кто, возможно, будет задет изложенными в книге утверждениями. Но некоторые вещи должны быть сказаны, даже если есть риск кого-то этим обидеть (почему это так – я объясню далее). Надо признаться, что сложившаяся ситуация, которая лишь кажется противоречивой, может поспособствовать ещё более косвенному проповедованию (хотя едва найдётся столько же доказательств в поддержку этой позиции, сколько было приведено в книге “Решительно проповедуя” в защиту прямой проповеди).

Книга “Решительно проповедуя в служении Шриле Прабхупаде” основывается на более чем пятистах цитатах из учения Шрилы Прабхупады и из других авторитетных источников. В книгу также были включены несколько сотен эпизодов (в своё время записанных на магнитофонную плёнку), которые наглядно демонстрируют прямолинейность и провокационность Шрилы Прабхупады. Вместе все приведённые цитаты станут неопровержимым доказательством того, что моя манера бескомпромиссно проповедовать, за которую я отчасти известен в ИСККОНе, - это не просто моё своеобразие, напротив, - это священное указание Шрилы Прабхупады, которое предназначено было охарактеризовать его движение.

Поэтому эта книга является обращением, исходящим не из личных побуждений с целью оправдать в глазах преданных мою зачастую резкую манеру проповеди. Книга предназначена для того, что бы напомнить последователям Шрилы Прабхупады о его указании и о практике прямой проповеди, о которых, по всей видимости, едва ли кто помнит, а также для того, что бы убедить всех нынешних и будущих последователей Шрилы Прабхупады в необходимости смело и решительно проповедовать. Книга в особенности предназначена для тех преданных, которые обладают, или стремятся обладать полной верой в учение Шастр и Гаудия парампары (не смотря на то, что подобная вера является основной характеристикой Гаудия-вайшнава, зачастую у представителей ИСККОНа она отсутствует, что не может не тревожить). Более того, книга предлагает руководство к ясной и эффективной проповеди, которая наиболее созвучна желаниям Шрилы Прабхупады.

В начале данной монографии я постарался объяснить, почему преданные должны решительно, ясно и смело проповедовать, и как, делая это, они могут наилучшим образом служить Шриле Прабхупаде. Далее я рассматриваю, и в некоторой степени приспосабливаю другие подходы в проповеди помимо крайне решительного наступления, и всё же, предостерегаю об опасностях, которые таятся в слишком сдержанной проповеди. Я рассмотрел все достоинства и недостатки решительной проповеди с учётом времени, места и обстоятельств, и постарался ответить на часто задаваемый вопрос “Кто имеет квалификацию решительно проповедовать?”. Если приведённый мною анализ различных сторон и деталей этого вопроса периодически повторяется, так это потому, что я попытался рассмотреть все распространенные варианты трактовки этих деталей, многие из которых частично совпадают. Более того, “всякую мысль необходимо несколько раз повторить, чтобы как следует усвоить её и избежать ошибок”.

Успешность данной книги определит количество вызванных ею дальнейших дискуссий. Некоторые важные вопросы были подняты, но не всесторонне развиты. И не последним из них является вопрос о назначении и миссии ИСККОНа. Также, книга предлагает лишь незначительное руководство к разрешению возникающих между вайшнавами споров, так как сосредотачивается в основном на решительной проповеди непреданным. Далеко не всё можно включить в один том. Я молю Кришну дать мне время, решимость, здоровье, разум и чистоту, чтобы закончить рассмотрение некоторых других положений, которые являются особенно важными для движения Сознания Кришны.

Я благодарю тех преданных, которые продолжают самоотверженно помогать мне писать книги (смотрите “Благодарности”, стр. ___), а также многих других, кто воодушевлял меня, признавая мои труды. Особого внимания заслуживают те преданные, которые с неприязнью относились к сильной проповеди, и таким образом стали моим неисчерпаемым источником вдохновения во время написания книги.

Я обращаюсь с просьбой ко всем преданным, пожалуйста, молитесь, чтобы на протяжении всей жизни, и, возможно во многих других жизнях, я мог бы продолжать решительно проповедовать и сохранять призвание писать, и чтобы таким образом я всегда стремился бы быть смиренным орудием в служении Шриле Прабхупаде и его последователям. Более того, я молю Шрилу Прабхупаду и предыдущих ачарьев, милосердно вовлекать меня в их миссию и вечно вдохновлять меня на служение в той манере, которую они считают наиболее подходящей.

Бхакти Викаша Свами, 3 января 2012 года








ПРОЛОГ
Я преклоняюсь перед Шрилой Прабхупадой

Я преклоняюсь перед Шрилой Прабхупадой, который на заявление юноши “Я Бог” резко ответил “Ты не Бог! Ты дог!”

Я преклоняюсь перед Шрилой Прабхупадой, который на встрече влиятельных индуистов из Японии прямо во время речи их гуру-майавади внезапно закричал “Остановите его!”.

Я преклоняюсь перед Шрилой Прабхупадой, который прозаично заявил репортёру, что так называемые астронавты не могли полететь на луну, потому что луна находится от земли дальше, чем солнце.

Я преклоняюсь перед Шрилой Прабхупадой, который дал нам указание начать пропаганду по двум положениям: что учёные не были на луне и что они не могут воссоздать даже куриное яйцо. 

Я преклоняюсь перед Шрилой Прабхупадой, который приказал напечатать книгу “Жизнь происходит из Жизни” и широко распространить её как ответ на мошенничество псевдо-учёных.

Я преклоняюсь перед Шрилой Прабхупадой, который сказал: “Я не могу пойти на компромисс. Пока я жив я не буду идти ни на какие уступки. Зачем мне вводить людей в заблуждение?”.

Я преклоняюсь перед Шрилой Прабхупадой, который неустанно повторял: ”Вы не тело. Вы – вечные слуги Кришны, Верховной Личности Бога. Полное безусловное предание Его лотосным Стопам является назначением человеческой жизни”.

Я преклоняюсь перед Шрилой Прабхупадой, который знал нашу болезнь и постоянно учил нас: “Откажитесь от секса. Секс прочно связывает с этим материальным миром”.

Я преклоняюсь перед Шрилой Прабхупадой, который заявил: “Я не стремлюсь попасть на Голоку Вриндавана. Я просто хочу разоблачить всех этих негодяев, которые строят из себя йогов и свами”.

Я преклоняюсь перед Шрилой Прабхупадой, который сказал, что человек, возомнивший себя аватарой заслуживает лишь того, что бы на него помочились и хорошенько отколотили, и открыто во время пресс-конференции назвал его мошенником, и порекомендовал своим ученикам более мягкую тактику, - швырнуть в лицо негодяя пирог. 

Я преклоняюсь перед Шрилой Прабхупадой, чьи книги являются идеальным противоядием для всех видов негодяйства, и лучшим способом проповедования.

Я преклоняюсь перед Шрилой Прабхупадой, повелителем моей жизни, послом духовного мира и близким другом Кришны. Он никогда не шёл на компромиссы в своей проповеди, и я молю его о смелости и решительности вечно следовать по его божественным лотосным стопам.




Глава первая
Проповедовать значит сражаться

Шрила Прабхупада сражался за Кришну. Он не скрывал, что его манифест ”был предназначен для осуществления переворота в неправедной жизни заблудшей цивилизации”. Чтобы осуществить это, он неустанно продвигал Сознание Кришны и подчёркивал необходимость делать это энергично, эффективно и даже напористо. Шрила Прабхупада бросал вызов каждому человеку и каждой теории, которая хотя бы слегка противостояла принятию Кришны Верховной Личностью Бога, и не принимала истину о том, что единственным долгом каждой дживы является полное и непрестанное предание лотосным стопам Кришны:

Мы сражаемся с безбожием. Нам говорят: «Бога нет. Бог мертв. Я Бог. Вы Бог». Мы боремся против этих идей. Поэтому наше сражение очень серьёзное. Не думайте, что мы сидим без дела. Я прибыл сюда сражаться с этими атеистами. Мы путешествуем по всему миру и повсюду сражаемся с безбожниками.

Атеисты могут быть очень искусными в своих умственных спекуляциях или даже быть так называемыми великими философами, однако вайшнав, непоколебимый в своих убеждениях и в сознании Бога, способен нанести им поражение. Следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, все проповедники в ИСККОН должны в совершенстве уметь приводить убедительные аргументы и одерживать верх над атеистами всех мастей.

Мы должны сражаться, иначе, в чём смысл проповеди? Если вы думаете, что всё будет легко принято, в чём тогда необходимость проповедовать?

Эти негодяи не поймут Кришну. Они подобны сове. Сова никогда не откроет глаза, чтобы увидеть свет. Вы можете сколько угодно говорить: “Господин Сова, пожалуйста, откройте глаза и посмотрите на солнце”. “Я не вижу никакого солнца. Солнца нет”. Это цивилизация сов. Нужно с ними бороться. Мы должны проявлять решимость, в особенности, санньяси. Мы должны бороться с этими совами. Мы должны силой открыть им глаза. Движение сознание Кришны объявляет войну всем совам.

Сражение должно продолжаться, оно не может быть остановлено. Поэтому сражайтесь как храбрые войны. Кришна поможет вам. Не идите ни на какие компромиссы. Не может быть и речи о перемирии с этими демонами. Необходимо сражаться.

В Шри Чайтанье Чаритамрите (3.3.149) сказано следующее:

Према-прачарана ара пашанда-далана
дуи-карйе авадхута карена бхрамана

Господь Нитьянанда, самый преданный спутник Господа, путешествовал по всей стране, преследуя две цели, – распространить культ Бхакти и нанести поражение атеистам и покорить их.

Према-прачарана означает проповедовать культ бхакти. Пашанда-далана означает покорение атеистов. В своём комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет:

Кришна приходит из тысячелетия в тысячелетие по двум причинам: чтобы освободить преданных и уничтожить непреданных. Эти же две цели преследуют и его преданные: они проповедуют культ бхакти в Сознании Кришны и разбивают всевозможных агностиков и демонов-атеистов. Так, Господь Нитьянанда выполнял наказ Шри Чайтаньи Махапрабху, и тот, кто неукоснительно следует по стопам Господа Нитьянанды, поступает так же.

Будучи строгим последователем Господа Нитьянанды, Шрила Прабхупада был непреклонен, и многие, должно быть, считали это крайностью настаивать на том, что единственной целью жизни является полное предание Кришне, а всё остальное бессмысленно. Шрила Прабхупада не всегда был воинственно настроен, но “используя время от времени напористые, агрессивные тактики, он демонстрировал нам, что святые люди иногда должны действовать как посланники огненной геенны”. Шрила Прабхупада говорил: “Иногда, когда мы проповедуем, мы должны действовать как кшатрии”. Но Шрила Прабхупада провоцировал людей и порождал вражду не только „иногда“. Однажды в Японии, где несколько человек были заинтересованы в содействии преданным, Шрила Прабхупада раскритиковал майавади-идеи одного индийца, который до этого помогал ученикам – и тем самым отвратил его. Позже Шрила Прабхупада пояснил: “Не обращайте внимания. Однажды он оценит то, как мы наказали его за негодяйство”. А в другой раз в округе Колката у Шрилы Прабхупады состоялся следующий диалог с мужчиной:

Прабхупада сказал: “Кришна Верховный Господь, а все остальные полубоги”.
Мужчина начал немного нервничать и процитировал популярного Бенгальского имперсоналиста, который учил, что все боги и все методы поклонения едины.

“Он выскочка”, - сказал Прабхупада. “Не этому учит Гита. Чему учит учение этого имперсоналиста? Оно целиком и полностью является неразберихой”.

“Если Вы и дальше будете продолжать говорить подобным образом”, - раздражённо сказал мужчина, “Мне придётся покинуть это место. Пожалуйста, не критикуйте парамахамсу”.

“Почему нет?” ответил Прабхупада. “Он выдумщик”. Мужчина поднялся и ушёл, выкрикивая: “Вы не знаете Кришну!”.

Иногда Шрила Прабхупада по-настоящему скандалил, чаще всего с индийцами. Он описывал свой способ проповеди следующим образом:

Я немного темпераментен. Проповедуя, я часто использовал такие слова как “негодяй”, “мошенник” и никогда не шёл на компромисс. Люди называли такой подход “дубинка в одной руке, Бхагаватам в другой”. Вот как я проповедовал.

Не смотря на то, что в истории Ведической традиции не было “крестовых походов”, “инквизиций”, “погромов” и “джихад”, в вопросах философии она всегда (до недавнего времени) была чрезвычайно полемичной. Объяснение тому приводит Ади-Шанкара:

Противник может сказать, что у нас действительно есть право устанавливать и доказывать собственную позицию, но нет никакого смысла опровергать другие точки зрения, т.к. это вызывает только гнев и злость. Мы отвечаем, что смысл есть: существует опасность, что менее разумные люди будут считать, что Санкхья и подобные системы необходимы для обретения высшего знания, потому что они имеют убедительное оформление, были утверждены авторитетными личностями и в самих учениях сказано, что они ведут к точному знанию. Поэтому люди могут подумать, что такие системы с их непонятными аргументами были предложены великими мудрецами, и именно по этой причине в них можно верить. Поэтому мы должны постараться доказать несостоятельность и бесполезность подобных учений.

Все великие Вайшнавы-ачарьи, в особенности Мадхва и его ученики-сторонники, невозмутимо разбивали ошибочные философские концепции их противников (важнейшими из которых были Ади-Шанкара и его последователи). Мадхва установил, что преданный, который утвердился в служении истине, говорит отчётливо и яростно, - в манере, которая не оставляет возможности сделать неверные выводы. Фактически, это стало modus operandi его сампрадайи, позднее Шрила Бхактисиддханта Сарасвати назвал это “техникой рубки”. Мадхва основательно критикует все ошибочные идеи, даже те, которые в течение долгого времени имели широкое признание среди авторитетных личностей. Все опровержения подкреплены фактами, чтобы другие люди могли безошибочно отличить реальность от иллюзии и незамедлительно заняться служением истине.

Подобным образом, Шри Рамануджачарья и его последователи достигли вечной обители, т.к. рисковали жизнью, говоря прямо и открыто(. Такие истинные ачарьи не только принимают почтения и довольствуются благоприятными условиями, или же проповедуют о Кришне исключительно “любезно”, нет, - они твёрдо настроены защищать принципы своей сампрадайи от всех противников. Принципы сампрадайи подразумевают под собой не только решительную проповедь среди сторонников учения, но также решимость доносить слова Господа сбитому с толку и враждебно настроенному населению.

Духовным учителем Шрилы Прабхупады был Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, который славился своей решимостью. Он проповедовал настолько открыто, что враги пытались убить его. Он шокировал интеллектуалов тех дней своей неудержимостью, абсолютно бескомпромиссным осуждением всего, что не было связано с преданным служением Кришне, т.к. только Кришна является Верховной Личностью Бога, - надлежащим объектом поклонения. Многие ставили под сомнение квалификацию Бхактисиддханты Сарасвати как садху. Во многих обращениях и статьях он объяснял, почему истинный садху должен говорить решительно и напористо. На протяжении всей жизни Бхактисиддханта Сарасвати проповедовал именно таким образом, не смотря ни на сопротивление окружающих, ни на недовольство своих учеников.

В присутствии моего Гуру Махараджа даже очень великие учёные боялись говорить с его начинающими учениками. Его прозвали «живой энциклопедией», - он мог вести беседы с любым человеком на любую тему. Он был всеведущ – так что и мы должны быть такими настолько, насколько это возможно. Никаких компромиссов – Рамакришна, аватары, йоги, все были врагами моего Гуру Махараджа. Он никогда не шел на компромиссы. Некоторые из его духовных братьев жаловались, что такая проповедь наотмашь не принесет успеха. Но мы стали свидетелями того, что все, кто его критиковал, впоследствии пали. Что касается меня, я также перенял политику своего Гуру Махараджа – “никаких компромиссов”. Все эти так называемые специалисты, философы, учёные, которые не признают Кришну, в действительности всего лишь негодяи, глупцы и являются низшими из людей.

Однажды старший ученик Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати пожаловался, что неопытный брахмачари испортил проповедь, открыто оклеветав известного шарлатана. Встреча постепенно превратилась в хаос и получила очень широкую огласку. Бхактисиддханта Сарасвати поощрял воинственный дух, поэтому вместо того, чтобы сделать замечание брахмачарье, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сказал: “Он правильно поступил”.

Некоторые пракрита-сахаджий осуждают Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати, заявляя, что Шри Чайтанья Махапрабху не был настолько склонен к противоборству. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати объяснил, что, хотя Махапрабху ни в коем случае не вёл пустых догматических споров, Он всё же вступал в содержательные дебаты с наиболее эрудированными философами тех дней на тему священных писаний. В те времена в кругу учёных аргументы приводились согласно строгим Ведическим правилам логики и искусству толкования древних текстов, и оба участника понимали причины своего поражения и принимали его. Но в наши дни такой подход к дебатам не применяется. Сейчас практически каждый считает, что имеет право выражать свою точку зрения по любому вопросу, даже не изучив сам предмет спора, и в итоге не понимает, почему потерпел поражение. Поэтому в служении миссии Махапрабху, которая заключается в том, чтобы пробуждать людей к его посланию, последние ачарьи предписали в нынешнюю эпоху более сильный и шокирующий подход, чем тот, что был принят самим Махапрабху. Как говорил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, “Агрессивная проповедь непоколебимой истины остро необходима в наше время для того, чтобы подавить активную пропаганду лжи, которая распространяется по всему миру”.

Некоторые преданные могут заявить, что, хотя “техника рубки” была подходящей во времена Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати и Шрилы Прабхупады, она больше не подходит в наши дни. Но, в действительности, слова Шрила Бхактисиддханты Сарасвати, сказанные в 1931 году, являются вечным сигнальным огнём проповедникам в этом мире, который наделён несметным количеством джив, склонных к тому, чтобы забыть Кришну, а также небольшой группой людей, которые пытаются “остановить искажённое современное течение и перенаправить его к вечному источнику”. То, что было острой необходимостью в 1931 году, сейчас ещё более выражено. И, таким образом, Шрила Прабхупада, как лучший слуга Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, полностью впитал настроение своего духовного учителя и сражался против демонической цивилизации, чтобы упрочить истинное положение Кришны как Верховной Абсолютной Истины. Шрила Прабхупада открыто заявлял, что “является величайшим врагом современной цивилизации”, и добавлял, что “он официально объявил цивилизации войну”. Однажды, когда ученики попросили Шрилу Прабхупаду отдохнуть и восстановить силы, он серьёзно ответил: “Я хочу, чтобы вы благословили меня продолжать сражение ради Кришны, как это делал Арджуна”.

И Шрила Прабхупада сражался, - уже с самого начала его служения на Западе. Например, вспомним, как Шрила Прабхупада разозлился из-за имперсонализма одного из своих первых последователей:

Свамиджи [Шрила Прабхупада] особенно критиковал комментарий Радхакришнан к тексту Бхагавад Гиты (9.34), в котором Кришна говорит Арджуне: “Всегда думай обо Мне, предлагай Мне свои поклоны и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне, ты обязательно придёшь ко Мне”.

В своём комментарии Радхакришнан пишет, что мы должны предаться Кришне не как личности, а “не проявленному, не имеющему начала, вечному, который говорит через Кришну”.

“Только посмотрите!”, сказал Свамиджи, когда прочитал текст и комментарий на вечерней лекции. “Я говорил вам, что др. Радхакришнан имперсоналист. Эта философия-майавади хуже, чем атеизм”.

Мы были не совсем уверены в том, что именно означало понятие “Майавади”, и когда спрашивали об этом Свамиджи, он отвечал, что имперсоналистов называют Майавади, потому что они считают трансцендентное, вечное тело Кришны майей, или иллюзией. “Для них”, говорил он, “безличный Брахман является Абсолютной Истиной, и Кришна подчинён Брахману. Но в Бхагавад Гите Кришна говорит, что он является Верховной Абсолютной Истиной и что безличный Брахман подчинён ему”.

На удивление всем нам, Кит (Keith) [позже инициированный как Киртанананда] поспешил на защиту др. Радхакришнан. “Я думаю, что он прав”, сказал он. “В конце концов, Кришна находится во всех нас. Поэтому, если мы предадимся непроявленному в нас, тогда мы достигнем Абсолютной Истины”.

В поддержку своего видения Кит процитировал Шанкару и Обаку (Huang Po), Будду и Христа, Спинозу и Св. Павла. Свамиджи просто сидел на вьясасане, и впервые я заметил, как он покраснел. Это удивительно, учитывая его золотистый цвет лица. Когда Кит остановился, Свамиджи спросил, “Ты всё сказал?”.

Кит не закончил, он продолжил говорить о “Я” и Едином Разуме, в огромном количестве цитируя разные священные писания, перед тем, как мало-помалу умолкнуть.

“Ты всё сказал?”, повторно спросил Свамиджи.

“Да”, ответил Кит.

“Итак, ты понял то, о чём мы сейчас говорили? Что Кришна – Бог?”.

“Да”, сказал Кит.

“И что почитать надлежит Бога?”.

“Да”, ответил Кит.

Неожиданно Свамиджи, красный от ярости, поднялся. “Тогда почему ты хочешь отобрать это у Кришны?”, закричал он, сотрясая маленькое помещение. “Это Кришна! Это Кришна!”. Он хлопнул рукой по подставке для книг. “Нет ничего не проявленного в Кришне! Это Кришна!”. Мы все сидели потрясённые, как будто лев налетел на вьясасану. “Кришна, Верховная Личность Бога, прямо говорит Арджуне, ’Мне. Поклоняйся Мне’. И др. Радхакришнан говорит, что поклоняться надо не личностному аспекту Кришны, а какой-то пустоте ”. Только посмотрите, какой вздор, глупец! Ты хочешь поклоняться какой-то пустоте вместо Кришны? Кришна является Абсолютной Истиной. Его тело, разум, и сущность абсолютны. И он говорит, “Думай обо Мне, будь предан Мне, поклоняйся Мне”. И даже Шанкара говорит, bhaja govindam, bhaja govindam, bhaja govindam:”Поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде”. Твой вздор не спасёт тебя в момент смерти! И всё равно этот негодяй хочет отобрать это у Кришны. Ты хочешь следовать этому негодяю? Кришна говорит, “Поклоняйся Мне”. Ты не понимаешь? Тогда почему ты говоришь, что это не Кришна? Почему? Почему не Кришна?”

Мы все смотрели на Ки
·та так, будто бы он неожиданно превратился в неприкасаемого. Это удивило нас всех, т.к. обычно мы считали его очень опытным и грамотным. Однако Кит просто выразил майавади-настроение всех нас. Мы сидели в тишине, остолбенев, не смея рискнуть сказать что-то ещё.

“Ты видел, как покраснел Свамиджи?”, спросил я у Уолли [позже инициированный как Умапати] после программы. “Вот это да! И разозлился же он!”

“Но он прав, ” сказал Уолли. “Все авторы комментариев пытаются обойти Кришну. Ты и раньше читал Бхагавад Гиту. До встречи со Свамиджи ты когда-нибудь думал о поклонении Кришне?”

Я должен признать, что мне никогда не приходило это на ум.

Таким образом, мы обнаружили, что тоже являемся Майавади имперсоналистами. Склонные к бездействию и жажде наслаждений, мы ничего не знаем о божественной личности и действии. Свамиджи пришлось по-настоящему кричать, чтобы заставить нас понять, что Бог – личность, и что деятельность ради Него находится на духовной платформе.

“Эта самое важное послание Бхагавад Гиты”, сказал Свамиджи на следующее утро. “Господь Шри Кришна приказывает Арджуне сражаться, но он говорит, Делай это ради Меня’. Когда мы действуем ради Кришны и воспеваем Его имя, мы уже освобождены и живём на духовном уровне. Человек чувствует жар, дотрагиваясь до чего-то горячего, точно так же и вы становитесь освобождёнными, как только начинаете служить Кришне ”.

Мы все чувствуем себя так, будто дотронулись до чего-то очень горячего. Нет и тени сомнения в том, что наша долго продолжавшаяся дремота нарушена.

“Мы объявляем войну”, сказал Свамиджи, “Войну Майе”.

Объявляя войну в этом маленьком помещении, Шрила Прабхупада рисковал потерять своих ещё неопытных учеников – единственных последователей (если, конечно, на тот момент их можно было считать таковыми), что были у него после проведённых месяцев в Америке. Но он наоборот снискал их расположение. Это оказалось бы невозможным, если бы он открыто и безоговорочно не очистил бы их сознание от глубоко укоренившихся ошибочных представлений.

Вскоре после инициации Умапати дас сказал Шриле Прабхупаде, что не может принять его утверждение, что семья должна жить как незнакомцы в отеле. Шрила Прабхупада показал Умапати дасу соответствующее утверждение из Бхагавад Гиты, но Умапати остался недоволен и вскоре покинул общество преданных(. Умапати вернулся через девять месяцев, и Шрила Прабхупада рассказал ему, что ещё один преданный покинул общество сразу после того, как он ушёл. Прабхупада переживал, что уход Умапати спровоцирует поток отступничества.

В то время движение Шрилы Прабхупады состояло из двадцати учеников, тем не менее, даже столкнувшись с перспективой потерять всех учеников или большинство из них, Шрила Прабхупада никогда не отходил от истины.

Мукунда Госвами также был одним из первых учеников Шрилы Прабхупады. Он подтвердил, что практически сразу осознал, что Свамиджи не был просто учителем, но воином, который на самом деле не любил имперсоналистов и ни при каких обстоятельствах не согласился бы пойти на компромисс. 

Позиция Шрилы Прабхупады всегда оставалась неизменной. 1972 году во время открытой лекции в Гласгоу молодой человек поднялся и громко заявил: “Я Бог!”. На что Шрила Прабхупада прокричал в ответ: „Ты не Бог! Ты дог!“ (

На программе в пандале, которая проводилась в Дели, Шрила Прабхупада прямо посередине лекции позвал на сцену враждебно настроенного американца-хиппи:

“Вы осознали себя?”, потребовал ответа молодой человек. “Вы осознали душу, которая находится в глубинах вашей сущности?”

“Да!”, ответил Шрила Прабхупада.

Сначала молодой человек смутился, но затем снова бросил вызов, “Теперь скажите мне вот что. Когда была написана Бхагавад Гита?”

“Теперь ты ответь на мой вопрос”, сказал Шрила Прабхупада. “Каков процесс получения знания из Бхагавад Гиты?”

“Нет,” резко возразил молодой человек. “Это вы ответьте мне – когда была написана Бхагавад Гита? В лекции вы сказали, что пять тысяч лет назад, но другие свами говорят, что ей лишь полторы тысячи лет. Ответьте на мой вопрос. Я первый спросил!”

Шрила Прабхупада в гневе повысил голос. “Я не твой слуга. Я слуга Кришны. Ты должен ответить на мой вопрос!”

Начался ожесточённый спор, хиппи орал на Шрилу Прабхупаду, а Шрила Прабхупада отвечал ему тем же. В конце концов, преданные увели парня со сцены.

Случившееся привело слушателей в замешательство. Многие люди стали уходить. “Почему ваш Гуру Махарадж разозлился?”, требовали некоторые из них ответа от преданных. “Ему следовало ответить на вопрос молодого человека”. Некоторые чиновники, которые поддерживали программу в пандале, также расстроились. Они боялись, что Шрила Прабхупада произвёл на публику плохое впечатление. Однако благочестивые люди остались на своих местах, чтобы послушать, что Прабхупада скажет дальше.

Для преданных ситуация была непостижимой. Почему прямо посередине лекции Шрила Прабхупада пригласил на сцену сумасшедшего хиппи, дал ему микрофон и подушку, и после спорил с ним до тех пор, пока они оба не начали кричать? И всё это на глазах у двадцати тысячи слушателей!

[Бхавананда:] Один человек, который помогал организовывать пандал, выразил своё негодование: “О, Свамиджи разозлился. Это плохо”. Но казалось, что Шрила Прабхупада сделал это намеренно. В тот вечер он долгое время объяснял, как нужно получать знание из Бхагавад Гиты, и после позвал на сцену этого хиппи. Это сбило нас с толку. Мы никак не могли понять, в чём дело.

[Гирираджа:] В действительности, Шрила Прабхупада использовал случай, чтобы проиллюстрировать метод постижения Бхагавад Гиты. После того, как хиппи покинул сцену, Прабхупада закончил лекцию. Он объяснил, что человек должен смиренно обращаться к Кришне или представителю Кришны, служа и вопрошая, а не просто задавать вопросы с той лишь с целью, чтобы бросить вызов. Вся ситуация служила тому примером.

[Ядубара:] Многие из слушателей не правильно истолковали случившееся. Это вызвало раскол. Но те люди, которые поняли, почему Шрила Прабхупада так поступил, видели, что хиппи был негодяем, и что проявленный гнев против его абсурдных взглядов был трансцендентным.

[Теджияс:] Когда всё закончилось, Прабхупада сказал нам, “Так же, как гопи чувствовали вожделение к Кришне, так и Арджуна проявлял гнев ради Кришны. Поэтому нет ничего плохого в том, что ради Кришны преданный гневается ”. Но многие люди в толпе не понимали того, что преданный может проявлять эмоции.

Шрила Прабхупада мог бы осадить хиппи кратким замечанием. Но он не сделал этого. Он позвал хиппи на сцену и публично вступил с ним в спор на повышенных тонах. В данной ситуации Шрила Прабхупада, уполномоченный представитель Кришны, решил сражаться с хиппи на сцене, не смотря на то, что многие слушатели не одобрили бы этого.

Во время поездки по Америке в 1975 году, Шрила Прабхупада снова наделал шуму, заявив на телевидении, что женщины менее разумны, чем мужчины. Несколько женщин репортёров пришли взять интервью у Шрилы Прабхупады, который остался невозмутимым даже после того, как одна из журналисток в злости бросилась вон из комнаты. Освещение в прессе становилось всё хуже и хуже, но Шрила Прабхупада оставался верным своим принципам.

Возможно, критики будут настаивать на том, что Шрила Прабхупада мог бы вести себя в этих ситуациях более деликатно и осторожно. Несмотря на то, что во многих ситуациях Шрила Прабхупада всё-таки действовал тактично, он часто выбирал сражаться, и иногда наступал по всем фронтам.

[Журналист:] Я думаю, что огромное количество наших читателей, да и вообще людей в Соединённых Штатах, по-настоящему сбиты с толку большим количеством людей, которые выдают себя за гуру и богов; они появляются в нашей стране один за другим, и говорят, что

[Прабхупада:] Я могу вас заверить, что они все шарлатаны.

[Журналист:] Не могли бы вы объяснить это чуточку поподробнее?

[Прабхупада:] Более того, я могу сказать, что они все негодяи. 

Как-то раз, когда Сознание Кришны только зарождалось на Западе, группа подающих надежды преданных пожаловалась Шриле Прабхупаде, что он слишком враждебно настроен к имперсонализму, лже-йогам и так далее. Шрила Прабхупада ответил, “Проповедник должен атаковать”.

Шрила Прабхупада не только сражался, но также повелевал своим ученикам сражаться:

Вы также должны решительно проповедовать. Вы должны постичь истину – mamaivamso jiva-loke( – и проповедовать решительно, так же, как и я это делаю по всему миру. Проповедуйте истину, то, что говорит Кришна в Бхагавад Гите и Шримад Бхагаватам, и не компрометируйте слова Кришны.

Они все говорят вздор, просто бессмыслицу, m
·
·ha. Естественно, мы употребляем это слово m
·
·ha, и люди очень злятся, но что мы можем сделать? [Смех] Этих мудх нужно называть мудхами. Мудхи считают себя разумными, поэтому царит такой беспорядок. Наше движение Сознание Кришны призывает стать разумными, не оставаться мудхами и разоблачать этих негодяев. Таково наше Сознание Кришны. Поэтому вы должны быть готовы. Продвигая пропаганду, разоблачайте этих мудх. Это одно из служений Кришне. Не оставайтесь глупцами. Всегда, когда это необходимо, сражайтесь с этими мудхами и говорите им прямо и открыто, “Вы мудхи”. Спасибо большое. (

Сознание Кришны объявляет войну лже-инкарнациям. Поддельная пропаганда, распространяющаяся людьми, которые провозглашают себя Богом, убила сознание Бога по всему миру. Члены движения Сознания Кришны должны всегда сохранять бдительность, чтобы в нужный момент бросить вызов этим негодяям, которые в настоящее время вводят в заблуждение весь мир. Один такой негодяй, известный как Паундрака, появился перед Кришной, и Кришна убил его. Конечно, преданные Кришны не могут убить подобных бого-подражателей, но им следует изо всех сил постараться нанести им поражение, опираясь на шастры и авторитетное знание, которое было получено по цепи ученической преемственности.

Наша цель – уничтожить позицию мирских учёных. Мы должны доказать миру, что любой, кто не является сознающим Кришну, всего на всего duskrtina и m
·
·ha.

Вы можете превозносить своего Гуру Махараджа, но вы также должны обучиться обращаться к публике и быть сильными, чтобы защитить себя. Это успех. Не только восхваляйте своего Гуру Махараджа. Вы будете восхвалять своего Гуру Махараджа. Это не очень сложно. Но одержите победу над противостоящими элементами. Тогда вы действительно прославите своего Гуру Махараджа. Дома вы можете славить своего Гуру Махараджа, и Гуру Махараджа будет доволен: «О, мои ученики прославляют меня». Это очень хорошо, достойно уважения. Такова квалификация. Но вы должны сражаться. Тогда ваш Гуру Махараджа будет прославлен.

Я очень рад, что вы бросаете вызов всем этим так называемым свами и гуру. Мой Гуру Махараджа высоко ценил преданных, которые смело представляли нашу Вайшнавскую философию. Мы должны использовать любую возможность, чтобы нанести поражение этим негодяем и разогнать их, так что продолжайте в том же непоколебимом духе.

Очень решительно проповедуйте эту философию новым людям. Это величайшее служение.

Никакое другое движение не имеет такой авторитетной основы, поэтому мы не боимся бросить вызов кому бы то ни было, чтобы разбить его философию руководствуясь авторитетными утверждениями.

Эти негодяи называются учёными и философами, и поэтому они успешно вводят людей в заблуждение. Это наша величайшая беда. Поэтому я прошу всех вас: просто придумайте план, как нанести им поражение. Они обманывают всё человеческое общество. Теперь пришло время действовать движению Сознания Кришны.У Кришны есть два занятия: паритранайа садхунам винашайа ча душкртам – защищать садху, преданных, и уничтожать демонов. Из них двух, уничтожение демонов было Его главным занятием. Если мы проанализируем, сколько времени Он посвящал уничтожению и сколько защите, мы обнаружим, что больше времени Он уделял уничтожению демонов. Подобным же образом, сознающие Кришну должны также убивать - не оружиями, но логикой, аргументами и образованностью. Если кто-то является демоном, то мы можем использовать логику и аргументы, чтобы убить в нём его демонические наклонности и превратить в преданного, праведного человека. В нынешнюю эпоху, Кали-Югу, люди и так сильно бедствуют, поэтому физическое убийство было бы для них сверх меры. Их надо уничтожать фактами, аргументами и научным духовным знанием.

Как и его Гуру Махарадж, Шрила Прабхупада был расположен к его более смелым проповедникам. Он хотел, что бы они были подобны льву – бросали вызовы, сражались и побеждали:

Вы правильно поняли нашу философию, которая заключается в том, что мы смело бросаем вызов любому – будь то философ, учёный или педагог-теоретик – и побуждаем его понять эту философию, и ради этого мы с решимостью приезжаем в сердце больших городов и проповедуем каждому человеку послание Господа Чайтаньи, который Сам обладал силой льва.

Я хочу, чтобы все вы были потомками льва. Наш Господь Кришна принял образ льва и уничтожил атеиста, Хираньякашипу. По цепи ученической преемственности мы также будем уничтожать имперсоналистов-атеистов. Несомненно, Сознание Кришны не для имперсоналистов.

Лучшие проповедники не будут стоять, сложа руки, и слушать абсурдные идеи или Майавади.

Весь мир придерживается ошибочной теории, что жизни произошла из материи. Но это не факт. Так как же опровергнуть эту теорию? Это наше дело. Мы должны опровергнуть эту негодяйскую теорию. Мы должны бросить вызов всем этим негодяям и нанести им поражение. Мы должны всё продумать. Потому что именно эта теория больше всего вводит людей в заблуждение, всё человеческое общество находится под её влиянием. Мы должны ходить из одного места в другое и приглашать всех известных людей, всех учёных. Вот, что мы должны сделать. Мы не можем позволить, чтобы эта теория продолжала распространяться. Мы должны что-то сделать. Поэтому необходимо бросать вызов, протестовать и наносить поражение. Вот, в чём будет заключаться наше занятие. Поклонение Кришне – это наше внутреннее занятие. Внешняя деятельность должна быть направлена на упрочнение этой теории. Придумайте, как встретиться с учёными и как нанести им поражение. Схватите их за горло. Мы не обычные так называемые свами и садху. Мы собираемся дать миру то, что они забыли.

Людей по всему миру нужно научить слушать трансцендентные повествования о Господе, и преданный Господа должен говорить громко, чтобы люди могли услышать его.

Мы должны говорить очень громко, решительно и разоблачать этих мошенников. Пусть кто угодно ставит под сомнение нашу философию и бросает нам вызов, мы всё равно нанесём поражение.

Что касается негодяя Бхарати, да, поймайте этого мошенника и сразите его в споре, и докажите, что он – негодяй номер один.

Кто-то заявляет, что он сам Кришна, или что он более величествен, чем Кришна, кто-то говорит, что у Кришны нет формы, а иной говорит, что Кришна мёртв и тому подобное. Наш план заключается в том, чтобы неистово протестовать против всех этих абсурдных заявлений.

Создайте план. Ездите из города в город, по всему миру. Вот, что необходимо сделать. Если вы злонамеренны, то вы преступник. Но если вы терпите злонамеренные поступки, то это тоже преступление. Бросайте вызов этим негодяям. Остановите распространение их негодяйских теорий.

Такое большое количество вещей совершается под флагом национализма, научного прогресса, и люди страдают. Очень долгое время все блефовали. Теперь мы должны остановить их. Таково наше движение. Негодяи процветают, обманывая и блефуя. Это необходимо остановить. Насколько важно ваше движение – просто попытайтесь понять это. Весь их план состоит в неповиновении Богу. Наш план – объявить войну этим негодяям.

На войне есть время для сражений, и время для заключения мира. Но в основном на войне ведётся сражение. Поле битвы не место для пацифистов и трусов. Тот, кто не сражается, уже побеждён. Не атакуя, никто не сможет одержать победу.

Шрила Прабхупада очень радовался, когда его ученик Хамсадута Свами публично нанёс поражение доктору Кавуру, который в то время являлся самым видным сторонником атеизма на Шри-Ланке(. Когда Шриле Прабхупаде зачитывали доводы Свами, Шрила Прабхупада отметил, “Он приводит очень сильные аргументы. Вот это проповедь!”

В действительности не существует предела тому, насколько агрессивным может быть преданный, который атакует представителей майи. В 1977 году преданных вызвали в суд в Нью-Йорке по обвинениям в промывании мозгов. Шрила Прабхупада велел ученику, который защищал свою позицию в широко оглашённом деле, быть шокирующе провокационными в своём ответе:

“Да, промывание мозгов. В ваших мозгах скопилось много испражнений, поэтому мы требуем промыть их. Это моя неблагодарная обязанность – промывать ваши мозги. Вам стоило бы поблагодарить меня, но вы настолько глупы, что лишь осуждаете”. Скажите им так. “Вы гордитесь своей цивилизацией. Вы вылизываете вагину и нюхаете разные, неприятные запахи. Вы хуже собак. Собаке нравится нюхать вагину. Вы ведёте себя так же. Зачем вы, как собаки, ищите одну вагину, потом другую вагину? Разве это цивилизация?” Разоблачите их таким образом. “В ваших мозгах скопилось много испражнений, поэтому мы и промываем их”. Хорошая возможность сказать это в суде, так, чтобы это было опубликовано. Люди будут знать, какова наша философия. Вылизывание вагины, - вот, что такое ваша цивилизация. Так и напечатайте.

Несомненно, преданные, которые проповедуют, „не могут ожидать спокойной жизни“. Сражаться не так просто:

Проповедовать всегда сложно - я постоянно об этом говорю. Вы не можете считать проповедование чем-то лёгким. Проповедь должна быть сражением. Неужели вы хотите сказать, что сражаться легко? Сражаться нелегко. Везде, где есть сражение, там есть и опасность, есть ответственность. Что такое проповедь? Так как люди невежественны, мы должны просветить их. Вот, что значит проповедовать.

Сознание Кришны не будет сразу же принято, но, так или иначе, мы должны бороться, чтобы победить, и Кришна поможет нам:

Не будет так, что Сознание Кришны сразу же примут. Мы должны опровергнуть доводы противостоящих нам элементов. Чем успешнее мы это сделаем, тем успешнее будет наша проповедь. Мы должны всегда побеждать. Да, мы всегда побеждаем, если имеем полную веру в Кришну. Тогда, проповедуя, мы всегда будем побеждать. Кришна - Бог. Если мы на его стороне, то мы всегда будем одерживать победу.






Глава вторая
Без компромиссов

Решительная проповедь включает в себя два аспекта: чистое и точное описание послания Сознания Кришны и убедительную, провокационную манеру передачи этого послания. Суть решительной проповеди заключена в последнем аспекте. Так как философия Сознания Кришны в своей основе сильная, отчётливая и недвусмысленная, настоящая проповедь Сознания Кришны должна также быть сильной, отчётливой и недвусмысленной, без каких-либо компромиссов. Компромисс означает преуменьшать, затемнять или намеренно искажать послание, данное Кришной и ачарьями. Как видно из всего послания Бхагавад-гиты, Кришна призывает Арджуну уничтожить безбожников; компромиссом является даже отказ от противостояния всем ложным представлениям и вероломству, а также желание избежать сражения, тогда как настоящая проповедь подразумевает под собой именно сражение:

Слово jiva-himsa (зависть к другим живым существам) фактически означает прекращение распространения Сознания Кришны. Проповедническая деятельность описывается как paropakara - деятельность, приносящая благо другим. Людей, которые не знают о пользе преданного служения, необходимо обучить через проповедь. Если кто-то перестаёт проповедовать и просто сидит в укромном месте, то он задействован в материальной деятельности. Если кто-то желает идти на компромисс с Майавади, то он также задействован в материальной деятельности. Преданный никогда не должен идти на компромисс с непреданными.

Людей, которые шли на компромиссы, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати называл никчёмными, ни на что не годными, и утверждал:

Если бы я прекратил говорить беспристрастную правду из страха, что слушатели могут рассердиться, я отклонился бы от пути Ведической истины, чтобы пойти путём неправды. Я превратился бы во врага Вед, атеистом, и потерял бы веру в Бхагавана, кто является самим воплощением истины.

Как лучший слуга своего духовного учителя, который был подобен льву, Шрила Прабхупада никогда не шёл на компромиссы – того же он хотел и от своих учеников:

Дело в том, что я единственный в Индии, кто открыто критикует не только поклонение полубогам и имперсонализм. Я критикую всё, что не ведёт к полному преданию Кришне. Мой Гуру Махарадж никогда не шёл на компромисс, я тоже никогда не пойду на это, и никто из моих учеников не должен так поступать. Мы твёрдо убеждены, что Кришна является Верховной Личностью Бога, и все остальные живые существа являются его неотъемлемыми частицами, вечными слугами. Именно это мы должны смело провозглашать всему миру.

Мы сталкиваемся с большим количеством трудностей. Но нам нет никакого дела до них. Мы никогда не идём на компромисс. Никто из моих учеников никогда не пойдёт на компромисс. Почему я должен идти на компромисс? Если я уверен, что я говорю истину, то почему я должен что-то менять? Только те люди, которые не уверены в своём положении, будут искать компромиссы. Тот, кто не знает, чем он в действительности занимается, тот будет идти на компромисс. Но если я знаю, то с чего я должен уступать? Пускай другие занимаются чем угодно. Такова наша позиция.

Когда вы начинаете проповедовать сознание Бога, вы не можете идти ни на какие компромиссы. Необходимо говорить прямо и называть вещи своими именами.

Когда мы сознательно и обдуманно изучаем шастры, то не может быть и речи о компромиссах. Мы должны смело принимать очевидные факты.

Мы не льстим и ничего не приукрашиваем, чтобы как-то удовлетворить прихоти слушателей. Мы проповедуем на основе Шримад Бхагаватам и Бхагавад Гиты, и представляем их так, как есть, без каких-либо подмешиваний. Такова наша позиция. Если вам нравится, тогда вы прогрессируете. Если же не нравится, то это ваш выбор. Но мы не можем идти ни на какие компромиссы. Мы должны представлять шастры такими, как они есть.

Кришна говорит, сарва-дхарман паритйаджйа  мам экам шаранам враджа: ”Оставь всё. Просто стань Моим преданным. Вручи себя Мне”. Поэтому мы проповедуем это и ничего не меняем. Именно поэтому все люди настроены против меня, они говорят: “Этот человек просто повторяет Кришна’. Но я не могу говорить ничего другого.

Мы не можем идти на компромиссы, чтобы угождать другим.

Мы не идём ни на какие компромиссы. Мы проповедуем то, во что верим. Люди принимают. Так что нам всё равно, верите вы или не верите.

У нас есть очень дорогой бриллиант. Попытайтесь его продать. Если найдётся покупатель, он его купит; иначе камень останется у нас. Это наша обязанность – убеждать людей купить бриллиант. Однако мы не можем продавать железо вместо бриллиантов.

На фестивале на Гавайях в 1969 году Говинда Даси встретила людей, которые прославляли так называемое воплощение Рамы и Кришны. Говинда Даси сказала, повысив голос:

У вас нет священных писаний, нет цепи ученической преемственности. Вы слепо следуете учениям этого негодяя! Как вы можете подтвердить, что этот человек Бог? Он как-нибудь доказал вам это? Когда Кришна появился на Земле, он, будучи ребёнком, поднял холм Говардхану. Но этот человек не совершил ничего примечательного. Более того, судя по его фотографии, он старый, морщинистый и уродливый, и готов к смерти. Тем не менее, вы наивно верите, что он Бог! В Ведах подробно описаны явления всех аватар, вплоть до Дня Явления и философии каждого воплощения. Об этом мошеннике нигде не упоминается. Вы говорите, что он последняя инкарнация этой эпохи, но Веды утверждают, что Калки-Аватар явится на Земле через 427 000 лет. Вы не упоминаете Господа Чайтанью, который явился 486 лет назад и распространил движение санкиртаны по всей Индии, и погрузил вселенную в любовь Бога. Его миссия, Его золотистый цвет, абсолютно всё было описано составителем всех Ведических писаний Вьясадевой пять тысяч лет назад. Но вместо того, чтобы принять авторитетное воплощение Господа Чайтаньи, вы верите словам обычного человека, который говорит вам: “Я Бог, и вы тоже можете стать Богом”. Вы верите, даже не попросив подтверждения из священного писания или иного доказательства его господства. Это очень досадно.

За последние пятьдесят лет так много обманщиков прибыло в эту страну из Индии, чтобы ввести людей в заблуждение, заявляя ”Я Бог”, и при этом держа в руке сигарету или бутылку вина. Что за глупость? Все мы страдаем в этом материальном мире, материальная энергия пинает нас как собак, и всё равно вы говорите, что вы Бог? Вам никогда не стать Богом! Вы обусловлены, и вы находитесь под контролем у Господа. Бог величествен, вы же ничтожно малы. По качеству вы схожи с Богом: в вашем изначальном чистом состоянии вы обладаете божественными качествами, но вам никогда не стать такими же всемогущими как Бог. Мы одновременно и едины, и различны, - едины по качеству, и различны по количеству, как золотое кольцо и золотой рудник. Качество одно, но Бог, в отличие от нас, вездесущ. Кришна ясно утверждает это в Бхагавад Гите: “О Арджуна, все эти живые существа Мои вечные неотъемлемые частицы”. Но вместо того, чтобы принять слова Кришны как есть, вы слушаете какого-то глупца, который только сбивает вас с толку. Ему никогда не доказать своё господство. Кришна показал Свою вселенскую форму. Он сказал Арджуне, “Просто предайся мне!”. Но вместо того, чтобы принять эту простую истину, вы выбираете следовать спекуляциям так называемого свами, и в итоге вас окончательно вводят в заблуждение.

Не сумев опровергнуть приводимые Гаурасундарой Дасой (супруг Говинды Даси) аргументы, один молодой человек настолько разгневался, что сильно ударил Гаурасундару в лицо. Получив эти известия, Шрила Прабхупада ответил:

Меня очень порадовало твоё письмо от 26 июня 1969, в котором ты рассказываешь о вашей совместной проповеднической деятельности на Гавайях. Это очень радует меня. Когда я услышал, что Гаурасундару ударили, я был шокирован, но в то же самое время я очень оживился, узнав о твоей воодушевлённой проповеднической деятельности. Я горжусь тем, что такая молодая девушка, как ты, с таким воодушевлением проповедует Сознание Кришны. Несомненно, мне было очень жаль слышать, что на Гаурасундару напал фанатик, но не отчаивайтесь. Даже Господь Нитьянанда столкнулся с такой проблемой, но старайтесь избегать подобных ситуаций настолько, насколько это возможно. Мир полон фанатиков и атеистов, поэтому иногда нам приходится сталкиваться с такими трудностями. Но всё это тапасья. Без тапасьи никто не может постичь Кришну. Считается, что проповедники, которые смело встречают все виды трудностей, совершают аскезу. Кришна обращает внимание на такую аскезу преданного и признаёт его. Я попросил редакторов БТГ рассказать о вашей героической проповеди и назвать статью “Героиня Говинда Даси”. Я уверен, что Кришна очень доволен случившимся и, несомненно, дарует благословление тебе и Гаурасундаре.

Шрила Прабхупада проповедовал прямо и решительно, не идя на компромиссы. Такова была его политика, но он также давал наставления своим последователям проповедовать таким образом. Безусловно, это право и обязанность брахмана - ясно и отчётливо провозглашать, что есть правильно, а что нет. “Брахмана означает “так, как есть”. Так его можно охарактеризовать. Это брахмана”.

В особенности это является обязанностью санньяси, которые должны иметь проницательный ум и быть бесстрашными лидерами-проповедниками, чтобы представлять послание шастр убедительно, яростно и без компромиссов. Поэтому особенно досадно и неуместно, когда санньяси не проповедуют таким образом.

Ученики Шрилы Прабхупады сообщили ему, что на межрелигиозной встрече в Торонто в 1975 году, один из санньяси, который был их братом в Боге, представил Вайшнавизм так, будто бы это был просто ещё один путь. Он не привёл никаких аргументов, он не говорил “так, как есть” и не в такой манере, в какой проповедовал бы Шрила Прабхупада. Преданный из ИСККОНа, который присутствовал на встрече, предложил закончить сравнительное рассмотрение разных религий и перейти к обсуждению того, что является Абсолютной Истиной. Санньяси сделал преданному выговор, посчитав его незнающим и придирчивым. Позже, обсуждая эту ситуацию, Шрила Прабхупада отстранил санньяси, назвав его негодяем, который просто напоказ хотел чему-нибудь следовать.

Конечно, не только санньяси должны решительно проповедовать. Многие наиболее колкие и язвительные труды Шрилы Прабхупады были написаны в те дни, когда он ещё не принял санньясу. Даже будучи грихастхой Шрила Прабхупада всегда неукоснительно излагал истину, которую мог и должен был постичь каждый; ту же самую истину, которую Сама Абсолютная Истина провозглашает: “Тот, кто достаточно искренен, чтобы принять Меня, легко может Меня постичь (sulabha)”. Любой, кто искренне старается познать истину и служить ей, - настоящий садху. Те же, кто преследует какую-либо другую цель, являются обманщиками и обманутыми. Недвусмысленное откровение Шрилы Прабхупады об Абсолютной Истине, Кришне, таким как Он есть, - никому не оставляет ни малейшего шанса найти оправдания тому, чтобы не предаться Кришне. Обладая смелостью, которая была основана на полной убеждённости, Шрила Прабхупада отказывался смиренно избегать конфликтов, поэтому он с готовностью встречал любые вызовы.

Иногда др. Пател, сопровождая Шрилу Прабхупаду на утренних прогулках по пляжу Юху в Мумбаи, критиковал его за то, что он постоянно осуждал всех притворщиков:

Др. Пател: Вы высказываетесь очень резко и безжалостно.

Прабхупада: Я должен быть безжалостным! Эти Майавади испортили весь мир. Поэтому я безжалостен. Мы должны быть всё более и более безжалостными. Я не иду ни на какие компромиссы с этими негодяями.

Др. Пател: Со всем уважением, сэр, нам следует терпеливо относиться к мнениям других.

Прабхупада: Нет, нет. Так как мы должны проповедовать, мы не можем идти ни на какие компромиссы.

Др. Пател: Это Ваше видение, и мы не имеем ничего против. Но нам следует уважать взгляды других людей.

Прабхупада: Нет, мы проявляем уважение, но не излишнее.

Др. Пател: Но даже излишнее уважение – иногда вы нецелесообразно выходите за пределы, согласно

Прабхупада: Нет, нет. Мы проявляем уважение. Но вора нужно называть вором. Это истина.

Др. Пател: Вы являетесь и властью и судьёй, и вы

Прабхупада: Нет, нет. Я не судья. Я говорю на основе Бхагавад Гиты. На мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах: “Нарадхама – это тот, кто не предаётся Кришне”. Вот это суждение. Если мы видим, что кто-то не предаётся Кришне, мы воспринимает его как нарадхама. Вот и всё. Неважно, кто этот человек.

Др. Пател: Стольких достойных людей вы ставите в один ряд с нечестивцами. Я испытываю чувство протеста и возмущения по отношению к такой философии.

Прабхупада: Где вы видели достойных людей? Все они негодяи! Пусть приходят. Да, я им покажу! Я силен. О каких достойных людях вы говорите? Бала Йоги уже получил от меня по заслугам. Он просто пес! Я сказал ему это прямо во время публичной программы. Если кто-то Майавади, то он просто пёс. Гоните его прочь!


Когда Шриле Прабхупаде представили кандидата биологических наук в Атланте, Шрила Прабхупада сказал, “Бедные лягушки”, и отметил, что убийство лягушек (обычная практика в биологии) является грехом. Подобным же образом, в Филадельфии в 1975 году, профессор из Темпльского Университета пришёл встретиться со Шрилой Прабхупадой, и Шрила Прабхупада сразу спросил его, “Что вы преподаёте?”:

“Индуизм”, ответил мужчина.

“Что вы подразумеваете под Индуизмом’?”

Профессор, размышляя над тем, как лучше ответить, сказал, “Я не знаю”.

Шрила Прабхупада резко возразил, “Тогда вы обманщик, потому что вы преподаёте то, о чём вам самому ничего не известно”.

Профессор оживился, и атмосфера всё нагнеталась и нагнеталась. Начался ожесточённый спор, но, в конце концов, профессор согласился, “Да, я обманщик, но я честный обманщик”. Отказываясь от “ветви перемирия”, Шрила Прабхупада резко ответил, “Вы говорите, что вы честный, но мы не можем принять мнение обманщика”. Профессор потребовал объяснить ему, что такое индуизм, и Шрила Прабхупада ответил, “Для начала обрейте голову, как они. Тогда я научу вас. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа”. Профессор ответил, “Я уже сделал это. Когда я вошёл, я предложил мои поклоны”. Он сложил руки вместе. Прабхупада сказал, “Тогда, в первую очередь, я даю вам наставление перестать обманывать”. Некоторые студенты, которые также присутствовали при встрече, с трудом верили в происходящее.(

Также в 1975 году, когда несколько теологов из университета Южной Калифорнии приехало на встречу к Шриле Прабхупаде в храм ИСККОНа в Лос-Анджелесе, Шрила Прабхупада подтрунивал над их понятием “современная теология”, указывал на нелогичность их рассуждений, и заявил: “Вы не знаете Бога. Вы пытаетесь найти Бога. Это не теология. Теология означает, что вы знаете Бога и подчиняетесь Его законам”. Шрила Прабхупада настаивал, “Мы представляем Бога: ’Вот Бог’, и великие, очень великие ачарьи приняли, - Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишну Свами, Господь Чайтанья и, в нашей цепи ученической преемственности, мой Гуру Махарадж. И я проповедую: Это Бог’. Я не представляю Бога как-то причудливо. Я представляю признанного Бога. Так почему вы не принимаете? В чём сложность?”. Когда др. Джуда, который высоко ценил Шрилу Прабхупаду и его последователей, предположил, что теологам тяжело было измениться, потому что они находились в преклонном возрасте, Шрила Прабхупада ответил: “Тогда вы несерьёзны по отношению к Богу”. Нартаки Деви Даси, которая присутствовала на встрече, позже прокомментировала:

Ему пришлось быть жёстким, потому что в действительности все они обманывали. Они считают себя крупными специалистами и ведут себя подобным образом, они преподают в больших университетах, получают всякого рода степени, и естественно студент воспримет их как авторитет. Но это обман, потому что они ничего не знают о Боге, но делают вид, будто знают. Поэтому люди тратят своё время впустую, когда слушают такого рода спекуляции.

Бахуласва Даса добавляет:

Когда приходили профессора, Шрила Прабхупада уже был готов принять их вызов. К большинству из них он не проявлял дружеского отношения, но он всегда подбадривал меня приводить к нему новых учёных. Тогда мы усердно старались познакомиться с ними, чтобы привести их к Шриле Прабхупаде. Затем Шрила Прабхупада в пух и прах разбивал и мнение, и их философию, какой бы она ни была. Но были и такие учёны, которые нравились Шриле Прабхупаде, например др. Джуда. Я думаю, это можно объяснить тем, что они приходили с умонастроением преданности. Они не считали себя великими эрудированными учёными. Они понимали, кем был Шрила Прабхупада, и знали, что находятся в обществе святого человека, и тогда Шрила Прабхупада совсем иначе общался с ними. Но если учёные вели себя высокомерно и самодовольно, то Шрила Прабхупада сразу же говорил, “И так, какова ваша философия? Что вы об этом думаете?”. И он сразу же бросал им вызов и разбивал их в пух и прах. Прабхупада наступал первым и обычно был очень смелым. Я думаю, что Шрила Прабхупада использовал такие моменты, чтобы показать своим ученикам, что не стоит бояться высказываться. Прабхупада показывал, как бесстрашно, решительно и без лишней любезности проповедовать Сознание Кришны, независимо от положения, которое занимают учёные.

Хотя некоторые преданные протестуют, считая, что подобная агрессивность испортит проповедь ИСККОН, в действительности, верно обратное: без ясного и чёткого изложения сиддханты (правильные философские выводы касательно Сознания Кришны) все другие способы привлечь людей к Сознанию Кришны остаются недейственными. Хари Шаури Даса отметил, “Одним из критериев столь успешной проповеди Шрилы Прабхупады является его революционный дух. Он проповедует так, как есть’”.

Таким образом, настоящая проповедь заключается в прозрачной и бескомпромиссной передаче послания Кришны. Преданные не должны ни изменять, ни затуманивать учение Шрилы Прабхупады, например тем, что молча соглашаются со стандартами, которые приняты обществом – “Да, мы также кормим бедных, открываем школы и больницы, перерабатываем наш мусор, поддерживаем инициативы государства противостоять терроризму, ”. Такие банальности предполагают, что преданные не могут привнести ничего нового, оригинального, они как попугаи повторяют за всеми одни и те же лозунги, и таким образом, едва ли есть смысл слушать их. Но:


·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·

я ниша сарва-бхутанам тасьям джагарти самьями
ясьям джаграти бхутани са ниша пашьято мунех

То, что для всех существ – ночь, для владеющего собой – время пробуждения, и то, что для всех живых существ - время пробуждения, для мудреца, обладающего внутренним видением, является ночью.

Сознавать Кришну значит видеть мир так, как его видит Верховная Личность Бога. Таким образом, видение преданного в корне отлично от видения непреданного. Если преданный по какой бы то ни было причине говорит как непреданный, он фактически становится непреданным.


















Глава третья
Преданность Кришне

На протяжении столетий сознание Кришны проповедовалось в различных обстоятельствах. Так или иначе, основная и важнейшая философская линия оставалась без изменений. Потому что фундаментальная истина о самбандха-джнане – о верховности Кришны и зависимости джив и всего сущего от Него – является вечной и неизменной. Более того соблазны, которые майа преподносит обусловленным душам, всегда, независимо от обстоятельств, делятся на неизменные основные категории кармы (мирское чувственное наслаждение) и джнаны (интеллектуальные или якобы интеллектуальные пристрастия, которые, как правило, склонны к имперсонализму). Шрила Прабхупада ввёл некоторые поведенческие изменения, которые были необходимы для распространения Сознания Кришны впервые за пределами традиционной культурной среды. Тем не менее, Шрила Прабхупада представлял учение Сознания Кришны так же, как и все предыдущие ачарьи. Тому есть простое объяснение: независимо от преобладающих условий, философия никогда не меняется, - Кришна всегда остаётся верховным, а все остальные живые существа вечно подчинены Ему. Поэтому формула успешной проповеди проста:

“Кто такой Бог” можно выразить в четырёх словах. Кришна является Верховным правителем, и если вы, убедившись в этой истине, начнёте проповедовать её с энтузиазмом, то успех будет гарантирован. Вы окажете величайшее служение всем живым существам. Поэтому продолжайте всё больше и больше служить Кришне, и Он поможет вам.

Это послание Кришны и парампары, и искренние слуги Кришны и парампары никогда не будут распространять что-либо отличное от этого:

Мы искренне служим Кришне, мы искренние слуги Верховной Личности Бога, и мы представляем вещи так, как это делает Кришна. Это и является проверкой нашей честности и добросовестности при передаче послания.

Кришна является источником, хранителем и конечной целью Ведической культуры, и Он подчёркивает её важнейшую особенность, - нетерпимость к неточному толкованию Ведического знания. Кришна постоянно осуждает различные неверные идеи, указывая, что все, кто следуем им, - глупцы и негодяи. Кришна обобщает всех невежд и их невежество следующим образом:


·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·

на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах майайапахрита-джнана асурам бхавам ашритах

Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне.

Шрила Прабхупада говорил, что это “очень важный” текст и объяснял, что использование резких слов не было его личным решением, - он просто повторял утверждение Кришны:

На мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах. Это слова, которые были использованы в Бхагавад Гите, не мы их выдумали. Люди могут злиться, но мы обязаны цитировать данные писания.

Мы должны осуждать любого, кто не сознаёт Кришну. Не я осуждаю, а Кришна: на мам душкритино мудхах.

Все негодяи. Почему мы так смело об этом заявляем? Потому что так говорит Кришна. Мы последователи Кришны. Мы должны следовать. Как маленький ребёнок учится у своих родителей, также и мы учимся у Кришны. Кришна говорит: на мам душкритино мудхах. Кришна говорит так. Таким образом, мы научились этому у Кришны.

Как только мы видим, что человек не предан Кришне, мы считаем его негодяем. Как так? Он не враг нам, но мы должны говорить так, потому что так говорит Кришна.

На каком основании мы называем негодяем человека, которого почитает так много людей? Основание этому - Сознание Кришны. Мы можем доказать, что этот человек мошенник. Не я говорю, Кришна говорит. Кришна говорит в Бхагавад Гите, на мам душкритино мудхах. Мудха означает мошенник. Так что я просто повторяю слова Кришны. Любой, кто не предаётся Кришне, негодяй. Поэтому мы можем ссылаться на Бхагавад Гиту. Если кто-то подаст на нас в суд за клевету, мы можем смело сказать, “Это не я говорю, так сказано в Бхагавад Гите. Подавайте в суд на Бхагавад Гиту. Зачем вы меня беспокоите?”

Если преданные чувствуют неловкость, нежели наслаждение, когда слышат вышеупомянутые слова Кришны, и избегают повторять эти утверждения, значит, они не имеют полной веры в то, что говорит Кришна. Не говорить правду само по себе является осквернением. Таким образом, люди говорят или полуправду, или неправду. Несмотря на какой-то прогресс в сознании Кришны, такие преданные всё ещё склонны разделять точку зрения душкртис (мошенников).

Те люди, у которых ещё нет практического видения красоты и чистоты Кришны или Сознания Кришны, могут быть сбиты с толку таким бескомпромиссным осуждением материального и чувственного наслаждения. Но просветлённые в Сознании Кришны воодушевятся и почувствуют энтузиазм от таких, безусловно, истинных утверждений.

Человек, который обладает полной верой в Кришну, следует по стопам Арджуны и принимает всё, что говорит Кришна. Не было такого, чтобы Арджуна принимал лишь некоторые утверждения Кришны, а другие игнорировал. Наоборот, Арджуна сказал следующее:


·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·

сарвам этад ритам манйе   йан мам вадаси кешава

О Кришна, все, о чем Ты мне рассказал, я принимаю как истину.

Истинные последователи Кришны ничего не меняют в Его словах, они полностью принимают их:

Мы принимает слова Кришны. Мы не терпим вздор Майавади. Мы правы. Любой, кто не соглашается с Кришной, неправ.

Преданным было велено проповедовать Кришна-упадеша, наставления Кришны.

Сознание Кришны означает следовать наставлениям Чайтаньи Махапрабху. И наставление Чайтаньи Махапрабху таково – проповедовать Кришна-упадеша, а Кришна-упадеша - это на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах.

Преданный не должен избегать подобных наставлений. Кришна называет непреданных “глупцами”, “негодяями” и “низшими из людей”. Шрила Прабхупада демонстрировал преданность Кришне, невозмутимо повторяя эти слова, и те, кто предан принципу гуру-мукха-падма-вакйа читете корийа айкйа ар на корихо мане аша – что значит “принимать слова осознавшего себя духовного учителя полностью, отвергая всё остальное” – следуют примеру Шрилы Прабхупады и проповедуют прямо. К решительным проповедникам, которые следуют примеру Шрилы Прабхупады и повторяют то, что говорит Кришна, обычно относятся пренебрежительно. Но Кришне они нравятся. Он наделит силой таких искренних проповедников, и они будут продвигаться в Сознании Кришны:

Тот, кто проповедует это сокровенное знание без компромиссов, является сокровенным слугой Кришны. Не существует компромиссов. Это настоящая религия. Кришна говорит, на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-криттамах. Речь идёт о человеке, который получил благословление на получение милости из океана милости Кришны.

Это движение Сознания Кришны бросает вызов всем негодяям и глупцам. Поэтому те, кто воспринял движение серьёзно, должны быть очень рассудительными, и понимать, что, по крайней мере, они должны разоблачить всех этих мошенников. Кришна это высоко оценит.

Кришна сразу же признает проповедника Сознания Кришны, который рискует всем ради того, чтобы передать Его послание. 

Кришна высоко ценит таких сильных проповедников, Его наиболее близких слуг, поэтому давайте будем действовать с большим энтузиазмом, что бы уничтожить негодяйскую философию и установить истинную религию Бхагавад Гиты как она есть.

Чем больше вы сражаетесь с этими негодяями, тем больше вы продвигаетесь в Сознании Кришны. Вы солдаты, которые ведут сражение. Кришна это очень высоко ценит.

Или, как Шрила Прабхупада передавал слова Кришны, “Для меня нет никого дороже, чем тот, кто рискует всем ради проповеди Сознания Бога”.




Глава четвёртая
Использование сильных выражений

Среди слов, которые Шрила Прабхупада использовал ежедневно, было много таких, как глупец, негодяй, мошенник, демон, мудха, вздор и испражнения. Он безоговорочно называл негодяями и мошенниками не только крайне жестоких людей, но также тех, кого общество обычно считает порядочными людьми. Он объяснял, что осуждает их, потому что они не сознают Кришну:

Шва-вид-варахостра-кхарайх самстутах пурушах пашух(. Существует огромное количество так называемых великих личностей, к которым общество относится с большим уважением. В Бхагавад Гите сказано, что любой, кто не является преданным, и кто никогда не воспевает Харе Кришна мантру, является животным, даже если негодяи считают его очень великой личностью. “На каком основании вы утверждаете, что такой великий человек животное?”. Мы занимаемся неблагодарным делом. Мы говорим, что любой, кто не предан Кришне, негодяй. Мы говорим в общем. Это очень резкое слово, но мы должны использовать его.

В Монреале один джентльмен-бенгалец спросил, “Свамиджи, Вы используете очень резкие слова – глупцы и негодяи. Нельзя ли как-то по-другому объяснить?”. И я ответил, “Нет. Это единственные слова, вы все негодяи и глупцы”.

Учитывая тот факт, что Шрила Прабхупада использовал слово негодяй и мошенник очень часто, его последователям следует понять, когда и с какой целью Шрила Прабхупада использовал это слово. Слово негодяй может иметь очень неодобрительное значение, “подлый, низкий, злой, беспринципный или непорядочный человек; отъявленный негодяй”, но в наши дни данное слово чаще всего используется “без прямых указаний на плохие качества человека, или в качестве более мягкого выражения, которое означает порицание”. Шрила Прабхупада использовал это слово в значении, в котором оно до сих пор употребляется в Индии – явно оскорбительное, не шутливое, язвительное”. Шрила Прабхупада привёл в пример людей, которых вполне можно называть негодяями:

Любой, кто не знает, что такое Бхагавад Гита и кто такой Кришна, - негодяй.

Негодяй значит непреданный. У него нет подходящей квалификации.

У того, кто не сознаёт Кришну, и кто не является преданным, не может быть хорошей квалификаций. Таков наш вывод. У нас есть способ проверки. Мы можем изучить человека. Он может стать очень хорошим учёным, видным политиком или важным министром, но мы проверяем, есть ли у него хотя бы немного Сознания Кришны. Если нет, то мы сразу же понимаем, что перед нами негодяй номер один.

Без Сознания Кришны каждый является отъявленным негодяем, вором, грабителем. Таково его определение. Поэтому наш вывод прост: любой, кто не понимает Кришну, не обладает подходящей квалификацией. Также нельзя сказать о таком человеке, что он честен и обладает подлинным знанием. Поэтому он человек третьего класса. Это не догматизм, это факт.

Хотя люди объявляют себя великими учёными, экономистами, философами, политиками и социологами, они в действительности всего-навсего негодяи и мошенники.

Любой, кто отрицает существование Бога, негодяй. Негодяй – это человек, обладающий скудным знанием.

Негодяйство – это когда человека считают Богом, а Бога считают человеком. По этому критерию мы можем понять, разумный перед нами человек, или негодяй.

Негодяй – это Майавади, карми, джнани, йог. Все они негодяи. Мы открыто заявляем это.

Негодяй – это человек, который будет настаивать на своём, независимо от того, как бы ему ни доставалось. Он никогда не примет полезный урок. Разумный же наоборот принимает его. На мам душкртино мудхах. Почему они остаются негодяями? Потому что они душкртино, очень, очень греховны. Очень, очень греховны. Разве вы не видите? Они поддерживают скотобойни, бордели. Они уничтожают жизни ради чувственного удовольствия. Всё это греховные поступки. Поэтому они навсегда остаются негодяями. Они не могут прогрессировать. Так как эти люди очень греховны, они отправятся в самое тёмное место во вселенной, и будут там страдать. Им придётся стать червями в испражнениях. Вот, что ожидает их. Но они не понимают происходящего. Они думают, “Мы в безопасности”. Это глупость. Это негодяйство.

Негодяй – это тот, кто не обладает даже здравым смыслом.


Шрила Прабхупада использовал слова глупец и вздор (бессмыслица), которые имеют схожее значение. А слово демон соотносится с санскритским словом асура, и имеет следующее словарное значение, ”человек, который обладает злой, жестокой и разрушительной природой”.

Злосчастный факт таков, что современная цивилизация – это сплошное негодяйство, и население мира – всего-навсего утончённая разновидность животных (рафинированные животные). Шрила Прабхупада напрямую называл людей негодяями и животными только ради того, чтобы исправить их. Последователи Шрилы Прабхупады обязаны также утверждать эти факты, а не увиливать от этого.




Глава пятая
Долг проповедников – говорить истину

Важнейший долг проповедника – говорить истину. Наживать врагов, или избегать этого, и даже заводить друзей не является обязанностью проповедников. В нынешнем несчастном мире истина едва приветствуется, т. к. повсюду господствует неправда, облачённая в одежды правды. У истины много врагов, а у лжи много друзей. Соответственно, многое из того, что считается действительным и неопровержимым в различных сферах, таких, как наука, образование, история, политика, - является фикцией, в которую народные массы верят с подачи заинтересованных влиятельных кругов. Даже в обществе преданных случается такое, что людей, которые специализируются на обмане себя и других, превозносят как чистых преданных и великих проповедников. Их превозносят за то, что они представляют Сознания Кришны так, как им хотелось бы видеть его, или таким, каким оно, по их мнению, должно быть; или же они представляют Сознание Кришны согласно мнению общества о том, какой должна быть религия.

Однако совсем другое дело проповедовать подлинную истину, полученную по гуру-парампаре. Преданные должны быть вроде медного провода, который беспрепятственно передаёт электричество из источника. Можно встретить преданных, которые делают вид, что представляют Шрилу Прабхупаду, но не проповедуют послание Бхагавад Гиты как она есть прямо, - в её первоначальном, могущественном великолепии. Такие преданные идут на уступки с демонами-имперсоналистами, которые искажают истину, реальность и послание шастр, прикрываясь демоническими утверждениями вроде “все пути едины”. Несомненно, если самый успешный проповедник проповедует всё что угодно, но только не прямое послание Сознания Кришны, то он не передаёт подлинную истину Сознания Кришны в том виде, в каком она была представлена шастрами и предыдущими ачарьями. Такой проповедник оскорбляет предыдущих ачарьев, заявляя, что является их представителем, в то время как в действительности он представляют лишь смягчённую имитацию их послания. Таким образом, проповедник даёт основания полагать, что ачарьи такие же вялые и бессодержательные, как и он сам. Полагая, что действует во имя проповеди, он в действительности увеличивает границы невежества.

Преданные не разделяют концепцию о том, что надо быть “гармоничными”(well-balanced), потому что она является частью катехизиса материалистичного статус-кво, который гарантирует, что полоумные простаки останутся покорными и посредственными личностями. “Гармония” обычно обозначает нейтральное, срединное положение между двумя точками зрения, - но преданные с самого начала отвергают подобную эпистемологию. Преданные – это преданные истины, которая самоочевидно независима и однозначно превосходит мнение несовершенных и несформировавшихся личностей. И истина эта заключается в том, дживы находятся в полной зависимости от Верховной Личности. Вот, что должны проповедовать преданные, не попадаясь под влияние внешне обоснованных, но, в конечном счёте, атеистических теорий. Несомненно, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати в особенности точно определил долг Вайшнава-проповедника, - указывать на бесполезность любого процесса кроме предания Верховному Господу. То же утверждал и Шрила Прабхупада:

К сожалению, люди не знают, кто такой Бог, и как сделать Его счастливым. Поэтому наше движение Сознания Кришны предназначено непосредственно для того, чтобы представлять людям Верховную Личность Бога.

Если, имея знание о высшей истине – о Кришне и о нектаре преданности Ему, который может появиться, только когда слова Кришны принимаются полностью, - преданные не действуют как носители послания об истине и вместо этого представляют бессмыслицу, то они просто мошенники. Если преданные не будут чётко провозглашать истину, тогда как другие люди узнают о ней? “Если не мы, то кто? Если не сейчас, то когда?”

Неотъемлемый долг истинного проповедника заключается в том, что он чётко и ясно обсуждает важные вопросы и открыто осуждает и принижает всё, что не связано с Сознанием Кришны. Послание абсолютной истины должно быть представлено недвусмысленно, чтобы с точностью отделить его от повсеместной неправды:

Преданный слуга абсолютной истины должен быть активным противником всех ярых врагов истины. Таков его главнейший долг – бескомпромиссно протестовать против неистовости атеистов и принимать все последствия подобного протеста.

Садху – этот тот, кто говорит домохозяевам чистую правду о жизни, чтобы они могли опомниться и осознать ненадёжность существования в материальном мире.

Проповедник должен стремиться преобразовать слушателей и разрубить узел их мирских привязанностей. Санта евасйа чхинданти мано-вйасангам уктибхих: “Cлова святой личности полностью отсекают привязанности ума материалистичных людей”. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати объясняет этот текст:

Единственная обязанность сострадательных личностей - преобразовывать неблагоприятные наклонности обусловленной души.

Единственная обязанность садху - отсекать все накопившиеся безнравственные наклонности любого живого существа. Только это является беспричинным естественным желанием всех садху.

Каждый в этом мире накопил безнравственные пристрастия, потому что с самого рождения так называемые друзья и родственники, средства массовой информации и образовательная система пропагандируют и навязывают нам ложь. Всё же, объединённая сила всего материального может быть преодолена силой истины, даже если кажется, что она провозглашается незначительной личностью. Послание истины напрямую адресовано глубинной сущности слушателя и атакует ложное эго, маску, благодаря которой каждый индивидуум пытается оградить себя от реальности, которая заключается в том, что мы зависимы от Абсолютной Истины и контролируемы Ею. Послание истины может быть болезненным и шокирующим для эгоистичного человека, но искренние искатели истины, слушая её, будут радоваться.

Вот почему преданные должны говорить истину, - чтобы искренние люди могли получить благо. Такие ценные души могут чувствовать, что является подлинным, а что фальшивым, и могут быстро принять истину и отвергнуть отклонения и двуличие. Может лишь показаться, что сладко-приторный (the light-and-airy approach) подход, при котором проповедники намеренно избегают важных вопросов, может заинтересовать многих людей, чей интерес в Сознании Кришны вряд ли выйдет за рамки поверхностной заинтересованности. Шрила Прабхупада говорил, „Люди, которые хотят быть обманутыми, не принимают вариант решения, даже если он находится у них под рукой. Они предпочитают оставаться обманутыми“. Поэтому Шрила Прабхупада предостерегал “не компрометировать наши принципы”, потому что “личности, которые действительно искренне относятся к духовной жизни, постепенно привлекутся к истине”. Шрила Прабхупада также отмечал, что “если мы будем говорить истину, то услышат те люди, которым предназначено услышать в виду своей квалификации или готовности”.

Люди, которые готовы получить знание об истине, - это лучшие кандидаты, и они могут стать убеждёнными преданными и духовными лидерами, которым удастся привести много людей в подлинное Сознание Кришны. Эмоциональная проповедь привлекает сентименталистов, точно также только чёткое и ясное представление истины шастр может побудить думающих людей подойти к преданности осознанно и обоснованно. Рассказ Равиндры Сварупа Даса о своём первом визите в центр ИСККОН может послужить тому примером:

Я никогда не слушал ничего с таким интересом, как лекции после киртана. Преданный говорил очень решительно о необходимости отказаться от материальных желаний. Он изложил четыре регулирующих принципа, колонны духовной жизни: отказ от мяса, от интоксикаций, от незаконного секса, от азартных игр. Я знаю, что многие люди, которые слышат об этом в храме Сознания Кришны, уходят. Я привлёкся сразу же. Наконец, подумал я, кто-то хочет говорить истину.

Такие искатели истины относительно редки, и всё же они ценны: “Мы не рассчитываем, что все люди станут сознающими Кришну, это невозможно. Но если существует хотя бы один человек, который полностью сознаёт Кришну, то он сможет принести благо многим тысячам”. Но в действительности, гораздо большее количество людей, чем мы можем себе представить, пресыщены имперсональными туманными речами и жаждут услышать прямые, честные слова, которые могли бы затронуть и привлечь душу. Мы никогда не найдём таких людей, если не будем представлять прямое и подлинное послание Сознание Кришны, которого они так жаждут.

Безусловно, это огромная потеря, если у кого-либо, кто получил незрелое представление о Сознании Кришны, иссякнет интерес к этому совершенному процессу. Но ещё большей потерей будет, если искренний искатель упустит возможность услышать истину из-за нежелания (или по какой бы то ни было ещё причине) преданных чётко и безоговорочно излагать истину. Я понял это вначале 1980х, когда уважаемый молодой британец посетил наш ашрам ИСККОН в городе Дакка, в Бангладеш. Он сказал нам, что искал руководства к жизни. Я воодушевился проповедовать ему, но два моих брата в Боге предположили, что стоит быть сдержанным, дружелюбным и не слишком навязчивым. Я уступил, но позже узнал, что этот молодой человек стал христианином. Мы обманули его ожидания и подвели Шрилу Прабхупаду, потому что не дали чётких руководств, к которым он так стремился.

Поэтому все последователи Шрилы Прабхупады должны разделить в сердцах (читтете корийа аикйа) его наставление, - “проповедовать чистую науку о Боге каждому и дать людям шанс сделать свои жизни удачливыми”. Да, не ожидается, что большое количество людей сразу же примет послание “как оно есть”, и всё-таки, по мере того, как всё больше и больше людей будут принимать его, эффект станет невероятно мощным. Если же мы халатно отнесёмся к необходимости представлять Сознание Кришны без примесей, тогда никто не узнает об этом процессе и упустит возможность принять его, несмотря даже на тот факт, что кто-то, возможно, примет выхолощенную версию Сознания Кришны. Поэтому Шрила Прабхупада убеждал своих учеников “давать философию Кришны всем людям” и уверял их, что поступая таким образом, “много настоящих преданных вернётся с нами обратно домой, обратно к Богу”.








Глава шестая
Шастры как оружие

Преданные должны научиться сражаться, но не как головорезы, а как те, кто получили от ачарьев «меч знания» и умеют им владеть. Шастра (ведическое писание, слова Кришны) в борьбе с майей – это астра (оружие). Тот, кто проповедует в соответствии с шастрой, получает [духовную] силу и подтверждает свое положение проповедника. Говорящий не в соответствии с шастрой – всего лишь мошенник:

«Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: садху-шастра-гуру-вакйа, читтете карийа аикйа. Признавать что-либо истинным нужно, опираясь на слова святых, духовного учителя и шастр. На самом деле важнее всего шастра, богооткровенное писание. Если духовный учитель говорит не то, что написано в шастре, его не следует считать духовным учителем. Подобно этому, если святой человек говорит что-то, расходящееся с шастрой, значит он не святой. Шастра – это основа всего».

И поэтому: «Ни садху (святой человек или вайшнав), ни истинный духовный учитель не станут говорить того, чего нет в писаниях» (ЧЧ Ади-лила 7.48, комм.). Попытки практиковать или проповедовать сознание Кришны, не будучи верным шастре, не ведут ни к чему хорошему:

шрути-смрити-пуранади-
панчаратра-видхим вина
аикантики харер бхактир
утпатайаива калпате

«Тот, кто пытается служить Господу, пренебрегая указаниями Упанишад, Пуран, «Нарада-панчаратры» и других авторитетных ведических писаний, только нарушает покой общества».

Слова шастры, особенно Бхагавад-гиты и Шримад Бхагаватам, содержат в себе безграничную силу уничтожать невежество. Преданные избавляются от невежества, повторяя слова шастры, которым дано проникать в сердца и устранять оттуда все неблагоприятное. В связи с этим, Господь Кришна сказал Арджуне:

«Поэтому, о Бхарата, мечом знания разруби в своем сердце узел сомнений, порожденных невежеством. Вооружившись йогой, восстань и сражайся!».

Нынешние преданные занимаются бхакти-йогой, вооружившись духовным знанием и сражаясь ради Кришны:

«На каждой встрече тебе нужно присутствовать и бросать вызов таким людям, но ты должен хорошо владеть выводами, содержащимися в «Бхагавад-гите».

Шрила Прабхупада объяснял свой успех тем, что распространял знание Бхагавад-гиты в его изначальном виде – ничего не скрывая и не придумывая: «Немного чистоты – это гораздо лучше, чем огромные тома грязных фальсификаций».


Пожалуй, впервые в мировой истории мы проповедуем учение Бхагавад-гиты таким, каково оно есть. Мы единственное в мире общество, проповедующее Бхагавад-гиту как она есть, и людям это нравится. Так много свами и йогов до нас уже двести лет пытались проповедовать философию Хинду, вайшнавизм. Никто не стал преданным Кришны, никто. А теперь так много молодых людей стало преданными. Почему? Потому что мы всего лишь представляем послание Бхагавад-гиты таким, какое оно есть, и не разбавляем его. Что толку вести ложную проповедь?

В наше время шастра – это в первую очередь книги Шрилы Прабхупады, а проповедь – это проповедь на основе этих книг:

«Лучшим источником знания являются три уже написанные мной книги, а именно «Бхагавад-гита как она есть», «Учение Шри Чайтаньи» и Шримад Бхагаватам. Даже среди множества великих мирских ученых ты, несомненно, одержишь победу, если всего лишь повторишь то, что я попытался объяснить в этих книгах. В этих книгах не мирские измышления, а рассказы освобожденных душ, смиренно представленные мной. Источник силы этих слов не мы, но Верховный Господь. Нам всего лишь нужно представить эти рассказы – смиренно, в духе служения и не искажая. Таков секрет успеха».

Учение шастр должно передаваться без изменений и с учетом того, до какого уровня его приемлемо давать целевой аудитории. Шастры содержат в себе всю полноту духовного знания, включая высший уровень Радха-Кришна премы. Однако, в основном, люди не обладают [духовной] культурой, думают об этом мире как о прекрасном месте и вначале им нужно услышать, что мир этот вовсе не прекрасен, что они не принадлежат ему и должны постараться выбраться из него. Шрила Прабхупада неустанно говорил об этом и в доказательство цитировал некоторые тексты из писаний, вызывавшие наибольшее потрясение у слушателей. Тамал Кришна Госвами вспоминал, что «Прабхупада говорил о собаках, свиньях, верблюдах и ослах, невзирая на то, насколько высокопоставленным был человек».


«Люди, подобные собакам, свиньям, верблюдам и ослам, превозносят тех, кто никогда не слушает повествования о трансцендентных играх Господа Шри Кришны, несущего избавление от всех бед».

Еще несколько любимых Шрилой Прабхупадой шлок из учения Господа Ришабхадева:

«Все живые существа в этом мире получают материальное тело, однако тем из них, кому посчастливилось родиться человеком, не подобает день и ночь трудиться ради чувственных удовольствий, доступных даже пожирателям испражнений собакам и свиньям. Человек должен предаваться аскезе, чтобы вступить на божественную стезю преданного служения. Благодаря аскезе сердце его очистится, и он обретет вечную жизнь, исполненную непреходящего духовного блаженства, которое неизмеримо выше любого материального счастья».

«Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслаждениях, лишается рассудка. Словно одержимый, он бросается в омут материальной жизни и не задумываясь совершает самые тяжкие грехи. Он не знает, что получил свое тело в наказание за прошлые прегрешения и что именно это тело, хоть оно и не вечно, является причиной всех его страданий. На самом деле душе лучше было бы не воплощаться в материальном теле, но она все же получила его, чтобы испытывать в нем чувственные наслаждения. Поэтому Я считаю, что разумному человеку не подобает предаваться чувственным наслаждениям, ибо, стремясь к ним, он обрекает себя на бесконечные рождения в материальных телах». (ШБ 5.5.4)

«Основой материального существования является взаимное влечение мужского и женского начала. Это иллюзорное влечение тугим узлом связывает вместе сердца мужчины и женщины и порождает привязанность к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и деньгам. Так человек оказывается во власти иллюзорных понятий «я» и «мое».

В Шримад Бхагаватам есть множество стихов, подобных этому, посвященных основной теме Вед – высшей истине, реальности, отделенной от иллюзии ради всеобщего блага, которая искореняет тройственные страдания и с самого начала отвергает ложную религиозность. Такие высказывания, хотя большинство людей не ожидает и не хочет слышать их, представляют собой истину, которую проповедовал Шрила Прабхупада. Своих учеников он просил проповедовать то же самое:

Иногда, проповедуя религию Бхагаваты, нам бывает нужно приводить из шастр цитаты, которые не придутся по вкусу беспринципным, так называемым религиозным людям. Но без цитирования уместных текстов проповедовать мы не можем. Иногда эти люди враждебно относятся к такому цитированию и подвергают нас непрошенной критике. Мы представляем философию и учение Кришны как оно есть, и чем нам еще заниматься? Такая проповедь оказалась удачной и мы достигли успеха. Я не хочу ничего в этом менять и надеюсь, что вы оцените этот признанный всеми вайшнавскими ачарьями подход – преподносить в проповеди факты такими, каковы они есть.

Долг представителей парампары – передавать слова Кришны:

«Наше дело, если мы на самом деле сознаем Кришну, всего лишь повторять Его слова. Какова разница между представителем Кришны и не-представителем? Представитель просто повторяет Его слова и становится представителем. Тут не нужно большой квалификации – достаточно повторять слова Кришны, будучи твердо убежденным в них». 

Тот, кто, заняв положение преданного Кришны и дающего лекцию по Бхагавад-гите, тем не менее терпит неудачу в том, чтобы должным образом, открыто говоря истину, содержащуюся в Гите, представить Кришну, потакает обману и лицемерию и делает шаг в сторону от парампары.





Глава седьмая
Убеждённый, смелый, ясный и провокационный

Сильная, чистая и ясная проповедь нужна для того, чтобы убеждать людей принять Сознание Кришны со всей решимостью, потому что только так можно стать полностью сознающим Кришну. “Вопрос о том, принимать или не принимать Сознание Кришны, даже не поднимается. Это должно происходить не по желанию, а принудительно. Если мы не примем Сознание Кришны, наша жизнь будет очень рискованной”, - убеждённость в истинности и необходимости Сознания Кришны побуждает преданных всю жизнь продолжать сражение против противоборствующих элементов как в себе самих, так и в обществе Вайшнавов и во всём мире.

Примером прямой проповеди в нашу эпоху является проповедь Шрилы Прабхупады, кто умело представлял истины Вайшнавской философии в убедительной и решительной манере, и объяснял, почему он был прав, а другие нет. Таким образом, слушателям приходилось делать выбор: либо они примут позицию Шрилы Прабхупады, либо их глупость будет выставлена на всеобщее обозрение.

Одним из многочисленных случаев, демонстрирующих смелость Шрилы Прабхупады, является тот, что произошёл в Париже в 1973 году во время официального приёма в здании городского совета. Шрилу Прабхупаду приветствовал вице-президент городского совета (пост, эквивалентный посту мэра в американском городе). Преданных заранее уведомили о протоколе. После того, как принимающая сторона войдёт в зал, все должны встать, затем вице-президент произнесёт речь, на которую, в свою очередь, может ответить Шрила Прабхупада. Но Шрила Прабхупада не встал. Вице-президент, казалось, занервничал, и все смотрели на Шрилу Прабхупаду. Йогешвара Даса наклонился к нему и сказал, "Шрила Прабхупада, все ждут, пока Вы встанете". Шрила Прабхупада ответил, "Перед кем я должен встать?". В конце концов, вице-президент произнёс свою речь, а Шрила Прабхупада продолжал сидеть. По всей видимости, это был первый случай в истории страны, когда гость, которого принимали в здании городского совета, не встал. Йогешвара Даса рассказывает:

Вице-президент сказал, что жители Парижа всегда осознавали важность духовных ценностей, и были рады принять посла Индийской духовности в своём городе. Вице-президент говорил много слов благодарности Шриле Прабхупаде, и когда он закончил свою речь, Шрила Прабхупада поднялся и объяснил, что в теле находится душа, что "в человеческой форме тела мы можем понять наше истинное положение", и затем задал риторический вопрос. "Если лидеры человеческого общества не дают образования, как сможет духовная душа вырваться из тисков рождения, смерти, старости и болезней?". Шрила Прабхупада также сказал, что даже таким великим личностям, как Наполеон, пришлось, в конце концов, покинуть Францию. Шрила Прабхупада предостерегал, что из-за любви к своей стране человек может переродиться в ней как корова, и в итоге будет отправлен на скотобойню, и процитировал: парабхавас тавад абодха джато/ йаван та джиджнасата атма-таттвам, неважно, чем занимается человек, - пока он не проявляет интерес к своей духовной сущности, он просто терпит поражения.

После слов Шрилы Прабхупады участники принимающей стороны (в особенности вице-президент) выглядели очень беспокойно. Затем преданные раздали прасад, и напряжение спало. Йогешвара Даса прокомментировал вышеописанную ситуацию следующим образом:

Он был решителен, - и это стиль Шрилы Прабхупады. Он не смягчал слова, мог проявлять понимание, и всегда был чувствителен, но никогда не шёл на компромиссы. Шрила Прабхупада был ачарьей, представителем Кришны и мира Кришны. Учитывая такую возможность предстать в городском совете Парижа перед мэром, прессой и официальными лицами, не было и речи о том, чтобы пойти на компромисс при передаче послания.

Преданный, у которого есть вера в учение Кришны, не стесняется передавать послание с той же уверенностью, с которой передавал его Шрила Прабхупада. Преданные должны знать, что под ногами у них твёрдая почва. Они представляют не туманные догмы, которые невозможно проверить, а неоспоримые факты духовного понимания. Эти факты заключаются в том, что сознание (the self) отлично от тела, что каждый в этом мире неумолимо страдает от таких несчастий, как рождение, смерть, старость и болезни, что всё не является “единым”, и что человеческая жизнь без стремления к самоосознанию мало чем отличается от жизни животных. Если эти факты передаются последовательно, то их легко поймёт любой здравомыслящий человек.

Преданные должны быть убеждены в том, что “наша философия в полной мере могущественна и способна перенаправить любое живое существо от безнадёжных областей невежества к просветлённым сферам совершенного знания”. Тот, кто убеждён, может убедить других: “В первую очередь, ты должен сам полностью убедиться в силе этой философии, и тогда твоя проповедь увенчается успехом”. Преданные, которые убеждены в необходимости предаться Кришне, не в меньшей степени убеждены и в том, что об этой необходимости нужно рассказывать другим людям. С такой убеждённостью они могут отправиться куда угодно, бросить вызов кому бы то ни было, и везде одержать победу, как это делал Шрила Прабхупада:

Вы, учёные – вы все негодяи. Вы ничего не знаете. Пережёвывание жёваного. Проводите исследования. Какие исследования можете вы провести? Вы ничего не знаете. Ведическое предписание таково: йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати. Если вы знаете Абсолютную Истину, тогда все другие вещи становятся известными. Но вы не знаете Абсолютную Истину. Поэтому вы в невежестве. Мы не являемся официальными учёными, философами и т.д. “Но почему вы бросаете вызовы, говорите так смело и дерзко?” “Потому что мы знаем одно: Кришну. Поэтому мы можем говорить так дерзко и всем бросать вызовы”. Как могу я бросать вам вызов? Потому что я знаю Кришну. Если вы знаете Кришну, Абсолютную Истину, тогда все другие вещи автоматически становятся понятными. Мы проповедуем Сознание Кришны и бросаем вызов разным людям. Приходит большое количество учёных, психологов. Так почему мы чувствуем уверенность, когда общаемся с ними? Потому что мы узнали немного о Кришне. Ты – квалифицированный учёный. Почему я бросаю тебе вызов? Ты принимаешь его не потому, что являешься моим учеником. У тебя есть свои причины. Ты не дурак. Как же это возможно, на практике? Потому что мы пытаемся узнать немного о Кришне. Если ты знаешь Кришну, ты знаешь всё.

Мы можем поговорить с любым. Марксом, Дарвином, профессорами и политиками, мы можем бросить вызов любому из них и одержать победу. Настолько идеальна наша философия. Продолжайте разоблачать их, такова цель журнала “Обратно к Богу”: разоблачить их бредовые материалистичные идеи и представить настоящую философию, которую даёт нам Господь. Это истинное знание.

Действительно, способность побеждать и преодолевать сопротивление – это показатель продвижения в преданном служении:

Предполагается, что чем больше противодействий и сопротивлений может преодолевать преданный, тем дальше он продвигается в Сознании Кришны.

Продвинутые преданные имеют достаточную веру и убеждённость в послание ачарьев, чтобы передавать его так, как оно было дано нам изначально. В связи с этим, такие преданные получают благословения Шрилы Прабхупады и ачарьев за то, что они приближают людей к ахайтуки апратихата (беспричинному и непрерывному) преданному служению. Преданные, которым не хватает веры и убеждённости проповедовать послание ачарьев прямо, могут получить благословение ачарьев в иной форме – дхана-джана-сундари, т.е. в форме кажущегося успеха в виде обогащения, большого количества последователей и воздыхательниц-учениц.

Но продвинутым преданным нет дела до иллюзорных благ, которые могут увеличиваться от смешанного (mixed) преданного служения. Потому что они тверды в своих принципах, характере и решимости. Каждое их слово звучит ясно и разумно, и они готовы говорить то, что должно быть сказано, даже если есть риск огорчить слушателей и утратить свою популярность. Высказывания таких преданных Кришна наделяет силой: “Могущественные слова осознавшей себя души проникают в самое сердце и искореняют всё невежество, которое скопилось в нём за долгие годы неблагоприятного общения”. Такие наделённые силой преданные, которых Шрила Бхактисиддханта Сарасвати называл “живыми источниками” (living sources), невозмутимо представляют движение Сознания Кришны, осознавая его принципы и необходимость.

С другой стороны, слабое и туманное представление послания, в действительности, не имеет силы и не может помочь людям укрепиться в Сознании Кришны. Для искренних и проницательных людей туманность выражает невежество, безразличие, путаницу, компромисс, притворство и трусость. Тот, кто проповедует неясно и избегает обсуждения действительно важных вопросов, не огорчит слушателей, но он не сумеет убедить их в серьёзности и необходимости Сознания Кришны.

Неясность и косвенность особенно привлекают имперсоналистов, которые хотят наслаждаться ощущением духовности, не совершая при этом никаких духовных практик. Подобная проповедь так же привлекает людей, у которых нет никакого духовного знания, и которые просто высокопарно говорят то, что, по их мнению, духовно звучит. Майавади должны быть расплывчатыми, потому что у них нет ясного понимания, и они не знают, о чём говорят. Более того, они завидуют Кришне. Даже те Майавади, которые говорят о Боге, не оговаривают того, кем Он является, будто бы Бог – это просто абстрактное слово, определение которому каждый может дать согласно своим индивидуальным прихотям. Независимо от того, как много могут говорить Майавади о Боге, в действительности, они являются атеистами, а атеизм в их неясной терминологии обозначает отрицание Верховной Личности, которой все живые существа должны предаться; только Она справедливо обозначается понятием Бог.

Подобным же образом, преданные, которые в своей “проповеди” намеренно избегают чёткого изложения бескомпромиссной, научной истины Сознания Кришны, не могут вызвать в людях желание полностью предаться Кришне. Такая “проповедь” часто напоминает, и, по всей видимости, поддерживает завистливое заблуждение имперсоналистов. Преданный, который не представляет Сознание Кришны естественным образом, как оно есть, и который говорит расплывчато, неизбежно представляет нечто иное: его собственное (неправильное) видение реальности. Ввиду того, что такой преданный не убеждён в необходимости Сознания Кришны (или по какой бы то ни было ещё причине), он не представляет движение разумно, и осознанно начинает говорить бессмыслицу. Затуманивая ясность послания Сознания Кришны, такой проповедник становится врагом истины.

Любой, кто отклоняется от принципа повторения послания ачарьи, ненавязчиво или напрямую продвигает самого себя. “Самопродвигатели” другого типа используют могущественное послание шастр и ачарьев, но они не указывают на источник знания, а позиционируют себя в качестве самопросвещённых хранителей мудрости. Есть ещё один тип псевдо-спиритуалистов, - это проповедники, которые передают послание шастр, но не делают вывода о конечной цели, - о предании Кришне, Верховной Личности Бога. В действительности они просто обсуждают подобие “мудрости”, которая приурочена к мирской морализации и личностному совершенствованию.

С другой стороны, преданный, который по-настоящему убеждён в истине Сознания Кришны, не может податливо соглашаться с ханжескими, неполными, неидеальными и подспудно завистливыми заявлениями личностей, которые либо не понимают принципа преданного служения Кришне, либо враждебно относятся к нему. Человек, который утвердился в преданном служении, осознаёт, что отсутствие Сознания Кришны является единственным настоящим недостатком нынешнего мира. Только убеждённые в этом преданные могут предложить практичную, философски целесообразную и здравую альтернативу стереотипному мировоззрению, в котором редко сомневаются и материалисты, и так называемые духовные люди. Даже если они и ставят под сомнение нынешнее мировоззрение, они, по всей видимости, не в состоянии по-настоящему прогрессировать. Утверждения, которые привычны для преданного Господа, звучат крайне необычно для непросвещённых людей и могут полностью изменить их жизни. Например, многие люди просто не знают, что они - не тело, а вечная духовная душа, и что человеческая форма жизни предназначена не для чувственного наслаждения, а для духовного осознания. Даже те, кто слышал об этих истинах, зачастую не осознают до конца суть подобных жизненно важных экзистенциональных фактов. Люди склонны рассматривать духовное знание как нечто потустороннее, непрактичное и не относящееся к так называемому “реальному миру”. Тем не менее, преданные представляют не какие-то загадочные теории, но новые, оригинальные и целесообразные способы решения всех существующих в мире проблем. Например, бедность, экологический дисбаланс, терроризм и любые другие аномалии, фактические или надуманные, могут быть преодолены с помощью Сознания Кришны. Безусловно, подобные утверждения необходимо должным образом объяснять, а не заявлять их безапелляционно:

Люди должны знать, кто такой Бог, как доверять Ему, почему мы должны доверять Ему, и какое благо можно от этого получить. Люди должны знать об этих истинах, поэтому нам необходимо должным образом представлять их. У нас есть наука. Мы не говорим безрассудно и сентиментально.

Шрила Прабхупада объяснил, как следует представлять эти истины:

Человеческая жизнь начинается тогда, когда науку о сознании Бога изучают систематически. Несколько дней назад я общался с профессором Алистером Харди, главой объединения по религиозным экспериментальным исследованиям в Оксфорде. Это он высказал своё мнение касательно того, что проблемы человеческой жизни заключаются в перенаселении, загрязнении окружающей среды и т.д. Но в Бхагавад Гите утверждается, что Бог – отец всех живых существ, а отец должен быть в состоянии обеспечивать всех своих детей средствами к существованию, и в случае с Верховным Отцом так оно есть. В ведической литературе сказано: нитьо нитьянам четанаш четананам (Катха-Упанишада 2.2.13): “среди всех вечных есть главное вечное существо, которое поддерживает всех других живых существ и исполняет их желания”. Поэтому наше заключение таково – настоящая проблема не в перенаселении, загрязнении или недоедании, а в Безбожии. Все вы разумные молодые люди и девушки. Поэтому я прошу вас, - изучите науку о сознании Кришны и решите все проблемы мира, непрерывно пропагандируя философию так широко, насколько можете.

В действительности, этот мир можно сравнить с больницей, а людей с сумасшедшими сыновьями богатого отца. Наш отец – Кришна, или Бог – самый богатый отец, а мы все его сыновья, потерявшие рассудок. Кто-то может подумать, “О, дай ему еды, это поможет”, или “Дай ему дом или одежду, и т.д.” – но сумасшествие не проходит. На самом деле, от своего отца они получили всего вдоволь, но сошли с ума. Так что деятельность ради телесного благополучия не поможет. Этот мир предназначен для того, чтобы люди лечились здесь от разного вида сумасшествия, и от сюда, точно так же, как и из больницы, их посылают обратно домой. Но у людей появилась ошибочная идея остаться в этом сумасшедшем доме навсегда! Так и свинья ест помои и думает, “О, я наслаждаюсь, а когда я доем, займусь сексом с какой-нибудь другой свиньёй – женой, дочерью, сестрой, всё равно с кем. А для такого большого количества детей мне нужен большой дом”, и так далее. Всё из-за сумасшествия, т.к. думает, “Я наслаждаюсь”. Проповедуйте таким образом, и многие люди оценят нашу философию и с уважением будут относиться к движению Сознания Кришны. Сделайте всё очень точно и хорошо.

Другая сторона безупречности Шрилы Прабхупады заключалась в том, что он мог передать глубокую духовную науку так, что её понимали даже обычные люди. Он не спекулировал, не играл словами и не изображал из себя садху или кабинетного теоретика. Он представлял аргументы шастр в авторитетной и невероятно осмысленной манере, которая заставляла честных людей отнестись к приведённым аргументам со всей серьёзностью. Объяснения Шрилы Прабхупады, в отличие от туманных завихрений Майавади, были очень ясны и понятны, - это отличительный признак настоящего знания. Философия Майавади предназначена для того, чтобы другие продолжали оставаться в неведении, и предполагает, что только Майавади способны постичь истину, а другие нет.

Майавади, как правило, произносят избитые фразы, вроде “внутренний мир”, “внутренняя жизнь” и “духовное путешествие”, и обманывают своих легковерных последователей, намеренно избегая объяснения этих фраз. Таким образом, они выражают абстракции, которые звучат интригующе и духовно (хотя никто не знает, что они обозначают на самом деле). Их представления держат других в неведении; их откровения раскрывают лишь их собственное лицемерие и невежество. Шрила Прабхупада выставлял этих так называемых “знающих” обманщиками, потому что они просто занимаются гаданиями, которые в корне ошибочны.

К сожалению, мир наводнён бесчисленным количеством разного рода абсурдных идей. Массивное навязывание демонических взглядов побуждает людей действовать во вред самим себе и окружающим. Учитывая тот факт, что для оказания воздействия даже мирская пропаганда использует тактику настойчивого многократного повторения (такой подход является основой неумолимого навязывания идеологии чувственного наслаждения в рекламной индустрии), только крайне активная контрпропаганда истинных духовных ценностей может обратить на себя внимание людей.

Поэтому напористые проповедники, побуждаемые острой необходимостью поднять введённых в заблуждение людей на уровень настоящего благополучия, постоянно призывают их встать на путь Сознания Кришны и отнестись к нему как к единственной по-настоящему необходимой деятельности. Такие проповедники предупреждают людей об опасных последствиях отказа стать сознающим Кришну, потому что они “не могут спокойно смотреть, как люди, которые получили редкую форму человеческого тела, подходящую для поклонения Господу, волочат жалкое демоническое существование”.

Смелые проповедники воодушевлённо убеждают людей, по крайней мере, один раз услышать послание абсолютной истины, потому что они понимают, что среди всего населения особенную личность можно встретить только один раз, и что могут пройти миллиарды жизней, прежде чем этому человеку представится другая возможность получить трансцендентное знание. Зная, что обычный обмен любезностями едва ли может изменить жизнь или даже просто запомниться, настоящие проповедники не говорят всякий сентиментальный вздор, который сразу же забудется. Скорее, они намеренно подстрекательны, говорят так, чтобы расстроить, и действуют согласно высказыванию Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати о том, что людей надо резко подтолкнуть к осознанию их изначальной природы.

Некоторые люди слишком горды и эгоцентричны, чтобы начать хотя бы размышлять над мнением, которое отлично от их мнения, при этом неважно, насколько вежливо или категорично им представляют Ведическую истину. Могут потребоваться шоковые тактики (например, говорить людям, что их цивилизация сконцентрирована на вылизывании вагины, вести спор на повышенных тонах), чтобы вывести подобных олухов из самодовольного услужливого ступора(.

Некоторые преданные выражают недовольство техниками, считая их слишком провокационными, но провокация – это и есть цель проповедника, проповедующего прямо, и он следует примеру Шри Кришны. В самом начале Бхагавад Гиты Кришна объясняет Арджуне, что тот с виду говорит умно, но в действительности вовсе не понимает, о чём говорит. Так и проповедник, будучи по-настоящему заинтересованным в благополучии других, не пытается угодить несерьёзным слушателям. Наоборот, он может намеренно действовать так, чтобы они чувствовали дискомфорт, и может даже взять на себя труд и риск говорить крайне нелицеприятные слова, чтобы заставить их осознать свою, по крайней мере, низкую осведомлённость о ненадёжности своего положения и об истинном смысле жизни.

Одним из многочисленных примеров резкости и провокационности Шрилы Прабхупады был его ответ американскому хиппи, который скептично задал ему вопрос. Шрила Прабхупада ответил ему, “Ты не может понять, потому что ты сумасшедший”.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати объяснял необходимость такой провокационности, приводя в пример рассказ о мальчике, запускающего змея на крыше террасы. Полностью погружённый в занятие, с устремлённым в небо взглядом, мальчик не видит, что близок к краю и рискует упасть вниз. Любой здравомыслящий наблюдатель предупредит его. Только сумасшедший человек подумает, “Он наслаждается, так зачем мне беспокоить его?”. Разумный человек должен выкрикнуть, „Будь осторожен! “. Если мальчик дурак или негодяй, он либо проигнорирует доброжелателя, либо упрекнёт его, “Почему ты меня отвлекаешь? Думаешь, я не знаю, что делаю?”. Чтобы привести негодяя в чувства и спасти его от очевидной гибели, наблюдатель может выругать его, “Ты негодяй, дурак!”.

Практически всегда люди неправильно понимают проповедника, который проповедует прямо. Материалисты могут терпимо относиться к садху, ненавязчиво стремящегося к саморазвитию, и могут даже почитать его. Однако поведение, которое нарушает общее спокойствие, они считают неприемлемым и грубым и не могут связать его со святостью. Ошибочно воспринимая брань истинного садху наравне с ругательствами обыкновенных людей, которые принижают других, материалисты отвергают садху как худшего из обманщиков. Однако если материалист достаточно обеспокоился и если он хотя бы немного рассудителен и искренен, тогда истина, которую поведал ему садху, не оставит его в покое. Подобная обеспокоенность естественным образом приведёт его к размышлениям о том, зачем кому-то брать на себя такой риск и беспокоить окружающих? Тогда, возможно, он начнёт осознавать, что истинные мотивы садху в корне отличаются от мотивов кого бы то ни было в мире. Будучи заинтригованным, он может начать процесс дальнейшего вопрошания.

Другими словами, даже если сначала люди будут шокированы на первый взгляд резкими замечаниями садху, позже, при условии, что они обладают некоей искренностью, они постепенно начнут ценить истинность его послания*. Они потом будут благодарны преданным за то, что те приложили усилия и атаковали их иллюзию. Таким образом, решительно проповедуя, преданные могут пробить скептицизм, преодолеть оппозицию и убедить людей, которые иначе остались бы равнодушными и враждебными к посланию. В действительности, многие преданные не пришли бы в Сознание Кришны, если бы им не проповедовали убедительно и решительно.

В 1977 году на Кумбха-Мела, молодой Садху Майавади бросил вызов Шриле Прабхупаде. Шрила Прабхупада ответил ему резко, и Бхакти Чару Свами подумал, “Почему Шрила Прабхупада так резок с ним? Возможно, если бы он был с ним более обходителен, садху стал бы преданным”. Но в действительности, несколько месяцев спустя тот человек присоединился к ИСККОН, и по сей день он остаётся искренним преданным. (

Можно возразить, что проповедовать в манере, которая, скорее всего, расстроит окружающих, крайне неэффективно, т.к. такой подход не приведёт ни к каким результатам и возникнет лишь ненужное напряжение. В ответ на это можно ответить, что да, резкие слова могут спровоцировать обратную реакцию. Но если преданный компетентно опровергнет все возражения, тогда его агрессивность создаст платформу для демонстрации ошибочности различных популярных представлений о мире и глупости тех, кто следует им. Если проповедь преданного понятна и основана на здравом смысле (как и должно быть), тогда, даже если кто-то из тех, кому он проповедует, откажется соглашаться, другие, менее предвзятые, скорее всего, высоко оценят послание.

Но нельзя ли избежать такой воинственности? Разве не могут преданные проповедовать менее грубо и резко? Для чего без надобности вызывать вражду? Ответ таков, что необходимость в Сознании Кришны настолько остра, а апатичность и неприязнь обусловленных душ так сильна, что зачастую использование резких слов просто необходимо. Милость проповедника заключается в его нелицеприятных упрёках, которые предназначены для того, чтобы люди осознали всю ненадёжность своего положения, и, таким образом, могли бы спастись от больших неприятностей, связанных с продлением страданий в материальном существовании. Бесконечные осторожные просьбы из страха задеть чьи-либо чувства никогда не заденут ложное эго, тогда как несколько острых высказываний опытного проповедника могут сразу же разрушить неверные представления, которые иначе укоренились бы в сознании на долгое время.

Несомненно, слова садху обладают силой, чтобы уничтожать демонические наклонности ума. Таким образом, любой, кто общается с садху, получает благо. Есть много вещей, которыми мы не делимся с садху. Истинный садху сделает так, что мы расскажем о том, что скрыто в наших сердцах. Тогда он берёт в вооружение нож. Само слово садху означает ни что иное как это. Он стоит с поднятым жертвенным ножом в руке. Чувственные желания людей словно козы. Садху убивает эти желания милостивым взмахом острия лезвия этого жертвенного ножа, который выступает в виде нелицеприятных слов. Если садху превратится в льстеца, он навредит мне, он станет моим врагом. Если он будет льстить нам, то мы встанем на путь, который приносит мирское удовлетворение, но никакого фактического блага.

Садху, которые используют резкие слова, чтобы изгнать ведьму иллюзорной энергии, в действительности, являются единственными преданными Кришны и друзьями всех живых существ. Обусловленное живое существо переживает мучительные ссоры с женой и близкими родственниками, которые обращаются с ним жестоко до самой смерти, и всё же человек никогда не пожелает прекратить общение с ними, наоборот, он будет стремиться успокоить их и служить им. Но если преданный Господа, который всегда желает живому существу только благо, упрекнёт его во время проповеди, которая нацелена на то, чтобы изгнать иллюзию, это живое существо сразу же начнёт строить планы, как поскорее покинуть общество святого человека и никогда больше не встречаться с ним. Если вы действительно хотите заниматься преданным служением надлежащими образом, тогда вы должны принять резкость садху как лекарство, благодаря которому майа может отступить.

Подобную грубость садху нельзя путать с той, что упоминается в Бхагавад Гите (16.4) – парушйам – которая типична демонам. В действительности, всё послание Бхагавад Гиты учит тому, что грубость иногда необходима, чтобы поддерживать дхарму. Шрила ВишванатхаЧакраварти Тхакур давал наставления: “Грубость - это плохое качество, но если оно используется на благо кому-то, оно становится хорошим, как и сок нима, который хоть и горький, но излечивает болезнь.”

Садху, который проповедует резко, каждого в этом мире воспринимает как сбитого столку несметным количеством иллюзий живое существо, которого необходимо вывести из заблуждения прежде, чем оно хотя бы начнёт понимать истину Сознания Кришны. Садху видит, что, хотя людям нравится позиционировать себя как разумного человека широких взглядов, который интересуется высшими ценностями, очень немногие искренне ищут совершенную истину. Заключив пакт о вечном пребывании в майе, практически все в действительности враждебно настроены к истине.

Даже так называемая религия и поиск истины в конечном счёте являются просто мошенничеством, если их конечная цель не Сознание Кришны. Опытные проповедники нередко сталкиваются с этой проблемой; когда они представляют ясные, лёгкие для понимания и поучительные истины Бхагавад Гиты, – например, что существует разница между временным телом и вечной душой, или что материальное существование ничтожно, или что каждый в своём конституциональном положении чрезвычайно мал и обязан напрямую или косвенно обращаться к верховной власти, – зачастую проповедники сталкиваются с неискренностью, насмешкой, догматическими сектантскими ответами или с пустыми, глупыми и запутанными контраргументами. Это лишь демонстрирует тот факт, что, хотя многие люди хотят казаться хорошими, искренними, религиозными, мыслящими, открытыми или находящимися в поисках истины, все они – за исключением тех, кто принимает прямое послание Бхагавад Гиты – просто вводят в заблуждение себя и других, избегая Кришну.

Как только речь заходит о хорошей и греховной деятельности, они сразу же уходят. Сразу же. Вчера приходил джентльмен, и когда я начал говорить о благочестивой и неблагочестивой деятельности, он сразу же ушёл. “У меня другая встреча.”, - сказал он.

Даже когда истина очень тактично передаётся людям, которые на первый взгляд заинтересованы в дискуссиях о теоретической природе истины, во многих случаях у них очень скоро обнаруживается изначальная антипатия к Кришне:

Мирские люди обладают двуличной природой; они выражают одно мнение, но внутри, в действительности, лелеют иное. Более того, они хотят выставить это двуличие как знак либерализма, или любви к гармонии.

Тот факт, что человек может быть приятным лишь на первый взгляд, не значит, что нам следует враждебно рассматривать его ошибки и поступки, не пытаясь исправить их. Мы должны понимать, что большинство псевдо-искателей и людей с показной набожностью, в действительности, привязаны к своему крошечному и искажённому мировоззрению, которое в их сознании оправдывает чувственное наслаждение в различных грубых и тонких формах, и извечно держит их на расстоянии от Кришны.

матир на кришне паратах свато ва
митхо бхипадйета гриха-вратанам
аданта-гобхир вишатам тамисрам
пунах пунаш чарвита-чарвананам

Находясь во власти своих необузданных чувств, люди, слишком привязанные к материалистичному образу жизни, создают для себя лишь адские условия существования и не переставая жуют пережёванное. Им никогда не дано обрести привязанность Кришне – в этом им не помогут ни наставления, исходящие от других, ни их собственные усилия, а также ни то, ни другое вместе.

на те видух свартха-гатим хи вишнум
дурашайа йе бахир-артха-манинах
андха йатхандхаир упанийаманас те
пиша-тантрйам уру-дамни баддхах

Те, чьи мысли полностью поглощены построением планов о наслаждении материальной жизнью, и кто выбрал своим лидером, или гуру, другого такого же слепца, привязанного к внешним объектам чувств, лишены возможности достичь цели жизни, которая состоит в том, чтобы вернуться домой к Богу, и посвятить себя служению Господу Вишну. Подобно тому, как один слепец ведёт за собой другого слепца, а потом оба они сбиваются с пути и падают в канаву, так и люди, привязанные к материальным объектам, которые руководят другими такими же людьми, запутываются в прочно сплетённых сетях своей кармической деятельности, и, таким образом, вынуждены снова и снова попадать в кабалу материальной жизни и испытывать тройственные страдания материального бытия.

Многие люди настолько введены в заблуждение, что не в состоянии хотя бы начать осознавать, что они страдают, и они не способны серьёзно отнестись даже к очевидным истинам – например, что никто в материальном мире не может избежать рождения, смерти, старости и болезней. Жёсткий подход необходим, чтобы сбить спесь с таких глупцов, пробить их ложные представления о мире и привязанности, которые покрыли сердце, и, наконец, чтобы возродить их изначальное сознание, которое находится за пределами ложного эго и порабощающих желаний.

аджна джива нийа-хите ахита кари мане
гарва чурна хайле, пачхе угхаде найане

Невежественный человек считает вредным для себя то, что в действительности идёт ему на благо. Только после того, как его гордость будет уничтожена, откроются его глаза.

Большинство людей никогда серьёзно не задумывались на основе каких домыслов они строят свои жизни, что говорить о том, чтобы они по-настоящему их осознавали. Незаметно, но крайне усердно людей приучали принимать ложь за правду и считать за благо то, что приносит лишь вред им самим и окружающим людям. Будучи хорошо запрограммированными рабочими и потребителями, они отвергают любую точку зрения, которая противоречит их фантазии о том, что они независимы и имеют свободу выбора и мысли. Они считают, что всё, что они делают – хорошо (даже если их существование отвратительно, как в большинстве случаев) и что им нет необходимости что-либо менять в своей жизни. Поэтому они становятся такими обеспокоенными, когда сталкиваются с движением Сознания Кришны. Они полагают, что это движение угрожает подорвать всё их существование. Смелый проповедник стремится пробить глупость подобных легкомысленных глупцов, заявляя, что “человек – это просто рафинированное животное”, что человек не произошёл от обезьян, что в материальном мире не существует счастья, что все потуги современной цивилизации – это идиотизм, эксплуатирование и мошенничество, что свободный секс, феминизм, демократия – фальшь, и что даже многое из того, что позиционируется как альтруизм, религия или духовность, также являются иными формами обмана. Добившись внимания, проповедник должен затем дать разумное объяснение подобным, на первый взгляд, радикальным утверждениям.

Решительность и ясность необходимы даже тогда, когда проповедник обращается к людям, которые с внешней точки зрения выглядят достаточно благочестиво, и которые заинтересованы в том, чтобы уважительно слушать послание Кришны. Хотя общий подход может состоять в поощрении их благочестивых намерений, всё же, необходимо делать корректировки. Пример из воспоминаний Сатсварупа Даса Госвами:

Я был с Его Божественной Милостью Шрилой Прабхупадой в Австралии в 1974 году, когда он обсуждал некоторые темы с представителями церкви и слушателями семинарии. Рассказывая о вселенском движении Господа Чайтаньи санкиртане, воспевании святых имён Господа, Шрила Прабхупада объяснил, что христиане также могут принимать участие в движении, воспевая имя Иисуса Христа. Он отметил тот факт, что слово Христос образовалось от греческого слова christos, которое филологически соотносится с именем Кришна. Он также сказал, что, если наряду с воспеванием имени Христос, они перестанут убивать животных и есть мясо, они начнут духовно прогрессировать.

Во время дискуссий с христианами, Шрила Прабхупада практически всегда делал упор на заповедь “Не убий”.

Столько раз я спрашивал у христиан: “В Библии сказано Не убий. ’ Почему же вы убиваете?”. Они не могут дать вразумительного ответа.

Например, когда Шрила Прабхупада общался с кардиналом Данило, главой Католической Церкви во Франции, Шрила Прабхупада неоднократно спрашивал, “Как можно поддерживать тот факт, что убийство животных не является грехом?”.




Глава восьмая
Кто имеет квалификацию решительно проповедовать?

Сражаться за Кришну – это привилегия, предоставленная величайшим преданным, - трансцендентным титанам Хануману, Арджуне, Мадхавачарье, Рамануджачарье, Шриле Бхактисиддханте Сарасвати, и Шриле Прабхупаде, кого мы особенно чтим. Величайшая милость этих вечных спутников Кришны заключается в том, что они предоставили менее подходящим личностям, таким, как нам, возможность включиться в сражение в качестве пехотинцев’ и бороться против всего в мире, что не является Сознанием Кришны. В особенности, Шри Чайтанья Махапрабху приказал всем преданным проповедовать:
йаре декха, таре каха 'кршна' упадеша
Кого бы ты ни встретил, передавай ему указания Кришны.
Шрила Прабхупада часто цитировал данный текст, и сам он исполнял это указание, передавая послание Кришны в его первоначальном и убедительном великолепии. Тем не менее, существует заблуждение, что люди, обладающие меньшим осознанием и положением, не должны подражать манере Шрилы Прабхупады проповедовать, и, что преданные должны стать такими же чистыми, как он, прежде чем говорить так же прямо. В поддержку этой теории преданные часто цитируют эпизод, когда Шрила Прабхупада достаточно резко поговорил с индийским консулом касательно выполнения служебных обязанностей и позже обратился к присутствующему ученику:
Я могу так делать, но ты нет. Я – старый человек. Они не принимают меня всерьёз. Но если бы тебе пришлось общаться с кем-то, кто был бы старше тебя, и ты говорил бы с ним резко, этот человек почувствовал бы себя оскорблённым. Но я старый человек, поэтому мне можно так поступать. Тебе же нельзя.

Подобным же образом, однажды в Лондоне Шрила Прабхупада назвал двух гостей “кошками и собаками”, – и они с этим согласились. После того, как гости ушли, Шрила Прабхупада сказал своим ученикам, “Я могу говорить подобные вещи, но вы, возможно, не сумеете так говорить”. (You may not be able to do so) – здесь то ли запрет, то ли предположение, но по конструкции, скорее всего, предположение, т.е. как в переводе”.

Эти эпизоды безусловно указывают на то, что не все преданные имеют квалификацию проповедовать так, как это делал Шрила Прабхупада. Тем не менее, они также не сводят на нет множественные указания Шрилы Прабхупады распространять подлинную истину. После сказанных консулу резких слов, Шрила Прабхупада упомянул о привилегии возраста (а не чистоты) для того, чтобы порицать других. Таким образом, из всего этого можно вывести важный вывод, - немногие люди готовы принять проповедь из уст тех, кто значительно моложе их самих. Тем не менее, даже учитывая тот факт, что Шрила Прабхупада однажды дал наставление молодому преданному не быть резким со старшими, всё же есть много случаев, которые свидетельствуют о том, что Шрила Прабхупада приказывал своим последователям высказываться чётко и громко, а также о том, как он радовался, когда ученики поступали так(. Поэтому это неправда, что Шрила Прабхупада препятствовал молодым ученикам решительно проповедовать, хотя более старшие по возрасту могут иметь исключительное разрешение на подобную манеру проповеди. В особенности это касается тех культур, где к принципу старшинства относятся с уважением (например, среди Индусов, многие из которых получили суровую милость Шрилы Прабхупады)(.

Также нет никакой записи, которая свидетельствовала бы о том, что Шрила Прабхупада утверждал, что для начала надо стать таким же чистым, как он, и что это является необходимым условием, чтобы решительно проповедовать.

[Гость:] Пока вы не очистились, вы не можете проповедовать.

[Прабхупада:] Нет, очищение будет продолжаться.

Если вы поставите условие “Сначала вы получите необходимую квалификацию, а потом только будете проповедовать”, то этого никогда не произойдёт.

Но, можно задаться вопросом, разве могут преданные, которые до сих пор находятся под влиянием иллюзорной энергии (как большинство преданных в этом мире) осуждать всё, что не является благочестивым? Согласно мнению некоторых, Шрила Прабхупада был уполномочен и обладал особым правом проповедовать резко, но другие нет, и любой, кто пытается проповедовать так же, в действительности просто подражает Шриле Прабхупаде. Согласно вайшнавской терминологии, подражание (или имитация) означает копировать форму и стиль, чтобы казаться на том же уровне, что и тот человек, которому подражают. Поэтому, хотя преданные и не должны имитировать Шрилу Прабхупаду, – к примеру, вводя себе в привычку хватать за рубашку( оппонента, – им следует пытаться следовать его примеру и проповедовать энергично, но без гордости и ложного эго, понимая, что квалификацией передавать истину шастр является не праведность или полное осознание, а преданность и искренность в распространении этой истины в неизменном виде.

Если я ребёнок и спрашиваю отца, “Папа, что это?”. Отец отвечает, “Мой дорогой, это кокос “. Тогда, если я распространяю это знание и говорю, “Это кокос”, моё знание совершенно. Я могу быть не совершенным, но, так как я услышал это от своего отца, который совершенен в знании того, что это за фрукт, я перенял это слово у отца и проповедую “Это кокос”, и это является совершенством. Наше движение Сознания Кришны подобно этому. Мы просто повторяем совершенные утверждения наших предшественников. 

Если я получаю знание от Бхагавана и распространяю данное знание в точности так, как сказал Бхагаван, без какой-либо интерпретации, тогда знание, которое я распространяю, так же совершенно. Я могу быть не совершенным, но если я представляю знание, которое я взял у Кришны так, как есть, без каких-либо интерпретаций, тогда то, что я даю вам, совершенно. 

Хотя преданный может и не достиг полного совершенства, тот факт, что он твёрдо верит в послание шастр, переданное Шрилой Прабхупадой, само по себе является важной реализацией и квалификацией проповедовать так, как проповедовал Шрила Прабхупада, и так, как он наставлял нам делать это. Шрила Прабхупада напрямую дал указания менее осознанным преданным передавать послание шастр, с условием, что они будут просто повторять учение Кришны так, как оно изложено в шастрах:

[Хари-Щаури:] Когда мы выходим и проповедуем, мы просто повторяем или пытаемся повторять то, что мы услышали от духовного учителя, но мы, возможно, не полностью осознали то, о чём говорим, разве это как-либо уменьшает силу послания Гиты или Бхагаватам, или

[Шрила Прабхупада:] Да, самоосознание требует времени. Поэтому вопрос о самоосознании не поднимается. Чайтанья Махапрабху просит вас просто повторять то, что говорит Кришна. Это спасёт вас. 

Идея о том, что резко и решительно проповедовать может только полностью очистившийся человек, также абсурдна, как и предположение, что только родители, которые идеальны во всех отношениях, могут давать своим детям моральные наставления, или, что полиция и органы юстиции должны состоять из абсолютно безупречных личностей. Безусловно, родителям, полиции и судьям необходимо обладать хорошими качествами, чтобы должным образом исполнять свои обязанности, но требование, что никто, кроме святого, не должен принимать эти роли, не прагматично и социально безответственно. Точно таким же образом, настаивать на том, что представлять Сознание Кришны могут только парамахамсами, означает отрицать обязанности преданных широко проповедовать истину (единственную истину, которая способна принести настоящее благо всем живым существам), это также значит отбрасывать предписания шастр о том, что не парамахамсы, а мадхъяма-адхикари (продвинутые, но не полностью очистившиеся преданные) изначально предназначены для проповеди.

Мадхьяма-адхикари и по определению, и по праву квалифицированы и связаны долгом повторять послание гуру-садху-шастра(. К сожалению, преданные, которые с верой и преданностью повторяют это послание, обвиняются в имитации теми людьми, у которых нет намерения следовать примеру Шрилы Праьхупады и сражаться против всего надуманного и фальшивого. Но должны ли мы просто с терпимостью относиться к самозваным аватарам, так называемым философам и всем остальным мошенникам? Следует ли нам просто улыбаться им в лицо и думать, “Позже, когда я очищусь, я возражу что-нибудь” - или, возможно, высказывать вежливый, мягкий протест, будто представляя свою позицию, как одну из множества возможных?

Я один из тех, кого иногда обвиняют в имитировании Шрилы Прабхупады, но я не поколеблюсь сказать очевидное: я не нахожусь на том же уровне, что и Шрила Прабхупада. Я и близко не нахожусь на том же уровне, ни по чистоте, ни по опытности. Но Шрила Прабхупада призывал своих последователей приблизиться к стандарту, стараясь стать более осведомлёнными и принимать нелёгкий вызов проповеди:

Слуге надлежит быть таким же хорошим, как и его хозяин. Вот, кто такой слуга. Потому что иногда слугам бросают вызовы. Такова квалификация слуги Кришны. Слуга Кришны должен быть всегда готов, потому что ему приходится сталкиваться с большим количеством противоборствующих элементовВ действительности, почти весь материальный мир наводнён душкритами. Они хотят создать Бога. Они не хотят стать слугами Бога. Таков их вызов. Поэтому любой, кто хочет стать слугой Бога, Кришны, должен быть подготовлен к тому, чтобы сталкиваться с воинственно настроенным духом других. 

Проповедники, которые стремятся представлять Шрилу Прабхупаду, должны приблизиться к стандарту, стать такими же, как Шрила Прабхупада, полностью компетентными, чтобы сразить оппонентов. Когда Шрила Прабхупада прибыл в Лондон в 1969 году, он сказал репортёрам общенациональных газет следующее:

Некоторые из вас говорят, что Бога нет, кто-то говорит, что Бог мёртв, а другие, что Бог не личность, пустота. Всё это выдумки. Я хочу опровергнуть всё это и научить тому, что Бог есть. Такова моя миссия. Ко мне может прийти любой, кто представляет такого рода чепуху - и я докажу ему, что Бог существует. Любой учёный, философ или логик, может прийти, и мы докажем, что Бог есть, и что у нас с ним вечная связь. Таково моё движение Сознания Кришны. Оно является вызовом атеистам.

Решительная проповедь обязательно подразумевает знание. Учитывая тот факт, что никто не может знать всего, и что специализация в каждой сфере возможна только для небольшой группы преданных, большинству преданных следует сосредоточиться на представлении шастр так, как это делал Шрила Прабхупада, и в той манере, которая подходит для современной обстановки, обращаясь к основным проблемам, с которыми сталкивается современный мир. Подразумевается, что садху должны быть специалистами в духовном знании, и должны быть способными представлять это знание авторитетно, а не просто предлагать несущественное и несодержательное мнение. Точно также, как доктор, электрик или механик должны обладать необходимыми знаниями и квалификацией, также и садху – центром чьей жизни является культивация духовного знания – должен очень хорошо знать предмет того, о чём он говорит, и основываясь на этом, он должен уметь давать недвусмысленный духовный совет. Какой смысл в проповеди, если человек не может уверенно и исчерпывающе утвердить и защитить свою позицию, объясняя знание шастр на благо других?

Было бы слишком самоуверенно для кого бы то ни было вступать в споры на темы, требующие определённого знания и специализации (например, о хитросплетениях теории эволюции), если только проповедник тщательно не изучил этот вопрос и знает все последние новости, а также разносторонне подготовлен. Хари Шаури Даса отметил:

Несмотря на его частую юмористическую критику и осуждение современных материалистичных учёных, Прабхупада предостерегал нас, что любая попытка проповедовать на научные темы должна быть предпринята со знанием дела. Когда преданный рассказал ему о планах выпустить в Швеции журнал со статьями, опровергающими материалистичных учёных, Прабхупада предостерёг его. „Не пишу всякую ерунду. Информация должна быть крайне убедительна. Иначе ты станешь посмешищем. Необходимо быть уверенным, прежде чем бросать вызов другим. Нужно быть готовым на всех этапах защитить свою позицию. Тогда такой вызов возможен. Мы уверены в том, что душа не может быть создана из материальных соединений. Поэтому мы можем бросать вызов. И мы можем защитить свою позицию. “

Иногда говорят, “Только тот может решительно проповедовать, кто не расстраивает слушающих.” Проповедника следует отстранить в том случае, если он часто вызывает скандалы. И в общем, можно сказать, что преданный имеет право говорить резко, если он хорошо осознаёт, что может быть сказано прямо, и учитывает ситуацию и то, кто получает от него знание. Однако, даже самые предусмотрительные проповедники не могут иногда избежать того, чтобы не взволновать других, просто потому что большинство людей этого мира испытывают глубоко укоренившийся антагонизм по отношению к истине. Невозможно предсказать, какой будет реакция той или иной индивидуальной личности на недвусмысленные слова даже самого опытного проповедника. Некоторые люди могут согласиться, тогда как другие могут взорваться.( И всё же, преданные, которые стремятся следовать примеру Шрилы Прабхупады чётко различать реальность от иллюзии, будут успешно с этим справляться благодаря милости Шрилы Прабхупады.

Таким образом, те, кто высказывает мнение, “Хотя Шрила Прабхупада и проповедовал резко, другие не имеют для этого должной квалификации”, не просто не принимают во внимание наставления Шрилы Прабхупады, но также косвенно осуждают его, потому что его прямолинейность иногда становилась причиной ярости и враждебности со стороны общественности, чего сегодняшние преданные так старательно избегают. Принимая тот факт, что Шрила Прабхупада проповедовал только истину, почему же не принять ту же самую истину независимо от того, кто её произносит? Остаётся истина истиной только когда её представляет Шрила Прабхупада? Отказываться принимать утверждение, которое изначально было сделано Шрилой Прабхупадой, по той причине, что кто-то другой повторил его, равносильно тому, чтобы отвергнуть сказанное Шрилой Прабхупадой. Более того, мнение, что “Шрила Прабхупада говорил определённые вещи, которые никто другой не может говорить” может быть использовано для замалчивания любого комментария, что был сделан Шрилой Прабхупадой, и который кому-то не нравится. Таким образом, появляются основания для интерпретации слов Шрилы Прабхупады согласно собственным прихотям.

У нас нет права подвергать цензуре слова Кришны и Его представителей. Кришна говорит, что тот, кто не предаётся Ему – мудха. Любой, кто противостоит повторению этого и любого похожего утверждения, лишь доказывает, что сам является мудхой. (





Глава девятая
Одинокий путь

Без сомнения, вставшие на путь решительной, бескомпромиссной проповеди остаются в одиночестве.

Решительно проповедующий проповедник, который всего лишь следует примерам предыдущих Вайшнавских ачарьев, не можете ожидать, что за свою прямую манеру проповеди он будет широко почитаем.
Скорее всего, он будет отвергнут, оскорбляем (иногда даже людьми, которые, как предполагается, являются преданными) или даже подвергнут физическому насилию. Как иногда говорил Шрила Прабхупада, сака боле ту маре латха джутха джагат бхулайя: «Того, кто говорит истину бьют палками, ибо весь мир введён в заблуждение ложью».

Боевой проповедник взращивает свою любовь к Кришне не тем, что пытается искусственно памятовать о Его играх, что далеко выходит за границы его квалификации, а через служение миссии освобожденных ачарьев, которые могут даровать разрешение на возвращение в трансцендентную обитель. Решительный проповедник отдаёт свою жизнь в руки Кришны, обещая всю свою жизнь провести на поле боя проповеди, сражаясь с майей, которой не нет конца. Не тревожась о комфорте, безопасности или личной репутации, он отважно отказывается идти на компромисс, потому что он имеет полную веру в то, что Кришна является Верховным повелителем, и хочет, чтобы Его послание было распространено, и что Он, безусловно, защитит Его верных слуг.

Мы получили Кришну. Мы не боимся бросить кому бы то ни было вызов. Я верю в эту формулу.

Как сказал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати незадолго до своего ухода:
Я, вероятно, стал причиной беспокойства в умах очень многих людей. Некоторые из них, возможно, думали , что я их враг, потому что я был вынужден говорить чистую правду ради служения и преданности Верховной Личности Бога. Я причинил им все эти неприятности только для того, чтобы они могли обратиться к Верховной Личности Бога без стремления к получению материальной выгоды и с чистой преданностью. Я надеюсь, что рано или поздно они смогут понять меня правильно.

Шрила Прабхупада сделал аналогичное извинение в его последние дни, прося прощение за свои "оскорбления". Это не должно быть неправильно истолковано, что якобы Шрила Прабхупада ошибался, и поэтому его последователи не должны повторить ту же "ошибку". Такая неправильная интерпретация нашего ачарьи, безусловно, негодяйство , ибо это сбрасывает Шрилу Прабхупаду до положения обусловленной души и сводит на нет всю его миссию и стратегию проповеди. Скорее, эти слова Шрилы Прабхупады следует понимать как выражение величайшего смирения, и показатель того, что когда проповедник говорит прямо - как и должен подлинный проповедник – то даже самый чистый и самый опытный из преданных не может избежать отчуждения, по крайней мере, некоторых людей.

Но другие останутся, и тем самым будут спасены. Решительные проповедники изменят их жизнь. Это их наслаждение. Им приходится сражаться лишь вначале. Они постоянно наслаждаются нектаром, видя, как неисправимые, на первый взгляд, материалисты принимают Сознание Кришны. Нет большего удовольствия для сражающегося проповедника, чем стать свидетелем того, как яростные противники Сознания Кришны становится твердыми приверженцами. Набожный соглашатель никогда не сможет познать такое трансцендентное наслаждение, даже после десятилетий улыбок и учтивости.

Кроме того, решительные проповедники, хотя и не многие, получают удовольствие от компании других "чистых людей, которые безукоризненно честны".

Для ищущих суть, общение даже с одним таким прямым, честным человеком является гораздо более желанным, чем с легионами дипломатов, двуличными, ненадёжными, преследующими собственные цели и чьи слова не исходят из сердца и о чьих намерениях можно только догадываться.

Хотя путь прямой проповеди Сознания Кришны не сильно протоптан, зато это, наверняка, тот путь, который прямо и быстро ведет к Кришне.
 Ромапада дас разрешил рассказать об этом эпизоде, и даже предоставил некоторые детали разговора и исправил те, которые я неверно вспомнил.
 Журнал “Гармонист” 29.173 (Декабрь 1931); ШБВ,
том 3, стр. 146. (страницы оригинального текста на английском языке. - прим. переводчика)
 БГ 2.25, комментарий
 “Dog” – с английского языка означает “собака” (прим. переводчика), см. далее стр. __
 См. далее стр. __
 Беседы, 26 декабря 1968 год, и 4 июня 1976 год.
 Беседа, 25 октября 1975 года
 Письмо, 21 апреля 1974 года
 Беседа, 24 августа 1976 года
 Жизнь с идеальным учителем (автор Сатсварупа дас Госвами), гл.5
 Беседа, 13 августа 1973 год; Мой прославленный учитель (автор Бхуриджана дас), стр. 198 (указаны страницы оригинального текста на английском языке – прим. переводчика)

 ШБ 1.5.11 (а также в предисловии к ШБ)
 Беседа, 13 декабря 1970
 ЧЧ 2.9.51, комментарий
 Беседа, 11 декабря 1973
 Лекция, 19 июля 1975
 Беседа, 3 февраля 1977
 Мукунда Госвами, Вьяса-Пуджа (2010)
 Слова Хридаянанда Дас Госвами
 См. Мой прославленный учитель, стр. 137-56 (указаны страницы оригинального текста на английском языке – прим. переводчика)
 ШПЛ, гл. 28, “Снова в Индии: часть вторая”
 Примеры приведены в беседах от 18 января 1971, Аллахабад; 22 декабря 1976, Пуна; и несколько раз с Др. Чатурбхаи П. Пателем в Мумбаи.
 Дневник Тамал Кришны Госвами, 13 октября (TKG’s diary)
 Брахма-сутра Бхашйа, Шри Ади-Шанкара, 2.1.1
 Modus operandi – (лат. фраза) «образ действия» (прим. переводчика)
 В оригинале “chopping technique”, гл. “to chop” означает “рубить”, “крошить”, “колоть” (прим. переводчика)
( Изложение деяний Рамануджачарьи и его последователей смотрите в главе “Несравнимое и Непревзойдённое Величие Ачарьи” в Шри Бхактисиддханте Вайбхава (том 3, стр. 53 оригинального текста)
 Легендарная решимость Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати постоянно описывается в Шри Бхактисиддханте Вайбхава. Его отношение к решительной проповеди описано в главе “Революционный проповедник истины” там же (том 1, стр. 135 оригинального текста).
 Письмо, 27 июля 1973.
 ШПЛ глава 4, “Как мне служить Вам?”
 Гармонист 29.169 (декабрь 1931); ШБВ, том 3, стр. 146 (оригинального текста)
 Гармонист, 25.9 (Июнь 1927); ШБВ, том 3, стр. 41 (оригинального текста)
 Дневник Тамал Кришны Госвами, 21 мая
 ШПЛ, гл. 50, “Хромой и слепой”
 Взрыв Харе Кришна, гл. 3 (Зарождение Сознания Кришны в Америке, Хайагрива Дас)
( Практически нет сомнений в том, что имеется в виду утверждение из первой половины БГ 13.10
 Рассказал Умапати Свами Бхакти Викаше Свами
 «Чудо на Второй Авеню» (Мукунда Госвами), стр. 54 и 71
 ШПЛ гл.40, “Вокруг Света, но душой в Бомбее”
( Шрила Прабхупада отвечал всегда именно так тому, кто называл себя Богом (Смотрите Беседу от 23 декабря 1969 года, а также дискуссию после лекции от 16 июля 1972).
 ШПЛ, гл. 37, „Земля Ваша“
 Беседа, 9 июля 1975.
 Путешествие вглубь себя, 4.1
 Умапати Свами, из личных архивов.
( “Дживы являются частицами Кришны” (БГ 15.7).
 Мой прославленный учитель, стр. 139 (оригинального текста)
 Лекция, 2 апреля 1975.
( Хотя слово “пропаганда” часто используется в негативном смысле, обозначая активное распространение неправды, Шрила Прабхупада обычно использовал это слово в положительном смысле, чтобы обозначит широкое распространение истины.
 ЧЧ 2.22.9, комментарий
 Письмо, 17 апреля 1977.
 Беседа, 26 декабря 1975.
 Письмо, 30 ноября 1971.
 Письмо, 20 мая 1972.
 Письмо, 8 декабря 1971
 Лекция, 3 мая 1973
 Письмо, 21 декабря 1972
 Письмо, 19 февраля 1972
 Письмо, 2 ноября 1967
 Письмо, 21 декабря 1972
 Беседа, 3 мая 1973
 ШБ 2.3.20, комментарий
 Письмо, 22 ноября 1971
 Письмо, 2 ноября 1973
 Письмо, 16 февраля 1971
 Беседа, 3 мая 1973
 Беседа, 9 декабря 1973
( Шрила Прабхупада восторженно одобрил, чтобы спор между Хамсадутой свами и др. Кавуром был включён в книгу, где приведены беседы Шрилы Прабхупады, в которых он разбивает теории псевдо-учёных. Таким образом, дискуссия с Кавуром появилась в качестве приложения к книге “Жизнь происходит из Жизни” (книга ББТ), которая была напечатана в миллионных тиражах.
 ШПЛ глава 52, “Своё дело я сделал”
 Беседа, 19 февраля 1977
 Беседа, 26 января, 1977
 Беседа, 12 декабря 1973
 ИСККОН в 1970ых, том 1, стр. 29 (оригинального текста)
 ЧЧ 2.12.135, комментарий
 ШБВ, том 1, стр. 144 (оригинального текста)
 Письмо, 3 января 1972
 Беседа, 31 декабря 1976
 Лекция, 16 октября 1972
 Лекция, 5 апреля 1971
 Лекция, 27 сентября 1974
 Лекция, 28 декабря, 1973
 Письмо, 30 сентября 1973
 Беседа, 13 ноября 1975
 Беседа, 10 апреля 1977
 Из БТГ 29 (1969) “Героиня Говинда Даси”, [отредактированный]
 Письмо, 7 июля 1969
 Лекция, 21 мая 1976
 Беседа, 30 июня 1975
 См. БГ 8.14
 Беседа, 23 марта 1974
 Беседа, 5 апреля 1974
 Беседа, 23 февраля 1974
 ШПЛ гл. 35, “Этот далёкий край”
 БГ 4.34. “Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему“.
 ШПЛ, гл. 46, “Проповедь Америке: часть первая “; По стопам Шрилы Прабхупады, DVD 11; Вспоминания Равиндры Сварупа Даса
*Равиндра Сварупа Даса учился на отделении религиоведения в Темпльском Университете, и профессор, который был индусом, родившимся в Вайшнавской семье, преподавал на этом отделении. Равиндра Сварупа Даса пригласил профессора встретить Шрилу Прабхупаду, но после этого инцидента профессор враждебно настроился к Шриле Прабхупаде и ИСККОН, что очень осложнило жизнь Равиндры Сварупа Дасы в университете. Однако через много лет профессор осознал, что Шрила Прабхупада был прав, и он снова принял свои Вайшнавские корни.
 Беседа, 24 июня 1975
 По стопам Шрилы Прабхупады, DVD 11.
 Трансцендентный дневник, том 2, стр. 15 (оригинального текста)
 БГ 2.69
 См. ШБ 4.29.69
 Письмо, 5 мая 1972
 Письмо, 15 ноября, 1968
 БГ 7.15
 Беседа, 11 июля 1976
 Лекция, 22 апреля 1974
 Беседа, 2 октября 1975
 Лекция, 31 декабря 1973
 Лекция, 17 июля 1973
 Лекция, 24 мая 1969
 ШБ 10.60.45, комментарий
 БГ 10.14
 Мой прославленный учитель, стр. 156 (оригинального текста)
 ЧЧ 2.7.128
 Лекция, 3 сентября 1976
 Лекция, 30 ноября 1976
 Лекция, 9 декабря, 1973
 Лекция, 11 декабря 1975
 Письмо, 8 декабря 1971
 Беседа, 12 мая 1975
 Лекция, 30 декабря 1968 (Это утверждение основано на тексте 18.69, БГ).
( ШБ 2.3.19, полный текст на стр.__
 Лекция, 17 июля 1973
 Беседа, 18 октября 1975
 Оба определения взяты из Оксфордского словаря английского языка, 2ое издание, (компакт-диск, v. 4-0), издательство Оксфордского университета, 2009
 Лекция, 31 октября 1975
 Беседа, 30 ноября 1975
 Лекция, 21 июля 1973
 Беседа, 27-29 февраля 1972
 ШБ 5.14.27, комментарии
 Беседа, 25 февраля 1973
 Лекция, 30 июня 1973
 Лекция, 26 июня 1973
 Беседа, 23 мая, 1975
 Оксфордский словарь английского языка
 Лекция, 16 марта 1974
 ШБ 1.3.43
 В оригинале использовано слово “profess”, которое, согласно Macmillan English Dictionary, имеет значение “утверждать что-либо, в особенности неправду” (прим. переводчика)
 Наука самосознания, глава 6
 Девиз студентов-революционеров в Праге в ноябре 1989 года, которую цитировали в газете Observer (Лондон, 26 ноября 1989)
 Гармонист 29.113 (октябрь 1931); ШБВ, том 1, стр.144 (оригинального текста)
 ШБ 1.13.23 комментарий
 ШБ 11.26.26.
 ШБВ, том 1, стр.217 (оригинального текста)
 Гармонист 28.243 (январь 1931); ШБВ, том 1, стр.143 ((оригинального текста)
 Письмо, 1 января 1974
 Письмо, 1 января 1974
 Письмо, 15 ноября 1971
 БТГ 15-06 (1980)
 Лекция, 20 июля 1976
 Письмо, 5 мая 1972
 Письмо, 27 ноября 1971
 ЧЧ Мадхья-лила 20.352, комм.
 БГ 4.42
 Письмо от 18 ноября 1968
 Письмо от 27 августа 1969
 Беседа от 12 апреля 1975
 Письмо от 27 сентября 1968
 Дневник ТКГ, 30 апреля.
 ШБ 2.3.19
 ШБ 5.5.1
 ШБ 5.5.8
 Письмо от 16 мая 1974.
 Лекция от 17 июля 1973.
 ШБ 10.8.49, комментарий
 Лекция, 9 августа 1973
 ШБ 5.5.5
 Эта цитата и весь эпизод о Париже были взяты из фильма “По стопам Шрилы Прабхупады”, DVD 5.
 Письмо, 15 ноября 1971
 Письмо, 15 ноября 1971
 Из Мундака Упанишада 1.3.
 Беседа, 28 августа 1973, со Сварупа Дамодара Дасой (учёным по профессии) и другими преданными.
 Письмо, 26 сентября 1975.
 Письмо, 16 марта 1967
 Ахайтуки апратихата – из ШБ 1.2.6.
 Дхана-джана-сундари – из Шикшаштаки 4.
 ЧЧ, Ади-лила, 1.59
 Беседа, 11 декабря 1973
 Письмо, 27 июля 1973
 Письмо, 18 февраля 1972
 Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, ШБС, том 1, стр. 150.
 ШБС, том 1, стр. 30.
( Примером может служить случай Арнольда (см. стр_). Никаким количеством логических аргументов невозможно было бы хотя бы слегка пошатнуть его эго, но одно грубое и резкое предложение изменило всю его жизнь.
 ШПЛ, глава 52, “Своё дело я сделал”.
 Отредактированная версия рассказа из беседы со Шрилой Прабхупадой 16 января 1977
*Однажды ученик рассказал Шриле Прабхупаде: “В первую очередь я пришёл в помещение на первом этаже, в Нью-Йорке. Я был настоящим негодяем тогда, так что мне так и сказали, “Ты негодяй”. Я сначала очень оскорбился. Позже я понял, что они были правы”. (Беседа, 4 февраля 1975).

Хаягрива Дас рассказывал похожую историю, “Джордж Хендерсон, который сейчас преподаёт математику в Рутгерском университете, как-то остановился в Новом Вриндаване на пару дней. Смеясь, он вспоминает, как Прабхупада бросил ему вызов и попросил показать вселенскую форму. Уходя, он оставил нам чек на двести долларов.” (Взрыв Харе Кришна, глава 16).

См. сноску на стр. __



( Его имя после инициации – Мадхай Дас.
 Шрила Бхактисиддханта Сарасвати (Гармонист 28.624, февраль 1931); ШБВ, том 1. Стр. 143.
 Гаура Кишора Дас Бабаджи (цитата из Бабаджи Махарадж, стр.36).
 Комментарий к ШБ 4.4.12.
 Лекция, 1 июня 1974 г.
 Шрила Бхактисиддханта Сарасвати (Гармонист 28.264, февраль 1931 г.); ШБВ, том 1, стр.143.
 ШБ 7.5.30-31
 ЧЧ 3.7.119
 ШБ 1.3.45, комментарий
 БТГ 15-10 (1980).
 Беседа, 5 сентября 1973
 Беседа, 9 августа 1973
 ЧЧ 2.7.128
 Прабхупада-лила, глава 7-9: “Цюрих и Нью-Йорк”
 Эпизод был рассказан Бхакти Чайтаньей Свами Бхакти Викаше Свами
( В данной книге подобные примеры представлены в большом количестве. Особенно обратите внимание на цитаты после слов “он также приказал своим ученикам сражаться” (стр.23) и “он хотел, чтобы они были подобны льву” (стр. 25).
(Мне пятьдесят пять лет на момент написания данного текста, и я прошу, так сказать, о преждевременном “исключительном разрешении”, чтобы снять с себя обвинения в экстремизме. Более того, я призываю всех пожилых преданных, которые хотят следовать примеру Шрилы Прабхупады, сделать рывок на последнем этапе жизни, и, пользуясь их возрастной привилегией, безо всяких стеснений проповедовать истину так, как это делал Шрила Прабхупада.
 Беседа, 14 августа 1971.
 Беседа, 30 сентября, 1974.
( Случай, когда Шрила Прабхупада сделал это, описан в Прабхупада-лиле, 7-3: “Визит в Бостон, 1983”.
 Беседа, 14 марта 1975.
 Лекция, 3 августа 1973.
 Беседа, 31 декабря, 1976.
 Предписания шастр – смотри ШБ 11.2.46
( Проповедь, которая в особенности предназначена для мадхьяма-адхикари, описана далее в 12 главе.
 Лекция, 19 июля, 1975.
 Лекция, 11 сентября, 1969.
 Трансцендентный дневник, том. 1, стр. 74-75
( Такое случалось и с Шрилой Прабхупадой. Он однажды назвал человека собакой, и это могло стать причиной скандала. К счастью, толпа стоя зааплодировала, и человек согласился со Шрилой Прабхупадой, улыбаясь. Однако, на другой общественной программе Шрила Прабхупада прямо на сцене вступил в спор с хиппи, что привело к тому, что многие разочаровались и ушли (смотри 1 главу).
( Вопрос о том, “Кто имеет квалификацию проповедовать решительно?” рассматривается далее, особенно в 11 и 12 глава.
 Беседа, 14 июня 1974 г.
 Цитата из БТГ, том 1 (1944)









13PAGE \* MERGEFORMAT14315



 ШПЛ, гл.54, «Дома во Вриндаване»
 Из перевода Шрилы Прабхупады ШБ 1.5.11
 ШБ 1.18.7





Рисунок 1Рисунок 1Рисунок 1Рисунок 1Рисунок 1Рисунок 1Рисунок 1Рисунок 1}ђ Заголовок 1}ђ Заголовок 2}ђ Заголовок 3}ђ Заголовок 4}ђ Заголовок 515

Приложенные файлы

  • doc 7514484
    Размер файла: 723 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий