— Берег разлуки

БЕРЕГ РАЗЛУКИ
Гоур Говинда Свами

ВВЕДЕНИЕ
Шри Чайтанья Махапрабху явился в Майапуре (Западная Бенгалия) 18 февраля 1486 года сразу после заката солнца. Описанию Его жизни и учения одинаковое внимание уделено как верующими, так и учеными. Однако понять Его истинную сущность и глубину эмоциональных переживаний было дано лишь близким Его спутникам и их ученикам.
Читателю, знакомому с аватарами Вишну, которого Веды прославляют как непобедимого Господа трех миров, всемогущая Божественная Личность представляется в образе великодушного героя бесчисленных захватывающих приключений. Однако игры Самого Шри Кришны – изначального источника всех аватар – имеют совершенно иную природу.
В этой изумительной книге Шри Шримад Гоур Говинда Свами – духовный учитель в цепи ученической преемственности, идущей от Шри Чайтаньи Махапрабху – открывает возвышенные побуждения Верховной Личности Бога – Кришны, который жаждет раскрыть Себя и достичь исполнения Своих сокровенных желаний. Выходя за пределы всех относительных концепций истины, трактующих верховенство Бога, автор рисует абсолютную божественность такой, как она есть: в виде неописуемо сладостного, нежного и хрупкого юноши, чьи сокровенные и полные блаженства детские игры были «помимо Его воли» безвременно прерваны рядом сложившихся обстоятельств.
Оторванный от непритязательного очарования Своей вриндаванской сельской общины, Кришна продолжает действовать. Теперь Ему предстоит установить могущественную династию, уничтожить развращенных царей и исполнить Свою миссию, сняв с Земли тяготившее ее бремя. По иронии судьбы Он, однако, не в силах снять бремя с собственного сердца. Кришну среди роскоши Его легендарной столицы, Двараки, часто посещает горькая радость воспоминаний о первой и единственной истинной любви, испытанной Им в простой деревушке, где Он рос. Его же возлюбленной, Шри Радхике, в свою очередь, предстоит жить без Кришны. Испытываемое Ею чувство разлуки с Кришной и составляет основной смысл этой книги.
Спустя четыре с половиной тысячи лет после того, как развернулась эта драматическая игра, Кришна, влекомый неодолимой прелестью любви в разлуке, которую испытывает Шримати Радхарани, затевает самое ошеломительное из Своих предприятий, имя которому – гаура-лила. Прежде Кришна одолевал целые армии страшнейших врагов, но теперь, пытаясь познать любовь нежного сердца простой деревенской девушки, Шри Радхики, Он оказывается побежденным.. Впервые Кришна сталкивается с тем, что превосходит Его понимание и не поддается Его контролю, и это что-то - чувства и переживания Шримати Радхарани. И страницы этой книги свидетельствуют о Ее величии.
Любовь Радхи и Кришны достигает высочайшего накала в играх Шри Чайтаньи Махапрабху, в которых Верховная Божественная Личность проявляет совершенство любовной преданности и одаривает этой преданностью всех и каждого.
Книга «Берег разлуки» представляет собой компиляцию нескольких бесед Шри Шримад Гоур Говинды Свами, и издавалась она под его непосредственным руководством. Хотя английский не является его родным языком, искренний читатель несомненно оценит его простую и в то же время образную речь, которой придает особый характер безупречная строгость философия – печать ачарьи-вайшнава.
Стоит отметить особый вклад книги «Берег разлуки» в сокровищницу вайшнавской литературы. Под влиянием беспредельной милости Махапрабху среди людей всего мира распространилась – через писания шести Госвами – слава Вриндавана Дхамы. Позже, в сочинениях Шрилы Бхактивиноды Тхакуры, для всех открылось величие Навадвипы Дхамы. Неизбежен был и день, когда нам была явлена слава Джаганнатха Пури Дхамы.
Так в чем же состоял дар Махапрабху – тайное сокровище, никому и никогда прежде не дарованное? В одной из бесед автор задает примечательный вопрос: «КАК ВЫ ДУМАЕТЕ, ПРЕМА, КОТОРУЮ РАЗДАЕТ ГАУРАНГА, - ЭТО ОБЫЧНАЯ ПРЕМА?»
Среди такого множества мантр – почему именно мантра Харе Кришна так дорога гаудия-вайшнавам? Почему именно настроение разлуки занимает столь особое положение в их традиции?
Все эти беседы Шри Шримад Гоур Говинда Свами провел, следуя наставлению его возлюбленного Духовного Учителя, Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, который так подчеркивал их насущность:
Когда Господь Чайтанья находился в Джаганнатха Пури, Он играл роль Шримати Радхарани, разлученной с Кришной. Те, кто принадлежит к ученической цепи Мадхава-Гаудия-сампрадаи, также должны чувствовать разлуку с Кришной, поклоняться Его трансцендентной форме и обсуждать Его божественное учение. Духовный учитель должен поднимать преданных до уровня высочайшего совершенства преданности. Чувство постоянной разлуки и одновременно постоянная занятость в служении Господу – вот совершенство сознания Кришны (ИВН, гл.34).
Чайтанья Махапрабху учил этому методу преданного служения. Вряд ли мы можем заявить: «Мы видели Кришну или Радхарани в раса-лиле». Нет, все совсем не так. Почувствуйте разлуку. Вы поймете, что, чем сильнее вы ощущаете разлуку с Кришной, тем дальше продвигаетесь. Не пытайтесь увидеть Кришну искусственно. Обрести опыт, почувствовав разлуку, - вот что такое совершенство. Таково учение Господа Чайтаньи» (Лекция 18 сент.1969).
Бессильные выразить нашу благодарность за честь быть инструментом в создании этой книги, мы припадаем к лотосным стопам нашего вечного Духовного Учителя. Хотя труд наш кишит недостатками, мы бесстыдно молим нашего духовного учителя о милости, в надежде, что когда-нибудь и мы погрузимся в сладостный океан Гауранги Махапрабху. А до тех пор мы, обусловленные, будем искать утешения в попытке донести этот сладкий нектар до тех, кто уже обладает должными качествами, чтобы они могли насладиться им.
ИЗДАТЕЛИ

ГЛАВА ПЕРВАЯ
ЖАДНОСТЬ БОГА

Желая познать славу любви Радхарани, удивительные качества Всевышнего, которыми наслаждается лишь Она одна в Своей любви, и счастье, которое Она испытывает, наслаждаясь его любовью, Сам Всевышний, Господь Хари, богато одаренный Ее чувствами, является из лона Шримати Шачи-деви, словно луна, восходящая из океана.

Говоря о пришествии Гауранги Махапрабху, мы должны прежде всего понять причину Его явления. Причины подразделяются на два типа – внешние и внутренние. Внешняя причина явления Господа Гауранги продиктована желанием распространить любовь к Богу через харинаму-санкиртану, пение святого имени. Пение святого имени является кали-юга-дхармой, то есть религиозным методом, предназначенным для нашей эпохи – эпохи раздоров и лицемерия.
Кали-юга дхарма хайя хари-санкиртана
Этад артхе аватирна шри шачинандана

Эи кахе бхагавате сарва-таттва-сара
Киртана-нимитта гаурачандра-аватара

Кали-юге сарва-дхарма хари-санкиртана
Сарва пракашилена чаитанья-нараяна

Кали-юге санкиртана-дхарма палибаре
Аватирна хаила прабху сарва-парикаре
Шрила Вриндаван дас Тхакур,
«Чайтанья-бхагавата», Ади, 2.22, 23, 26,27

Шачинандана Гауранга Махапрабху – отец харинама-санкиртаны. Он нисходит со Своими спутниками, Своей обителью и другими атрибутами именно для того, чтобы учить пению и повторению святого имени. Главным результатом этой харинама-санкиртаны является достижение кришна-премы, чистой любви к Кришне, обладание же этой любовью дает возможность обрести Кришну.

Брахмара дурлабха према сабакаре ячхе
Дина хина патита памара нахи бачхе
Шрила Лочана дас Тхакур, «Чайтанья-мангала»

Достичь такой премы весьма трудно даже Господу Брахме. Но Махапрабху предлагает и раздает эту кришна-прему свободно, без всяких ограничений, даже самым падшим и развращенным людям, апамарам йо витатара (Ч-ч., Мадхья, 23.1). Он свободно раздает любовь к Богу даже самым низшим из людей – джагаям и мадхаям. Поэтому Его называют према-пурушоттамой, Божественной Личностью, которая дарует кришна-прему.
5 000 лет назад Кришна являлся в Своей сварупе, Своем изначальном облике. Во время курукшетра-лилы Кришна наставлял Арджуну, передав через него Свое послание всему человечеству в форме «Бхагават-гиты». На поле битвы Курукшетра Кришна дал сокровенные и даже более чем сокровенные и сокровеннейшие наставления. Самое сокровенное его наставление таково: ман-мана бхава мад-бхакто мад яджи мам намаскуру – «Всегда думай обо мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и выражай Мне свое почтение» (Б.-г., 18.65). Последнее же Его наставление: сарва дхармам паритьяджа мам экам шаранам врадж – «Оставь все многообразные дхармы и просто предайся Мне»
(Б.-г., 18.66).
Однако это лишь теоретические наставления со стороны Кришны. Он нигде не говорит о том, как практически предаться Ему.

«Я ДОЛЖЕН НИЗОЙТИ СНОВА»
Кришна есть сухридам сарва-бхутанам, единственный друг и доброжелатель всех живых существ (Б.-г., 5.29).
Потому, что завершив Свои лилы конца Двапара-юги, предыдущей эпохи, Он подумал: «Я дал Арджуне и всему человечеству сокровенные, более чем сокровенные и сокровеннейшие наставления, но после Двапара-юги наступит Кали-юга, самая греховная эпоха. Сознание людей из-за постоянно нарастающей греховной деятельности будет в высшей степени осквернено. Путь предания, шаранагати-таттва, будет для них непостижим. Я не показал им на практике, как предаваться Мне , и потому я должен снова низойти в этот мир». Так Кришна пришел в образе Гауранги Махапрабху.
Юга-дхарма правартаиму нама-санкиртана
Чари бхава-бхакти дийя начаму бхувана

Кришна сказал: «Я пойду и буду проповедовать юга-дхарму, пение и повторение святого имени. Я дарую людям четыре формы бхакти: преданное служение в дасье – настроении слуги, сакхье – настроении дружбы, ватсалье – родительской любви, и мадхурье – супружеской любви. - Шанта, нейтральный вкус, отсутствует в учении Махапрабху . Господь решил: - Я заставлю весь мир танцевать в восторге бхава-бхакти – любви к Богу» (Ч.-ч.,Ади, 3.19).
Апани кариму бхакта-бхава ангикаре
Апани ачари’бхакти шикхаиму сабаре

Апане на каиле дхарма шикхана на йяйя
Эи та’сиддханта гита-бхагавата гайя

Я приму бхакта-бхаву, настроение преданного, и буду учить людей бхакти. Пока Я на собственном опыте не испытаю бхакти, или шаранагати. Я не смогу научить этому других (Ч.-ч.,Ади, 3.20-21).
Такова внешняя причина пришествия Господа Чайтаньи, бахиранга-каранам. Внешняя причина – это забота Господа о благе людей Кали-юги, а вот внутренняя причина, антаранга-каранам, заключена в Нем Самом. Внутренняя причина – это три желания Бога:
Шри радхаях праная-махима кидришо ванаяива-
Свадйо енадбхута-мадхурима кидришо ва мадиях
Суакхьям часья мад-анубхаватах кидришам вети лобхат
Тад-бхавадхьях самаджани шачи-гарбха-синдхау хариндух
Ч.-ч, Ади, 1.6
Так сказал Сврупа Дамодара Госвами, а цитирует его Рупа Госвами в своей «Лалита-мадхаве». В кришна-лиле три желания Господа остаются неудовлетворенными. Во-первых, Кришна хочет знать: что есть любовь Радхарани? Во-вторых, Он хочет знать: что есть Его рупа-мадхури, Его исключительная красота, которой наслаждается Радхарани, и как Ему Самому насладиться ею? И третье желание – узнать, что за наслаждение и счастье испытывает Радхарани, наслаждаясь Его красотой, и как Ему насладиться тем же? Таковы три желания, возникающие у Господа Кришны. И вот шачи-гарбха-синдхау хариндух – Он является из лона Шачи-маты в облике Гауранги Махапрабху.

ЖАДНОСТЬ – В ПРИРОДЕ ВЕЩЕЙ
В процитированном выше стихе употреблено очень важное слово лобха, «жадность». У Бога есть жадность, поэтому, естественно, и мы обладаем жадностью. Мы жадны – материально жадны. Но в материальном мире жадность осуждается, она считается одним из наших врагов. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит:
Три-видхам наракасйедам
Дварам нашанам атманах
Камах кродхас татха лобхас
Тасмад этат трайам тйаджет
Трое врат открывают дорогу в ад: кама, кродха, лобха – вожделение, гнев и жадность. Каждый разумный человек должен отказаться от них, так как они приводят к деградации души (Б.-г., 16-21).
Жадность осуждается потому, что жадные в материальном смысле люди обречены на страдания. Вот небольшая история на эту тему. Один жадный мальчик увидел, что его мать сложила ягоды в узкогорлый глиняный кувшин. Жадность одолела его, он сунул руку в горлышко кувшина и схватил горсть ягод. Однако, когда он попытался вытащить руку с ягодами, кисть его, сжатая в кулак, застряла в узком горле кувшина. Это причинило ему боль, и он заплакал. Хотя он и страдал, но не выпускал ягод из кулака. Вот простой пример того, как жадность порождает страдания. Потому-то Бхагаван Кришна и говорит в «Бхагавад-гите»: «Покончи с жадностью».
Но жадность можно занять в служении Кришне. Слово лобха, очень древнее, это не современное слово. Семя жадности существует и в Бхагаване, Господе, и в бхакте, преданном. В отношении же бхагават-бхакты, преданного Господа, мы говорим: лобха садху-санге хари-катха (Шрила Нароттама дас Тхакур, «Шри Према-бхакти-чандрика», 2.10). Как же обратить жадность на пользу? Возжаждайте общения с садху, чистыми преданными, садху-санги, алкайте кришна-катхи , бесед о Господе. Развивайте эту жадность. Такая жадность духовна, она трансцендентна, не присуща материальному миру. С ней не следует расставаться. Наоборот, ее следует непрерывно развивать. Чем больше такой жадности, тем большее наслаждение испытывает жаждущий, тем большее духовное продвижение он совершает. Человек, не обладающий такой жадностью, не может продвинуться по духовному пути. Итак, материальную жадность следует отбросить, тогда как духовную жадность следует пестовать и развивать. Сказано и так:

кришна-бхакти-раса-бхавита матих
крийатам йади куто пи лабхйате
татра лаулйам апи мулйам экалам
джанма-коти-сукритаир на лабхйате

Чистое преданное служение в сознании Кришны не приобретается даже сотнями и тысячами жизней, посвященных благочестивой деятельности. Его можно получить лишь одной ценой – сильной жаждой обладать им. И если появляется хоть какой-то шанс получить такое преданное служение необходимо воспользоваться этой возможностью незамедлительно (Шрила Рупа Госвами, «Падьявали», 14).
В этом стихе слово лаулйам означает то же, что лобха, «жадность». Смысл этого стиха в том, что если у вас есть такая духовная жадность, то вы сможете обрести кришна-бхакти-расу, сладостный плод любви к Кришне. Никак иначе вам его не получить. Следовательно, необходимо развить жадное стремление все больше и больше общаться с чистыми преданными и все больше и больше слушать о Господе. Вот тогда вы продвинетесь в бхаджана-садхане, преданном служении. Материалисты понятия не имеют о том, как использовать жадность. Они используют жадность совершенно неправильно, направляя ее на материальные наслаждения и приобретения, и из-за этого страдают. Итак, когда речь идет о Шачинандана Гаурахари, мы имеем в виду духовную, а не материальную жадность.

Т А Й Н А
Как уже говорилось выше, у Господа было три страстных желания, которые нельзя было удовлетворить в кришна-лиле. Поэтому Он низошел как Чайтанья Махапрабху. В гаура-лиле Он утоляет три Своих жажды.
Использование слова «жадность» удивительно. Употреблял кто-нибудь это слово в таком смысле прежде? Нет, никто и никогда. Однако Сварупа Дамодара сказал, что именно жадность явилась причиной того, что Враджа-нандана Кришна стал Шачинандана Гаурахари.
Всевышний есть пурна-брахма, полный и целый, безупречный и не испытывающий недостатка ни в чем. Все же Он обладает жадностью. Это удивительно. Он – аптакама, атмарама – самоудовлетворенный. Ему всего хватает. Что же это за жадность? Надо разобраться в этой тайне, познать таттву, стоящую за этим. Тот, кто есть парамананда-майя, обладающим высшим блаженством, и сач-чид-ананда-майя, исполненный вечности, знания и блаженства, тем не менее испытывает жадность. Но что это за жадность, чего алчет Бог?
Итак, семена жадности присутствуют и во Всевышнем, что уж говорить о нас. Жадность постепенно развивается из семени и находит свое высшее выражение в гауранга-сварупе, Шри Чайтанье Махапрабху. Как это происходит, описывают ачарьи.

ЖАДНОСТЬ ГОСПОДА ВИШНУ
У Вишну, Господа Вайкунтхи, тоже есть жадность: Он алчет боя. Поскольку Он – Бхагаван, Всевышний, то в Нем полностью проявлены шесть достоинств. Одно из этих достоинств – бала, сила. Поскольку Он обладает несравненной силой, Он, естественно, жаждет сражаться и стремится утолить эту жажду. Как только Бхагаван возымеет какое-либо желание, Его внутренняя энергия, йога-майя, сразу же создает необходимые условия. Так что стоит Вишну возжелать сражения, как йога-майя тут же создает обстоятельства, подходящие для утоления Его жажды.
Есть еще одна деталь: противник должен быть достаточно силен, иначе какое же удовольствие будет получено от боя? С кем же сражаться Господу? По воле Господа и в соответствии с планом йога-майи, два стража ворот духовного мира, Джая и Виджая, были прокляты Кумарами и три рождения являлись в виде демонов. Сначала они стали Хираньякшей и Хираньякашипу, затем Раваной и Кумбха-карной и, наконец, Шишупалой и Дантавакрой. И Господь Вишну три воплощения наслаждался боем с ними. Такова жадность Вишну, описанная в «Шримад-Бхагаватам».

ЖАДНОСТЬ НРИСИМХАДЕВЫ
Затем настал черед жадности Нрисимхадевы. У Нрисимхадевы есть три формы: угра (устрашающая) и анугра (умиротворенная). Облик Нрисимхадевы после убийства Хираньякашипу был невероятно страшен; Он явил пугающую тандава-нритью, разрушительный танец, который обычно исполняет Господь Шива во время разрушения вселенной. Весь мир трепетал, наблюдая этот гневный танец. Хотя полубоги возносили Ему множество молитв, им не удалось умиротворить Его. Тогда полубоги обратились к бхакте Прахладе: «Пожалуйста, пойди и охлади гнев Господа Нрисимхи». Прахлада Махараджа – возлюбленный преданный Господа Нрисимхадевы, поэтому когда Прахлада обратился к Нему с молитвами, Нрисимхадева успокоился и явил Свою умиротворенную форму. Затем Нрисимхадев усадил Своего любимого преданного Прахладу, словно собственного сына, на колени. В этот момент Господь Нрисимха испытал ватсалья-прему, родительскую любовь и привязанность.
Отец и сын – оба испытывают эту расу, эту сладость. Когда сын сидит на коленях у отца, отец наслаждается и сын также наслаждается. Это – взаимное наслаждение. Но один из них, а именно сын, наслаждается больше. Поэтому Нрисимхадева испытал жадное стремление: «Как бы Мне сесть на колени к отцу и насладиться этой расой? В этом воплощении Мой отец – каменная колонна, как же Я могу насладиться этими отношениями?» И вот, чтобы утолить эту жажду, все воплощения Господа после Нрисимхадевы при Своем явлении имели отца и мать.

ЖАДНОСТЬ ГОСПОДА РАМЫ
Господь Рама также испытывал жадность. Вибхишана и Сугрива – друзья Господа Рамы. Это означает, что в играх Господа Рамы присутствует сакхья-раса, дружеская привязанность. Но сакхья-раса бывает двух видов: самбхрама и вишрамбха. Самбхрама – это дружба в настроении почтения и благоговения, а вишрамбха – это дружба на равных, без благоговейного трепета. В рама-лиле, разумеется, и речи не может быть ни о каком равенстве. Его друзья – Сугрива и Вибхишана – не залезут к Нему на плечи и не выхватят у него кусок изо рта. Они даже опасаются коснуться тела Господа Рамы ногами, потому что считают, что это оскорбительно для Него. Их дружба – самбхрама-сакхья, дружба с почтением и благоговением.
Вишрамбха-сакхья есть нечто совершенное иное. В ней присутствует такая любовь и привязанность, что друзья чувствуют себя равными во всем со своим другом, Богом. Там и речи нет о благоговении и почтении. Такая вишрамбха-сакхья присутствует в кришна-лиле. Мальчики-пастушки забираются Кришне на плечи и выхватывают пищу у Него изо рта., а Он – у них. Мальчики-пастушки касаются Кришны ногами, и Кришна это нисколько не беспокоит, потому что Он воспринимает их ноги как Свои собственные. Если ваши ноги коснутся вашего тела, обеспокоит ли это вас? Нет. Никакого беспокойства, потому что это ваши собственные ноги, а не чьи-то чужие. Но если кто-то чужой проходит слишком близко от вас, он старается двигаться осторожно, чтобы не задеть вас ногой. Итак, мальчики-пастушки так дороги Кришне, что их отношения с Ним строятся на основе равенства, абхиннам.
Господь Рама в Своих играх не имеет возможности наслаждаться этим видом сакхья-расы. Поэтому у Господа Рамы есть жгучее желание: «как бы Мне насладиться ею?» Это желание исполняется в кришна-аватаре.

СУЩНОСТЬ СУПРУЖЕСКОГО НАСЛАЖДЕНИЯ
Есть еще одна раса – супружеское наслаждение, мадхурья-раса. В рама-аватаре Господь являет Собой марьяда-пурушоттаму: Он строго следует ведическим заповедям и никогда их не преступает. Эка-патни-дхара: Он имеет только одну жену. Поэтому, хотя Его лилы включают в себя мадхурья-расу, супружеское наслаждение, Он не наслаждается им в полной мере. Самая сущность этого наслаждения остается для Него неизведанной. Супружеская раса находит свое высшее выражение в соединении (милана) разлученных (вираха) – любящего и любимого. В рама-лиле Сита вначале была похищена Раваной, а затем изгнана Господом Рамой, который тем самым хотел удовлетворить требования Своих подданных. Так, Рама и Сита едины, но разлучены. Однако в такой разлуке нет разнообразия, и она неестественна. Это – насильственное разлучение. Поэтому в этом случае и речи нет о наслаждении сущностью супружеских отношений.
Рупа Госвами в своей «Уджджвала-ниламани» описал различные типы разлуки. Это пурва-рага, мана, према-ваичиттья и праваса-вираха. В рама-лиле нет разнообразия вирахи, а в лилах Кришны оно есть. Таким образом, Господь Рама, жадно стремившийся насладиться им, удовлетворяет Свое желание в кришна-аватаре.
Вираха, разлучение любящего и любимого, - это высший уровень премы. На этом уровне оба они – и наяка, и наика, любящий и любимый, - упиваются в своем сердце этим вкусом. В кришна-лиле Господь является Радха-кантой (супругом Радхарани) и Гопи-кантой (супругом гопи). Но, хотя и Радхарани, и гопи – его собственные супруги, Он сделал их чужими женами, чтобы насладиться ими как любовник в паракия-расе.
Чтобы насладиться паракия-расой, Кришна сделал Своих жен чужими женами. Жадность, возникшая и не удовлетворенная в лилах Рамы, нашла удовлетворение в лилах Кришны.
Таким образом, именно жадное стремление удовлетворить Свои желания вызывает одну аватару Господа за другой.
ОБИТЕЛЬ ЛЮБВИ
В кришна-лиле присутствуют три жадных стремления:
Шри радхайах пранайа-махима кидришо ванайаива-
Свадйо йенадбхута-мадхурима кидришо ва мадийах
Саукхйам часйа мад-анубхаватах кидришам
Вети лобхат
Тад-бхавадхйах самаджани шачи-гарбха-
Синдхау хариндух

Желая познать славу любви Радхарани, удивительные качества Всевышнего, которыми наслаждается лишь Она одна в Своей любви, и счастье, которое Она испытывает, наслаждаясь Его любовью, Сам Всевышний, Господь Хари, богато одаренный Ее чувствами, является из лона Шримати Шачи-деви, словно луна, восходящая из океана (Ч.-ч. ,Ади, 1.6).
Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Кришна, но в ином настроении. Он пребывает в настроении преданного, преимущественно в радха-бхаве, настроении Радхарани.
Атаева сеи бхава ангикара кари’
Садхилена ниджа ванчха гауранга-шри-хари
Затем Господь Гауранга, который есть не кто иной, как Сам Шри Хари, проникся чувствами Радхи, удовлетворив таким образом Свои желания (Ч.-ч., Ади, 4.50).
Вот внутренняя причина чайтанья-аватары. У Кришны возникло три глубочайших стремления. Первое такое: что представляет собой любовь Радхарани? Как Ему постичь ее?
Эи према-дваре нитйа радхика экали
Амара мадхурйамрита асваде сакали
Одна лишь Шримати Радхарани, силой Своей любви, в полной мере наслаждается красотой Кришны (Ч.-ч., Ади,4.139).
Кришна есть вишая-виграха, предмет любви, а Радхарани – ашрая-виграха, обитель любви. Как вишае познать ашраю, не приняв настроения ашраи? Это не возможно.

ЗЕРКАЛО СЕРДЦА
Второе жадное стремление Кришны выражается вопросом: что представляет собой Его красота? Кришна невероятно красив, мадхурьяка-нилая. Кандарпа-коти-каманийа-вишеша-шобхам («Брахма-самхита», 5.30). Его красота далеко превосходит привлекательность Богов любви. Кришна потрясающе красив. Вриндаване’ апракрита навина мадана’ (Ч.-ч., Мадхья, 8.138). Во Вриндаване Он – непостижимый духовный Бог любви, вечно свежий и юный. В каждый момент времени красота Кришны поражает своей свежестью. Он никогда не старится.
Кришна вопрошает: «Что есть Моя красота?» Но как Ему это понять? Можете вы увидеть собственное лицо? Легко увидеть чье-то лицо, но, чтобы увидеть собственное, нужно воспользоваться зеркалом. Вы можете увидеть свое лицо, но это будет лишь отражением в зеркале. Как же Кришне увидеть Свою красоту? Каким зеркалом Ему воспользоваться? Сат-према-хридайа-дарпана. Сердце – это зеркало, дарпана, а сат-према-хридайа-дарпана – это сердце преми-бхакты, того, кто испытывает совершенно чистую любовь. Так вот, сердце такого преми-бхакты есть зеркало, в котором Кришна видит Свой облик. Но это не отражение. В обычном зеркале вы можете увидеть лишь отражение, но в сердце преми-бхакты, зеркале чистой любви, Кришна видит Себя Самого. На санскрите отражение называется прати-бимба. Прати – это упасарга, префикс. Существует 21 упасарга: пра, пара, ап, сам, су, аби, апи, упа, прати, ата, а и так далее. Так вот, прати – это одна из упасарг. Прати-бимба переводится как «отражение», но Кришна видит не прати-бимбу, Он видит бимбу. Другими словами, Он видит Себя. Не прати-бимбу, но бимбу. Таково зеркало сат-према-дарпана. Сердце преми-бхакты – это зеркало, в котором Кришна видит Себя. И лучшим среди таких зеркал является сердце Шримати Радхарани.
Третье жадное стремление Кришны заключено в Его вопросе: саукхйам часйа мад-анубхаватах кидришам вети лобхат – «Что за ананду, счастье и наслаждение испытывает Радхарани, упиваясь Моей красотой? Как Мне познать их?»
Поскольку эти три жадных стремления не находят удовлетворения в кришна-лиле, то, чтобы исполнить их, Господь является из лона Шачи-маты как Шри Чайтанья Махапрабху. Вот внутренняя причина явления Махапрабху.
Потому-то Сварупа Дамодара Госвами и употребил такое слово: лобхат, значит «от жадности». Это слово имеет глубочайшее значение.
ГЛАВА ВТОРАЯ
ПОПРОШАЙКА ПРЕМЫ

Хе Шримати Радхе! Ты замкнута и сердита. Ты - драгоценный камень этого настроения левого крыла. Цвет Твоего тела – это цвет расплавленного золота, тапта-канчана-гауранги. До сих пор Ты безумно жаждала кану-премы, любви Кришны. О Гандхарвика, Радхарани, с какой стороны ни посмотри, Ты похитила сердце и разум Кану. Ныне Кану превратился в попрошайку, Он ходит от двери к двери и умоляет о радхе-преме, любви Радхарани.

Однажды Шримати Радхарани очень красиво убрала Свою кунджу. Ее ашта-сакхи, восемь самых близких подруг, возглавляемые Лалитой и Вишакхой, помогали ей. Они украсили рощу Радхарани разными ароматическими цветами – мадхави, малати, юи, сапаликой, белли и малликой. Цветы эти источали такой чудесный аромат, что вокруг них тотчас собралось множество гудящих шмелей. Кукушки приятно пели: «Ку-ку, ку-ку!» Павлины танцевали, распустив свои хвосты. Деревья и лианы Вриндаваны, как всегда, были покрыты прекрасными цветами и листьями. Дул прохладный легкий ветерок. Все это создавало приятнейшее настроение. Ближайшие подружки Радхарани стояли у входа в кунджу. Все они ждали. Радхарани сидела внутри, в нетерпении ожидая прихода Кришны.
Ветерок шевелил листья, которые от этого приятно шелестели: «Кос-с-с, кос-с-с». Этот шелест иногда напоминал звук шагов Кришны: «Ах! Идет Мой возлюбленный. Кришна идет». Но Кришна все не приходил.
Так ждала Шримати Радхарани. Она находилась в таком напряжении, что каждое мгновение казалось Ей целой югой. «Ах, Кришны все нет». Настроение Радхарани, которая относится к левому крылу, считается антагонистическим, вамья-бхава, и эта вамья-бхава нарастает с каждой минутой. Все сакхи были там, а Вишакха особенно хорошо видела настроение своей подруги Радхарани. Поэтому Она велела одной дути, посланнице: «Иди, разузнай, идет Кришна или нет». Дути пошла и по пути встретила Шайбью, одну из дути Чандравали. Чандравали олицетворяет настроение правого крыла, а Радхарани – левого. Они противоположны друг другу. Шайбья, гордясь, сказала: «Кришна сейчас в кундже моей сакхи Чандравали».
Возвратившись в кунджу Радхарани, дути, доложила новости Вишакхе. «Кришна в кундже у Чандравали». Вишакха разгневалась, и глаза ее покраснели: «Обманщик! Обманщик!» Лалита, нрав которой мягче, попыталась успокоить свою разгневанную подругу, но Вишакха ничего не хотела слушать. Она тут же вошла в кунджу и доложила Шримати Радхе: «Кришна в кундже Чандравали!» Присущее левому крылу настроение Радхарани мгновенно достигло высшей точки – абхимани-сакхи.
Во Врадже одна лишь Радхарани наслаждается мадхурья-расой до конца. Только Радхарани может сказать: кришна амара, кришна амара – «Кришна Мой, Кришна Мой!» Никто, кроме Нее, этого сказать не может. Кришна принадлежит только Радхарани, и никому более. Он, Кришна, собственность Радхи.
Говинданандини, радха, говинда-мохини
Говинда-сарвасва, сарва-канта-широмани
Радха доставляет радость Говинде, говинданандини. Она очаровывает Говинду, говинда-мохини. Она – все для Говинды, говинда-сарвасва, и драгоценнейший камень среди всех Его супруг, сарва-канта-широмани (Ч.-ч., Ади, 4.82).
Вот какова Радха. Так что только Радхарани, которая для Говинды – все, может сказать: кришна амара, кришна амара - «Кришна Мой, Кришна Мой!». Что может сказать Чандравали? Чандравали принадлежит к правому крылу, поэтому она говорит: ами томара ами томара – «Кришна , я принадлежу Тебе». Радхарани говорит: «Кришна принадлежит Мне», - а Чандравали: «Кришна, я принадлежу Тебе». Таково различие между настроениями левого и правого крыла.
Как только Радхарани услышала, что Кришна находится в кундже Чандравали, ее гневное настроение мгновенно достигло высочайшей степени. Это называется абхимана, замкнутость и враждебность. Кусая верхнюю губу, Она в сердцах сказала: «Если Кришна придет, не пускайте этого неблагодарного в Мою кунджу! Обманщик!»
Так говорит Радхарани, но чего Она на самом деле хочет? Она ведь постоянно думает о Кришне, ни мгновения не может терпеть острой боли разлуки с Ним и все говорит: « Не позволяйте этому неблагодарному Кришне входить в Мою кунджу!» Это мана. Внешне Она отвергает Кришну, но внутренне Она желает Его. Кришна пребывает в сердце Радхарани. Сердце Радхарани – это сат-према-дарпана, зеркало чистой любви. Итак, Кришна пребывает в нем, и Он смеется.

ОТПОВЕДЬ
Со словами: «Да! Мы не пустим этого неблагодарного негодяя Кришну в кунджу нашей сакхи, не пустим ни за что!» – Вишакха и Лалита вышли и встали у входа в кунджу, словно часовые. Тут прибежал запыхавшийся Кришна. Приблизившись к входу в кунджу Радхарани, Он увидел двух «могучих» стражей. Лалита и Вишакха остановили Его, сказав: «Вход воспрещен! Ступай отсюда! Обманщик! Наша прана-сакхи, любимая наша подруга, так старательно украшала эту кунджу. Где же был Ты? Откуда Ты идешь?»
Кришна стал само смирение. Сложив ладони, Он тихим голосом взмолился: «Пожалуйста, прошу вас, простите Меня. Я – великий оскорбитель. Пожалуйста, скажите вашей сакхи, что Я здесь и умоляю о прощении». Но Вишакха и Лалита не пустили Его. Вишакха была очень сердита, однако Лалита, более мягкая нравом, пошла в кунджу.
Радхарани сидела, опустив голову, и проливала слезы. Земля вокруг Нее промокла от слез, потоками лившихся из Ее глаз, и превратилась в грязь, в которой Она что-то писала пальцем левой руки. Увидев Лалиту, Радхарани спросила: «Пришел ли Мой прана-валлабха? Пришел ли Господин Моего сердца, Кришна?» Но уже в следующее мгновение мрачное настроение вернулось к ней, и Она сказала: «К чему Кришне посещать Меня? Моя судьба несчастна, а вокруг Него полным-полно красивых женщин, готовых ублажать Его. Все райские девы здесь, они только и жаждут заполучить Кришну и угождать Ему. Ну и пусть! Пусть Он примет их поклонение и будет счастлив! Не понимаю, как могло случиться, что такая скромная женщина как Я, отдала Ему все? Я отдала Ему Мою жизнь и душу, Я любила Его всем сердцем. Не понимаю, как такое случилось! А теперь Я сгораю в этом пылающем огне разлуки. Пусть Я сгорю дотла, но зато пусть Он будет счастлив».
Радхарани словно обезумела. Видя ее в таком состоянии Лалита не нашлась что сказать и вышла из кунджи. Увидев Лалиту, Кришна воскликнул: «Лалита, понимаешь, Я – великий оскорбитель. Я знаю, что твоя сакхи, Шримати, настроена очень враждебно. Я понимаю. Но Я уверен, что если ты пустишь Меня в кунджу, то, едва увидев Мой образ Шьямасундары, Она тут же перестанет сердиться, и вся Ее мрачность растает без следа». Тогда Вишакха в гневе сказала ему: «Врун! Что Ты такое говоришь? Ты что, думаешь, что, как только моя прана-сакхи увидит Твой образ Шьямасундары, Она тут же все забудет и станет Твоей служанкой? Иди-ка Ты отсюда! Ступай! – Вишакха иногда бывает очень резкой. – И не стыдно Тебе говорить подобные вещи? Что это еще такое? Ты жаждешь Ее любви, или Она жаждет твоего прекрасного образа Шьямасундары? Ты, верно, позабыл, что, хотя Ты – Мадана-мохана, очаровывающий бога любви, моя сакхи – Мадана-мохана-мохини, очаровывающего Мадана-мохану. Так что же: наша сакхи ждет Твоей красоты, или Ты жаждешь Ее любви? Одно я знаю точно: настанет день, когда Ты будешь горько плакать. Говорю Тебе, Кришна, Ты будешь со слезами взывать о Ее любви. А теперь уходи!» Вот такую отповедь дала Кришне Вишакха.
Кришна растерялся. Он не знал, что делать, и пошел к Ямуне. Там Он снял все Свои прекрасные украшения и одежды и, отбросив их прочь, зарыдал, катаясь в песке. Теперь в мрачном настроении оказался Кришна. Уста Его произносили лишь одно: радхе пурао мадхурипу какмам, радхе руао мадхурипу камам, что значит: «О Радха, пожалуйста, удовлетвори желание врага Мадху-дайтьи». Хотя Кришна удовлетворен в Самом Себе, хотя Он – атмарама, все Он желает быть с Радхарани.

ЕДИНСТВЕННАЯ НАДЕЖДА
Паурнамаси – это йога-майя, и именно она устраивает все игры во Враджабхуми. Деятельность йога-майи столь удивительна, что иногда Сам Кришна не в силах понять ее. Хотя Паурнамаси-деви ведомо все, однако, увидев, в каком состоянии находится Кришна, она спросила Его: «Мальчик мой, что с Тобой случилось?»
После того как Кришна рассказал Паунамаси о том, что произошло, она сказала: «Все это я знаю. Я уже велела Вринда-деви сделать все необходимое, чтобы Вы со Шримати Радхарани помирились».
В этот момент на берегу Ямуны появилась Вринда-деви. Увидев, как Кришна удручен, Вринда-деви подумала: «Кришна – это лила-майя. Что за удивительную лилу Он являет сейчас! В нитья-милане, вечном союзе, Радха и Кришна никогда не разлучаются. Спрашивается: где же вираха, где разлука? И вот теперь Кришна ощущает острую боль разлуки с Радхарани, а Радхарани впала в такое мрачное настроение, что даже Кришна не знает, как его исправить. Кришна – все для Радхарани. Но Радхарани В сердцах прогнала Его прочь, несмотря на то, что не в силах вытерпеть даже мгновения разлуки с Ним. По-моему, все это совершенно непостижимо. Однако, следуя указанию Пурнамаси, которая вдохновила меня на служение, я стану инструментом в этой изумительной лиле. Если я стану инструментом примирения Радхи и Кришны, то буду считать, что моя жизнь прошла не напрасно».
После этого Вринда-деви явилась перед Кришной. «Я – Вринда-деви,- сказала она.- Меня прислала сюда Паурнамаси. Она все мне рассказала. Я знаю, что Ты так мрачен потому, что Радхарани отказалась принять Тебя. Я понимаю, что Ты ничего не можешь сделать, чтобы встретиться с Радхарани и снова сделать ее веселой. Но все есть одно средство, одно-единственное. Если Ты сделаешь то, что Я скажу, тогда еще можно надеяться» Кришна согласился: «Конечно, я сделаю все, что ты мне скажешь. Сам Я просто не знаю, что и делать. Я совершенно обескуражен».
Вринда сказала: «Ладно. Но тТебе придется отказаться от этой гопи-веши, одежды мальчика-пастушка. Ты должен снять ее. У Тебя прекрасные вьющиеся волосы, но Тебе придется обрить голову. Сними павлинье перо – никаких павлиньих перьев. И не стой вот так, три-бханга, изогнувшись в трех местах. Все это надо убрать. Темное тело – ни в коем случае! Э то все убираем. И сними Свои желтые одежды. Надевай-ка шафран и становись нищим монахом, бхикшу. Тебе придется расстаться со Своей мохана-мурали. Убери эту чарующую флейту. Вместо этого я дам Тебе другой инструмент – кханджани, бубен. Я научу Тебя прекрасной песне, и Ты должен будешь петь ее и бить в бубен. Вот так, с песней и бубном, отправляйся к кундже Радхи. Если Ты сделаешь все, как я сказала, тогда, может быть, Тебе удастся увидеть Радхарани».
Как только Вринда-деви произнесла эти слова, Кришна немедленно принял требуемый облик. Его голова стала обритой, одежды – шафрановыми, а тело засияло цветом расплавленного золота. Так Кришна явился в санньяса-веше. Этот прекрасный образ возник по его желанию немедленно, потому что воля Кришны сильнее всего. Стоит Ему только захотеть, и происходит творение или же разрушение. Итак, после того как Кришна явился в бхикшу-веше, одеянии нищенствующего монаха, Вринда-деви научила Его следующей песне:
Шримате радхе бада абхимани
Вамйа-бхава широмани

Шйама сари анге аччхадана
Тава тапта-канчана варана

Эта дина чхиле пагалини раи
Кану преме прана сампи

Сарва рупе гуне ого гандхарвике
Кану мана кари чури

Аджи радха-према бхикша маги
Кану пхере дваре дваре хайа
Вот такой чудесной песне научила Его Вринда-деви. Затем Кришна, играя на кханджани и распевая эту песню, в облике санньяси отправиля на радха-кунджу.
«О Шримати Радхе, Ты замкнута и сердита, абхимана, очень сердита. Вамйа-бхава широмани. Ты – драгоценный камень этого настроения левого крыла. Цвет Твоего тела – цвет расплавленного золота, тапта-канчана-гауранги. До сих пор Ты безумно жаждала кану-премы, любви Кришны. О Гандхарвика, Радхарани, как ни взгляни, Ты ограбила Кану, похитив Его сердце и разум. Ныне Кану превратился в попрошайку, Он ходит от двери к двери и умоляет: «Подайте радха-премы, радха-премы, любви Радхарани».

САНЬЯСИ ТХАКУР
Когда Кришна подошел к входу в кунджу Радхарани, Лалита и Вишакха увидели перед собой красивого санньяси и услышали Его прекрасную песню, которую Он пел. Лалита обратилась к Нему:
О Санньяси Тхакур, где Ты научился такой прекрасной песне?
У Меня есть гуру. Ее имя – Гандхарвика. Она научила Меня этой песне,- ответил Санньяси Тхакур.
Зачем Ты пришел? Что Тебе нужно, Санньяси Тхакур?- спросила Вишакха.
Я санньяси. В этом материальном мире Мне ничего не нужно. Я оставил все и прошу лишь премы, я према-бхикшари.
В ответ на это Вишакха сказала:
Понятно, Санньяси Тхакур. Видишь ли, моя дорогая сакхи в великом горе. Она почти умирает. У Нее, бедняжки, очень несчастная судьба. О Санньяси Тхакур, не можешь ли Ты предсказать судьбу моей прана-сакхи?
Да, Я умею это делать.
Кто же научил Тебя?
Я научился этому у Своего гуру, у Гандхарквики. Она научила Меня всему.
Услышав это, Вишакха попросила:
Санньяси Тхакур, не войдешь ли Ты в кунджу, чтобы предсказать судьбу моей прана-сакхи? Она даст Тебе благословение. А получив благословение моей сакхи, Ты, несомненно, обретешь прему.
Санньяси Тхакур сказал тогда:
Да, конечно! Я обязательно должен войти, потому что Я жажду этой према-дханы. Потому-то Я облачился в санньяса-вешу. Я прошу премы, Я према-бхакшари, и потому непременно войду.
Тогда они ввели Санньяси Тхакура в кунджу. Лалита прошла во внутреннюю комнату, где лежала Радхарани, и рассказала Ей о приходе удивительного Санньяси Тхакура. А Вишакха в это самое время упрашивала Его:
Санньяси Тхакур, не споешь ли Ты снова ту прекрасную песню, которую пел? Пожалуйста. Мне хочется снова услышать эту красивую песню. Споешь?
Санньяси Тхакур ответил:
Конечно. Почему бы и нет? Это Моя любимая песня.
И он запел: аджи радха-према бхикша маги кану пхере дваре дваре хайа – «Ныне же Кану стал попрошайкой и ходит от двери к двери и умоляет о любви Радхарани». Лишь только Он допел эту последнюю строчку и слова ее достигли слуха Радхарани, как из Ее сердца вырвалось рыдание:
Ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам
Адаршанан марма-хатам кароту ва
Йатха татха ва видадхату лампато
Мат-прана-натхас ту са эва напарах
Пусть этот распутник делает все, что Ему вздумается. Он волен обнять меня или оттолкнуть. Он волен жечь Меня огнем разлуки, не давая Дне даршана. Пусть делает, что хочет, - в конце концов, на то Он и распутник. Но все же только Он, и никто другой, навсегда останется Моим пранатхой, Господином Моего сердца («Шикшаштака», 8).
Это последний стих «Шикшаштаки» Махапрабху, и он изошел из глубины сердца Радхарани.
Лалита тогда стала утешать Ее, говоря: «О моя прана-сакхи, успокойся. Имей терпение. Потерпи. Тут пришел один прекрасный санньяси. Ему ведомо все, Он – сарвагья. Сейчас Он предскажет тебе будущее. Он скажет, сможешь ли Ты встретиться со Своим прана-валлабхой, Господином Твоего сердца».
Заботливо приготовив на веранде кунджи два сидения, Лалита предложила санньяси занять одно из них. После этого из внутреннего покоя кунджи вышла Радхарани. Ее голова и лицо были скрыты под накидкой, потому что Она никогда не смотрит на посторонних мужчин. Ни один мужчина, кроме Кришны, не видит лица Радхарани. Лалита усадила Ее на второе сиденье, прямо напротив Санньяси Тхакура. Затем Лалита раскрыла левую ладонь Радхарани и протянула ее Санньяси Тхакуру.
О Санньяси Тхакур, - сказала она, - предскажи, пожалуйста, будущее нашей прана-сакхи.
Санньяси Тхакур сказал:
Простите, но Я санньяси, Я не могу касаться руки женщин, иначе моя санньяса-дхарма будет разрушена.
Как же Ты будешь предсказывать?
Я могу предсказать будущее твоей сакхи по линиям Ее лба. Я умею это делать. Сними с Нее накидку, и Я предскажу Ее будущее.
Тогда Вишакха сказала:
О Санньяси Тхукур! Видишь ли, наша сакхи никогда не смотрит ни на одного пурушу, то есть мужчину, в этом мире. В этом отношении она очень строга.
Аре баба! Я данди-санньяси, - ответил обманщик-санньяси, - Разве ты не понимаешь? У Меня нет желаний. Я отрекся от всего. Я всего лишь попрошайка, умоляющий о любви. Я према-бхикшари. Чего же твоей сакхи стесняться снять накидку пред данди-санньяси? Если Она приподнимет накидку, от этого не будет никакого вреда. Я же смогу предсказать ей будущее. Я ведь не обычный мужчина. Я – санньяси.
Лишь только Лалита откинула с головы Радхарани накидку, как –ах! – шьяма-трибханга-лалита, санньяси исчез, а перед ними оказался Кришна. Он предстал, изящно изогнувшись в трех местах, с флейтой, павлиньим пером, в желтых одеждах и прелестных украшениях. Глаза Кришны встретились с глазами Радхарани, и это был союз глаз. В тот же миг вся Ее мрачность исчезла. Вишакха застыла в изумлении: «Что это?»
КРИШНА - ЛИЛА -- ГАУРА – ЛИЛА
Именно это и увидал Рамананда Рай, когда Махапрабху показывал ему Свой истинный облик:
Пахиле декхилум томара саннйаси-сварупа
Эбе тома декхи муни шйама-гопа-рупа
Рамананда Рай сказал, обращаясь к Господу Чайтанье: «Вначале я увидел Тебя в облике санньяси, а теперь вижу Тебя мальчиком-пастушком, Шьямасундарой» (Ч.-ч., Мадхья, 8.268).
Раманада Рай увидел Шьямасундару. Как только исчез образ санньяси, тут же возник образ Кришны Шьямасундары. Во враджа-лиле Рамананда Рай – не кто иной, как Вишакха-сакхи, поэтому ему было дано видеть такие вещи.
Томара саммукхе декхи канчана-панчалика
Танра гаура-кантйе томара сарва анга дхака
Я видел Тебя подобным золотой статуе, и все Твое тело излучало золотое сияние (Ч.-ч., Мадхья, 8.269).
Тахате праката декхон са-вамши вадана
Нана бхаве чанчала тахе камала-найана
А теперь я вижу Тебя подносящим к губам флейту, и глаза Твои лучатся от бесконечного разнообразия охвативших Тебя экстатических чувств (Ч.-ч., Мадхья, 8.270).
Кришна сказал Шримати: «О Радха, Ты – кришна-ахладини. Все Твои лилы предназначены для Моего удовольствия. Ты не желаешь касаться никого, кроме Меня. И Я тоже не желаю касаться тела никакой другой женщины, кроме Тебя, Радхе. Порой Я захаживаю в кунджу Чандравали, чтобы усилить Твою вамья-бхаву. Тогда Тобой овладевает гнев, и это доставляет Мне удовольствие. Но сегодня было проявлено еще более высокое настроение. Я не мог найти иного средства, чтобы развеять Твою мрачность. Поэтому Я облачился в эту санньяса-вешу, стал нищим – према-бхикшари».
До этого, когда Радхарани плакала, Вишакха предрекла Кришне: «Настанет день, когда и Ты заплачешь!». И вот теперь Он вечно плачет в облике Махапрабху.

ДОЛЖНИК
Вот так Кришне приходится плакать. Кришне приходится плакать, став санньяси, просящим радха-премы, любви Радхарани. «Иначе Я не смогу отдать долг – на парайе, на парайе, - говорит Кришна. – Я стал должником».
На парайе хам ниравадйа-самйуджам
Сва-садху-критйам вибудхайушапи вах

Йа мабхаджан дурджайа-геха-шринкхалах
Самвришчйа тад вах пратийату садхуна
О гопи, Мне отплатить вам за ваше безупречное служение даже в течение миллионов жизней Брахмы. Ваша привязанность ко Мне выше всяких похвал. Вы разорвали все так трудно разрушаемые семейные привязанности, чтобы почтить Меня. Поэтому пусть ваши собственные славные деяния и станут вашим вознаграждением (Бхаг. 10.32.33).
Здесь Кришна говорит: «Я не могу отдать Свой долг. О гопи, вы так любите Меня, что презрели все правила и предписания. Глухой ночью вы бросали все и бежали ко Мне». Это рагануга-бхакти. Она отвергает все правила и предписания.
Так Кришна стал должником. И чтобы заплатить этот долг Он приходит в облике санньяси. Это совершенно иной облик: ни прекрасных вьющихся волос, ни изящного, трижды изогнутого тела. Теперь его голова обрита, желтые одежды превратились в шафрановые, а Он Сам – в попрошайку радха-премы, которая есть не что иное , как радха-бхава. Ему пришлось прийти в этом облике санньяси, а иначе Он никогда не заплатил бы Своего долга. Теперь Кришна живет в образе, который представляет Собой слияние Радхи и Кришны, Расараджа-Махабхава. И это – Чайтанья Махапрабху.

НАСТРОЕНИЕ МАНДЖАРИ
В то время как происходили все описанные выше события, Паурнамаси наказала Вринде-деви поручить многочисленным манджари украсить кунджу, где будет сидеть Радхарани и Кришна, и качели для Них. Манджари пошли и украсили кунджу и качели. Это манджари-бхава-сева. Наше настроение – это манджари-бхава, и в этом настроении мы предлагаем служение Радхе и Кришне:
Радха-кришна прана мора джугала-кишора
Дживане маране гати ара нахи мора

Калиндира куле кели-кадамбера вана
Ратна-бедира упара басабо ду’ джана

Шйама-гаури-анге мала дибо чуйа чанданера гандха
Чамара дхулабо кабе херибо мукха-чандра

Гантхийа малатира мала дибо донхара гале
Адхаре тулийа дибо карпура-тамбуле

Лалита-вишакха-ади йата сакхи-вринда
Аджнайа карибо сева чаранаравинда
Шри-кришна-чаитанй-прабхура дасера анудаса
Сева абхилаша каре нароттама-даса
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе
Божественная чета, Шри Радха и Шри Кришна, - свет моей жизни. Длится ли еще моя жизнь, или смерть стоит на пороге, у меня нет иного прибежища, кроме Них. В кадамбовом лесу на берегу Ямуны я усажу Божественную Чету на трон из сияющих драгоценных камней. Я умащу Их темное и светлое тела сандаловой пастой, источающей аромат чуи, и буду обмаховать Их чамарой. О, когда же я увижу Их луноподобные лица? Я надену Им на шею гирлянды из цветов малати и предложу Их лотосоподобным устам тамбулу, ароматизированную камфорой. И с дозволения всех сакхи, возглавляемых Лалитой и Вишакхой, я буду служить стопам Радхи и Кришна. Нароттама дас, слуга слуги Шри Кришны Чайтаньи Прабху, жаждет этого служения Божественной чете (Шрила Нароттама дас Тхакур, «Прартхана», 40).
Радха и Кришна сели на прекрасные качели, джхулану
Раи-кану дуи басила джхулана ратна манеопари
Джугала-чаране сонара нупура руну-джуна
Руну-джуна бадже

Шйама хасте сонара бала раи хасте канкана садже
Шйама гале ванамала вирадже раи гале мати садже

Шйама адхара мадхура мурали радха,
Радха’ боли даке
Шйама шире мохана чуда раи шире вени садже

Према тура гопи-гана луарайа аси
Милила татакшана
Чаране нупура бандхи духун гайа наче анукшана

Пича-кари дваре джугала гайе бари
Бинду кари синчане
Кеха долайа мани кеха мриду мриду чамара дулайа
Кеха мриданга баджайа кансара баджайа

Каратали лалита сундара каре
Аратика панча-прадипа джали
Гуру-крипа лабхи манджари-бхаве
Сеи лила лахари хериба ва кахе
Радха и Кришна сидят на качелях, а гопи раскачивают Их. Стопы Их украшены золотыми колокольчиками, которые издают мелодичный звон: руну-джуна, руну-джуна. На руке у Шьямы золотой браслет, и на руке Радхи тоже золотой браслет. На шее у Шьямы гирлянда из лесных цветов. А у Радхарани на шее жемчужное ожерелье. Кришна подносит к губам Свою флейту. Нежные звуки флейты выпевают: радха, радхе, эсо эсо радхе – «Радхе, о Радхе, приди, приди, о Радхе!» Яшода-мата очень красиво причесала Кришну, а волосы Радхи заплетены в косу. К Ним подходят все гопи, и ножные колокольчики на их щиколотках мелодично звенят. Гопи танцуют и поют славу Радхе и Кришне. Одни из них несут воду, другие раскачивают качели, а третьи взмахивают чамарами. Некоторые из них играют на мридангах, другие – на караталах, а иные хлопают в ладоши. Лалита-сундари совершает панча-прадипа-арати. Когда же, по милости моего гуру, я буду служить Радхе и Кришне в настроении манджари?
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
ОБМОРОК ШРИ РАМАНАНДЫ РАЯ

Рамананда Рай знает Шьяму, потому что он – Вишакха-сакхи враджа-лилы. Знает он и канчана-панчалику, золотую форму. Это – Радхарани. Итак, Рамананда Рай знает Их Обоих, потому что во враджа-лиле он пребывает как Вишакха-сакхи, и эти Двое очень дороги ему. Почему же он упал в обморок, когда Гаура открылся Ему? Вот в чем вопрос


Табе хаси’ танре прабху декхаила сварупа
раса-раджа’, махабхава’ – дуи эка рупа

Господь Шри Кришна – источник наслаждения, а Шримати Радхарани – олицетворение экстатической любви к Богу. И эти два облика слились воедино в Шри Чайтанье Махапрабху. А поскольку это так, Господь Шри Чайтанья Махапрабху явил Рамананда Раю Свой истинный образ (Ч.-ч., Мадхья, 8.282).
Гауранга – это образ, родившийся из соединения Раса-раджи и Махабхавы. Но как случилось, что Они слились? Это очень сокровенная таттва.
Хридайе дхарайе ей чаитанйа-нитйананда
Э-саба сиддханта сеи паибе ананда
Всякий, кто принял в сердце Господа Чайтанью Махапрабху и Господа Нитьянанду Прабху, слушая эти трансцендентные доводы, испытывает блаженство (Ч.-ч., Ади, 4.233).
Преми-бхакты, в чьих сердцах обитают Чайтанья и Нитьянанда, знают эту сиддханту. Они наслаждаются ею. Лочана дас Тхакур сочинил такой стих: анваддха каруна синдхукатийа мухана. Гаура-татва подобна океану. Океан этот был перекрыт громадой мощной дамбы. Но преми-бхакты прорвали эту дамбу, и потоки воды хлынули в прорыв. Без милости таких преми-бхакт нам не понять всей глубины этой таттвы.
Э саба сиддханта хайа амрера паллава
Бхакта-гана-кокилера сарвада валлабха
Эта сиддханта, према-таттва, подобна молодым веточкам манго. Эти веточки, нежные и красноватые, - источник удовольствия для преми-бхакт, подобных кукушкам (Ч.-ч., Ади, 2.234).
Абхакта-утрера итхе на хайа правеша
Табе читте хайа мора ананда-вишеша
Но те, кто не предан Господу, абхакты, подобны верблюдам. Им не доступны все эти понятия (Ч.-ч., Ади, 2.235).
Атаева бхакта-гане кари намаскара
Нихшанке кахийе, тара хаук чаматкара
Припадая к лотосоподобным стопам прими-бхакт, ч я буду усердно объяснять эту таттву (Ч.-ч., Ади, 4.237).

Бхаджа гауранга каха гауранга
Лаха гаурангера нама ре
Дже джана гауранга бхадже сеи
Хайа амара прана ре
Для меня преми-бхакты, постоянно заняты гауранга-бхаджаной – дороже самой жизни (Шрила Прамананда дас).
Кто же эти преми-бхакты? Это вечные спутники Гауры: Шри Рамананда, Шри Рупа, Шри Рагхунатха - и раса-ачарьи: Шриваса, Шрипада Прабодхананда Сарасвати и Шрипада Кави-карнапура. Все эти преми-бхакты, упивавшиеся нектаром према-таттвы, описали ее. Если мы последуем по стопам таких преми-бхакт, сакхи-манджари, являющиеся нашими гуру, то сможем снискать их милость и насладиться этой према-таттвой. Те, кто получил милость Чайтаньи-Нитьянанды, особенно Нитьянанды Прабху, будут плавать в гаура-раса-махасиндху, великом океане сладости Господа Гауры. Никаким иным путем нельзя попасть в этот океан, нельзя даже приблизиться к его берегу. Без милости Чайтаньи-Нитьянанды вы даже не подойдете к нему. Что уж говорить о том, чтобы войти в этот океан и плавать в нем.

И З У М Л Е Н Н Ы Й
Это – обширная тема. Я в замешательстве. Я хотел войти в этот великий океан, но не знаю, каким образом это сделать лучше. Так или этак? Это – такая огромная тема
Почему Рамананда Рая упал в обморок?
Пахиле декхилун томара саннйаси-сварупа
Эбе тома декхи муни шйама-гопа-рупа
Томара саммкхе декхи канчана-панчалика
Танра гаура-кантйе томара сарва анга дхака
Рамананда Рай сказал, обращаясь к господу Чайтанье: «Вначале я увидел Тебя в облике санньяси, а теперь созерцаю темноликого мальчика-пастушка, Шьямасундару. Что же я вижу? Я вижу Тебя подобным золотой статуе, и все Твое темное тело, шьяма, излучает золотое сияние» (Ч.-ч., Мадхья, 8-268, 269).
Внутри Кришна. Поэтому сказано: антара кришна бахира гаура – это Шьяма, окутанный золотым сиянием. Таков Гаура. Именно это увидел Рамананда Рай. Рамананда Рай знает Шьяму, потому что он – Вишакха-сакхи враджа-лилы. Знает он и канчана-панчалику, золотую форму. Это – Радхарани. Итак, Рамананда Рай знает их Обоих, потому что во враджа-лиле он пребывает как Вишакха-сакхи, и эти Двое очень дороги ему. Почему же тогда он упал в обморок, когда Гаура открылся ему? Вот в чем вопрос. Он знал Их Обоих, иначе как он бы сказал:
Радхикара бхава-канти кари’ ангикара
Ниджа-раса асвадите карийачха аватара
Мой дорогой Господь, я понимаю, что переняв у Шримати Радхарани золотистый цвет тела и экстаз божественной любви, который Она испытывает, Ты, чтобы наслаждаться собственной божественной расой снисходишь в этот материальный мир как Шри Чайтанья Махапрабху (Ч.-ч., Мадхья, 8.279).
Раз Рамананда Рай говорит , следовательно, ему это известно. У него нет причин падать в обморок. Почему же тогда он падает?
Декхи’ рамананда хаила ананда мурччхите
Дхарите на паре деха, падила бхумите
Увидев этот образ, Рамананда Рай почти лишился чувств от несказанного блаженства. Он не мог стоять на ногах и повалился на землю (Ч.-ч., Мадхья, 8.283).
Он упал. Почему? Что его так удивило? Ему же все известно. Это для него не новость. Человек может упасть от изумления, если не знает чего-то. Но Раманнанда Рай знает. Почему же он падает в обморок?

САМАЯ ОСТРАЯ БОЛЬ
Ачарьи объясняют это следующим образом: это действие вирахи и миланы – разлуки и воссоединения. Существует три вида разлуки, все они обсуждаются в сочинении Рупы Госвами «Уджджвал-ниламани». Аналогично трем видам разлуки существует и три вида воссоединения, миланы. Три вида разлуки таковы: бхави, бхута и бхаван. Сначала объясним, что такое бхави-вираха, что такое бхута-вираха и что такое бхаван-вираха. Следует слушать об этих вещах сосредоточенно, стараясь понять их. Это станет возможным, если Махапрабху прольет на нас Свою милость.
Акрура приехал во Враджабхуми, чтобы забрать Кришну. Он еще не забрал Кришну, но это должно было случиться. Когда гопи думают об этом, они испытывают внезапную боль разлуки. Это бхави-вираха. Еще ничего не случилось, но Акрура уже прибыл и должен забрать Кришну. В это время они чувствуют внезапную боль разлуки. Это называется бхави-вирахой.
Затем бхута-вираха. После того как Акрура забрал Кришну, день в разлуке тянется за днем. День за днем боль разлуки нарастает, становится острее. Это называется бхута-вирахой.
Что такое бхаван-вираха? На глазах у гопи Акрура увозит их прана-канту, возлюбленного их сердца. Акрура забирает их жизнь. Гопи подбегают и бросаются под колесницу. «Наша жизнь уходит. Как же мы переживем это? Пусть же и тела наши будут разрушены. Пусть мы оставим свои тела». Они катаются по земле. Это – бхаван-вираха. Боль разлуки в бхаван-вирахе особенно остра. Вот так: бхави, бхута и бхаван – острая, более острая и острейшая.

ОПЫТНЫЙ ВОР
Когда есть три вида вирахи, так существует и три вида воссоединения, миланы. Каковы же они? Бхави, бхута и бхаван. И те же названия: бхави-милана, бхута-милана и бхаван-милана. Попробуем рассмотреть их.
Радха и Кришна встречаются в Нидхуване, одном из лесов Вриндавана. Кришна ждет там, а Радхарани приходит к Нему. Это бхави-милана. Они еще не соединились, но Они уже встретились. Кришна там, и Радха там. Это бхави-милана. Они соединятся позже.
Затем, соединившись в одном теле, Радха и Кришна становятся одним – Шри Гаурангой. Это называется бхута-миланой. Вишакха-сакхи наблюдает это. Она была Нидхуване, так что для Рамананды Рая увиденное – не новость. Но что здесь такого, чего он не видел? Он видел бхави-милану и бхута-милану, но он не видел бхаван-миланы. Теперь же она была явлена ему, поэтому он и упал в обморок. Все это не так-то легко понять. Надо погрузиться в океан глубже.
Это бхаван-милана удивительна. И сейчас Рамананда Рай видит бхаван-милану. Прежде, будучи Вишакха-сакхи, он не видел, как Нанданандана Раса-раджа Кришна проник в сердце Варшабханави-деви Радхарани. Кришна думал: «Махабхава находится в самой глубине ее сердца, и Я должен достать ее, Я должен ее достать. В противном случае три Моих желания никогда не исполнятся. Но как же добраться до нее?»
Кришна весьма опытен в воровстве. Как говорит в своей «Става-мале» Рупа Госвами: кутуки раса-стомам хритва Тот Самый Кришна, который столь опытен в воровстве, вошел в сердце Радхарани и похитил его. Как? Бросив Радхарани в огонь разлуки. Ее сердце подобно воску. Если вы хотите поставить печать, вы нагреваете воск на огне. Он размягчается, и вы можете сделать на нем оттиск. На санскрите это называется джату, воск. Вот так Кришна, который весьма опытен в воровских делах, бросает Радхарани в огонь разлуки. Когда Радхарани оказывается в огне, воск Ее сердца плавится, и Кришна проникает в него. Если бы это сердце оставалось твердым, то как бы Кришна вошел в ее сердце? Поэтому вначале Он плавит сердце Радхарани, а затем проникает в него все глубже и глубже. Вот чего не видел прежде Рамананда Рай. Когда же он увидел, как Кришна входит в сердце Радхарани, это было столь удивительное зрелище, что он упал в обморок. «О! Бхаван-милана!» Он видел бхави-милану, и бхута-милану ему доводилось видеть, но он никогда прежде не видел бхаван-миланы. Поэтому он сказал: «Вначале я увидел Тебя как санньяси, а затем как шьяма-гопа-рупу, темноликого мальчика-пастушка. Затем я узрел впереди Тебя золотую форму, и все Твое темное тело осветилось сиянием этого золотого цвета. Я видел это». Но он не видел этой бхаван-миланы: как Кришна проникает в сердце Радхарани. Когда он увидел, как это совершается, и совершается у него на глазах, он потерял сознание. Это удивительно.

МЯГКИЕ ЛУЧИ
Вот пример. С восходом луны постепенно, один за другим, раскрываются лепестки цветов. Каждый это знает. Мы видим луну, чандру, и видим закрытый бутон цветка чампаки. Но никто не видит, как руками своих нежных лучей чандра разворачивает бутон чампаки. Такова философия гаудия-вайшнавов. Всякий видел луну, и всякий видел закрытый бутон чампаки. Но как луна руками своих нежных лучей разворачивает лепестки бутона чампаки? Кто-нибудь видел это? Нет. Никто. Так и бхаван-милана. А Рамананда Рай увидел. Гаура показал ему это. Рамананда Рай, как шьяма-шашадхара – Шьяма, подобный луне, нежными руками раскрывает лепесток за лепестком бутон чампаки в сердце чампаки-варани – Радхарани, цвет золотистого тела которой подобен цвету чампаки. Он увидел, как Шьям постепенно входит в каждый завиток этого цветка. Вот что он увидел – бхаван-милану. Никогда прежде ему не доводилось видеть такого, и потому он потерял сознание.
Према постепенно возрастает – от одного уровня к другому: снеха, мана, праная, и т.д. есть два вида снехи, привязанности. Один – это гхрита-снеха, а другой – мадху-снеха, то есть подобная гхи и подобная меду. Снеха Радхарани подобна меду, это мадху-снеха. А снеха Чандравали подобна гхи, это гхрита-снеха. Во время соединения гхи плавится, а мед становится гуще. Мед не становится текучим во время соединения. Поскольку снеха Радхарани подобна меду, во время соединения она становится все плотнее и тверже. Так как же проникнуть в нее?
В своем сочинении «Уджджвала-ниламани» Рупа Госвами описал несколько типов канты, героини. Один из них – это свадхина-бхартрика канта, героиня, играющая главенствующую роль. Когда Она испытывает чувство разлуки, Ее снеха размягчается, плавится, как воск в сильном пламени. Так, на сильном огне острой разлуки плавится воск, и понять это нетрудно. В этом пламени лепестки раскрываются один за другим, и раса-раджа-ниламани, Кришна, проникает в самую глубину сердца Радхарани. Теперь Он весь там. Внешне это проявляется как цвет тела Радхи. Таков Гаура. Где Кришна? Кришна сокрыт в глубине сердца Радхарани. Он пребывает внутри, а не снаружи. Такова таттва. Сегодня Рамананда рай увидел, как, проникнув в сердце Радхарани, кришна оказался полностью окутан Ее внешним обликом. Таков союз Радхи и Кришны, бхаван-милана, которую Гаура покоазал Раманада Раю.
Последний никогда ничего подобного не видел и потому потерял сознание.

СОКРОВЕННАЯ ПРЕМА – РАСА
Эта према обладает огромной силой, викрамой, и каждый, кто отведал ее, знает, какова эта викрама. Две противоположности – встреча и разлука – смешиваются вместе. Такова вишамритера милана, смешивание яда и нектара. Две противоположности заключены здесь в одном сосуде, и этот сосуд – Гаура. Заключены ли эти противоположности в сосуд Кришны? Нет. Они заключены только в сосуд Гауры. Вот разница между Гаурой и Кришной. Никакой иной разницы с точки зрения таттвы нет.
Когда Рамананда Рай увидел все это собственными, он повалился на землю и, захваченный восторгом, стал кататься в пыли. Тогда маха-ваданья-пурушоттама Гауранга Своей рукой, подобной лотосу, коснулся его, и к Рамананда Раю вернулось сознание.
Прабху танре хаста спарши караила четана
Саннйасира веша декхи’висмита хаила мана

Алингана кари’ прабху каила ашвасана
Тома вина эи-рупа на декхе анйа-джана
Когда Рамананда Рай упал на землю, потеряв сознание, Чайтанья Махапрабху коснулся его руки, и сознание тут же вернулось к нему. Однако, увидев Господа в одеждах санньяси, он был поражен. Обняв Рамананда Рая, Господь успокоил его, сказав: «Это только для тебя. Никто другой не видел этого образа» (Ч.-ч., Мадхья, 8.284, 185).
Кроме Рамананда Рая, никто никогда не видел этой бхаван-миланы. И только сегодня она открылась ему.

Гаура анга нахе мора – радханга-спаршана
Гопендра-сута вина тенхо на спарше анйа-джана
На самом деле Мое тело не белого цвета. Оно только кажется таким, потому что коснулось тела Шримати Радхарани. Она, однако, не прикасается ни к кому, кроме сына Нанда Махараджи (Ч.-ч., Мадхья, 8.287).

Танра бхаве бхавита кари’ атма-мана
Табе ниджа-мадхурйа кари асвадана
Ныне я претворил Свои тело и разум в экстаз Шримати Радхарани; так в этой форме Я наслаждаюсь собственной сладостью. Никто, кроме Шримати Радхарани, не знает, как Я сладостен. У Меня явилось желание Самому отведать Своей сладости. Что Мне было делать? Не приняв настроения и внешнего вида Радхарани, Я не смог бы насладиться этим вкусом (Ч.-ч., Мадхья, 8.288).
Поэтому Он сделал это и явился как Шри Кришна Чайтанья. Такова гаура-таттва.
Шрила Прабодхананда Сарасвати говорит:

Шримад-бхагаватасйа йатра парамам
Татпарайам утенкитам
Шри-ваийасакина дуранвайатайа
Раса-прасанге пи йат
Йад радха-рати-кели-нагара-
Расасвадаика-сад-бхаджанам
Тад васту пратханайа гаура-вапуша
Локе ватирно харих
Так как им было трудно понять столь возвышенную тему, Шукадева Госвами, описывая танец раса в «Шримад-Бхагаватам», лишь вскользь, очень сжато и в то же время выразительно намекнул на нежные любовные отношения Шри Шри Радхи и Кришны. Он не стал углубляться в детали, потому что перед ним не было преданных, которым было бы дано насладиться этим сладостным вкусом. К чему было углубляться в подробности? А теперь, дабы раскрыть во всех подробностях эту радха-кришна-гудха-расу, сокровенную према-расу, чтобы проповедовать в материальном мире, и явился Гаурасундара (Шрила Прабодхананда Сарасвати, «Чайтанья-чандрамрита», 122).
Йади нигадита-минадй-амшавад гаурачандро
На тад апи са хи кашчич чхакти-лила-викашах
Атула-сакала-шактй-ашчарйа-лила-пракашаир
Анадхигата-махаттвах пурна эваватирнах
Тот, кто утверждает, что Господь Чайтанья это амша-аватар, как и Господь Матсья, или что Он – лила-аватара или шактьявеша-аватара, в действительности просто заблуждается, не понимая истинной славы Господа Чайтаньи, изначальной Личности Бога, обладающего всеми совершенными и непостижимыми энергиями и преисполненного удивительных деяний («Чайтанья-чандрамрита», 141.
А гуру-аватара – это парипурна-аватра, образ полный и совершенный, потому что Он есть Сам Кришна. Но настроение Его иное – бхакта-бхава. Он находится в настроении преданного. Более того, Он и пребывает в облике преданного, бхакта-рупа. Он пришел насладиться собственной сладостью, приняв настроение бхакты, особенно настроение Радхарани, поскольку одна лишь Радхарани наслаждается Им в полной мере. Чтобы исполнить Свое желание, Кришна принял цвет тела и настроение Радхарани и явился как Гауранга. Чтобы обрести маданакхья-махабхаву, Он вошел в глубину сердца Радхарани и сокрылся там. Поэтому Он – радха-бхава-канти: тот, кто сокрыт под внешним обликом Радхарани.
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
Соединенный образ радхи и кришны

В любовных отношениях Шри Радхи и Кришны проявляется трансцендентная внутренняя способность Господа давать наслаждение. Хотя по Своей природе Радха и Кришна – одно целое, Они все же разлучены. И вот теперь две Божественные Личности соединились воедино в образе Шри Кришна Чайтаньи. Я склоняюсь перед Ним, проявившим Себя в настроении и облике Шримати Радхарани.

Кто может понять эту гаура-таттву? Она очень глубока и сокровенна. В ней так легко запутаться и потеряться Гаура – это Кришна, и Кришна – это Гаура. Это одна и та же таттва, Они неотличны друг от друга. В чем же все таки различие? А вот в чем. В гаура-сварупе Радха и Кришна сливаются в единый образ. Во враджа-лиле Они присутствуют в двух различных формах: сваям-рупа расараджа Шри Кришна и маданакхья махабхава-майт Шри Радха. Во враджа-лиле два тела, а в гаура-лиле – одно, эки-бхута, то есть Радха и Кришна, слитые воедино. Это единственное различие между гаура-таттвой и кришна-таттвой. Более ни в чем различий нет: Гаура – это Кришна, а Кришна – это Гаура.
В таких книгах, как «Чайтанья-чаритамрита», «Чайтанья-бхагавата», и «Чайтанья-чандрамрита», имеется множество праман – ссылок и доказательств.
нанда-сута’ бали’ йанре бхагавате гаи
сеи кришна аватирна чаитанйа-госани
Тот, кого «Шримад-Бхагаватам» называет Нанда-сутой, сыном Нанды Махараджи, сошел на землю как Чайтанья Госани (Ч.-ч., Ади,2.9).
Эи гаурачандра йаде джанмила гокуле
Шишу санге грихе грихе крида кари’ буле
В прежнюю эпоху этот Шри Гаурачандра являлся в Гокуле как Кришна. Занятый своими детскими играми, Он ходил из дома в дом, сопровождаемый другими детьми («Чайтанья-бхагавата», Ади, 7.47).
Потому-то Сварупа Дамодара Госвами и говорит: науми кришна-сварупам – «Я почтительно склоняюсь перед Гаурой, который есть Кришна». Особенностью же гаура-сварупы является радха-бхава-дйути-сувалитам – «то, что Он явился, приняв настроение т цвет тела Радхи». В этом Его особенность. Чаитанйакхйам пракатам адхуна тад-двайам чайкйам аптам (Ч.-ч., Ади, 1.5). Двайа означает «два», то есть Радха и Кришна. Слившись воедино, Двое предстают как одно целое. В своей «Чайтанья-чандрамрите» Прабодхананда Сарасватипада говорит: эки бхутам вапур авату во радхайа мадхавасйа – «Пусть эки-бхутам вапур, соединенный образ Радхи и Мадхавы, защитит тебя» («Чайтанья-чандрамрита», 13). Что же такое образ Гауры? Гаурах ко пи враджа-вихарини-бхава-магнаш чакасти – «Гаура – это тот, кто испытывает боль разлуки с Кришной в настроении девушек Враджабхуми» («Чайтанья-чандрамрита», 108). Сакшад-радха-мадхурипу-вапур бхати гауранга-чандрах – «Гаура – это есть слиянный образ Радхи и Кришны» («Чайтанья-чандрамрита», 109).
Кришна-лила – это гаура-лила; гаура-лила – это кришна-лила. Между кришна-лилой и гаура-лилой нет разницы, так же, как нет ее между намой и нами. Нами – это Сам Кришна, а нама – это имя Кришны. Кришна в таттве не отличается от Своего имени. Однако в «Шри Кришна-намаштакам» Шри Рупа Госвами говорит: пурвасмат парам эва ханта карунам – «Хотя между нами и намой нет никакой разницы, однако второе более милостиво, чем первое» («Става-мала», «Намаштака», 6). Значит, нама милостивее, чем нами. Подобным образом, нет разницы между кришна-лилой и гаура-лилой, но гаура-лила в большей степени наполнена милостью. Поэтому она известна как аударья-майя-лила. Аударья значит «великодушный». Кришна-лила состоит их двух компонентов – мадхурьи и аударьи, сладости и великодушия. Гаура-лила – это кришна-лила, а кришна-лила – это гаура-лила, но в гаура-лиле великодушие преобладает. Это крипа-лила – лила, более, чем все другие, исполненная милости. Это единственное различие. Иного нет.
Эту гаура-татттву могут понять только крита-пунйа-раших, те кто совершил огромное количество благочестивых поступков. Такой человек способен предаться лотосоподобным стопам Гауры и, получив милость Гауры, развить бхакти у Его, подобных лотосу, стоп. После этого в его сердце разольется океан нектарной премы, источник которого – лотосы стоп Шримати Радхарани. И он потонет в этом океане. Только тогда и сможет он понять гаура-таттву. Другим путем понять это невозможно.
Гаура-таттву объясняет в «Чайтанья-чаритамрите» Шрила Кавираджа Госвами:

Радха – пурна-шакти, кришна – пурна-шактиман
Дуи васту бхеда наи, шастра-парамана

Радха-кришна аичхе сада эка-и сварупа
Лила-раса асвадите дхаре дуи-рупа

Радха-бхава-канти дуи ангикара кари’
Шри-кришна-чаитанйа-рупе каила аватара

Шри-кришна чаитанйа госани враджендра кумара
Раса-майа-мурти кришна сакшат шрингара

Шри Радха – это полная энергия, а Господь Кришна – обладатель этой полной энергии. Они неотличны друг от друга, что подтверждается богооткровенными писаниями. Итак, Радха и Кришна суть одно, хотя и принимают два разных тела, чтобы вкушать сладость Своих игр. Принимая настроение и цвет тела Радхарани, Кришна является в образе Шри Кришна Чайтаньи. Чайтанья Госани не кто иной, как Сам Кришна, сын Нанды Махараджи, вополощение всех рас и олицетворение страстной любви (Ч.-ч., Ади, 4.96, 98, 99, 100, 222).
Тот, кто является сыном Нанды Махараджи, пришел как сын Шачи-маты, враджендра нандана йеи шачи-сута хаила сеи («Прартхана», 4). Это Кришна и, следовательно, это шрингара-расараджа, Повелитель супружеских услад. Это неоспоримо. Но когда Он принимает настроение и внешние черты Шримати Радхарани, Он является в едином теле, в образе Гауранги. Нарахари Саракара сказал:
Чаитанйа бхакти-наипунйа
Кришнас ту бхагаван свайам
Тайо пракаша декатра
Кришна-чаитанйа учйате

Сваям Бхагаван Шри Кришна явился как Чайтанья, который есть бхакти-наипунья, вершина бхакти. Когда вершина бхакти присоединяется к Кришне, Он становится Чайтаньей.
Кришна – Верховная Личность Бога, адвайа-джнана-таттва, пара-таттва васту, единственная Абсолютная Истина, лишенная всякой двойственности. Но в Шри Кришна Чайтанье проявлен Кришна плюс бхакти-наипунья – бхакти, доведенная до высшего сотояния. Вот что добавляется.

СЛИЯНИЕ ОЗНАЧАЕТ СОЕДИНЕНИЕ
Шачинандана Гауранга – это Радха и Кришна, слитые в едином теле, радха-кришна эки-бхутанга. Таким образом, в гауранге-сварупе слились две противоположности. Это самбхога и випраламба – соединение и разлука. Две противоположности слились воедино. И это – Чайтанья. В Кришне этого нет, есть лишь в Гауре. В этом заключен глубокий смысл. Когда мы говорим о бхакти-наипунье, то какой вид бхакти имеем в виду? В данном случае речь идет о нитья-сиддха-садхья-бхакти. Это према-бхакти, а не кокой-нибудь другой вид бхакти. Так вот, смысл состоит в том, что бхакти-наипунья – это према-бхакти, достигшая высшей степени. А что это значит? Это маданакхья-махабхава. Высшая форма бхакти, бхакти-наипунья, есть только у Шримати Радхарани. Нигде более вы не найдете этой маданакхья-махабхавы. Итак, Шри Кришна Чайтанья представляет Собой Кришну с прибавлением бхакти-наипуньи. Варшабханави Радхарани есть махабхава-чинтамани-сварупа, воплощенная махабхава. А Кришна есть расараджа пурнабрахма враджендра-нандана шри-кришна-свайам-бхагаван. Когда же Они сливаются воедино, возникает Шри Кришна Чайтанья.
Здесь возникает вопрос о соединении, потому что «слияние» означает «соединение». На языке гаудия-вайшнавов союз называется самбхога. В «Уджджвала-ниламани» упомянуты 4 вида самбхоги. Один из них – самриддхимана самбхога, союз, совершенный во всех деталях. В этой самриддхимана самбхоге Шри Кришна, шрингара-расараджа, и Радха сливаются воедино и являются в образе Гауранги, Шри Кришна Чайтаньи. Хладини-шакти – это энергия наслаждения Кришны. Так вот, хладини-шакти-сварупа радха – это воплощение энергии наслаждения, и она же – воплощение маданакхья-махабхавы, высшего проявления према-бхакти. Эта маданакхья-махабхава подобна бескрайнему океану, в котором перекатываются высокие волны, уттала-таранга. И вот Кришна вошел в это настроение и явился как Гауранга. Во враджа-лиле присутствуют два тела: расараджа Шри Кришна и махабхава-майи Радха. Но в гауранга-лиле тело одно. Расараджа Шри Кришна и махабхава-майи Радха сливаются. И, хотя Гаура представляет собой результат слияния шрингара-расараджи Шри Кришны и махабхава-майи Радхи, все же в Нем доминирует радха-бхава. Гаурах ко пи враджа-вихарини-бхава-магнаш чакасти, то есть Гаура испытывает острую боль разлуки сКришной в настроении девушек Враджабхуми, враджа-вихарини» («Чайтанья-чандрамрита», 108). Следовательно, радха-бхава преобладает. Враджа-вихарини Радха испытывает острую боль разлуки с Кришной. Когда это чувство воплощается в теле, тогда является Гаура.

САМЫЙ ЩЕДРЫЙ
Океан игр Господа Чайтаньи Махапрабху невозможно измерить или постичь. Кто дерзнет измерить этот великий океан? В него невозможно углубиться, но армат его сладости влечет мой ум. Потому-то я стою на берегу этого великого океана и пытаюсь отведать хотя бы каплю его.
Шуддха-према-сукха-синдху,
Паи тара эка бинду, сеи бинду джагат дубайа
Кахибара йога найа,
Татхапи бауле кайа, кахиле ва кеба питийайа
Неподдельная любовь к Кришне подобна океану счастья. Если человеку достанется хотя бы капля ее, в этой капле утонет весь мир. Не подобает такую любовь к Богу выражать словами, однако безумец обязан говорить. Впрочем, даже если он что-нибудь скажет, все равно никто не поверит ему (Ч.-ч., Мадхья, 2.49).
Такова капля, что же говорить о целом океане? Одна капля океана гаура-лилы может затопить всю вселенную премой. Вот бесценное сокровище кришна-премы. Однако, не укрывшись под сенью лотосоподобных стоп Чайтаньи Махапрабху, получить ее невозможно. В гаура-лиле вы найдете бесконечное сострадание. Самое поразительное в гаура-лиле, и это ее особое качество, - удивительное любовное отношение Махапрабху к Своим последователям. Собери мы вместе все материальные и духовные богатства мира, они все равно не сравнятся даже с малой частицей этой махабхавы. Эта дхана, сокровище, принадлежит одной лишь Радхарани. Никому другому она не доступна. Даже Кришна не обладает этим сокровищем. Кришна его лишен.Вот Кришна и задумался, что же делать. Кришна – царь среди воров, высьма опытный в хищении. Он подумал: «Я украду это сокровище». И вот, проникнув в сердце Радхарани, Он похитил махабхаву и спрятал ее в Своем сердце. Кроме того, Он похитил цвет тела Радхарани и стал золотым. Кришна – это шрингара-расараджа, повелитель супружеских услад, но все они пребывают внутри Него. Внешне же Он – Гаура, тело которого имеет цвет тела Радхарани. Так Он исполнил три Своих желания. Он изведал сладость Своей красоты и распространил этот вкус на всех без исключения и различия, махаваданьяя.

Чирад адаттам ниджа-гупта-виттам
Свапрема-намамритам атйударах
Апамарам йо витатара гаурах
Кришно джанебхйас там ахам прападйе
До сего времени эта према не была дарована никому. Это самое сокровенное и тайное достояние Голоки Вриндавана. А ныне Кришна в образе Шри Чайтаньи Махапрабху раздает это сокровище всем без разбора, раздает через пение Его святого имени: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Гаура раздает эту прему бесплатно. Он не разбирает: кто опустился, кто пал. Это удивительно щедрое, удивительно милостивое и удивительно великодушное воплощение есть Гауракришна. Я всецело предаюсь Ему (Ч.-ч., Мадхья, 23.1).
Кришна в образе Шри Гауранги Махапрабху явил лилу поиска Кришны. Это поразительнейшая черта гаура-лилы. Он ищет Самого Себя. Эту лилу Он явил в Пурушоттама Кшетре, в Джаганнатха Пури Дхаме. Эту махабхаву Он явил в Своей антья-лиле. Так Он стал маха-ваданьяей, самым щедрым воплощением, раздающим кришна-прему, чего прежде не далал никто. Эта кришна-према – самое тайное, самое сокровенное, что Кришна похитил из тайников сердца Радхарани. Это богатство было тщательно сокрыто во множестве вложенных одна в другую шкатулок, запертых на множество замков, и, кроме того, было спрятано в потаенном месте. А ныне самое щедрое воплощение, Гаура Хари, сломал все замки, снял все запоры и бесплатно раздает эту кришна-прему всем и каждому.

СЛАДЧАЙШИЙ МЕД
Бхакти-таттвы можно достичь с помощью нама-санкиртаны. В Ведах говорится о трех таттвах: самбандхе – отношениях, абхидее – бхакти и прайоджане – желаемой цели, преме. Так вот, Гауранга есть слиянный образ Радхи и Кришны в трех таттвах. Кришна изогнут в трех местах Почему? Потому, что Кришна проявлен в трех таттвах: самбандхе, абхидее и праоджане. Управляющее Божество самбандха-таттвы – это Радха-Модана-мохана. Управляющее Божество абхидея-таттвы – Радха-Говинда-дева. А прайоджана-таттвой управляет Радха-Гопинатха. Так вот, Гауранга Махапрабху представляет Собой слияние Радха-Мадана-маханы, Радха-Говинды и Радха-Гопинатхи.
Кришна изогнут в трех местах. Первый изгиб – у Его лотосоподобных стоп. Второй – у левого краешка Его губ. А третий изгиб – в Его сердце.
Значит, самбандха-таттва у ног – это Радха-Мадана-мохана. Абхидея-таттва у губ – это Радха-Говинда. И, наконец, прайоджана-таттва в сердце – это Радха-Гопинатха, поскольку према хранится в самом потаенном чертоге сердца. Из этого разъяснения следует, что тот, кто удачлив, получает сладкий мед, стекающий с лотосоподобных стоп Гаура Хари, слиянного образа Радха-Мадана-моханы. Более удачливые пьют сладкий мед, струящийся с лотосоподобных губ – абхидея-таттва – Гаура Хари, слиянного образа Радха-Говинды. А самым удачливым достается сладкий мед, источаемый лотосоподобным сердцем Гаура Хари, который является слиянным образом Шри Шри Радха-Гопинатхи. Это – возлюбленные преданные Махапрабху со Шри Сварупа Дамодарой и Шри Рупой во главе. Все эти махаджаны и их последователи получили этот мед. Они идут и проповедуют:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Эта маха-мантра есть не что иное, как радха-тантра – метод поклонения, которым пользуется Радхарани. Все гопи, сакхи-манджари, руководимые Радхарани, поют и повторяют эту хари-нама-санкиртану. В материальный же мир ее принесли Гаура-Нитай. Все их последователи поют всместе с Ними:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Они испытывают сладость премы высшей степени. Это – сливки, квинтэссенция према-бхакти-таттвы. Она называется беспримесной преденностью, према-бхакти, прайоджана-таттвой. И наше служение, основанное на этой преме, на прайоджана-таттве, - это любовное служение. Можно ли служить Радха-Говинде, Радха-Мадана-мохане, Радха-Гопинатхе без любви? Ваше служение не будет принято, если вы лишены этой прайоджана-таттвы. Единственное требование – это према, прайоджана. А в наивысшей степени премой обладает лишь Шримати Радхарани. Не Кришна. Потому-то Кришна похищает прему и является уже как Гаура.
Красота Кришны – это асамаурдхва саундарья. Вы не найдете ничего, что могло бы сравниться с нею. Нет ничего выше или равного ей. И у Кришны возникает жадное стремление насладиться собственной красотой. Это удивительнейшая черта гаура-лилы. Те, кто является преми-бхактами, наслаждаются его красотой. Они входят в категорию ашрая. Высшей их этих преми-бхакт является Радхарани. Кришна есть вишая-виграха. Как же Ему понять сладость, которой наслаждаются преданные, относящиеся к категории ашрая., лучшей из которых является Радхарани? Почувствовав страстное желание обладать этой сладостью, Кришна похитил ее из самой глубины сердца Радхарани. Он спрятал ее в Своем сердце и явился как Гауранга Махапрабху. Поэтому Гаура пребывает в настроении преданного, высшим проявлением которого является настроение Радхарани. Он также принимает цвет тела Радхарани.

СПЕЛЫЙ ПЛОД
Теперь нам следует разобраться, какого цвета супружеские услады, шрингара-раса. Это – очень глубокая и сокровенная философия. Могут спросить: «Ладно, Кришна хочет хочет вкусить сладость любви Радхарани. Стоит Ему принять настроение Радхарани, как все три Его желаниея будут исполнены. Что за нужда принимать еще и цвет тела Радхарани?» Это очень важный вопрос, но мало кто понимает его. Сварупа Дамодара назвал это тад-бхавадхьях. Стоило Кришне принять настроение Радхарани, как все три его желания были исполнены. Зачем же тогда нужно было принимать и цвет тела Радхарани?
Ответ состоит в том, что каждая васту, субстанция, имеет свой особый цвет. Этот цвет неотделим от сварупы, или природы, васту. Например, любое настроение, возникающее в сердце, внешне проявляется в цвете лица. Если вы разгневались, ваши глаза обязательно покраснеют. Это происходит автоматически. То есть цвет тела неотделим от сварупы. Кришна есть шрингара-расараджа, Он – царь супружеских услад. Цвет шрингара-расы – шьяма, черноватый, словно только что появившаяся дождевая туча. Поэтому, когда Он – шрингара-расараджа, Его естественный цвет – шьяма. Шьямасундара. Это естественно.
Кришна испытал три желания, и если мы исследуем их, то увидим, что не приняв и настроения, и цвета тела Радхарани, Он не достиг бы исполнения этих трех желаний. Говоря о преме, мы имеем в виду постепенное ее развитие. Первая ступень премы назывется рати. Становясь более интенсивной, рати последовательно развивается в снеху, ману, пранаю, рагу, анурагу и бхаву. После этого наступает махабхава, которая затем развивается в рудха-махабхаву, адхирудха-махабхаву, моджанакхья-махабхаву и, наконец, в маданакхья-махабхаву, достигая таким образом вершины. Так постепенно развивается према. Когда према достигает стадии анураги, она она преобретает цвет восходящего солнца, аруна-варна. Когда анурага уплотняется, она становится бхавой и махабхавой. Цвет махабхавы – золотой, гаура-варна.
Итак, Вришабхану-нандини, дочь Вришабхану-раджи, это маданакхья-махабхава-майи. Цвет этой маданакхья-махабхавы – цвет расплавленного золота. Аналогично этому, поскольку Кришна принял настроение Радхарани, Его цвет изменился. Это произошло само собой, вполне естественно. Тапта-канчана-гауранги – тапта-канчана-гауранга. Поскольку Он принял настроение Радхарани, цвет Его тела изменился.
Ачарьи приводят пример зеленого и спелого манго. Пока манго не созрел, цвет его зелений. По мере того как плод созревает, цвет его изменяется. Когда же он полностью созревает, цвет его становится желтым. Так и Шьямасундара становится Гаурасундарой. Когда Кришна – Шьямасундара, плод еще не созрел, но когда когда плод полностью созревает, цвет изменяется, и тогда является Гаурасундара. Почему Шьямасундара становится Гаурасундарой? Потому что в Шьямасундаре плод незрелый, тогда как в Гаурасундаре плод уже совершенно спелый. Это уннатоджджвала шрингара-раса, самая возвышенная услада супружеской любви. В незрелом состоянии Он – Шьяма. В зрелом – Гаурасундара.
Поэтому мы говорим: «Может быть, там и есть Шьямасундара, но если там нет Гаурасундары, мы не пойдем туда, потому что в таком случае плод еще не созрел». Во всех храмах гаудия-вайшнавов есть Радха-Шьямасундара, но там же должен быть и Гаура. Иначе мы не пойдем туда, потому что плод еще не созрел, не достиг своей полной сладости. Мы же желаем спелого плода, нектарной сладости, и это – Гаура. Так что во всех храмах гаудия-вайшнавов, где установлены Радха-Шьямасундара, должен быть и Гаура. Такова гаудия-вайшнава-сиддханта.

И З У М Л Е Н И Е
Красота Кришны привлекает даже Его Самого, что же говорить о других? Такова изумительная черта гаура-лилы. Рупе Госвами об этом известно, потому что он – Рупа Манджари. В своей «Лалита-мадхаве» он пишет:
Апарикалита-пурвах каш чаматкара-кари
Спхурати мама гарийан эша мадхурйа-пурах
Айам ахам апи ханта прекшйа йам лбдха-четах
Сарабхасам упабхоктум камайе радхикева
Кто более, чем Я, преисполнен сладости, никогда прежде не испытанной никем и изумляющей каждого? Увы, в то время как Мой разум приходит в замешательство, созерцая эту красу, Я Сам неудержимо желаю наслаждаться ею, как наслаждается Шримати Радхарани (Шрила Рупа Госвами, «Лалита-мадхава», 8.34).
Увидев собственный образ – отражение в дагоценной колонне – Кришна подумал: «О, кто это? Кто это? Никогда в Своей жизни Я не видал подобной красоты. Что это за удивительная личность, при виде которой в Моей сердце поднимается волна желания заключить ее в объятия?» Потом Он повернулся к одному из друзей, стоявших позади Него, и спросил: «Ты видишь этот образ?» В это время отражение тоже повернуло голову, и Кришна понял: «О, это Я». И отражение тоже сказало: «О, это Я». «Я так прекрасен? Я и не знал». И у Кришны возникло желание насладиться этой красотой.
Эи према-дваре нитйа радхика экали
Амара мадхурйамрита асваде сакали
Одна лишь Радхика, силой Своей любви, в полной мере способна вкусить нектара Моей сладости (Ч.-ч., Ади, 4.139).
Вкус, доступный остальным, не полон. Одна лишь Радхарани в полной мере наслаждается красотой Кришны. Поэтому Кришна явился из сердца Радхарани и принял облик Гауры. Тогда же сам собой проявился и цвет, тапта-канчана-гауранга.
Махапрабху наслаждается. Но Он – не эгоист: Он и раздает. Поэтому мы говорим, что Он удивительно щедр, удивительно милостив и удивительно великодушен. Такова лила Шри Кришна Чайтаньи. Он испытывает острую боль разлуки., Он плачет и взывает к Кришне. Эта лила подобна беспредельному океану, который поднимается и достигает своей высшей отметки на Пурушоттама Кшетре, где Махапрабху явил Свою антья-лилу в Джаганнатха ПуриДхаме. Когда во время Ратха-ятры Он танцевал перед Господом Джаганнатхой, Джаганнатха показал показал Ему Свой образ Шьямасундары, явив его потому, что Махапрабху находился в радха-бхаве. В этой бхаве Он поет Харе Криша и танцует перед Шьямасундарой, Джаганнатхой. Когда Махапрабху танцевал, весь мир пришел в изумление. И не только весь мир, но и Сам Джаганнатха был изумлен. Дело в том, что корнем наслаждения этой сладостью является изумление. Потому-то, когда взляд Кришны упал на Его собственное отражение в драгоценной колонне, Он пришел в изумление.

ВОЗЛЮБЛЕННЫЕ ПРЕДАННЫЕ ГАУРЫ
Итак, все это очень сокровенно. Махапрабху – это слиянный образ Расараджи и Махабхавы. Если бы Расараджа и Махабхава не слились, этого изумления и этой изумительной лилы не было бы. Потому-то Кавираджа Госвами уптребляет слово адбхута, «Удивительный», трижды: адбхута-карунйа, адбхута-ваданйа, адбхута-аударйа – удивительно милостивый, удивительно щедрый и удивительно великодушный. Кавираджа Госвами написал об этом потому, что его уполномочили на это своей милостью Рупа и Рагхунатха.
Шри-рупа-рагхунатха-паде йара аша
Чаитанйа-чаритамрита кахе кришнадаса
Вознося молитвы лотосоподобным стопам Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, всегда жаждая их милости, я, Кришнадаса, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту» (Ч.-ч., Антья, 1.110).
Кавираджа Госвами молит об этой милости в конце каждой главы. Он употребил слово адбхута трижды, потому что слава премы, прайоджана-таттвы, весьма сокровенна и удивительна. Махапрабху наслаждался према-расой и проявлял ее не только потому, что обладал ею, но и потому, что широко распространял ее. Нет никого, кто был бы столь удивительно щедр, удивительно милостив и удивительно великодушен, как Чайтанья Махапрабху. Кавираджа Госвами заключает:
Сарва-бхаве бхаджа, лока, чаитанйа – чарана
Йаха хаите паиба кришна-премамрита-дхана
Поклоняйтесь лотосоподобным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху всеми возможными способами. Только так вы обретете подобное нектару сокровище экстатической любви к Кришне (Ч.-ч., Антья, 17.69).
Достижение кришна-премы есть высшее совершенство человеческого бытия. Прабодхананда Сарасвати пишет в «Чайтанья-чандрамрите»:
Ачарйа дхармам паричарйа вишнум
Вичарйа тиртхани вичарйа ведан
Вина на гаура-прийа-пада-севам
Ведади-душпрапйа-падам виданти
Можно следовать варнашрама-дхарме, или с великой пышностью поклоняться виграхе Господа Вишну, или путешествовать, посещая тысячи и тысячи святых мест, или заниматься изучением Вед или обретением ведического знания, но вина на гаура-прийа-джана-пада-севам, - не приняв прибежища лотосоподобных стоп гаура-прия-джан, возлюбленных преданных Гауры, и не служа им, невозможно войти во Вриндаван - главную виласа-кшетру Радха-Говинды, где према-лила длится вечно («Чайтанья-чандрамрита», 22).
Не приняв прибежища лотосоподобных стоп гаура-прияджан, возлюбленных преданных Гауранги Махапрабху, и не служа им, невозможно войти во вриндавана према-лилу Радха-Говинды. Да, что говорить о том, чтобы войти, невозможно даже найти следы этого Вриндавана, ибо это дело нелегкое. Ведические пандиты, и те не оборегают ее Напрашивается вывод, что, только укрывшись под сенью лотосоподобных стоп удачливого вайшнава, на который бросил Свой милостивый взор Чайтанья Махапрабху, можно понять и найти Вриндаван. После этого можно попытаться войти в нее. Другими словами, поскольку эта према-таттва очень сокровенна, никто не способен понять Гаурангу Махапрабху и Его поразительную лилу, не получив милости возлюбленных Его преданных – гаура-прия-джан.
ГЛАВА ПЯТАЯ
ГИРЛЯНДА ИЗ СВЯТОГО ИМЕНИ И ПРЕМЫ

Гауракришна, известный как самое щедрое воплощение Верховной божественной Личности, раздавал Свое тайное сокровище в форме святого имени и нектара любви к Самому Себе всем, даже низшим из людей. Такого никогда прежде не давалось людям. Поэтому я почтительно склоняюсь перед Ним.

Возвратившись из Гаи после знакомства со Шрипадой Ишвара Пури, Шри Чайтанья Махапрабху начал Свою нама-санкиртану. В течение целого года каждый вечер Махапрабху проводил совмествное воспевание маха-мантры Харе Кришна в доме Шривасы Тхакура. Это экстатическое пение проходило при закрытых дверях, чтобы неверующие, пришедшие насмехаться над преданными, не могли войти внутрь. Махапрабху вел киртан в очень возвышенном, восторженном настроении, но кто же мог принять участие в ээтом экстатическом пении?
К пению бывали допущены только заслуживающие доверия участники. Прочие войти не могли. Заслуживали доверия те, кто был способен произносить чистое имя и вкушать потоки нектара, льющиеся из него. Это – према-нама. Имени здесь предшествует некое дополнение. Это не просто нама-санкиртана, это – према-нама-санкиртана. Према – дополнение, которое изменяет наму. Так что «заслуживающие доверия» – это те, кто может исполнять према-нама-санкиртану, и только такие участники допускались на экстатические киртаны Махапрабху.
Возвратившись из Гаи, Махапрабху приступил к той миссии, ради которой Он пришел, - даровать кришна-прему.
Намо маха-ваданйайа
Кришна-према-прадайа те
Кришнайа кришна-чаитанйа-
Намне гаура-твише намах
О самое щедрое воплощение! Ты – Сам Кришна, явившийся как Шри Кришна Чайтанья Махапрабху. Ты принял золотой цвет Шримати Радхарани, и Ты широко распространяешь чистую любовь к Кришне. Мы почтительно склоняемся перед Тобой (Ч.-ч., Мадхья, 19.53).
Махапрабху – это самое щедрое воплощение, потому что Он дарует кришна-прему. Никто другой кришна-премы не дает. Ни одна аватара не дает премы. Даже когда Кришна приходит в Своей сварупе. Он никогда не дает премы. Он хранит ее в тайне. Но, приходя в образе Гауры, Он раздает ее всем и каждому без разбора:
Сва дваре ачандале киртана санчаре
Нама-према-мала гантхи’ парила самсаре
Так Махапрабху распространял киртану даже среди неприкасаемых. Из святого имени и премы Он свил гирлянду и украсил ею весь материальный мир.
Святое имя и према свиты в одну гирлянду. Это нама-према-мала. Гауранга Махапрабху свил эту гирлянду и украсил ею весь материальный мир. Каждый может спросить себя: «А на мне есть эта гирлянда? Нет, на мне ее нет. Весь мир украшен ею, почему же я оказался в стороне? Разве я не живу в этом мире? Когда Махапрабху подносил эту гирлянду каждому в материальном мире, где был я?»
«Ах, в это время ты спал. Ты не бодрствовал». Тот, кто спит, свою долю прозевает. Его доля будет роздана. Конец. Что мы за дураки!

СОЕДИНЕНИЕ И РАЗЛУКА
Нам надо понять эту нама-према-малу. Махапрабху – это слиянный образ расараджи Кришны и махабхавы-майи Радхи. Кришна – это шрингара-расараджа, повелитель супружеских услад, а Радхарани – это маданакья-махабхава-майи, олицетворение махабхавы. Слияние означает соединение, так почему же Махапрабху испытывает боль разлуки с Кришной? Радха и Кришна соединились, произошло слияние. Так почему же Он все-таки испытывает разлуку? Вот в чем вопрос.
Шримати Радхарани, испытывая острую боль разлуки с Кришной, постоянно плачет. Это випраламба-бхава. На санскрите соединение обозначается словом самбхога, а разлука – випраламбха. Так вот, Гаура представляет Собой слияние соединения и разлуки, самбхоги и випраламбхи. Соединеие противоположно разлуке, тем не менее, в Махапрабху соединение и разлука слиты воедино. Значит, две противоположности оказываются заключенными в едином образе. Вот каков Гаура. Это гаура-таттва необычайно глубока.
Когда Радха и Кришна соединяются, Они испытывают разнообразные наслаждения, милана-ананда.Но когда наступает разлука с Кришной, Радхарани плачет. И именно это состояние преобладает в Махапрабху, потому что Он принял настроение Радхарани, радха-бхаву. Радха-бхава – это випралабха-бхава. Хотя две бхавы сливаются, однако превалирует все же настроение разлуки. Так вот, поскольку радха-бхава преобладет, Махапрабху постоянно плачеть в разлуке с Кришной. Об этом упоминает Кавираджа Госвами:
Радхикара бхава йаичхе уддхава-даршане
Сеи бхава матта прабху рахе ратри-дине
И днем и ночью Господь Чайтанья был погружен в безумие разлуки, подобное которому предстало взору Уддхавы, когда он увидел обезумевшую Радхику (Ч.-ч., Ади, 4.108).

ВЫСШИЙ УРОВЕНЬ
Однажды Кришна послал Уддхаву из Матхуры во Враджабхуми. Он дал ему письмо, полное любви, и сказал: «Враджаваси измучены разлукой со Мной. Они умирают. Дорогой Уддхава, передай им, пожалуйста, Мое письмо и поддержи их». Приехав во Враджабхуми, Уддхава встретился с Нандой Махараджей и Яшода-матой. Затем он отправился повидать гопи. Все гопи, во главе с Радхарани, непрестанно рыдали в разлуке с Кришной. Их тела исхудали, они совсем перестали есть и спать. Они совершенно потеряли голову от тоски по Кришне. Где бы они ни проходили, все вокруг напоминало им о кришна-лиле. «Здесь Кришна наслаждался Своей игрой». Так они постоянно думали о Кришне. Это – випраламба-бхава, высший уровень любовных отношений.
Увидев их в таком состоянии, Уддхава не мог выговорить ни слова. «Что я скажу им? Они так любят Кришну». Уддхава не имеет ни следа такой любви. Уддхава был гьяни-бхактой, а не преми-бхактой. Где гьяна, там нет премы. Гьяна суха, тогда как према истекает сладким нектаром.
Гопи сказали: «О Уддхава, ты пришел от Кришны? Ты друг и посланец Кришны. Твой Господин послал тебя сюда из Матхуры? О Уддхава, мы любим твоего Господина. В нашей любви нет и немека на вожделение ил иные желания. Мы ничего не ждем взамен. Такова любовь, которой мы прониклись».
Это называется садхья-прити. Садхана – это средство, а садхья – это цель. Нама-бхаджана, пение и повторение святого имени, - это садхана, а према – это садхья. Какова цель, ради корой мы поем и повторяем Харе Кришна? Достичь премы. Это садхья, цель. Если мы не можем достичь ее, то грош цена нашей бхаджане. Так вот, любовь гопи называется садхья-прити, потому что в ней – лишь чистая любовь, ничего более.

«СКАЖИ НАМ, УДДХАВА !»
Как вы думаете, не является ли односторонней любовь, лишенная даже тени каких-либо желаний? Когда мы говорим о любви, то имеем в виду две стороны – любящего и любимого, предмет любви и обитель любви. Кришна – это предмет любви, а гопи, возглавляемые Радхарани, - это обитель любви. Итак, есть две стороны, и есть любовный обмен. Это не односторонний процесс.
Гопи говорят: «Мы пронизаны любовью к твоему Господину, и Кришна также проникнут любовью к нам. У нас не односторонние отношения, в них две стороны. Скажи же нам, Уддхава. У нас нет никаких желаний – это чистая любовь. Мы ничего не ждем от Кришны в обмен на нашу любовь. Мы любим Кришну не для того, чтобы что-то получить. Наша любовь беспричинна. Так отчего же произошел весь этот обман? Почему? Скажи, о Уддхава, посланец Кришны!»
Они задают и такой вопрос: »Почему мы до сих пор не умерли, хотя пламя разлуки пожирает нас? Скажи! Скажи! Не уже ли твой Господин – такой великий обманщик, такой притворщик? Неужели Он только претворяется перед нами? Мы слышали, что там, где есть чистая любовь, нет месту обману, нет места разлуке. Скажи же, Уддхава, ты Его друг. Ныне ты Его посланец. Кришна – расика, наслаждающийся сладкими плодами. Он – шрингара-расараджа, повелитель супружеских услад. А ты Его друг, сакха. Если ты расика-джана, то ты сможешь ответить на наш вопрос. Но если ты не расика, если ты вирасика, тогда на наш вопрос ты не сможешь ответить».
Уддхава – ученик Брихаспати, он гьяни-бхакта. Он великий пандит, но он увы, не расика. Гьяна – это сухость, в ней нет сладкого нектара. «Мы знаем, что ты великий пандит, но ты не можешь ответить на наш вопрос. Поэтому мы считаем, что хотя ты, может быть, и великий ученый, но ты не обладаешь знаннием раса-шастры. Ты в ней совершенный невежда, анабхигья».

ЕЩЕ БОЛЬНЕЕ
«Ладно, Уддхава, послушай нас. Мы очень подавлены и огорчены нашей разлукой с твоим Господином, Кришной. Но еще мы больше огорчены тем, что наши чистые любовные отношщения оказались так ужасно осквернены. Почему такой позор запятнал эту чистую, беспричинную любовь? Вот что причиняет нам еще большую боль; ведь в нашей любви нет ничего искусственного: она чиста и совершенно естественна. Когда есть что-то искусственное, то в ответ ожидают любви, но наша любовь чиста. Так почему же длится эта разлука? Это нестерпимо.
И теперь всякий сочтет эту разлуку доказательством того, что наша любовь была нечистой и искусственной. Хотя мы совершенно безгрешны, нас будут повсюду поносить, и из-за этого люди в миру никогда не испытают любви к Кришне. Что же может быть больнее этого? Скажи же, Уддхава! Скажи! Скажи! Как такое могло случиться?»

БЕЗ СТЫДА
Говоря так, гопи совсем утратили скромность и стыд. Они словно сошли с ума. Они совершенно забыли, что хорошо и что плохо. Гата-вак-кайа-манасах. Вся деятельность их чувств – речи, тела и ума – наполнилась одним лишь Кришной.
Ити гопйо хи говинде
Гата-вак-кайа-манасах
Кришна-дуте самайате
Уддхаве тйакта-лаукиках
Бхаг., 10.47.9
Уддхава был здесь чужим, человеком со стороны. Как могли они так бесстыдно вести себя перед посторонним? Гопи, переполненные мыслями о Кришне, забыли обо всем. Таков результат кришна-премы. Они жалобно плакали и стенали: Ха кришна! Ха враджанатха! Ха гопиваллабха! Артинашана! – «О Кришна! О повелитель Враджабхуми! О супруг гопи! О разрушитель печали гопи!» Взывая так, они поднялись и обратились в сторону Матхуры. Воздев руки, они продолжали громко рыдать: «О Враджапрана! О жизнь обитателей Враджи! Приди же хоть на мгновение и посмотри, в каком состоянии Враджабхуми. Еще в детстве мы прониклись любовью к Тебе. Мы не знаем никого, кроме Тебя. Да, да, мы с детства принадлежим лишь Тебе. Ныне мы тонем в океане горьких сетований, в бездонном, бескрайнем океане. Пожалуйста, приди хоть раз во Враджабхуми и дай нам припасть к Твоим лотосоподобным стопам. Они - наша жизнь. Пожалуйста, дай нам жить!»
Гопи совсем забыли стыд. Шукадева Госвами говорит: тйакта-лаукиках – «они забыли всякий стыд».
Гйантйах прийа-кармани
Рудантйаш ча гата-хрийах
Тасйа самсмритйа самсритйа
Йани каишора-балйайох
Гопи постоянно думали об отроческих играх Кришны, они вспоминали все супружеские радости, которые вкушали с Ним во Враджабуми. Предаваясь в песнях этим воспоминаниям, девушки Враджабхуми оставили всякую скромность и совершенно обезумели (Бхаг., 10.47.10).
Увидев все это, Уддхава изумился и подумал так: «Да, с приездом во Враджабхуми жизнь моя обрела сдаву.».
Ванде нанда-враджа-стринам
Пада-ренум абхикшнашах
Йасам хари-катходгитам
Пунати бхувана-трайам
Бхаг., 10.47.63
Уддхава сказал себе: «Я почтительно склоняюсь к лотосоподобным стопам девушек Враджабхуми. Я жажду обрести пыль с их лотосоподобных стоп, потому что, когда они поют кришна-гиту, кришна-лила-каханги, славя прекрасные деяния Кришны во Враджабхуми, эти они очищают все три мира. Я жажду пыли с их стоп, чтобы посыпать ею свою голову. Я буду носить ее на голове как украшение. Если мне удастся получить ее, я буду считать свою жизнь успешной. И лишь тогда сердце мое, иссушенной гьяной, пропитается сладким нектаром. Таково мое мнение».

КРЕПКИЙ ЗАСОВ
Размышляя таким образом, Уддхава пришел в рощу, где лежала Радхарани. Радхарани – это воплощение кришна-вирахи. Если разлука с Кришной пронизывает все тело, это признак Радхарани. Восемь ее ближайших сакхи сидели вокруг Нее. Она же лежала на земле, положив голову на колени одной из своих спутниц. Все ее тело было холодным, словно лишенным жизни. Когда жизнь покидает тело, оно холодеет. Радхарани пребывала в таком состоянии, близком к смерти, Она почти не могла говорить.
Обращаясь к одной из Своих подруг, Она проговорила слабым голосом: «Разлука с Гокула-пати, Кришной, жжет меня нестерпимым жаром». Острая боль разлуки порождает жар, а когда температура тела достигает 42 градусов человек умирает. «О сакхи, этот жар причиняет Мне больше боли, чем даже сильнейший яд, калакута виша. Он нестерпимее молнии Индры. Ежесекундно острая боль разлуки пронзает Мое сердце, совершенно опустошая его. О сакхи, Я больше не в силах терпеть. Я не вижу смысла поддерживать жизнь в этом теле, Я хочу немедленно покинуть его». Несколько секунд Радхарани оставалась безмолвной, а заетм сказала: «О сакхи, смерть не приходит за Мной. Смерти не дает приблизиться большое препятствие. На ее пути стоит большое препятствие».
Это описывает в «Лалита-мадхаве» Рупа Госвами:
бхратар вайаса-мандалмукута
нишкрамйа гоштхад итах
сандешам вада ванданоттарам
амум вриндатавиндрайа ме
дагдхум прана-пашум шикхи
вирах-бхур индхе мад-ангалайе
сандрам нагара-чандра бхиндхи
рабхасам ашаогала-бандханам.
«Лалита-мадхава», 3.9
Радхарани посмотрела в небо. Над Ее головой пролетал ворон, направляясь в сторону Матхуры. Совершенно неожиданно Радхарани воскликнула, обращаясь к ворону: «Эй, ворон. Сюда! Лети сюда! Ты направляешься в Матхуру? Пожалуйста, послушай: не лети больше никуда, лети прямиком в Матхуру! Ты найдешь там царя по имени Матхуранатха. Когда ты увидишь Его, вырази Ему почтение и передай послание. Передай Ему послание, которое Я дам тебе. Понимаешь? Если дом охвачен огнем, то в чем первейшая обязанность домохозяина? Первейшая его обязанность состоит в том, чтобы спасти домашних животных, если они остались в доме. Сам ты можешь сгореть дотла, но обязан сделать так, чтобы они не сгорели. Ныне тело Мое подобно горящему дому. А кто поджег этот дом? Это Кришна поджег его. Скажи Ему, о ворон, скажи Ему! Жизнь моя – словно запертое домашнее животное, прана-пашу, которое не может выйти. А почему? Животное не может выйти, потому что на дверях очень крепкий засов. Пусть же Кришна придет и отопрет дверь».
Таково настроение Радхарани, умирающей от острейшей боли разлуки с Кришной. Весь дом – Ее тело – охвачен огнем. И Ее жизнь, подобно домашнему животному, прана-пашу, погибает в огне. Она не может выйти. Радхарани сказала ворону: «На двери очень крепкий засов, так пусть же Он придет и отопрет его». Это значит: пусть Он возьмет назад Свои слова.
Некоторое время Радхарани молчала. Затем взглянув на Своих ашта-сакхи, Она произнесла: «О Мои дорогие подруги, сейчас же отведите Меня на берег Ямуны. Посадите Меня на ее берегу под деревом кадамба, потому что Ямуна и это дерево кадамба – лучшие друзья остатка Моей жизни. Возьмите глины из Ямуны и обмажьте ею все Мое тело. Потом напишите по всему Моему телу: «Шьяма, Шьяма, Шьяма». Затем возьмите несколько туласи-манджари и положите их на Его имя, ибо имя Шьяма и Сам Шьяма неотличны друг от друга, нама-нами абхинна. А потом сядьте все вокруг Меня и, когда жизнь будет покидать Мое тело, громко кричите: «Хари! Хари! Хари!».
Уддхава стоял как вкопанный, завороженно глядя широко открытыми глазами, слушая все, что говорила в Своем безумии Радхарани. Это удгхурна, бессвязный безумный бред. Уддхава понял: «Да, это, наверное, Радхика. Я много раз слышал о Ней от Моего друга Кришны. А когда Кришна спит, с каждым выдохом Ее имя слетает с Его губ: «Радхе, Радхе, Радхе, Радхе». Я слышал все это в Матхуре от моего друга. Это точно Радхика».

ЗАПЕЧАТЛЕННОЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ
Уддхава узнал Радхарани по тому, в каком удрученном состоянии Она находилась. В этом же состоянии постоянно пребывает Гаура. Поэтому Кавираджа Госвами пишет в своей «Чайтанья-чаритамрите»:
Радхикара бхава йаичхе уддхава-даршане
Сеи бхава матта прабху рахе ратри-дине
И днем и ночью Господь Чайтанья ьыл погружен в безумие разлуки, подобное которому предстало взору Уддхавы, когда он увидел обезумевшую Радхику (Ч.-ч., Ади, 4.108).
Жизнь чуть теплится в радхарани. Она едва жива. Ту же невыновимо острую боль разлуки с Кришной постоянно испытывает Гауранга. День и ночь Он сходит с ума от разлуки.
Радхикара бхава-мурти прабхура антара
Сеи бхаве сукха-духкха утхе нирантара

шеша-лилайа прабхура кришна-вираха-унмада
бхрама-майа чешта, ара пралапа-майа-вада
В сердце Господа Чайтаньи запечатлены переживания Шри Радхики. Поэтому Он постоянно испытывает чувства наслаждения и боли. В заключительной части Своих лил Господь Чайтанья обезумивает от разлуки с Кришной. Он ведет Себя, как безумный и речь Его становится бессвязной (Ч.-ч., Ади, 4.106, 107).
Он, который Сам является Кришной, потерял рассудок от разлуки с Кришной, потому что в Нем преобладает радха-бхава. Это випраламба-бхава, острая боль разлуки. Махапрабху испытывает то же чувство разлуки с Кришной, что и Радхарани, потому что Махапрабху пребывает в радха-бхаве. В этом настроении Он постоянно плачет:
кахан мора прана-натха мурали вадана
кахан корон кахан пан враджендра-нандана

кахаре кахиба, кеба джане мора духкха
враджендра-нандана вину пхате мора бука
Шри Чайтанья Махапрабху обычно выражал Свои чувства так: «Где же Господь Моего сердца, играющий на флейте? Что Мне теперь делать? Куда идти искать сына Махараджи Нанды? С кем Мне говорить? Кто поймет Мою тоску? Без сына Нанды Махараджи сердце Мое разбито» (Ч.-ч., мадхья, 2.15, 16).
И Махапрабху рыдает, словно Радхарани: «Кому Я поведаю эту печальную историю? Есль хоть кто-нибудь, кто способен ощутить ту нестерпимую боль, которая терзает Мое сердце? Мое сердце разрывается от чувства разлуки с Враджендра-нанданой, сыном Нанды Махараджи».

НЕВИДАННЫЙ ДОСЕЛЕ ДАР
дуи хету аватари’ лана бхакта-гана
апане асваде према-нама-санкиртана

сеи дваре ачандале киртана санчаре
нама-према-мала гантхи’ параила самсаре
Господь явился среди Своих преданных, имея два намерения. Он вкушал нектар премы в совместном воспевании святого имени и так распространял киртану даже среди неприкасаемых. Он свил гирлянду из святого имени и премы и украсил ею весь материальный мир (Ч.-ч., Ади, 4.39, 40).
чирад адаттам ниджа-гупта-виттам
свапрема-намамритам атйударах
апамарам йо витатара гаурах
кришно джанебхйас там ахам прападйе
Гауракришна, известный как самое щедрое воплощение Верховной Божественной Личности, раздавал Свое тайное сокровище в форме святого имени и нектара любви к Самому Себе всем, даже низшим из людей. Такого никогда прежде не давалось людям. Поэтому я почтительно склоняюсь перед Ним (Ч.-ч., Мадхья, 23.1).
Эта према есть гупта-виттам, тайное сокровище Голоки Вриндавана, которое никогда прежде не даровалась никому. Ныне же Гаура раздает его в материальном мире всем и каждому, включая самых низких неприкасаемых, памар и чандал. Как? Путем пения собственного имени, кришна-намы.
харе кришна харе кришна
кришна кришна харе харе
харе рама харе рама
рама рама харе харе
Это не просто нама. Это – према-нама, то есть имя, дарующее прему. Махапрабху вкушает блаженство этих услад и раздает это другим. Но как же Он сплел гирлянду из намы и премы? Вот вопрос, ответ на который следует знать.

КВИНТЭССЕНЦИЯ ПРЕМЫ
Нама – это садхана, стредство, а према – садхья, цель. Средство и цель. Как же эти два понятия сплетаются в единой гирлянде? Намера пхале кришна-паде’ упаджайа: «если ты повторяешь чистое имя, ты обретешь кришна-прему» (Ч.-ч., Антья, 3.178). Пение и повторение святого имени – это средство, а кришна-према – цель. Садхана и садхья сплетаются в одной гирлянде. Каким же образом?
Как вы думаете, према, которую дарит Гауранга, - обычная према? Нет. Это чистая, безупречная кришна-према самого высокого уровня. Если кому-то посчастливится получить эту прему, он вышвырнет мукти прочь и плюнет даже на самую мысль о нем. Среди разнообразных видов кришна-премы любовь обитателей Вриндаваны – наивысшая. Эта враджа-према бывает 4 видов: дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Из этих 4 видов наивысшей является гопи-према. Гопи-према также имеет разновидности, среди которых высшая – радха-према. Эта према – тайное сокровище, ниджа-гупта-виттам. Если кто-то, столь удачливый, обретает радха-прему, все его желания исполняются. Он достигает совершенства жизни.

САМАЯ ВОЗВЫШЕННАЯ УСЛАДА
Шриман Нама – это имя, а нами – это Сам Кришна. Обладатель имени. Между намой и нами нет разницы.
бхаджанера мадхйе шрештха нава-видха бхакти
кришна-према’, кришна’ дите дхаре маха-шакти

тара мадхйе сарва-шрештха нама-санкиртана
нирапарадхе нама лаиле пайа према-дхана
Среди различных способов преданного служения наилучшими являются 9 предписанных методов, поскольку они обладают огромной силой, способной раскрыть Кришну и даровать любовь к Нему. Из этих 9 методов преданного служения наиважнейший – постоянное пение и повторение святого имени Господа. Кто делает это, избегая 10 видов оскорблений, тот может легко обрести драгоценнейший дар – любовь к Богу (Ч.-ч., Антья, 4.70, 71).
По этому поводу следует заметить следующее: как только вы обретаете способность петь и повторять святое имя без оскорблений, все ваши анартхи немедленно исчезают, причем никак иначе их уничтожить нельзя. Вслед за периодом анартха-нивритти приходят ништха, ручи, асакти и бхава. Заключительной же стадией является према. Это – садхья, цель. С пением и повторением Харе Кришна, чистого имени, вы пройдете все эти стадии одну за другой и достигните высочайшего уровня, уровня кришна-премы. Что же будет происходить по мере того, как эта према будет все более и более сгущаться? Према будет развиваться: снеха, мана, праная, рага, анурага, бхава и махабхава. Высочайшая ступень – махабхава. Так развивается према. Так вот, уннатаджджвала-раса, самое возвышенное супружеское наслаждение, представляет собой квинтэссенцию према-бхакти. Эта шри в сатья-бхакти известна также как маданакхья-махабхава-майи. Махабхава, в свою очередь, подразделяется на моданакхья-махабхава-майи и маданакхья-махабхаву. Олицетворением же маданакхья-махабхавы является Шримати Радхарани. Поэтому Ее называют маданакхья-махабхава-майи.
А теперь вопрос: как Гаура сплел садхана-бхакти, то есть нама-манкиртану, в одну гирлянду с премой? В чем состоит это искуссство? И кто в состоянии понять его?

гаурангера ду’ти пада, йантра дхана сампада
се джане бхакати-раса-сара
Только те преданные, которые приняли лотосоподобные стопы Гауранги своим единственным благом и достоянием, могут познать это искусство и постичь его смысл.

гаура-према расарнаве, се таранге йеба дубе,
се радха-мадхава-антаранга
«Прартхана», 39
Такие понятия доступны только преданным, преми-бхактам, которые постоянно пребвают в океане гаура-према-расы. Больше никому. И именно для того, что бы даровать нам этот высший тип премы – радха-прему, любовь Шримати Радхарани к Кришне, - и явился Гауранга. Гауранга Махапрабху пришел, чтобы распространить према-наму, а не обычную прему. Према-нама прачарите эи аватара (Ч.-ч., Ади, 4.5). Он Сам отведал сладостного нектара према-нама-санкиртана. Распространяя киртану даже среди неприкасаемых, Он сделал из святого имени и премы гирлянду, которую украсил весь этот материальный мир. Према-пурушоттама Гауранга – основоположник не обычной санкиртаны, а према-нама-санкиртаны. Последняя не входит в садхана-бхакти, состоящую из шравана-киртана. Према-нама-санкиртана выходит за ее пределы. , это – санкиртана, полная премы. Чья же это санкиртана? Это санкиртана маданакхья-махабхава-майи, Шримати Радхарани. Именно из Шримати Радхарани исходит эта према-нама-санкиртана, квинтэссенция према-бхакти. Потому према-нама-санкиртана есть тайное сокровище Голоки Вриндавана.

САМАЯ СОКРОВЕННАЯ ТЕМА
Нама и нами неотличны друг от друга. Нами – Кришна. Шримати Радхарани испытывает острую боль разлуки с нами, Кришной. Эта нама-санкиртана пропитана чистой любовью Радхарани. Поэтому према-нама-санкиртана – это парама садхья, конечная цель. В према-нама-санкиртане Кришна в образе Шримана Намы открывает Свое высочайшее мурти, наполненное супружеским наслаждением, словно спелый плод – сладким соком. Те, кто является премика бхактами, знают это и потому вершат свою према-нама-санкиртану. Никто другой не способен на это. Пением и повторением према-намы они предлагают эту према-бхакти-малу, гирлянду према-бхакти, лотосоподобным стопам Шримана Намы.
Девушки Враджабхуми под предводительством Шримати Радхарани творят эту према-нама-санкиртану, когда их пронзает боль разлуки с нами, Кришной. Тогда они поют:
харе кришна харе кришна
кришна кришна харе харе
харе рама харе рама
рама рама харе харе
Так этой гирляндой они украшают нама-мурти. Смысл в том, что нами неотличен от намы. Гаура – это также нами, Кришна, и Он неотличен от намы. Пением према-нама-санкиртаны Он пьет эту према-расу, нектарный сок, источаемый спелым плодом супружеской любви. Поэтому Он вьет гирлянду из святого имени и премы и раздает ее всем и каждому. Махапрабху испытывает ту же острую боль разлуки, что и Радхарани. И с тем же чувством Он поет:
харе кришна харе кришна
кришна кришна харе харе
харе рама харе рама
рама рама харе харе
Эта гирлянда – не только нама-према-мала, но также и раса-майя-мала, гирлянда из всех услад. Према – плод, и нектарную сладость этой према-пхалы позволяет вкусить только разлука, вираха-даша. Эта мала – не только нама-према-мала, она пропитана према-расой, и именно эту према-расу надлежит вкушать. Итак, эта мала состоит из спелых, сочных, сладких плодов премы – раса-майя-мала.
Према-бхакти – это самое существо бхакти. Основой цветочной гирлянды служит нить, на которую нанизывают цветы. А что служит нитью, когда речь идет о нама-према-мале? Нитью служит према. Имена сплетаются и нанизываются на нить премы – према-сутру. Так соединяются нама и према. Такова нама-према-мала, которой Гаура Хари одарил всех и каждого. Можно привести в качестве примера джапа-малу, на которой все мы повторяем святые имена. Святое имя следует повторять, испытывая острую боль разлуки с Кришной, тогда повторение будет совершаться чисто и без оскорблений. Нама-према – самый сокровенный предмет Голоки. Никогда прежде нама-према не была доступна людям, но Махапрабху, явившись, даровал ее. Голокера према-дхана хари-нама-санкиртана. Она не принадлежит этому материальному миру. Она принадлежит Голоке Вриндавана.

ВЕЛИКИЙ ПРАЗДНИК
Итак, нама и нами, садхана и садхья (средство и цель), асвадья и асвада (наслаждение и наслаждающийся) – все они неотличны друг от друга. Когда же они становятся неотличными? На стадии наивысшей зрелости, сиддха-даша. В начале, до достижения этой стадии, они отличны друг от друга. Гауранга Махапрабху удивительно милостив, и благодаря этой удивительной, беспричинной милости становится возможным: средство и цель сливаются воедино. Без Его милости все это было бы невозможным.
Самбхога и випраламбха, соединение и разлуки, сливаются воедино. Казалось бы, это совершенно невозможно: они не могут слиться и стать одним и тем же. Но если вы обретете удивительную, беспричинную милость Гауранги, то сможете осознать эту таттву и обладать ею. Как же может быть, что между садханой и садхьей, средством и целью, нет различия? Средство – это начало, а цель – это завершение, она находится в конце. Как же так, что между ними нет разницы? И как можно сплести их вместе: где начало, и где конец? Совершенно невозможно. Однако невозможное становится возможным по милости према-пурушоттамы Гауранги. Нет иного объяснения тому, как их можно сплести вместе, как Махапрабху одаривает Своей гирляндой всех и каждого в этом материальном мире и что такое эта према-нама-санкиртана. Все это становится возможным только благодаря према-нама-санкиртане.
Совершение према-нама-санкиртаны – великий праздник на Голоке Вриндавана. Этот праздник нисходит в материальный мир вместе с Махапрабху. В то время как этот праздник длится на Голоке Вриндавана, Махапрабху и все Его вечные спутники нисходят сюда и начинают здесь према-нама-санкиртану.
Хотя между намой и нами нет никакой разницы, все же нама милостивее нами. Эту истину должен понять каждый, а доказал ее Гауранга Махапрабху. Он изведал и распространил ее. По изумительной милости Гауранги Махапрабху према-нама-санкиртана несет с собой всеобъемлющий поток премы. Господь воистину наводняет ею материальный мир, и через према-нама-санкиртану Господь исполняет три Своих желания. Вот почему говорится:

капата дийа киртана каре парама авеше
пашанди ххасите аисе, на пайа правеше
Это пение, совершаемое в чрезвычайно возвышенном, восторженном состоянии, происходило при закрытых дверях для того, чтобы неверующие, пришедшие только позабавиться, не смогли войти туда (Ч.-ч., Ади, 17.35).
В своей «Бхактиведанте-бхашье» Шрила Прабхупада пишет: «Только достойные доверия участники могли быть допущены, и никто более». Так кто же мог участвовать в према-нама-санкиртане? Кто были эти заслуживающие доверия участники? Заслуживающими доверия участники были те, кто пел чистое имя без оскорблений. Лишь они допускались на собрание общины, и больше никто. Поэтому двери и были закрыты. Эта према-нама-санкиртана может происходить только в кругу таких преми-бхакт. Иначе она вообще невозможна.
ГЛАВА ШЕСТАЯ
ЛЮБОВНАЯ ИГРА ГОСПОДА ДЖАГАННАТХИ

Взрасти в себе любовь к лотосам стоп Джаганнатхи, иными словами, к лотосным стопам Гопинатхи. У лотосоподобных стоп Джаганатхи ты сможешь испытать ту же любовь, которую враджаваси питают к Гопинитхе, потому что Он и есть Гопинатха. Никакой другой садханы не нужно.

Господа Джаганнатху и Джаганнатха Пури Дхаму запечатлел в своей «Брихад-бхагаватамрите» Шрила Санатана Госвами. Он создал персонаж, преданного по имени Гопа-кумара и описывал все как бы через призму его сознания. Находясь во Вриндаване, Гопа-кумара встретился с несколькими очень возвышенными садху из южных стран. Они сказали ему: «В Джаганнатха Пури Дхаме, известной также под нахванием Пурушоттама Кшетра, Бхагаван Джаганнатхадева являет Себя как дару-брахма. Дару-брахма сакшад бхагаван. Дару означает, что Господь является в образе из дерева. На берегу моря, под голубой горой, называемой Нилачала, стоит храм Джаганнатхи. Джаганнатха чрезвычайно богат, и, кроме того, Он – бхакта-ватсала, то есть весьма привязан к Своим преданным. Поселившись на земле Ориссы, Он самолично заботится об этой стране и являет там Свою славу. В этой дхаме пищу для Джаганнатхи не готовит никто другой, кроме Свайям Лакшми-деви. Джаганнатха лично вкушает эту пищу, после чего остатки его трапезы, называемые маха-прасадом, раздаются бесчисленным преданным. Вот какой маха-прасад можно получить в Джаганнатха Пури Дхаме. Даже великие полубоги, во главе с Брахмой и Шивой, жаждут его. Они бывают очень счастливы, если им удается получить джаганнатха-прасада. Даже прикосновение чандалы, собакаеда, не может осквернить этого маха-прасада. Он настолько духовен, что не оскверняется, даже если он выпал из пасти собаки. Потому любой может коснуться его и везти его хоть за тридевять земель, в любую часть света; этот маха-прасад никогда не оскверняется, потому что он духовен. Вот каков прасад Джаганнатхи».
Садху продолжали:
аха тат кшетра-махатмйам
гардабхо пи чатур-бхуджах
йатра правеша-матрена
на касйапи пунар бхавах
Что сказать о славе той дхамы! Джаганнатха Пури – это такая дхама, что даже осел, войдя в нее, тут же принимает четырехрукую форму. Кто просто войдет в эту дхаму, навсегда освободится от повторяющихся рождения и смерти («Брихад-бхагаватамрита» 2.1.163).
Лотосоокий Джаганнатха обращает милостивый взгляд Своих огромных глаз на всех и каждого. Если человеку выпадет удача получить Его даршан, жизнь его становится успешной. Таков Джаганнатха. Когда Гопа-кумара услышал о славе Джаганнатхи и Джаганнатха Дхамы, то ощутил великое желание получить даршан Джаганнатхи. Никогда прежде ему не доводилось слышать столь удивительного прославления. Гопа-кумара рассказывает: «Я тут же вознес славу Джаганнатхе и отправился в путь по дороге, ведущей в Джаганнатха Дхаму. Прибыв туда, я отдал дандават пранамы всем обитателям Пури Дхамы и по их милости вошел в храм Джаганнатхи.
Я получал даршан Пурушоттама Бхагавана Шри Шри Джаганнатхадевы с почтительного расстояния, видя перед собой прекрасный луноподобный лик и большие, широко открытые глаза. Его лицо было подобно цветку лотоса, а лоб был украшен мани-пунра-бхалах – тилакой, сиявшей, словно драгоценный камень. Цвет Его тела напоминал темное облако, а нежная улыбка его красноватых губ умиротворяла, словно лучи лунного света. Так Джаганнатха щедро изливает Свою безграничную милость на всех. Созерцая красоту Джаганнатхи, я поймал себя на такой мысли: «Сейчас подойду и обниму Его». Но в это время меня охватил такой восторг, что я не мог двинуться с места. Волосы мои встали дыбом, по телу пробегала дрожь, и слезы потоками хлынули из глаз. Из-за слез, застилавших мне глаза, я не мог больше видеть прекрасного лика Джаганнатхи. С большим трудом я подошем к гаруда-стамбхе и получил оттуда даршан Джаганнатхадевы. Его украшали невообразимо великолепные одежды и драгоценности. Чем дольше я смотрел на Него, тем больше духовного наслаждения испытывал. Он восседал на Своей симхасане, вкушая разнообразные блюда. Звучали различные музыкальные инструменты, такие как кхола и караталы. Одни преданные пели, другие танцевали. И Джаганнатха обращал Свой милостивый взгляд на всех преданных. Милость судьбы проявилась в том, что я получил даршан Джаганнатха-девы. Восторг так переполнил меня, что я потерял сознание и упал на землю. Когда сознание вернулось ко мне, я открыл глаза и снова взглянул на невообразимую красоту Шри Шри Джаганнатха-девы. Я словно сошел с ума, и в голове моей снова появилась мысль: «Я подойду и обниму Его». Но кто-то запретил мне: «Не ходи».
«Нет, - возразил я, - сегодня мне посчастливилось получить даршан Шри Шри Джаганнтхадевы. Это желание я лелеял давно, и вот оно, наконец, исполнилось. Моя жизнь прожита не напрасно. Он – Господь моего сердца, поэтому я должен подойти и обнять Его».
Я успел сделать лишь несколько шагов, как подбежал стражник и побил меня тростниковой палкой. Он заметил, как я вошел, и не дал мне приблизиться. Я принял эти побои как милость Джаганнатхи. Выйдя из храма, я принял много маха-прасада. Затем, вернувшись в храм, я превел там целый день, не отрывая глаз от прекрасного лика Джаганнатхи. Я не нахожу слов, чтобы описать красоту, которую я созерцал. Я оставался там в течение многих дней и встретил множество садху, махатм, видел множество праздников. Я совершенно позабыл Враджабхуми.
Джаганнатхадева, очень милостивый к Своим преданным отдавал им различные приказания. Я сам испытал это на себе. У меня появилось ненасытная жадность к постоянному созерцанию красоты Джаганнатхи. Ничего другого более я не желал. Стоило мне ощутить какое-то телесное или умственное беспокойство, я шел в храм Джаганнатхи. Просто взглянув не Него, я немедленно исцелялся. Так жил я день за днем в этой удивительной Джаганнатха Кшетре.
Однажды я совершенно неожиданно встретил моего Гуру-дева, который еще во Вриндаване дал мне мантру. Гурудев сказал: «Мантра, которую я дал тебе, исполнит все твои желания, и ты должен понять, что ее повторение – это тоже джаганатха-сева, служение Джаганнатхе. Поскольку повторение этой дикша-мантры исполняет все желания, то и твое желание обрести Кришну исполнится при помощи этой мантры. Такова мантра, которую я дал тебе. Постоянно думай о Кришне. Постоянно думай о Его прекрасном облике Шьямасундары, Его трансцендентных качествах и лилах. Если ты будешь это делать, мантра исполнит твое желание и ты обретешь Кришну».
Тогда я очень разволновался и забеспокоился: «О, Гурудев исчез». Но как только я увидел прекрасный облик Джаганнатхи, мой ум снова успокоился. По прошествии нескольких дней в моем уме снова возникла мысль: «Пойду во Враджабхуми». Однако по милости Джаганнатхи, блуждая по Джаганнатха Дхама Кшетре, я принял океан за реку Ямуну. А Чатака-парвата показалась мне холмом Говардхана».

РАЗНООБРАЗИЕ ЛИЛ
Гопа-кумара продолжал: «У Джаганнатхадевы множество слуг, и порой Он шутит с ним. А иногда Он погружается в любовную игру с ними, према-криду. Множество преданных поют, танцуют и совершают нама-санкиртану перед Джаганнатхой. От всего сердца они предлагают Господу молитвы, преисполненные преданности. Слыша все это, я вспоминал о Враджабхуми и ощущал нетерпеливое желание отправиться туда. Некоторое время спустя, встретив несколько садху и услышав прославление Господа Джагананатхи, я вошел в храм. Как только я увидел прекрасный облик Джаганнатхи, в особенности Его лицо, я сразу оставил все свои намерения и снова позабыл о возвращении во Враджабхуми.
В один прекрасный день, встав рано поутру, я отправился в храм. Поскольку меня не покидало желание отправиться во Враджабхуми, я пришел в храм, чтобы испросить разрешения у Господа Джаганнатхи. Я обратился к Господу с просьбой: "Пожалуйста, разреши мне отправиться во Враджабхуми». Но стоило мне взглянуть на Его прекрасное, подобное цветку лотоса лицо, как я снова обо всем забыл. Так прошел год. И вот однажды я познакомился с садху, которые пришли из Матхуры. Слушая их, я снова вспомнил Матхуру и Вриндаван. В ту ночь Джаганнатха явился мне во сне и отдал такой приказ:
бхо гопа-нандана кшетрам
идам мама йатха прийам
татха шри-матхура тхасау
джанма-бхумир вишешатах

балйа –лила-стхалибхиш ча
табхис табхир аланкрита
нивасами йатхатрахам
татха татрапи вибхраман
«Брихад-бхагаватамрита «, 2.1.216 – 217.
Джаганнатха сказал: «О Гопа-кумара, эта Пурушоттама Кшетра очень дорога Мне. Она также дорога Мне, как и Матхура, место Моего явления. И здесь тоже место Моего явления. Там, в Матхуре-мандале, я явил Свои мальчишеские лилы. Подобным же образом, и здесь Я проявляю Свои разнообразные лилы. Эта Моя обитель также хороша, как и Матхура. Ты можешь видеть все Мои лилы и здесь, о чем же так печалиться твоесердце? Если хочешь, отправляйся во Враджабхуми, но через несколько дней ты вернешься и увидишь отсюда Моего пастушка».
На следующее утро я поднялся рано, совершил омовение о отправился в храм, чтобы получить даршан Джаганнатхи. Только я вошел в храм, как пуджари взял у Джаганнатха гурлянду аджнна и дал ее мне. Тогда я подумал, джаганнатха дал мне разрешение: «Хорошо, Гопа-кумара, отправляйся во Враджбхуми». Надев гирлянду на шею, я помотрел на чакру, венчавшую шпиль храма Джаганнатхи, и поклонился ей. После этого я отправился в Матхура-мандалабхуми".
В то время, когда Гопа-кумара был во Вриндаване, ему явился Нарада-Муни и сказл: «Гопа-кумара, Джаганнатха Пури Дхама так же многообразна и удивительно, как Дварака-Пури. Я желаю тебе добра и потому даю тебе это наставление. Дварака Пури находится на западном побережье Ингдии, а Пурушоттама Кшетра – на восточном. Ты посетил кшетру, где обитают Джаганнатха, Баладева- джиу и Субхадра-джиу. В этой дхаме Джаганнатха-джиу вершит теже лилы, что и во Вриндаване, Матхуре и Двараке. Там же ты найдешь и Говардхан, и Ямуну».

Г О П И Н А Т Х А
Гопа-кумара воспринимал море как Ямуну, а Чатака-парвати – как холм Говардхана. То же происходило и с Махапрабху, когда Он пребывал в Джаганнатха Пури. Это значит, что там происходит та же самая лила.

кинтупадешам хитам экам этам
маттах шрину шри-пурушоттамакхйам
кшетрам тад атрапи вибхати адуре
пурвам твайа йад бхуви дриштам асти

тасмин субхадра-баларама-самйутас
там ваи винодам пурушоттамо бхаджет
чакре са говардхана-вриндакатави
калиндаджа-тира-бхуви свайам хи йам

сарваватараика-нидхана-рупас
тат-тач чаритрани ча сантаноти
«Брихад-бхагаватамрита», 2.5.209-211
Нарада Муни сказал: «В Пурушоттама Кшетре обитает Кришна, источник всех аватар. Там Он являет все Свои лилы – враджа-лилу, матхура-лилу и дварака-лилу. Какую бы лилу ни пожелал созерцать преданный, Джаганнатха являет ее ему. Все зависит от преданного: какую бы форму он ни захотел увидеть, такую в Джаганнатха Пури и увидит. Если кому-нибудь выпадет удача увидеть прекрасный облик Джаганнатхи в Пурушоттама Кшетре, его жизнь обретет смысл. Эта дхама так же дорога Кришне, как Матхура, и, кроме того, она так же красива.
Гопа-кумара, отправляйся теперь назад в Пурушоттама Кшетру и созерцай там прекрасный облик Джаганнатхи. Если ты все еще будешь не удовлетворен, тогда, тем не менее, оставайся там и моли Джаганнатху исполнить твои желания. И Он, несомненно, все их исполнит».
Вот что открыл Нарада Муни Гопа-кумаре: «Взрасти любовь к лотосам стоп Джаганнатхи, иными словами, лотосным стопам Гопинатхи. У лотосоподобных стоп Джаганнатхи ты сможешь испытать ту же любовь, которую враджаваси питают к Гопинатхе, потому что Он есть Гопинатха. Больше никакой садханы не нужно».
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
ШРИ КШЕТРА ДХАМА

Преданные и их последователи, поклоняющиеся Кришне в мадхурья-расе, чувствуют, что Шри Кшетра – это кшетра, где проявляется мадхурья-расы, и никто другой. И Махапрабху пребывал там, потому что Он принял радха-бхаву.
Джиганнатха Пури Дхама известна как Шри Кшетра. Шри Деви – это сварупа-шакти, внутренняя энергия Кришны. Поэтому эта дхама, славящаяся присутствием в ней шри-шакти, называется Шри Кшетрой. Шри значит сарва-лакшмимайи амшини радхика – «Шримати Радхика, являющаяся источником всех шакти». Все богини процветания в Вайкунтхапури – это экспансии Радхики. Все 16 208 жен Кришны – Рукмини, Сатьябхама, Джамбавати и другие – тоже являются экспансиями Радхарани. Все они – аишварья-майи, то есть исполнены совершенств. Гопи Враджабхуми – это также экспансии Радхарани. Следовательно, Радхарани есть амшини, источник. Многочисленные лакшми являются аишварья-майи, ттогда как Радхарани – мадхурья-майи, исполненная сладости. Поэтому тот, кто следует по стопам преданных мадхурья-расы, способен чувствовать, что Шри Кшетра – это кшетра, где проявляется мадхурья-раса Радхарани. Ощутить это могут только бхакты мадхурья-расы, и никто другой. Вот почему Джаганнатха Пури называется Шри Кшетрой. И Махапрабху пребывал там, поскольку принял радха-бхаву. Созерцая Джаганнатху, Он видел Шьямасундару и взывал к Нему: «О возлюбленный Моего сердца!» Поэтому эта кшетра, прославленная Самой Радхарани и находящаяся под Ее покровительством, называется Шри Кшетрой.
В “Вайшнава-тантре” говорится:
матхура дварака-лила
йах кароти ча гокуле
нилачала стхитах кришна
ста эва рачати прабхух
Все лилы, явленные Кришной в Гокуле, Махуре и Двараке, сосредоточены в Нилачале, Шри Кшетре.
Если вы обладаете способностью духовного зрения, вы увидите там все эти лилы. Когда Махапрабху там находился, Он видел Вриндаван. Глядя на Чатака-парвату, Он восклицал: “О! Говардхана!” Глядя на море: “О! Это Ямуна”. В саду, называемом Джаганнатха-валлабха, Он восклицал: “О! Это Вриндаван”. В Шри Кшетре Махапрабху видел все лилы Кришны.
В “Сканда Пуране”, самой большой из Пуран, в уткала-кханде, Шрила Вьясадева описал особые черты Шри Кшетры, Джаганнатха Пури Дхамы. Эта Кшетра необычайно прекрасна и удивительна. Она простирается на десять йоджан (около 130 км) в длину и ширину, даша-йоджана-вистрита. (Одна йоджана приблизительно равна 13 км). Она расположена на берегу океана и известна как тиртхараджа, что означает “царь среди мест паломничества”. В центре нее возвышается нила-парвата, голубая гора. Ачала тоже означает “гора”, поэтому еще она называется Нилачала. Шри Бхагаван говорит: “Эта кшетра, расположенная на северном берегу океана, южнее реки Маханади в Ориссе, широко прославлена в мире”. Шрила Вьясадева упоминает о том, что всякий, посетивший Джаганнатха Пури Дхаму, получает результат, равносильный благу от посещения всех святых мест. Человеку, побывавшему в Джаганнатха Пури Дхаме, нет нужды совершать паломничество в какие-либо другие места. Пури Дхама начинается в Бхуваненшваре, известном также как экамра-канана. Она простирается от Бхуванешвара до Чандрабхаги (Конарки), где в Сурьямандире поклоняются богу Солнца.
Эта дхама отличается особой сокровенностью. Это место трудно достижимо даже для Господа Брахмы, дурлабха кшетра. Поскольку форма этой кшетры напоминает раковину, погруженную своей выпуклой частью в море, то ее называют еще Шанкха Кшетрой. Верхняя ее часть, врата которой охраняет Нилакантха Шива, обращена на Запад. Шиву, хранителя дхамы, называют здесь Бхуванешваром, Лингараджей и Кшетрапалой. Бхуванешвар – это врата, через которые можно войти в Кшетру.
Эта Кшетра обладает в высшей степени очищающим действием, она парама павана. А еще ее называют дашаватара кшетрой, кшетрой 10 воплощений: Мины, Каччхапы, Нрисимхи, Ваманы и других инкарнаций.
Кришна, лила-пурушоттама – наслаждающийся бесчисленными лилами, вечно пребывает здесь как арча-аватара, то есть в образе Божества. Поэтому это место называется также Пурушоттама Дхама. По имени арча-аватары – Джаганнатхи, повелителя трех миров, - эта дхама называется Джаганнатха Пури Дхама.

СНАНА – ЯТРА

Согласно “Сканда Пуране”, Джьештха Пурнима, день явления Джаганнатхи, приходится на полнолуние месяца Джьештха (май-июнь). Джаганнатха – это Кришна, хотя день явления Кришны – это Джанмаштами, восьмой день темной пловины месяца Бхадра. Поэтому, когда говорят, что Джьештха Путнима – это день явления Джаганнатхи, следует понимать, что Кришна в этот день явился с большими, широко раскрытыми глазами, с круглым лицом, с втянутыми руками и ногами. Это – махабхава-пракаша, облик Кришны, Баларамы и Субхадры, охваченных экстазом.
Кришна и Баларама – сыновья Васудевы. Мать Кришны – Деваки, а Баларама, Его старший брат, - сын Рохини. Их сестра Субхадра – дочь Васудевы и Деваки. Итак, Они – два брата и сестра – явились земле Пурушоттама Кшетры в обликах Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры.
В день Своего явления – Джьештха Путниму – Джаганнатха вместе со Своим братом и сестрой принимает публичное омовение. На этом празднике, называемом снана-ятра, в течение дня на Божества выливаются сотни горшков воды. От этого Джаганнатха теряет Свой цвет и потому в течение следующих 15 дней не дает даршаны. В этот период, называемый анавасара, Его заново расписывают. Иногда говорят, что Джаганнатха болен, хотя это не так. Это всего лишь домыслы, и в писаниях, таких как “Сканда Пурана”, ничего подобного не упоминается. В шастрах сказано, что в течение этих 15 дней Его деревянное тело, вырезанное из дерева ним, расписывают заново. Другое имя Господа Джапганнатхи – дару-брахма. Дару значит “дерево”. Мурти оклеено тонкой тканью. Старую ткань в это время удаляют и заменяют новой, по которой и делают роспись. Потом, за день до Ратха-ятры, Джаганнатха дает даршану уже в Своем обновленном, помолодевшем облике, называемом нава-йауванам-веша. Именно это описано в “Сканда Пуране”.

ПОСЛАНИЕ ЛЮБВИ
Возникает вопрос: почему Кришна принял такой облик? Поэт-вайшнав из Ориссы по имени Канаи Кхунтия, сочинил шастру под названием “Махабхава-пракаша – это экстатическое проявление Господа, испытывающее сильное чувство разлуки, вираха-видхура. Кришна, Баларама и Субхадра испытывают острую боль разлуки с Враджа-Дхамой, враджа-вираха-видхуру. Они обитают там вечно, но все же испытывают острую боль разлуки с Враджа-дхамой. Особенно терзает Джаганнатху разлука с Радхарани и гопи.
Когда Акрура приехал во Враджа-дхаму и увез на своей колесникце Кришну с Баларамой в Матхуру, все обитатели Враджабхуми ощутили разлуку с Кришной. Это называется матхура-вираха. Особенно острую боль от разлуки с Кришнйо испытали враджа-гопи и Радхарани. Каждый миг им казался долги, как юга, йугайитам нимешена. В Своей “Шикшаштаке” Махапрабху выразил это чувство. Терзания разлуки были невыносимы. Девушки Враджабхуми просто сходили с ума. Оставаясь живыми, они на самом деле умерли – дживана-мритаавастха. Думаете, этой разлукой терзались только гопи и Радхарани? Нет. Поскольку здесь имеют место любовные взаимоотношения, терзался и Кришна. Это чувство не было односторонним. Участвовали обе стороны. Кришна тоже испытывал острую боль разлуки с гопи., Радхарани, Враджабхуми и всем враджаваси. Его сердце также было наполнено болью. Для Кришны это тоже было нестерпимо, и Он так же, как гопи, обезумел. Что же им было делать? Кришна не мог поехать во Враджабхуми, а они не могли приезхать к Нему. Поэтому оставался единственный выход: отправить им любовное послание. Кришна решил послать любовное письмо всем враджаваси, а в особенности Своим отцу и матери, гопи и Радхарани. Но кто доставит его? Нужен был кто-то, кто отвез бы письмо. Это должен был быть человек, очень дорогой Кришне, Его близкий преданный.
В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» Кришна говорит Уддхаве о том, как он дорог Ему:

на татха ме прийатама
атмайонир на шанкарах
на ча санкаршано на шрир
наиватма ча йатха бхаван
Брахма не так дорог Мне, Шиваджи не так дорог Мне, Мой брат Санкаршана не так дорог Мне, Моя жена Лакшми не так дорога Мне, Я Сам не так дорог Мебе, как дорог Мне ты, о Уддхава (Бхаг., 11.14.15).
Кришна выбрал близкого, дорогого Ему преданного. Кто же еще мог отвезти послание любви? Он позвал Уддхаву и, притянув, посадил его Себе на колени. Затем, взяв Уддхаву обеими руками за правую руку, Он заговорил с ним очень жалобным голосом:
гаччходхава враджам саумйа
питрор нах притим аваха
гопинам мад-вийогадхим
мат-сандешаир вимочайа
Бхаг., 10.46.3
«Уддхава, немедленно отправляйся во Враджабхуми и отвези туда это послание любви. Сначала посети Моих мать и отца, Нанду Махараджу и Яшода-мату, и утешь их. Потом пойди к враджа-гопи, девушкам Враджабхуми. Они испытывают острую боль разлуки со Мной. Передай им это послание любви и поддержи их. Также как они страдают в разлуке со Мной, так и Я страдаю в разлуке с ними. Это письмо станет для них целительным бальзамом. Прошу тебя, отвези его».
Так Кришна передал послание любви через Своего дорого и близкого преданного, Уддхаву. Это письмо называется уддхава-сандеша. Гопи, в свою очередь, тоже отправили письмо со своим посыльным – лебедем, хамсой. Поэтому Рупа Госвами написал две книги: «Уддхава-сандеша» и «Хамсадута». Уддхава был посланцем Кришны, а лебедь – посланцем гопи. В десятой песни «Шримад-Бхагаватам» тоже говорится об уддхава-сандеше, письме, которое Кришна послал Нанде, Яшоде и гопи. В той же песни описывается сильнейшее чувство разлуки, которое испытывали гопи и особенно – Радхарани.

«БХАГАВАТА»
Кришна Сам говорит о том, какую острую боль испытывают в разлуке с Ним гопи, и о той любви, которую они питают к Нему, о кришна-анураге. Кришна говорит: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру (Б.-г., 18.65). ман-мана бхава означает «думай обо Мне, отдай Мне свой ум, не держи его сосредоточенным на самом себе». Мад-бхактах – «стань Моим преданным». Мад-йаджи мам намаскуру – «поклоняйся Мне и выражай Мне почтение». Человек, не отдавший своего ума Кришне, просто спит. Тот же, кто полностью отдал свой ум Кришне, это – ман-мана бхакта. Кришна говорит об этом теоретически, а гопи являют практиченское воплощение этого принципа.

та ман-манаска мат-прана
мад-артхе тйакта-даихиках
мам эва дайитам прештхам
атманам манаса гатах

йе тйакта-лока-дхармаш ча
мад-артхе тан бибхармй ахам
Умы всех гопи постоянно поглощены Мною, и их жизни навеки преданы Мне. Ради Меня они отказались от всего, что связано с их телами, отреклись от обычного житейского счастья, равно как и от религиозных обязанностей, выполнять которые необходимо для получения счастья в будущей жизни. Один Я – их дражайший возлюбленный и, более того само их «Я». Поэтому Я считаю Своей обязанностью в любых обстоятельствах заботиться о них (Бхаг., 10.46.4)
Говоря о гопи, Кришна употребляет выражение та ман-манаска – «Они отдали Мне свой ум без остатка. Их ум не принадлежит им. Они отдали его Мне». Вот что такое ман-мана. В этом мире вы не найдете ничего подобного. Лишь гопи практически осуществляют этот принцип. Судурлабха бхагавата хи локе – «такие преданные встречаются весьма редко» («Хари-бхакти-судходая», 13.2). в этой Гита-шлоке, ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру, Кришна говорит теоретически. Практическое же воплощение сказанного вы найдете во Враджабхуми. В десятой песни Кришна называет тех, кто олицетворяет эту шлоку. Это – гопи. Вот почему Вьяса составил «Бхагавату». Эта Гита-шлока – ман-мана бхавамад-бхакто – никогда прежде не обретала формы, но она обрела форму в «Бхагавате». Поэтому Вьяса, под руководством своего гуру, Нарады Муни, и написал «Шримад-Бхагаватам». Это последний дар Вьясадевы. Все бхакта-лакшаны, качества преданного, описанные в «Шримад Бхагавад-гите», запечатлены в «Бхагавате». Теперь же гитара-вакта, рассказчик «Гиты», то есть Кришна, обращается к Уддхаве. Кришна говорит: «Гопи Враджабхуми – это ман-манаска, они отдали свои умы Мне. Их умы больше не принадлежат мне».
Вся деятельность их ума направлена лишь на то, чтобы доставить удовольствие Кришне, ничто иное их не занимает. Вся деятельность их тела, ума и речи предназначена исключительно для удовольствия Кришны, и ради Него они готовы даже оставить тело. Кришна говорит: «Мад-артхе тйакта-даихиках, они готовы оставить тело ради Меня». Поэтому враджа-деви, девушки Враджабхуми, являются олицетворением этого стиха «Гиты» – ман-мана бхава мад-бхакто, - и сегодня рассказчик «Гиты» открывает это Уддхаве. «Они – Моя жизнь, а Я – их жизнь, мат-прана. Их жизнь во Мне, а Моя – в них».
Те, чья жизнь – Кришна, это мат-прана, и они сами – жизнь Кришны. Вот что такое любовные взаимоотношения. Мад-анйат те на джананти нахам тебхйо манаг апи – «Мои чистые преданные не знают никого, кроме Меня, и Я не знаю никого, кроме них» (Бхаг., 9.4.68). Смысл сказанного Кришной Уддхаве состоит в том, что Он – жизнь девушек Враджабхуми, а они – Его жизнь. Кришна говорит: «Оставив их, Я нахожусь теперь в Матхуре, но жизнь Моя - во Враджабхуми. Здесь лишь Мое тело. Оно выполняет какую-то деятельность, словно неживой механизм. Легкие Мои просто дышат, как кузнечные меха, но весь Я: Моя жизнь, Мой ум – все там, во Враджабхуми».
Если кто-то задал Кришне вопрос, почему Он оказался в таком состоянии, Кришна ответил бы так: йе тйакта-лока-дхармаш ча мад-артхе тан бибхармй ахам – «Как Мне забыть их? Они такие славные, они любят Меня так сильно, что ради Меня оставили все. Они пренебрегли общественными правилами, самаджа-дхармой, кула-дхармой. Они начисто позабыли о приличиях. Ведические принципы, общественные правила, законы семьи – все они оставили ради Меня. Они отбросили всю дхарму и адхарму, хорошее и плохое. Они сами не знают, что делают. Они без ума от Меня» (Бхаг., 10.46.4).
Вот что такое сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа (Б.-г., 18.65). они отвергли все дхармы, включая веда-дхарму. Они отбросили все ведические принципы и предписания. Глухой ночью, когда Кришна играет на Своей флейте в густых лесах Вриндавана, что делают они? Гопи – домохозяйки. У каждой из них есть муж, свекор, свекровь, сыновья и дочери. Они связаны семейными узами. Эти семейные связи очень крепки. Их не так-то легко порвать, дурджайа-геха-шринкхалах (Бхаг., 10.32.22). Однако они бросили все и бегом побежали в лес Вриндавана. Где же правила и предписания? В Ведах говорится, что жена не должна переступать за порог дома. Если она сделает это, то будет отвергнута. Ее целомудрие будет осквернено, и она будет считаться блудницей. Таковы ограничения, налагаемые Ведами. Но гопи все же поступили так, йе тйакта-лока-дхармаш ча мад-артхе тан бибхармй ахам. «Ради Меня они оставили все, все правила и предписания, и даже веда-дхарму и лока-дхарму. Вот как они любят Меня. Как Я могу забыть их? Поэтому Я пребываю в таком состоянии».
Итак, гопи полностью олицетворяют этот стих: сарва-дхарман паритйаджйа. И Кришна говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджами ахам – «В какой степени ты предаешься Мне, в такой степени Я и воздам тебе. Как человек совершает Мне бхаджану, так и Я совершаю бхаджану ему» (Б.г.., 4.11).
Кришна сказал Уддхаве: «Девушки Враджабхуми испытывают острую боль в разлуке со Мной. Это чувство разлуки столь нестерпимо, что они часто падают в обморок. Да, Уддхава, большую часть времени они пребывают без сознания. В самом деле, только благодаря своему обморочному состоянию они способны продолжать жить, в противном случае они бы уже давно умерли». Это собственные слова Кришны. Он – гопи-вираха-видхур, радха-вираха-видхур, страдающий в разлуке с гопи и Радхой.

КОНЦЕНТРИРОВАННЫЙ ОБРАЗ
С трудом взяв Себя в руки, Кришна сказал: «Когда приходит лето, обжигающий жар солнца иссушает озера и пруды. А когда они пересыхают, что делают черепахи? Они зарываются в ил на дне, чтобы как-нибудь спастись. Мой отъезд из Враджабхуми подобен лету, несущему иссушающий жар разлуки. Сердца гопи подобны пруду. Сейчас он пересох. А их жизни, прана-курма, подобны черепахе. Если их жизни подобны черепахе, то что играет роль ила? Спасительный ил – это надежда. Покидая Враджабхуми, Я сказал им: «Я вернусь». Эти слова подобны жидкому спасительному илу. А их жизни зарываются, словно черепахи, в этот ил и кое-как поддерживают свое существование».
Здесь Кришна описывает гопи. Об этом говорится в «Уддхава-сандеше»: йасам-ашамридам-анусритах пранакурма васанти («Уддхава-сандеша», 99). Кришна говорит: «О Уддхава, у меня нет слов, чтобы описать их состояние и то, как они поддерживают в себе жизнь». Кришна думает о гопи, потому что испытывает острую боль разлуки с ними. Чувства, испытываемые девушками-гопи, испытывает и Кришна. Это взаимные чувства. Когда Кришна произносил эти слова, из его глаз катились слезы. Видя это, Уддхава думал: «Мой друг Кришна так глубоко поглощен мыслями о них, он испытывает такую острую боль разлуки. Как же они, должно быть, преисполнены любви! Это према-майя. Иначе отчего бы Кришна так вспоминал их? Наверное, их према-майя высочайшая».
Таково состояние Кришны. Он, стоящий вне сожалений, шокатитера-шока, теперь предается печали. Он, пурнананда, вечно блаженный и самодостаточный, теперь плачет – пурнанандера-вилапа. Это очень красиво: бхагаван-вираха преданного и бхакта-вираха Бхагавана – преданный страдает от разлуки с Бхагаваном, Бхагаван страдает от разлуки со Своим дорогим преданным.
Так вот, Шри Джаганнатха есть мадхурйа-раса-гханайита-мурти, концентрированный образ супружеской услады. Джаганнатха – это Кришна, испытывающий острую боль разлуки с Радхой и враджа-гопи, радха-вираха-видхура. А поскольку аишварья и мадхурья объединяются в единое целое, то Джаганнатха – это аишварья-мадхурйа йугала-милана шри джаганнатха. Это махабхава-пракаша, экстатическое проявление, и есть Джаганнатха. Он Сам говорит: «Уддхава, здесь лежит одно лишь Мое тело, но Мой ум, Моя жизнь – все там, во Враджабхуми». Вот так глубоко Он погружен в мысли о них и вот какую острую боль разлуки испытывает. Таков Джаганнатха.

«КТО ЭТА РАДХЕ ?»
В Дваракабхуми у Кришны более 16 000 жен, и Он Сам пребывает во дворце каждой из них. Иногда, когда Кришна спит, Он во сне кричит, как сумашедший: «Радхе, Радхе, Радхе!» Хотя Его жены очень заботятся о Нем, Он несчастлив. Во сне Кришна кричит: «Гопи, гопи, гопи, Радхе, Радхе!» Когда царицы слышат это, они изумляются: «Что же это? Мы так заботимся о Нем, всячески стараемя угодить нашему возлюбленному супругу, а Он кричит: «Радхе, Радхе, гопи, гопи!» Кто эти гопи? И кто эта Радхе?».
Они не могут понять этого, потому что все они – аишварья-майи, окружены роскошью и богатством. Они не могут войти в мадхурья-майя-лилу, враджа-лилу. Лакшмидеви, желая войти во враджа-лилу и принять участие в танце раса, тысячи лет подвергала себя тапасье в Билваване. Кришна спросил ее: «Для чего ты подвергаешь себя столь суровой аскезе? Чего ты желаешь достичь?» Лакшмидеви сказала: «Я желаю войти во Враджабхуми и принять участие в раса-лиле».
И тогда Кришна, высший авторитет, дающий позволение, произнес: «Нет. Это невозможно. Проси о чем-нибудь другом». Лакшмидеви не может войти в мадхурья-майя-лилу, поскольку она – аишварья-майи. И Лакшмидеви сказала: «Что же мне делать? Если я не могу принять участия в раса-лиле, тогда позволь мне стать золотым завитком у Тебя на груди».
«Татхасту. Да будет так».
Так Лакшми пребывает в виде золотого завитка на груди Кришны, но войти во враджа-лилу она не может.
Неспособные проникнуть в мадхурья-майя-лилу, царицы однажды обратились к Рохини-мате: «Мы часто слышим, как Кришна кричит во сне: «Радхе, Радхе, гопи, гопи!» Матушка, что это значит? Объясни нам, пожалуйста».
Рохини-мата сказала: «Вам не понять этого. Это враджа-лила Кришны, чрезвычайно сладкая, опьяняющая мадхурья-майя-лила. Вы не поймете ее. Но так и быть, чтобы удовлетворить ваше любопытство, я расскажу вам о ней. Эта враджа-лила-кахани, повествование о вриндаванских лилах Кришны, так и пьянит и очаровывает, что даже Кришны и Баларама увлечены ею. Где бы Они ни находились, Они всегда готовы слушать эти повествования. Я постараюсь рассказать об этих лилах, однако они настолько сладки и привлекательны, что Кришна и Баларама немедленно примчатся послушать их, где бы они не находились. Тогда я уже не смогу рассказывать, и на этом мой рассказ закончится».
И вот все жены Кришны собрались в Двараке в большом зале. Предусмотрительная рохини-мата сказала: «Одна из вас должна стать в дверях и охранять вход. Как только Кришна и Баларама появятся, она должна дать мне знать, и я перестану говорить. Иначе ничего не получится. Эта враджа-лила-кахани так нектарна, что Кришна и Баларама тут же прибегут послушать ее, где бы Они ни находились».
Посовещавшись, они решили, что у дверей будет стоять Субхадра. Встав посреди дверного проема, Субхадра вытянула руки в стороны и загородила вход. Тогда Рохини-мата начала рассказывать враджа-лилу-кахани, и все слушали ее с неослабным вниманием. Субхадра же, хотя и играла роль часового, но слух свой полностью обратила к прекрасной враджа-лила-кахани. Из-за этого она совершенно забылась и пришла в экстаз, отчего проявилась ее экстатическая форма: глаза расширились и округлились, а руки и ноги втянулись в тело.
В это самое время туда пришли Кришна и Баларама. Стоя по обе стороны от Субхадры, Они слушали: «О! Рохини-мата рассказывает враджа-лила-кахани». Тогда и Они пришли в экстаз и позабыли Себя. Их глаза округлились и расширились, а руки и ноги втянулись в тело, словно конечности черепахи. Так эти три образа стояли в дверях – Джаганнатха, Баладева и Субхадра.
В это время туда шел Нарада Муни. Издалека он созерцал эти прекраснейшие экстатические образы, махабхава-пракаша. Когда он приблизился, Они скрыли эту бхаву, и к Ним вернулись Их обычные черты. Но Нарада Муни сказал: «Я уже видел! Я уже видел! И вот о чем я молю. Пусть эта форма, махабхава-пракаша, проявится в определенном месте. Пусть все люди мира смогут увидеть этот Ваш прекрасный облик, чтобы поклоняться Вам в этом облике!»
Чего бы не пожелал чистый преданный, Кришна удовлетворяет его желание: «Татхасту! Да будет так!» Потому Кришна я явился в Пури в образе Джаганнатхи. Джаганнатха, Баладева и Субхадра – махабхава-пракаша. Канаи Кхунтия описал все это в своей книге «Махабхава-пракаша». Ныне это древнейшее вайшнавское писание утрачено, от него остались лишь несколько пальмовых листьев.
ГЛАВА ВОСЬМАЯ
ТРИ ДЕРЕВЯННЫХ КОЛОДЫ

Когда Кришна от постоянных мыслей о Радхарани словно бы впал в безумие, Нарада и Уддхава с большим трудом поймали Его и усадили на колесницу. Так и Джаганнатха, когда всходит во времяпраздника Ратха-ятры, пребывает в том же самом состоянии «опьянения»: Он дрожит и покачивается.

В Джиганнатха Пури можно видеть, как Его, находящегося в таком состоянии, несут к колеснице. Есть одна малоизвестная и очень сокровенная история, о которой повествуют Госвами. Кришна всегда думает о Шримати Радхарани и ощущает острую боль разлуки с Ней. И во сне, и просыпаясь, Он взывает: «Радхе, Радхе, Радхе!» Так же, как и гопи, Кришна часто падает в обморок: особенно – когда думает о Радхарани.
Как-то раз Кришна глубоко задумался о Радхарани. Не выдержав острой боли разлуки с Ней, Он упал в обморок и совершенно потерял сознание. Через некоторое время, словно по воле проведения, в этом метсе оказались Нарада Риши и Уддхава. Они увидели лежащего без сознания Кришну. Нарада и Уддхава очень дороги Кришне. Они знают все и поэтому сразу же поняли, что привело Кришну в такое сотояние. Будучи преми-бхактами, они догадались, что Кришна собирается явить Свою очень сокровенную лилу, потому что Он и впал в это состояние, которое называется «острая боль, испытываемая Кришной в разлуке с Радхой», радха-вираха-видхура кришна.
Нарада и Уддхава были озабочены: как привести Кришну в сознание? В это время туда же пришел Баларама, и они втроем стали думать, что делать, и в результате решили: Нарада Муни должен в сопровождении своей вина-янтры петь славу Враджабхуми – нарада муни баджайа вина радхика-рамана наме – и тогда Кришна вернется в сознание и пробудится.
Нарада сказал: «Хорошо. Я согласен. Но я превижу последствия. Как вы думаете, что произойдет, когда Кришна придет в Себя? Не знаете? Да Он бегом побежит во Враджабхуми. Он же обезумел. Он никого не будет ждать. Поэтому надо заранее приготовить колесницу». Тогда они позвали Даруку, колесничего Кришны, и велели ему приготовить колесницу.
Уддхава, который тщательно обдумывал все, опечалился и сказал: «Вы правы. Но, насколько я знаю, Враджабхуми находится в таком сотоянии, что если Кришна сразу приедет туда, то, услышав жалобный плач враджаваси, Он не вынесет этого. А это чревато самыми непредсказуемыми последствиями. Тогда нам уже не вернуть Кришны. На это не останется никакой надежды».
Нарада сказал Уддхаве: «О Уддхава, ты очень дорог Кришне и можешь быть прекрасным Его посланцем. Поэтому, я думаю, тебе следует отправится вперед и предупредить враджаваси о том, что Кришна едет к ним из Двараки. Тогда они смогут подготовиться к встрече с Ним».

ПРОВАЛЕННАЯ МИССИЯ
Услышав эти слова, Уддхава помрачнел. Он сказал: «Я принимаю все, что вы говорите, и, полагаясь на ваши слова, не перечу Вам. Когда такие возвышенные преданные-вайшнавы просят меня о чем-либо, я не смею отказывать. Но я хочу сказать вот о чем, хотя, может быть, вы и знаете об этом. Мой друг, Господь Кришна, послал меня однажды из Матхуры во Враджабхуми. Я приехал туда как посланец и пробыл там три месяца. Я прибыл туда, чтобы утешить и поддержать Нанду Махараджу, Яшода-мату, гопи и Радхарани. Все они испытывали острую боль разлуки с Кришной. Какое утешение мог им дать я? Я позабыл все слова, и миссия моя была провалена. Они плакали о Кришне день и ночь, круглые сутки. Здесь, в материальном мире, никто не плачет о Кришне, но если человек теряет своих родных, близких, дорогих ему людей или лишается с трудом заработанных денег, то он плачет день и ночь. Чтобы утешить такого страдальца, можно сказать ему: «Ну, что ты плачешь? В материальном мире все временно, анитьям. Джатасйа хи дхруво мритйух (Б.-г., 2.27). кто родился, тот обязательно умрет. Смерть предопределена, никто ее не избежит». Вот все, что можно сказать в утешение. Но какими словами мог я утешить враджаваси? Они рыдали о Кришне. А если кто-то плачет о Кришне, о своем возлюбленном, то как ты скажешь ему: не плачь? Это будет оскорбительно. В глубине души я был рад сказать им: «Плачьте сильнее!» Поэтому моя миссия была провалена. Я не смог утешить их.
В конце концов, я сказал им, что возвращаюсь в Матхуру и приложу все усилия для того, чтобы немедленно отправить Кришну во Враджабхуми. Я дал им слово, но до сих пор не выполнил обещанного. И теперь, если я приеду во Враджабхуми, спустя столько месяцев и лет, и начну говорить им то же самое, они ни за что не поверят мне. «Нет, Уддхава, ты обманщик, - скажут они. – Ты и раньше обещал нам это, но Кришна не вернулся». Они ни за что не поверят мне. Они просто обругают меня, как последнего обманщика. Так что же я поеду туда?»
Обсудив все с разных точек зрения, Нарада и Уддхава обратились к Балараме: «Будет лучше, если поедешь Ты».

«ОН ВСЕГДА ОТСРОЧИВАЕТ»
Тогда голосом, полным печали, чувствуя в сердце острую боль, заговорил Баларама: «Видишь ли, Нарада, Я бы поехал во Враджабхуми, не медля ни минуты. Но пожалуйста, учти следующее. Ваш Господь Кришна всегда говорит: «Да, Я поеду, Я поеду». А Сам никогда не едет во Враджабхуми. Он все откладывает и откладывает. Я был во Враджабхуми и видел, в каком состоянии находятся враджаваси. Я провел там два месяца и тоже ничем не смог их утешить. Я пытался говорить: пожалуйста, наберитесь терпения, не впадайте в такое отчаяние, Кришна скоро приедет. Но они напоминали рыб, лишившихся воды. Я отчетливо понял, что в отсутствие Кришны ничто не сможет утешить их. Они просто не могут жить без Него. Они едва не умирают, пораженные острой болью разлуки с Кришной. А Кришна все равно не едет туда.
Целительным бальзамом для них стало бы вовращение Кришны. Тогда бы они вернулись к жизни, особенно – Яшода-мата. Она постоянно плачет. Я коснулся ее лотосоподобных стоп и сказал: «Матушка, как только Я приеду в Двараку, Я приложу все усилия, чтобы отправить Кришну во Враджабхуми. Прошу тебя, матушка подожди еще несколько дней». Я дал слово матери Яшоде. И что же? Я просил: «Дорогой братец Кришна, пожалуйста, не медля отправляйся во Враджабхуми, иначе все они погубнут. Брось все и поезжай во Враджабхуми». Я много раз просил Кришну: «Пожалуйста, позволь им остаться в живых. Твое возвращение явится для них целительным бальзамом, лекарством, которое спасет им жизнь. Иначе все они погибнут». Я просил Его об этом много раз.
Раньше Кришна любую Мою просьбу выполнял незамедлительно. Эту же Мою просьбу Он так и не исполнил. Он только сказал: «Да, Я поеду. Я поеду». Но до сих пор Он так и не поехал. О Нарада, тебе ведомо все. Так скажи Мне, что Я смогу сказать матери Яшоде, приехав во Враджабхуми? Я уже обещал ей, что Кришна приедет во Враджабхуми. Что же Я скажу теперь? И поверит ли мать Яшода Моим словам? Нет, она не поверит ни за что. Она скажет: «Баларама, Ты обманщик».
Размышляя о состоянии враджаваси и чувствуя, как Его сердце сжимается от боли, Баларама произнес: «Увы! Мои дорогие Враджаваси, живы ли вы еще? О Мой дорогой Кришна, брат Мой, Твое сердце мягко, словно масло, наванита-хридая. Как странно, что такое мягкое сердце уподобилось камню».

ДОБРАЯ ВЕСТЬ
Сказав это, Баларама не стал более сдерживать Своих чувств и заплакал. В это время появилась Субхадра. Она очень умна. «Хорошо, - сказала она, - я поеду во Враджабхуми. Я поеду вперед. А вы, пожалуйста, наберитесь терпения и оставьте свои тревоги. Я приеду во Враджабхуми и сяду на колени матери Яшоды. Я осушу слезу на ее глазах и скажу: «О матушка! Кришна уже едет сюда. Братья и я выехали из Двараки одновременно, но множество людей собралось на пути Их следования, чтобы приветствовать Кришну. Они, в том числе все цари, махараджи, образовали длинный коридор по сторонам дороги. Несметное количество людей стоит с подносами для арати в руках, чтобы предложить Кришне пуджу. Поэтому Он прибудет сюда позже. Я же поехала вперед, чтобы поскорее принести вам добрую весть: Кришна едет!»
Потом я пойду к каждой гопи, осушу их слезы и утешу их. Я скажу им: «Все мужчины – немного обманщики. Это мы, женщины так простодушны». Я женщина, поэтому когда они услышат от меня, что Кришна едет во Враджабхуми, они поверят моим словам. Тогда все враджаваси преисполнятся блаженства и станут готовиться к проведению большого праздника в честь прибытия Кришны».
Уддхава, Нарада и Баларама единодушно согласились с Субхадрой. «Да, это прекрасное предложение». Субхадра же сказала: «Пожулуйста, приготовьте мне колесницу».
Одна колесница, для Кришны, была уже готова; немедленно приготовили еще одну, для Субхадры. Баладева очень привязан к Враджабхуми, поэтому, когда Он увидел, что Субхадра готова уже взойти на колесницу, Он сказал: «Как Я могу отпустить Моего дорого брата Кришну одного? Нет. Я тоже должен ехать. Субхадра едет, и Я поеду вместе с ней».
Уддхава согласился с Ним: «Хорошо, поезджайте вдвоем. Как только вы отправитесь, и мы не будем медлить. Сразу же после вашего отъезда Нарада Муни начнет воспевать враджа-лила кахани, сопровождая ее игрой на своей вина-янтре, и Кришна тогда придет в Себя, а мы тут же отправим Его вслед за вами».
Баларама и Субхадра взошли на Свои колесницы и отбыли во Враджабхуми. Первым – Баларама, следом за ним – Субхадра. Во время Ратха-ятры ратха Баладевы едет первой, а за следует ратха Субхадры. Таков порядок. Украшают же три ратхи, и Кришна поднимается на Свою колесницу последним и едет вместе с Ними.

ПЬЯНИЦА
Как только обе колесницы уехали, Нарада заиграл на своей вина-янтре и запел према-лила кахани. Когда эти неземные звуки достигли слуха Кришны, Он пришел в сознание, сразу поднялся с земли и стал, изогнув Свое тело в трех местах, трибхангима тхани. Это трижды изогнутая форма отсутствует в Двараке. Она есть только во Враджабхуми. В Двараке Кришна – правитель в царских одеждах. Он не изгибается в трех местах, у Него нет флейты, и Он не носит павлиньего пера. Все это проявляется только во Враджабхуми. А поскольку Он только и думал, что о Враджабхуми, то и предстал как три-бханга. Вот где были все Его сокровенные мечты и помыслы, а вовсе не в Двараке.
Кришна сразу спросил: «А где же Моя флейта? Где Моя флейта?» в Двараке нет флейты. «Где Моя флейта? Кто стащил Мою флейту? О, это работа гопи. Они стащили Мою флейту». Сказав это, Он побежал разыскивать Свою флейту. Но тут же увидал Уддхаву и сказал: «Эй, Уддхава! Что ты делаешь здесь, во Враджабхуми?» В следующую минуту Он увидал Нараду: «О Нарада, и ты здесь, во Врадже?» Но тут Он пришел в Себя: «Так это не Враджабхуми?»
Уддхава и Нарада заговорили в один голос: «О Господь, мы знали, что очнувшись, Ты полетишь во Враджабхуми, поэтому уже приготовили для Тебя колесницу. Пожалуйста, взойди на нее». Но Кришна, который всегда думает о Радхарани, словно бы впал в безумие. Кришна казался одурманенным, словно пьяница. Он думает только о Радхе, радха-раса мадира, а сладость Радхарани подобна пьянящему напитку мадире. Поэтому Кришна пьянеет, Он дрожит и качается, как сумасшедший. С большим трудом Нарада и Уддхава поймали Его и усадили на колесницу. Так вот, когда Джаганнатха всходит на колесницу во время праздника Ратха-ятры, Он пребывает в том же состоянии опьянения, Он дрожит и покачивается. В Джаганнатха Пури можно видеть, как Его, находящегося в таком сотоянии, несут к колеснице.
Тогда Нарада приказал Даруке ехать во Враджу. Дарука рванул колесницу с места и полетел, как ветер. В это самое время колесницы Баладевы и Субхадры уже достигли Враджабхуми. Прибыв во Враджу, Баладева увидел, что все обитатели Враджабхуми были чуть живы, так они страдали от острой боли разлуки с Кришной. В глубине души Баладева подумал: «О враджаваси, как же вы еще живы?» Необычное настроение проявилось в теле Баладевы – ашта-саттвика-бхава: пулака-ашру, кампа, сведа, ваиварнйа; слезы полились потоками, дыхание прерывалось и волосы стали дыбом. Между деха и дехи, то есть между телом Баларамы и тем, кто находился внутри этого тела, нет разницы, поэтому все настроения, переживаемые Им в сердце, находят и внешнее проявление в Его теле. Таков образ Баладевы, махабхава пракаша. Этот образ можно видеть в Нилачала Дхаме. Затем такое же изменение произошло и в теле Субхадры, после того как она увидела, в каком сотоянии находятся обитатели Враджабхуми. Поэтому Субхадра никак не могла отправится к Яшода-мате: она впала в глубокий экстаз, махабхава-пракаша, и позабыла обо всем. Баладева и Субхадра тонули в океане враджа-раса мадхуримы. Сладость Враджи подобна океану, и они вдвоем потонули в нем.
Пока все это происходило, состояние Радхарани все больше ухудшалось. Что случилось с Радхарани? Она полностью впала в неуправляемое полуобморочное сотояние, которое называется удгхурна. Это – адхирудха-махабхава, глубокое состояние экстатической любви, подобное состоянию умирающего. Все сакхи забеспокоились, теплится ли еще жизнь в теле Радхарани. Вся Враджабхуми пришла в полное смятение: «Радхарани оставляет тело. Она не может больше жить». Кунджа Радхарани – Нидхувана. Она лежала там, и голова Ее покоилась на ладонях Лалиты. Ее ашта-сакхи сидели вокруг Нее. Они не знали, что и делать. Лалита и Вишакха были очень обеспокоены. Они то принимались петь имена Кришны в самые уши Радхарани, то подносили к самому Ее носу кусочек ваты, чтобы проверить, дишит ли Она еще.

АЯНА ГХОШ
Возле кунджи Радхарани собралась вся Враджабхуми, потому что распространился слух, что Радхарани умирает. Первым пришел туда Аяна Гхош, Абхиманью, который известен как супруг Радхарани. Он занимает это положение только условно, на самом деле все не так. Истинный супруг Радхарани -–Кришна. Абхиманью прибежал бегом, стеная, и весь в слезах. Положив свою голову на лотосоподобные стопы Радхарани, он омывал эти стопы-лотосы слезами, говоря: «О сарварадхья Радхе, всепочитаемая Радхе. Я никогда не касался Твоего тела».
Как он может прикоснуться к телу Радхарани? Ее тела может коснуться только Кришна. Поэтому Абхиманью сказал так: «Я никогда не касался Твоего тела, но сегодня удача улыбнулась мне. Я беру пыль с Твоих лотосоподобных стоп и посыпаю ею себе голову. Сегодня моя жизнь стала успешной. Все знают, что я пуджари Катьяяни-деви и что я поклоняюсь богине Паурнамаси-деви. О Радхе, желание Кришны – насладиться паракия-расой, любовью любовников, а не законных супругов. Для того чтобы удовлетворить это Его желание, Паурнамаси-деви и явила эту лилу. Твой истинный супруг – Кришна, а Ты – Его жена. Вы – вечные муж и жена. Но, чтобы исполнить желание Кришны, Паурнамаси приказала Вринда-деви провести церемонию нашего бракосочетания. Все это лишь условности, не настоящее. Твой истинный муж – Кришна, а Ты – Его жена. И Ты – богиня моего сердца. Я женился на чхае, на тени Радхарани, а не на настоящей Радхарани. Теперь Ты едва дышишь, и что же будет с нами?» Сказав так, он воскликнул: «Сегодня пусть все узнают, что женился на чхая-Радхе!»
Такова гаудия-вайшнава-сиддханта. Кто в состоянии понять ее? Например, Равана украл Ситу. Но получил ли он настоящую Ситу? Нет. Он похитил тень Ситы, чхая-Ситу, майя-Ситу. Как мог Равана, демон, коснуться Ситы? Это невозможно, потому что Она – внутренняя энергия Господа. Так кого же он забрал? Он забрал чхая-Ситу. Так же и Аяна Гхош женился на тени Радхи, чтобы Кришна мог насладиться паракия-расой. Вот что такое враджа-лила.

ЖАР И САННЬЯСА
Затем пришла Кутила, сестра Аяна Гхоша. Она золовка Радхарани. Пдача горючими слезами, Кутила прижалась головой к лотосоподобным стопам Радхарани. Она тоже собрала с них пыть и посыпала свою голову. Замужние женщины, чьи мужья живы, красят пробор, шинтхи, ярко-красной краской. Так вот, Кутила посыпала шинтхи пылью со стоп-лотосов Радхарани, словно наносила красную краску.
Дрогнувшим голосом она сказала: «О Радхе, сегодня мне очень посчастливилось. Я получила возможность посыпать шинтхи пылью с Твоих подобных лотосу стоп. Сегодня я стала по-настоящему целомудренной женщиной, сати. Раньше я была очень горда. Да, моя гордость простиралась до небес, акаша-чумби. Я всегда заявляла: «Я единственная целомудренная женщина. Во всей Враджабхуми нет больше ни одной целомудренной женщины. Во всей Враджабхуми нет больше ни одной целомудренной женщины. Все блудницы». Я всегда говорила так и прилагала все усилия к тому, чтобы доказать, что Ты – великая блудница, начисто лишенная целомудрия. Хотя Ты и вышла замуж за моего брата, но Ты всегда бегала к Кришне. Поэтому я изо всех сил старалась доказать, что Ты – самая бесстыжая, а я - самая чистая.
Но однажды случилось нечто загадочное. В один прекрасный день Кришна явил джвара-лилу, как будто Он тяжело заболел, и у Него сильный жар. Болезнь одолевала Его, санньяса рога. «Я оставлю все и приму санньясу». Такая сильная была лихорадка. Все были в тревоге: «Как ее лечить? Какое дать Тебе лекарство?»
Есть одно лекарство. Я знаю его.
Что это за лекарство?
Если есть здесь сати-садхви, женщина чрезвычайно чистая и целомудренная, она сможет приготовить для Меня это лекарство. Пусть она пойдет на Ямуну с кувшином, в котором бессчетное число дыр. Если она сможет в этом кувшине принести воды из Ямуны, не пролив ни единой капли, то эта вода и будет лекарством. Вы смажете ею Мое тело, и Я исцелюсь от жара.
Все решили, что самая честная женщина – это я, - продолжала Кутила, - Я ведь всегда чуть ли не под барабанный бой объявляла: «Я самая честная женщина, а все остальные – бесстыдницы». И все сказали: «Хорошо. Позовите Кутилу и дайте ей кувшин с бессчетным числом дыр. Пусть она принесет воды из Ямуны, не пролив ни капли». Но, как я ни старалась, вся вода все равно выливалась. Это доказывало, что я вовсе не целомудренна.
Да, - признавалась Кутила, - это было доказано, и моя гордость была посрамлена. Именно чтобы разрушить мою гордость, Кришна и явил эту джвара-лилу.
Тогда позвали Радхарани. «Давайте дадим этот кувшин Радхарани. Пусть Она принесет воды». Радхарани пришла на реку и зачерпнула воды, и ни одна капля не пролилась.
Так весь мир узнал, что самая чистая женщина – это Ты, а не я. Йога-майя затеяла эту лилу только для того, чтобы разрушить мою гордость. О Радхе, моя гордость была разрушена, но сегодня я очень горда тем, что обрела возможность взять пыль с Твоих лотосоподобных стоп. Сегодня моя жизнь стала успешной».

ОБВИНЕНИЯ
Затем с другой стороны прибежала Чандравали. Ее сопровождали сакхи, возглавляемые Шайбьей. Чандравали вбежала в кунджу и упала ничком, положив голову на лотосоподобные стопы Радхарани. Обливая слезами лотосы стоп Радхарани, она говорила: «Радхе, я каланкини, я самая окаянная негодница во Враджабхуми. Не Ты негодная, а я».
Во Врадже все порицают Радхарани. Радхарани говорит: ко ва на йати йамуна пулина ване радха наме каланкапавада – «Кто только ни ходит на Ямуну за водой? Но если туда иду Я, то Я уж и блудница».
Все говорят: «Она блудница. Под предлогом, что идет за водой, Она приходит на Ямуну и путается с Кришной».
Кто только ни ходит на Ямуну за водой? Все ходят. Но если идет Радха, то Она уж и блудница.
Так все осуждают и стыдят Радху, но Чандравали заявляет: «Это я достойна порицания. Ты – нет, о Радхарани. Шри Кришна – Твой истинный супруг. Ты непримирима, поэтому иногда Кришна приходит в мою кунджу, чтобы усилить в Тебе гневное настроение. И в этом моя удача: меня связывают отношения с Тобой. Сегодня, Радхарани, я очень счастлива, потому что мне удалось положить голову на Твои лотосоподобные стопы. Хотя я очень хочу угодить Кришне, но все же я самая несчастная и негодная. Я отнимала Кришну у Тебя. Кришна – Твой супруг. Иногда Кришна приходит в мою кунджу, но Он не счастлив со мной. Он счастлив только с Тобой. Даже во сне Он думает только о Тебе. Он никогда не думает обо мне».
Говорится, что, когда Кришна проводит время с Чандравали, Он думает о Своих отношениях с Радхой. Но никогда не думает о Чандравали. Никогда с ней Он не вкушает наслаждения и не испытывает счастья.
Чандравали скзала: «Все это – лила, сотворенная йога-майей. Йога-майя заставила всех во Враджабхуми танцевать. И, повинуясь ей, мы танцуем ради удовольствия Кришны. Я хорошо это знаю. Все здесь заняты только лилами Кришны, больше ничем. Но сегодня я услышала, что Ты при смерти. Если Ты оставишь тело, тогда здесь, во Враджабхуми, никого уже не бедет в живых, о Радхе, даже животных. Все умрут. Тогда Кришна уже никогда не придет во Враджабхуми, и мы никогда больше не увидим Кришну. Пожалуйста, не умирай».

ДЕРЕВЯННАЯ КОЛОДА
Как раз в это время колесница Кришны въехала во Враджабхуми, и Кришна сразу же соскочил с нее. Йога-майя явила новую лилу. Как бы по воле провидения Кришна оказался в Нидхуване, где лежала при смерти Радхарани. Кришна бросился туда, и из уст его вырвался крик: радхе, радхе, дехи-пада-паллавам ударам (Шрила Джаядева Госвами, «Гита-говинда», 10.7) – «О Радхе! Радхе! Пожалуйста, дай Мне лотосы Твоих стоп. Я хочу положить их Себе на голову». Какая удивительная лила была явлена! Кришна, истерзанный болью разлуки с Радхарани, пришел в полный экстаз. Его руки и ноги втянулись внутрь тела. Он стал похож на черепаху. Таков облик Джаганнатхи. Кришна не отрывал Своих огромных, широко открытых глаз от лежащей, словно мертвое тело, Радхарани. Видя Ее в таком состоянии, Он упал без сознания. Испытывая острую боль разлуки с Радхой, Он будто уподобился деревянной колоде, плывущей в океане радха-бхавы. Таков облик Джаганнатхи, радха-бхава синдхуре бхасамана.
Божественное тело Кришны овевал ветерок. Когда этот ветерок коснулся тела Радхарани, в котором едва теплилась жизнь, он подействовал на Нее как целительный бальзам. К Радхарани сразу вернулась жизнь. Нежнейшим голос Шримати Лалита прошептала Радхарани на ухо: «Кришна приехал». Услышав это, она немедленно открыла глаза и увидела Своего прана-валлабху, Своего возлюбленного Кришну. Благодаря этому лекарству Она вернулась к жизни и поднялась. Она сейчас же забыла все. Боль разлуки исчезла без следа.
Но Кришна все еще был без сознания, в облике, напоминающем черепаху. Увидев Кришну в таком сотоянии, Шримати Радхика сказала: Своей прия-сакхи, Вишакхе: «Пожалуста, помоги Кришне!» а Вишакха знает, какое требуется лекарство. Нежнейшим голосом она начала петь в ухо Кришне: «Радхе, Радхе, Радхе». Услышав эти звуки, Кришна вернулся в сознание и открыл глаза. Кришна посмотрел на Радхарани, а Радхарани посмотрела на Шьмасундару, Кришну. Глаза в глаза. Тут же Они позабыли все, что было в прошлом. Где Дварака? Где боль разлуки, которую испытывал Кришна? Где вираха Шримати Радхарани? Все прошло. Так в нидхуване-кундже соединились Радха и Кришна.
Нидхувана-кунджа – это место, где проходит ниша-лила, ночные игры Радхи и Кришны. Сакхи приготовили чудесное ложе, и Радха с Кришной провели эту ночь вместе. Настала брахма-мухурта, 4 часа утра. Нежнейшим голоском закуковала кукушка, знаменуя начало утренних сумерек: «Вставайте! Вставайте! Вставайте! Радха и Кришна, вставайте!»
Божественная Чета пробуждается. Кришна стоит в изящной позе, трижды изогнув Свое тело, шьямасундара трибханга. Он одет в желтое дхоти, а в Его волосах павлинье перо. Кришна играет на Своей сладкозвучной флейте, а слева от Него стоит Радхарани в голубом сари. Лалита-сундари совершает панча-прадипа арати. Вишакха поет чудесную югала-махима киртану – киртану о единении Радхи и Кришны. Одни сакхи играют на мридангах, другие – на караталах, а третьи – на винах. Совершается мангала-арати, прекрасное, нектарное соединение после разлуки. Кришна боросает взгляд на Радхарани. А Она глазами пьет сладчайший мед, текущий с лотосоподобного лица Кришны. Оба сидят на сияющем драгоценными камнями троне, дивьятарна-симхасане.
Нежнейшим голосом Кришна говорит: «Радхе, где же вираха? Где разлука? Нет разлуки, Радхе. В таттве вообще нет разлуки. Я всегда с Тобой во Враджабхуми. Эта вираха – высший уровень премы, любовных отношений. Если бы не было вирахи, то эта према нашла бы безвременную смерть, акала-мритью. Вираха поддерживает жизнь премы.
Радхе, Твоя любовь ко Мне подобна невероятному глубокому океану. Чтобы достичь этого океана и нырнуть в его глубины, Я принял этот облик Джаганнатхи. В этом облике Я пребуду вечно в Шри Кшетре».
Вот что такое Джаганнатха-виграха, радха-вираха видхура; это Кришна, испытывающий сильное чувство разлуки с Радхой. Приняв облик деревянной колоды, Он плыл в океане радха-бхавы, который есть не что иное, как сердце Радхарани.
«Когда же Я снова снизойду, уже как Чайтанья Махапрабху, приняв Твой цвет и настроение, Я также поселюсь в Джаганнатха Пути Дхаме».
Чайтанья Махапрабху – кришна-вираха-видхура, а Джаганнатха – это радха-вираха-видхур. Два плачущих облика в Джаганнатха Пури: Чайтанья Махапрабху, пребывающий в настроении Радхарани, плачущей о Кришне, и Джаганнатха-Кришна, плачущий о Радхе.
Затем Кришна сказал Радхе: «Мой брат Баларама и Моя сестра Субхадра помогли Мне приехать во Враджабхуми, чтобы Мы с Тобой могли соединиться. Поэтому Я беру их с собой в том облике, который они приняли, здесь, во Враджабхуми. В этих обликах Мы все трое будем пребывать в Нилачале, в Джаганнатха Пури Дхаме».
Джаганнатха, Баладева и Субхадра – это не что иное, как три деревенные колоды, плывущие в океане радха-премы. Такова таттва.
Дару-брахма мурти нитйа пракатита: «Так Я приму облик, называемый дару-брахма, потому что это мурти будет вырезано из дерева ним. Я навечно поселюсь в Шри Кшетре, в Нилачале. В облике Шри Кришна Чайтаньи Я отправлюсь туда и испытаю вирахантака-милан, соединение после разлуки».
Чайтанья Махапрабху отправился в Шри Кшетру и оставался там потому, что Джаганнатха – это Кришна, страдающий в разлуке с Радхой, а Чайтанья Махапрабху испытывает разлуку с Кришной в настроении Радхарани. Когда Махапрабху смотрит на Джаганнатху, Джаганнатха являет Ему Свой облик Шьямасундары, а когда Джаганнатха смотрит на Махапрабху, Он видит Радху. Так воссоединяются Радха и Кришна.

расараджа-махабхава эка-тану хаийа
нама-санкиртана расе джагат матаийа
Тогда Кришна сказал: «Чрезвычайно удачливым дживам Я дам возможность испытать према-расу через санкиртану. Они отведают сладкого сока гаура- киртана-расы. А враджа-гопы и гопи станут парикарами, спутниками Чайтаньи Махапрабху, соединенного образа Радхи и Кришны».
Вот почему Джаганнатха, Баладева и Сухадра обитают в Джаганнатха Пури Дхаме и почему они выглядят как дару-брахма, три деревянные колоды, плывущие в океане радха-премы.

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
МАХАПРАБХУ в ШРИ ГАБХИРЕ

Всякий, кто бывал в Джаганнатха Пури, наверняка видел домКаши Мишры. В этом доме есть маленькая комнатка под названием Гамбхира, где Махапрабху жил жил с двумя Своими самыми близкитми спутниками: Сварупа Дамодарой Госвами и Рамананда Раем. Кришна в радха-бхаве – это Гаура. Махапрабху испытывает ту же острую боль разлуки, что и Радхарани. И вот теперь ближайшие сакхи Радхарани – Лалита и Вишакха – явились в образе Сварупа Дамодары Госвами и Рамананды Рая.

После того как Гауранга Махапрабху принял санньясу, Он обосновался в Джаганнатха Пури Дхаме. Эта Шри Кшетра называется еще випраламба-кшетрой, то есть кшетрой, где ощущается острое чувство разлуки. Гауранга Махапрабху пребывает в радха-бхаве. Он – Сам Кришна, но настроение Его иное, в нем преобладает радха-бхава. Будучи Самим Кришной, Гауранга Махапрабху, однако, постоянно плачет о Кришне. А Джаганнатха страдает в разлуке с гопи и Радхой. Поэтому, когда Они встречаются, Джаганнатха видит в Чайтанье Махапрабху Радху, а Чайтанья Махапрабху видит в Джаганнатхе Шьямасундару. Так происходит желанная встреча после долгой разлуки.
Махапрабху постоянно жил в Джаганнатха Пури Дхаме в течение 18 лет. Эта дхама очень дорога Ему. Испытывая острую боль разлуки с Кришной, Махапрабху ежедневно приходил в храм Господа Джаганнатхи, и Джаганнатха являл Ему Свой прекрасный облик Шьямасундары. Джаганнатха являет Свой прекрасный облик Шьямасундары только тому, кто пребывает в радха-бхаве. Если вы не находитесь в этом настроении, вы не увидите его. Все зависит от настроения. Если вы испытываете острую боль разлуки с Кришной, то, когда вы войдете в храм Джаганнатхи, Он явит вам Свой прекраный облик Шьямасундары. А иначе как вы увидите его? Джаганнатха покажет вам облик, который вы хотите увидеть. Так вот, поскольку Махапрабху пребывает в радха-бхаве, Он всегда рыдает о Кришне:

ква нанда-кула-чандрамах ква шикхи-чандра-каланкритих
ква мандира-мурали-равах ква ну сурендра-нила-дйутих
ква раса-раса-тандави ква сакхи джива-ракшаушадхир
нидхир мама сухриттамах ква бата ханта ха дхиг-видхим
О моя дорогая подруга, где Кришна, подобный луне, взошедшей из океана династии Нанда Махараджи? Где Кришна со Своим павлиньим пером на голове? Где Он? Где Кришна, звук флейты которого так глубок? О, где же Кришна, сияние тела которого напоминает сияние драгоценного камня индранила? Где же Он, столь опытный в танце раса? О! Где тот единственный, кто может спасти Мою жизнь? Смилуйся надо Мной, скажи, где искать Кришну, сокровище Моей жизни и лучшего Моего друга? Страдая в разлуке с Ним, Я проклинаю Провидение, властителя Моей судьбы («Лалита-мадхава», 3.45).
Вот слова Радхарани. Она плачет, и Махапрабху пребывает в том же самом настроении. В своей «Лалита-мадхаве» Рупа Госвами описал пралапу Радхарани, ее состояние, подобное бреду безумца. Прошита-бхарттрика радха-вилапа катара: Радхарани стенает о Кришне так же, как жена сокрушается, когда ее муж покидает дом и отправляется на чужбину. Вирахини Радха сошла с ума: «Ох, Лалита, милая Моя подружка, не могу высказать тебе, какой огонь сжигает Меня». Это – вираха-джвара, жар разлуки с Кришной. В этом бреду-рыдании так поднимается температура, что голова кружится у человека и он сходит с ума. Доктор обычно говорит: «Положите ему на голову пузырь со льдом».
Радхарани плачет: «Подружка, где эта луна династии Нанды, нанда-кула-чанрамах? Ква шикхи-чандра-каланкритих, где тот, чья корона украшена павлиньим пером? Где Он? Ква мандра-мурали-равах, где Кришна, от уст которго флейта звучит так сладко? Где же Он?».
Можно ли вложить флейту в руки Гауры? Хотя Он – Кришна, невозможно вложить в Его руки флейту. Точно так же нельзя украсить павлиньим пером того, кто плачет о Кришне, словно Радхарани. Это нарушит Его настроение. Будучи Кришной, Гаура, тем не менее, пребывает в особом настроении. Потому-то Прабхупада и говорит: «Не нарушайте настроения Гауранги» (Ч.-ч., Ади, 4.41 комментарий, см. Приложение 1).
Это очень болезненно для Него. Цель нашего служения – доставить Ему удовольствие, а не боль. Мы слуги и должны совершать свое служение не для собственного удовольствия, а для того, чтобы доставить радость Ему. Он должен быть доволен. Если мы скажем: «О Гаура, у Тебя на голове павлинье перо. Ты – Кришна», - тогда как же Он будет плакать?» «Я – Кришна? Теперь Я могу плакать».
Но Махапрабху плачет: «Где же Кришна, ква нанда-кула-чандрамах? Ква шикхи-чандра-канакритих, где Кришна, чью корону венчает павлинье перо? Где тот Кришна, индрани-ламани, чье тело цветом подобно драгоценному камню индранила? Раса-раса-тандави, пляшущий в танце раса – где тот Кришна? О сакхи, прошу тебя, скажи Мне, где Он? Куда Он ушел? Прана ракшаушадхи, Он – целительный бальзам для Мое истерзанного сердца. О сакхи, где же Он? Дхиг-видхи. Увы! Видхи, творец, предначертал в Моей судьбе слезы, плач и рыдания. Вся жизнь Моя пройдет в слезах. Таков Мой удел!»
Итак, Махапрабху всегда плачет, рорудхья мана. Он – Сам Кришна, но Он же испытывает острую боль разлуки с Кришной, пребывая в радха-бхаве. Радха-бхава в Нем преобладает, и потому это – випраламба-бхава.

ОБЩЕНИЕ
Акрура приехал во Враджабхуми и забрал Балараму и Кришну в Матхуру. Все вриджаваси, включая гопи и Радхарани, испытывали острую боль разлуки. Они плакали дни и ночи напролет. Они оставили все, прекратили даже спать и есть. Радха обезумела, унмада.
Когда Кришна послал Уддхаву во Враджабхуми, Уддхава, приехав, увидел, как сильно любят Кришну гопи и Радхарани. Уддхава – ученик Брихаспати, брихаспати-шишья. Он – лишен некоторой гордости: я, дескать, гьяни-бхакта – Кришна все же очень любил его. Кришна понимал: «Этой Мой дорогой друг, и Я должен дать ему то наивысшее, которого ему недостает. Пока он не отправится во Враджабхуми и не пообщается с гопи, он не испытает премы». В том, что Он послал Уддхаву во Враджабхуми, проявилось желание Кришны и милость Кришны. Уддхава пробыл там три месяца и видел чистую беспримесную любовь гопи. У Уддхавы была бхакти, но смешанная с гьяной. Гьяна-мишра бхакти – это преданность смешанная с обилием знания о Кришне. Такая бхакти называется прити-шанкучита, то есть любовь при этом усыхает, съеживается. Но в кевала-бхакти нет ничего, кроме бхакти, лишь чистая бхакти в своем полном расцвете. Кришна сказал: «Гопи не знают ничего, кроме Меня, и Я не знаю ничего, кроме них».
Поэтому, когда Уддхава прибыл во Враджабхуми и увидел любовь гопи, он проклял самого себя. «О, какой же любовью они любят Кришну! Я думал, что Кришне очень дорог я, но как Ему, должно быть, дороги они! Они оставили все. Они постоянно плачут и даже перестали есть и спать. Их тела так исхудали, что украшения спали с них и потерялись. Колечко, которое они раньше носили на мизинце, стало теперь им браслетом».
Гопи сказали Уддхаве: «Уддхава, расскажи Кришне о том, в каком мы состоянии».
Когда Уддхава увидел все это собственными глазами, он полностью изменился. «Моя жизнь бесполезна. Какой в ней прок, если она лишена такой любви, кришна-премы? Что толку в этой гьяне?» Уддхава - ученик Брихаспати, а Брихаспати не смог дать ему прему. Ему недостает премы. Поэтому, из милости к своему любимому другу, Кришна послал Уддхаву во Враджабхуми, чтобы тот смог обрести такую любовь.
Уддхава сказал: «Пока я не возьму пыли с лотосоподобных стоп гопи, я не смгу испытать кришна-премы». Теперь он желает обрести эту пыль. «О гопи, прошу вас, дайте мне пыли с ваших стоп! Увы, они никогда не дадут ее мне. В этой жизни мне ни за что не получить пыли с их стоп и не испытать кришна-премы».
Поэтому Уддхава желает свершения этого в своей будущей жизни:

асам ахо чарана-рену-джушам ахам сйам
вриндаване ким апи гулма-латаушадхинам
йа дустйаджам сва-джанам арйа-патхам ча хитва
бхеджур мукунда-падавим шрутибхир вимригйам
Гопи Вриндавана покинули своих мужей, сыновей, остальных членов семьи, отказаться от которых очень трудно; они пренебрегли долгом целомудрия ради того, чтобы принять прибежище у лотосоподобных стоп Мукунды, Кришны, другие кто-то пытается обрести в ведическом знании. О, пусть я буду столь удачлив, чтобы стать кустом, лианой или травой во Вриндаване, ведь гопи топчут их, благославляя пылью своих лотосоподобных стоп (Бхаг., 10.47.61).
Вот слова Уддхавы: «В этой жизни невозможно обрести пыль с лотосоподобных стоп гопи. Поэтому пусть в следующем рождении я буду травинкой, целебной травой или лианой в густых лесах Вриндавана. Тогда и у меня появится надежда. Когда гопи испытывают острую боль разлуки с Кришной, они мечутся, как безумные. Они бегут в лес Вриндавана и никогда не ходят там по тропинкам. Поэтому, когда они будут так бежать, их стопы могут нечаянно коснуться меня. Так у меня появится возможность получить пыль с их лотосоподобных стоп, и моя жизнь станет успешной. Я испытаю кришна-прему. А иным путем и в теперешней жизни мне этого не достичь».
Вот почему он так жадно стремится получить пыль со стоп гопи. Затем Уддхава возвратился в Матхуру и рассказал обо всем Кришне.
Рупа Госвами пишет:
бхрамати бхавана-гарбхе нирнимиттам хасанти
пратхайати тава вартам четаначетанешу
лутхати ча бхуви радха кампитанги мураре
вишама-вираха-кхедодгари-вибхранта-читта
Уддхава сказал Кришне: «Мой дорогой Кришна, гопи так удручены Твоим отсутствием, что почти лишились рассудка. О Мурари, Шримати Радхарани в Своем доме разражается порой беспричинным смехом и, словно сумашедшая, вопрошает о Тебе все и вся без различия. Она обращается даже к камням. Она катается по земле, не в силах выносить муку разлуки с Тобой» («Уджджвала-ниламани», 15.175).
Уддхава сказал: «Радхарани испытывает острую боль разлуки с Тобой. Все смеются над Ней. Она совсем обезумела. Она просто мечется по дому, словно сумасшедшая. Кто бы ни пришел, Она спрашивает его о Тебе: «Где Кришна? Где же Кришна?» Если никого в доме нет, Она расспрашивает стены и светильники: «Не видели ли вы Кришну?» Она не различает, обладают или не обладают предметы сознанием, живые они или неживые. Она совершенно обезумела и находится в критическом состоянии. Порой катается по земле, порой лежит без сознания в глубоком обмороке. В таком состоянии пребывает Радхарани. О Кришна, Ты должен немедленно поехать туда».
Как гопи и Радхарани во Враджабхуми испытывают острую боль разлуки с Кришной, так и Кришна в Матхуре или Двараке страдает от разлуки с гопи и Радхой. Радхарани – это кришна-вираха-видхура, а Кришна – это радха-вираха-видхура. Таков Джаганнатха. Он плачет: «Радхе! Радхе! Радхе! Гопи! Гопи! Гопи!» Поэтому Он и предстал в этом облике, махабхава-пракаше: широко открытые глаза, а руки и ноги втянуты в тело, как конечности черепахи. Вот что такое випраламба-бхава, махабхава.
Поскольку же Гаура находится в радха-бхаве, Он – кришна-вираха-видхура. Оба Они – вираха-видхура, т.е. образы Господа, испытывающего боль разлуки. Поэтому Джаганнатха и Чайтанья Махапрабху пребывали неразлучно в Джаганнатха Пури Дхаме, випраламба-кшетре.

БЛИЗКИЕ СПУТНИКИ
Всякий, кто бывал в Джаганнатха Пури, наверняка видел дом Каши Мишры. Он и сейчас там стоит. В этом доме есть маленькая комната под названием Гамбхира, где Махапрабху жил с двумя Своими самыми близкими спутниками: Сварупа Дамодарой Госвами и Рамананда Раем. Кришна в радха-бхаве – это Гаура. Махапрабху испытывает ту же острую боль разлуки, что и Радхарани. И вот теперь ближайшие сакхи Радхарани – Лалита и Вишакха – явились в образах Сварупа Дамодары Госвами и Рамананда Рая. Они всегда с Ним.
Когда Кришна покинул Враджабхуми, Радхарани, как уже говорилось, плакала, обращаясь к Своим близким сакхи – Лалите и Вишакхе. Так же и Гаура, когда видит Своих близких сакхи – Рамананда Рая и Сварупа Дамодару Госвами, плачет: «О Мои сакхи, Мои подруги!»

ква нанда-кула-чандрамах ква шикхи-чандра-каланкритих
ква мандира-мурали-равах ква ну сурендра-нила-дйутих
ква раса-раса-тандави ква сакхи джива-ракшаушадхир
нидхир мама сухриттамах ква бата ханта ха дхиг-видхим
Милая подружка, где же Кришна, гордость рода Махараджи Нанды, чью корону венчает павлинье перо? Где Кришна, который цветом подобен драгоценному камню индранила и так прелестно играет на Своей флейте? Где твой друг, лучший из людей, что столь опытен в хороводе танца раса? Где тот, кто обладает единственным лекарством, способным спасти Меня от смертельной сердечной боли? Мне остается лишь проклясть Проведение за то, что оно причинило Мне такие страдания, разлучив Меня с Кришной («Лалита-мадхава», 3.45).
Из сердца Махапрабху вырывались те же слова, что из сердца Радхарани. Вто каково настроение Гауры: постоянный плач, ощущение острой боли разлуки с Кришной день и ночь напролет. Находясь в таком же бреду, в котром пребывает Радхарани, Он не может спать по ночам.
Обычно Сварупа Дамодара Госвами и Рамананда Рай обсуждали с Махапрабху кришна-према-таттву. Каждый день Он плакал на глазах у Рамананда Рая и Сварупа Дамодары Госвами. Кроме того, оба они отмечали, какое именно настроение развивается в Гауранге, и, чтобы усилить это настроение, пели песни Чандидаса, Видьяпати или исполняли «Гита-говинду» Джаядевы Госвами. Иногда они пели песни из «Кришна-карнамриты» Билвамангалы Тхакура, стараясь таким образом доставить удовольствие Махапрабху. Иногда Махапрабху цитировал стихи из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» и плакал. Так проводили они дни и ночи, полностью погруженные в кришна-лилу-гану.
Однажды Сварупа Дамодара Госвами и Рамананда Рай попросили: «Махапрабху, время уж за полночь. Пожалуйста, отдохни». Каким-то образом им удалось уговорить Махапрабху прилечь в Гамбхире. Рамананда Рай вернулся к себе. Сварупа Дамодара Госвами и личный слуга Махапрабху, Говинда, спали у порога Гамбхиры снаружи. Они оба спали, но к Махапрабху сон не шел. Он бодрствовал всю ночь, громко повторяя:

харе кришна харе кришна
кришна кришна харе харе
харе рама харе рама
рама рама харе харе
Сварупа Дамодара и Говинда слышали воспевание Махапрабху, но через некоторое время оно прекратилось. Они заволновались: «Что случилось с Махапрабху?»
Все три двери комнаты Махапрабху были крепко-накрепко заперты на засовы. Была лишь одна маленькая щелочка. Говинда встал, зажег лампу с касторовым маслом и осмотрел все три двери. Все они были заперты. С трудом он открыл первую дверь и увидел, что Махапрабху исчез. «Где же Махапрабху? Его здесь нет». Говинда позвал Сварупа Дамодару и рассказал ему, что произошло. Оба пришли в большое беспокойство: «Где Махапрабху? Где Махапрабху?»
Удивительно, как Махапрабху удалось выйти! Все три двери были крепко заперты, а стены вокруг двара были очень высоки. Как Ему удалось перепрыгнуть через них и ускользнуть?
Все преданные пришли с лампами и искали повсюду, но не могли найти Его. Наконец, они подошли к воротам храма Джаганнатхи, которые называются Симха-двара – Львиные врата. Там они нашли Махапрабху, который лежал без сознания посреди небольшого стада коров из Тайланга. Тело Махапрабху было похоже на черепаху. Его руки и ноги втянулись внутрь, как у Джаганнатхи. Это экстаз, махабхава. Из его рта шла пена, а из глаз лились слезы. Тело Его было похоже на тыкву. Холодное снаружи, если его потрогать, как мертвое, внутри оно было полно запредельного блаженства, ананды. Коровы обнюхивали тело Махапрабху. Когда преданные пытались отгонять их, они не уходили. Изо всех сил преданные старались привести Махапрабху в сознание, но все их попытки были тщетны. Так, бессознательного, они и перенесли Его назад, в Гамбхиру. Тогда Сварупа Дамодара принялся очень громко петь ему на ухо:
харе кришна харе кришна
кришна кришна харе харе
харе рама харе рама
рама рама харе харе
Через некоторое время Махапрабху пришел в сознание. Его руки и ноги вытянулись, выйдя из тела, и Он обрел Свой привычный облик. Тогда Он обратился к Сварупа Дамодаре Госвами: »Я слышал нежнейшее пение Кришны во Вриндаване. Я был во Вриндаване. Зачем вы принесли Меня сюда?» сказав так, Он снова заплакал.

ха ха кришна прана-дхана, ха ха падма-лочана
ха ха дивйа сад-гуна-сагара!
ха ха шйама-сундара, ха ха питамбара-дхара
ха ха раса-виласа нагара
кахан геле тома паи, туми каха, - тахан йаи’’
эта кахи’ чалила дхана
сварупа утхи’ кари’, прабхуре анила дхари’,
ниджа-стхане васаила лаина
Увы! Где же Кришна, сокровище Моей жизни? Где лотосоокий? Где божественный океан трансцендентных качеств? Увы! Где прекрасный темнотелый юноша, наряженный в желтые одежды? Увы! Где герой танца раса? Куда Мне идти? Где Мне искать Тебя? Пожалуйста, скажи Мне, Я пойду туда». Говоря так, Шри Чайтанья Мхапрабху вскочил и бросился бежать. Сварупа Дамодара Госвами, однако, схватил Его и взял на руки. Потом Сварупа Дамодара отнес Его обратно к Нему домой и заставил Его сесть (Ч.-ч., Антья, 17.60, 61).

СТРАННАЯ ВСТРЕЧА
Такова гаура-лила. Он всегда пребывает в радха-бхаве, а иногда еще и в гопи-бхаве. Порой Он созерцает прекрасный облик Кришны. Он слышит, как Кришна говорит с Ним, а иногда слышит нежное пение флейты Кришны. Иногда Он чувствует аромат тела Кришны, а иногда чувствует , как Кришна целует Его, адхара-спарша.
Увидев Рамананда Рая, который в кришна-лиле – Вишакха-сакхи, и Сварупа Дамодару, Лалиту-сакхи, Махапрабху обвивает их шеи руками и плачет: «О Мои сакхи, что Мне делать? Я не могу терпеть эту боль разлуки. Это нестерпимо. Что Мне делать? Где Мне искать Господа Моего сердца., Моего возлюбленного Кришну? Пожалуйста, прошу вас, скажите, что Мне делать? Что Мне делать?»
Погруженный в кришна-лилу, Махапрабху иногда думает о Себе как о гопи, а иногда как о кинкари, служанке гопи. Однажды, идя к океану на омовение, Он увидел сад, полный цветов, который показался Ему Вриндаваном. В Нем сразу проявилось настроение сакхи, и Он стал подходить к каждому дереву и лиане и спрашивать их о Кришне: «Где Кришна? Где же Кришна?» Гопи искали Кришну во Вриндаване, спрашивая о Нем каждое дерево и лиану, и Махапрабху делал тоже самое. Затем, севоршенно внезапно, Он увидал Кришну в необычайно прекрасном облике Шьямасундары под деревом кадамба. Он пришел в такой экстаз, что потерял сознание и повалился на землю. Тогда все преданные во главе со Сварупа Дамодарой Госвами стали петь Харе Кришна:

харе кришна харе кришна
кришна кришна харе харе
харе рама харе рама
рама рама харе харе
Когда кришна-нама достигла слуха Махапрабху, Он снова обрел сознание. Махапрабху сел и огляделся вокруг. «Где Кришна? Где Он? Он похитил Мое сердце и убежал куда-то. Кришна – великий вор. Я не вижу этого мурали-вадану, Кришну, держащего флейту у губ. Я не вижу Его. Что Мне делать?»
Махпрабху испытывает боль разлуки с Кришной постоянно плачет, рорудхья мана. Гаура плачет о Кришне, Джаганнатха плачет о Радхе. Два плачущих облика пребывают в Джаганнатха Кшетре. Потому эта кшетра и называется випраламба-кшетрой, кшетрой плача. Кришна-вираха-видхура и радха-вираха-видхура. Две вираха-видхура встречаются в Пурушоттаме Кшетре.
Итак, следует понимать, кто такой Гаура и кто такой Джаганнатха, как и странную Их – кришна-вираха-видхура и радха-вираха-видхура – встречу. Гаура плачет о Кришне, а Джаганнатха плачет о Радхе. Оба Они плачут, пребывая в экстатическом настроении махабхава. Вот что такое гаура-лила, кришна-лила. Это одна и та же лила, только настроения разные. Самбхога и випраламба. Враджа-лила находится со стороны самбхоги, тогда как гаура-лила – со стороны випраламбхи. Это похоже на течение реки. Это лила-праваха, поток лилы. И как река имеет два берега, так и поток кришна-лилы имеет два берега – самбхога-тата и випраламбха-тата. Берег единения – это враджа-лила. А гаура-лила – это берег разлуки.




Заголовок 1 Заголовок 2 Заголовок 3 Заголовок 4 Заголовок 5 Заголовок 6 Заголовок 7 Заголовок 8 Заголовок 915

Приложенные файлы

  • doc 7388371
    Размер файла: 715 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий