методичка_практика_посл

Государственное автономное образовательное учреждение среднего профессионального образования
Новосибирской области
НОВОСИБИРСКИЙ МЕДИЦИНСКИЙ КОЛЛЕДЖ




Практические занятия для студентов
по курсу «Основы философии».












Новосибирск 2012 г.
Тема 1 Характер философского знания и задачи философии
Содержание учебного материала
Определение философии. Философия и мировоззрение. Предмет философии. Философия и наука. Специфические черты философского знания. Предмет и методы философии. Структура философии. Функции философии. Философия и медицина. (Роль философии в жизни человека и общества; основы научной, философской и религиозной картин мира; основные категории и понятия философии).
Практическое занятие№1.
Задание № 1. Работа с лекционным материалом, выделение словарных слов, составление глоссария.
Задание № 2. Работа с текстом «Философия и медицина», раскрывающим связь философии и медицины. Заполнение таблицы «Философия и медицина: общее и особенное
»
Название дисциплины
особенное
общее

Медицина



Философия



Самостоятельная работа:
Используя средства Интернет, сделайте подборку высказываний философов о том, что такое философия, мудрость, знание. Прокомментируйте их, объем не более 2-х страниц.

Философия и медицина.
Философско-этические проблемы медицины.
Историческая связь медицины и философии.

Историческая связь медицины и философии.
Философия и медицина одинаково древние по своему происхождению феномены культуры; их тесная связь проявляется в близости предметов исследования (изучение человека, его личности и влияния общества на личность), сходстве целей и задач, единстве методологии, наличии ценностной ориентации. Несмотря на разные направления деятельности и разные пути поиска истины (медицина выбирает на заре своего существования путь практического действия, философия – путь теоретического обобщения), обе они решают одну и ту же проблему – проблему выживания человечества на Земле, проблему самоопределения человека как природного и культурного существа. В этом вопросе философия и медицина не могут не объединить свои усилия, поскольку порознь они лишены цельности – философия удаляется от эмпирии, «витает в облаках», медицина же, погружаясь в исследование организма, забывает о личности, «утопает» в деталях и частностях.
На всем протяжении истории культуры идеи объединения философского и медицинского знания ради постижения тайны жизни и тайны человека претворялись в трудах самых известных философов, медиков, естествоиспытателей. В результате чего сложилась особая отрасль знания – философия медицины, которая призвана обобщить имеющиеся практические знания о человеке как биологическом и социальном, материальном и духовном существе и найти адекватные пути адаптации человека к окружающим условиям жизни.
Симбиоз философских и медицинских идей представляет собой древневосточная мудрость, заключенная в египетской книге мертвых, индийских ведах, в учении китайских даосов (учение о бессмертии), а так же в трудах врачей – философов Востока (например, Авиценна). Основой восточной философии медицины всегда оставался принцип системности в изучении микро- и макрокосма, особенностью - рассмотрение человеческого организма как самодостаточной сущности, в которой неразрывно связаны дух и тело; болезни тела здесь рассматриваются, прежде всего, как болезни духа, соответственно лечение болезни – это восстановление душевного равновесия и духовного здоровья.
В Древней Греции – колыбели философского знания – философия и медицина так же тесно сотрудничают и взаимообогащаются. Их объединяет стремление разобраться в человеческой психике, попытка ответить на вопрос, что есть человек, какова (личная и общественная) ценность человеческого здоровья, является ли человек существом биологическим или социальным (эти вопросы рассматриваются в работах таких знаменитых древнегреческих врачей и философов как Эмпедокл, Аристотель, Гиппократ и др.)
В средневековой европейской традиции философские и медицинские исследования продолжают взаимопересекаться. Активно развивается новая отрасль знания, находящаяся на стыке философии, медицины и естественнонаучных исследований (прежде всего химии), включающая так же элементы ворожбы и колдовства, – алхимия. Несмотря на научные цели (поиски эликсира жизни или философского камня), алхимия сыграла положительную роль как в изучении человеческого существа (Дж. Фракасто), так и в разработке некоторых приемов лабораторной техники, особенно необходимой развивающейся практической медицине (например, перегонка, возгонка и др.). Европейские врачи-философы эпохи Средневековья (Ф.Рабле, Р.Бэкон, Парацельс, и др.) предвосхитили многие последующие медицинские открытия и разработки, приемы лечения болезней; они так же изучали воздействие общества (социального статуса личности) на развитие патологических процессов в организме. Преодолевая и пересматривая многие основы древней медицины и философии человека, средневековые ученые, естествоиспытатели способствовали внедрению химических препаратов в медицину, а так же заложили основы теории адаптации человека в окружающей среде.
Соотношение философии и медицины в эпоху Нового Времени диктуется интересом к человеку, его новыми интерпретациями. Так, в философии французского материализма (идеи врачей Локка, Ламетри) человек понимается как машина, действующая по аналогии с макрокосмом (по законам классической механики Ньютона). В философии 19 века осмысляются проблемы человека как социального существа, проблемы влияния психики на развитие патологических процессов в человеческом организме. Идеи 19 века (Фрейд, гештальтпсихология и т.д.) послужили возникновению в начале ХХ века психосоматической медицины, опиравшейся в лечении человека на взаимосвязанность психических соматических и даже социальных процессов, сопровождающих развитие человека.
Философия медицины как особая отрасль научного знания особенно популярной становится в ХХ веке, когда появляется огромное количество исследовательских программ, находящихся на стыке философии и медицины: разрабатываются практики и техники лечения, самооздоровления, самосовершенствования с учетом внутренних возможностей организма, резервов человеческого духа, а также наследуемых структур психики (например, архетипы коллективного бессознательного К.Г.Юнга).
Современная философия медицины развивается по нескольким направлениям, руководствуясь различными принципами, методологическими основаниями и философскими установками. Основные проблемы, которые встали сегодня во главу угла философии медицины, – здоровье личности и здоровье нации, здоровый образ жизни, влияние общества и природной среды на патологические изменения в человеческом организме, проблемы человеческой духовности как основы психического и физического здоровья человека, социальные причины «болезней века», этика взаимоотношений врача и пациента, эстетические основы современной медицины (искусство как метод лечения, цветовая и звуковая терапия, красота и гармония как способ восстановления равновесия организма и мн. другие.) Среди большого числа замечательных философов и медиков ХХ столетия, стремившихся объединить философскую и медицинскую проблематику с целью решить насущные проблемы человечества можно назвать австрийского врача и философа З.Фрейда, швейцарского психиатра и культуролога К.Г.Юнга, немецко-французского врача и философа А.Швейцера, нем философ К.Ясперс, рус. ученых Ф.Углова, Н.Амосова, М.Норбекова, Г.Селье и др.
Таким образом, философия и медицина на протяжении многих веков своего развития взаимообогащают друг друга, взаимопересекаются; как самостоятельная отрасль знания философия медицины особенно актуальной и разработанной становится в ХХ веке, анализируя и перерабатывая лучшие идеи своих «прародителей» – великих философов и медиков древности.
Философско-этические проблемы медицины.
Современный культурный и научно-технический прогресс, сверхдинамичное развитие медицинской науки и практики, биотехнологии в мировом здравоохранении – все это поставило перед философской мыслью новые морально-этические вопросы. В этой связи представляется важным философское осмысление нравственных оснований вступления ученых и врачей на нетрадиционные участки медицинской науки и практики.
Генезис морально-этических взглядов в естествознании и медицине начался давно – за четыре тысячелетия до нашей эры. Уже тогда высоко ценилась морально-этическая сторона воздействия на больного. Так, в Месопотамии высокий уровень врачебной этики поддерживался не только значительными размерами вознаграждения медиков за их труд, но и системой строгих наказаний, которые применялись по отношению к врачу, нарушающему врачебный этикет. В Древней Персии медикам законодательно предписывалось не только постоянно овладевать профессиональными навыками, но и вырабатывать в себе этические качества: умение выслушивать больного, быть к нему предельно внимательным и т.д.
Среди заповедей древней медицины, дошедших до наших дней, одно из первых мест занимает призыв великого греческого врача и мыслителя Гиппократа « не навреди», обращенный ко всем медикам. Вся история человечества убеждает в том, что развитие медицинского искусства находится в прямой зависимости от образованности и воспитанности людей, уровня общей культуры народа, нравственных принципов справедливости в обществе. А справедливость, согласно Цицерону, заключается в том, чтобы «никому не вредить и приносить пользу».
Упадок греческой и римской философско-этической культуры сопровождался долгим периодом застоя и в медицинской теории и практике. Возможно, что морально-этические аспекты медицины практически во всех великих философских системах прошлого характеризуются двумя особенностями: доктринальностью и назидательностью. Доктринальность любой этики означала, что последняя является составной частью общей философско-моральной системы. Примером именно такой этики могут служить учения Гиппократа и Галена. В них уже имела место этико-философская направленность воззрений в сфере медицины. Доктринальность и назидательность медицинской этики воплощались в соответствующей нормативной системе, содержанием которой стала целостная программа нравственного поведения врача.
В девятнадцатом веке врач и писатель В.В.Вересаев писал «Как это ни печально, но нужно сознаться, что у нашей науки до сих пор нет этики Необходима этика в широком философском смысле Узкие вопросы врачебной практики, прежде всего, должны решаться именно с философской точки зрения, и только в этом случае мы сумеем, наконец, создать настоящую медицинскую этику».
Сегодня моральные требования в медицинской среде радикально изменились. Причиной тому служат новые медицинские технологии – генная инженерия, трансплантология, искусственное оплодотворение и другие. Немало острейших философско-этических проблем порождают современные биомедицинские эксперименты, проводимые на животных, клонирование. Эти технологии опередили развитие традиционной морали и научной этики. Поэтому мировая общественность вынуждает вырабатывать принципиально новые этические принципы и критерии нравственных оценок в медицине и науке, создавать новые моральные контрольные структуры, действие которых должно быть направлено на объяснения безопасности для каждого члена общества новых технологий.
Мораль всегда выражает действительные общественные интересы, при этом выражаясь внутри человеческой личности. Творческий характер врачебной деятельности восходит не только к диалектическим тонкостям клинического мышления, но и к необходимости постижения врачом гносеологических проблем и морально-этических норм профессионального исследования человека и качественного улучшения его сущности. При формировании современного менталитета медицинского работника необходимо обращать внимание на воспитание у него философско- нравственных и этических качеств, на развитие в нем истинного гуманизма. В современных условиях каждый медицинский работник должен настойчиво овладевать психолого-философскими знаниями, профессиональными навыками и обладать высокими нравственными качествами. Указанные требования закрепились в деонтологии как науки о врачебном долге. Благодаря И.Канту деонтология стала синонимом нравственной философии.
Философские и этические проблемы в медицине имеют глубокие логические и исторические корни. Они определяются теми вечными проблемами, которые составляют сущность мировоззрения медиков – их отношение к жизни, здоровью, смерти. В философско-моральном плане проблема, например, страдания человека занимала мысли философов и медиков практически на протяжении всей истории развития культуры. Так, Аристотель называл страдания важнейшим фактором испытания мужества индивида. Впоследствии многие философы (Ф.Бэкон, И.Кант и др.) учили людей искусству избавления от страданий.
Дошедшая до нас клятва Гиппократа сохраняет своё философское значение и морально-этическую ценность до настоящего времени только потому, что представляет собой кодекс самых разнообразных и принципиальных требований ко всем медикам. Термин «деонтология» в советскую медицинскую науку и практику был введен в 40-х годах 20 века профессором медицины Н.Н.Петровым. Он исследовал его преимущественно для обозначения реально существующей медицинской практики строгого соблюдения врачебного долга. Сегодня деонтология понимается и принимается медицинскими работниками как профессиональное учение о должном в медицине, о высоком гражданском долге врача – не только перед каждым отдельно взятым больным, но и перед обществом в целом.
Одним из ключевых требований медицинской деонтологии считается развитие у медика особо гуманного отношения к личности больного, а также высокой ответственности за все свои действия. Врач призван не только профессионально лечить пациента, но и морально поддерживать его.
Конечно, философская этика заключается не только в вежливости по отношению к больным. Она предполагает, прежде всего, высочайший профессионализм – владение искусством врачевания. Профессионализм – это показатель подготовленности медика к ответственной работе, его нравственно-этическая характеристика. Высокий профессионализм определяет личный авторитет медицинского работника. Но он не мыслится без умения правильно, уверенно, спокойно обращаться с больным. Личное обаяние, доброта, скромность тоже являются составляющими профессионализм медика. В этом выражается единство кумулятивного и некумулятивного характера развития медицинского мировоззрения. Но с накоплением новых научных сведений происходит качественное изменение нравственно-этического медицинского менталитета. Он получает своё новое философско-методологическое и морально-этическое обеспечение. Это даёт повод мыслящим врачам рассматривать современное развитие практической медицины, теоретизацию медицинского знания сквозь призму философского самосознания. Ведь известно, что прогресс медицинской теории и практики находится в органичной связи с философией и общественной моралью, а также зависит от состояния экономики, естествознания и техники.
Контрольная работа:
Словарный диктант
Тема 2 Основные вехи развития философской мысли
Содержание учебного материала
2.1 Философия Древнего Востока: Специфика восточного мироотношения в системе «Запад-Восток; Религиозно-философская система индуизма; Йога – практический путь спасения. Древнекитайская философия: Учение о «Дао» - ключевая концепция даосизма; Образ «совершенномудрого» человека в даосизме; Основные принципы конфуцианства.
Практическое занятие№2.1
Задание № 1. Работа с текстовым материалом «Философия Древнего востока», выделение словарных слов, составление глоссария.
Задание № 2. Подготовка ответов на контрольные вопросы, данные в конце темы.
Самостоятельная работа к теме 2:
Составьте философское генеалогическое древо.
Философия Древнего Востока.
1.Специфика восточного мироотношения в системе «Запад-Восток».  2. Религиозно-философская система индуизма  3. Йога – практический путь спасения. 
Адекватно понять сущность и особенности восточной культуры невозможно без обращения к такой фундаментальной проблеме, как проблема различия восточного и западного мироотношения.
Анализ основных различий мы будем проводить по традиционной для философии схеме: онтология, гносеология, аксиология и праксеология и рассмотрим в этом контексте отношения «Я - Мир».
Западное понимание бытия выражено знаменитой фразой древнегреческого натурфилософа Парменида «Бытие есть, небытия нет», где бытие рассматривалось как единое, неделимое, недвижимое, умопостигаемое, акцент делается на вещественный план бытия. Человек дистанцирован от мира, рассматривает его как средство для достижения своих целей. На Востоке бытие, да и сам человек, рассматриваются как принципиально многоуровневые существа. Помимо видимых и постигаемых разумом и чувствами слоев, есть непроявленные слои – небытие, онтологический статус которого очень высок. В отличие от западного человека, восточный человек не потерял своей сущностной связи с миром. На Западе человек стереотипно рассматривается как homo sapiens, причем разум его утратил универсальный характер, сведен к сознанию, центр которого – ЭГО. На Востоке человек – это микрокосм, его душа – искра мировой души. Разум человека, с помощью которого он постигает мир, является космической силой, сознание человека не ограничивается рамками ЭГО, на высших стадиях сознания ЭГО вообще исчезает. В связи с указанной разницей в интерпретации познавательных способностей человека различается гносеологическая ориентация. На Западе человек имеет экстравертивную установку, т.е. направлен вовне. Познавательная энергия восточного человека направлена на внутренний мир, человек интровертен, для него путь к миру лежит через самопознание. Для западного человека основной способ бытия-в-мире – предметная деятельность, соответственно развиваются те уровни сознания, которые порождены ею – рациональные способности – абстрагирующее мышление. 
На Востоке часто практикуется недеяние, что означает жить в гармонии, в унисон с космическими законами. На Востоке очень ценится образное мышление, внутренний опыт, живая интуиция, Восток иррационален. Западный человек предпочитает много говорить, а восточный молчать, а если говорит, то говорит образно, притчами. В соответствии с этим, выстраивается и ценностная шкала: западный человек ценит внешнее, материальное, восточный – внутреннее, духовное. Отсюда, восточная философия отличается большей универсальностью и компилятивностью, сочетает в себе религиозные, философские мистические традиции, так как человек и мир предстают в ней целостно, во всех аспектах. 
Теперь обратимся к древнеиндийской философии и через раскрытие основных ее понятий конкретизируем особенности восточного мироотношения. 
Основу древнеиндийской философии составляет ведическая традиция. Ведическая литература (середина II тыс. до н.э.) включает в себя 4 главные веды: «Ригведу», Самаведу», «Яджурведу» (белая и черная), Атхарваведу. Далее, комментарии к Ведам: «Брахманы» (800-600 г. до н.э.) – сборники ритуальных текстов; «Араньяки» (600 г. до н.э.) – абстрактные ритуальные формулы; «Упанишады» (600-300 г. до н.э.) – философские тексты. 
Ключевая идея религиозно-философской системы индуизма – идея о тождестве Брахмана и Атмана. Понятие Брахмана означает Абсолютную реальность, вмещающую полноту Вселенной. Понятие Атман означает душу человека, высший личностный аспект бытия. Единство Атмана и Брахмана ярко воплощено в священном слоге аум (ом). Считается, что вибрации этого слога тождественны эманациям вселенских энергий, исходящих от Брахмана. При произнесении этого слога личность человека проявляется во всей целостности. Таким образом, эта идея индуизма подтверждает тезис о сущностном единстве человека и мира в восточной философии. 
Каждый человек заключает в себе частицу божественного – Брахмана, но не осознает этого, так как взор его затемняется Самостью – ЭГО, ограничивается сансарой. Сансара – следующее ключевое понятие индуизма. Оно связано с тем, что человек обладает не только душой, но и телом, материальной природой – пракрити. В учении Господа Кришны (ответвление индуизма) в его основном источнике Бхагавад-Гите можно найти наиболее полное учение о гунах материальной природы, предопределяющих жизнь человека. 
Сансара означает перевоплощение души в цепи новых рождений (в образе бога, человека, животного) в зависимости от того, какой гуне материальной природы он следовал: гуне невежества, гуне страсти, гуне добродетели. Понятие сансары связано с понятием кармы. Карма – «действие» – процесс воздаяния за совершенные человеком деяния. Кармические последствия меняют судьбу человека не только на протяжении одного воплощения, но и в будущих жизнях.
Цель человека в ведических религиозно-философских системах - улучшить карму и, в конечном счете, достичь духовного освобождения – мокши от сансары, кармы, осознать свое истинное Я через тождество Брахмана и Атмана. Путь мокши – это путь долгой духовной практики, основу которой составляет Йога.
Йога – это последовательная практика психофизической регуляции сознания. Сущность практики йоги передана в «Йога-сутре» Патанджали (от II в. до н.э. – IV в. н.э.), где расписана вся техника пути освобождения, включающая сосредоточенность (сознательная, бессознательная), медитация (созерцание) и вспомогательные средства: самоконтроль, соблюдение религиозных предписаний, асаны – специальные йогические позы, концентрация сознания и достижение сверхнормальных способностей.
В результате йоги достигается состояние измененного сознания, выход за пределы ЭГО. Человек осознает в себе частицу Брахмана –Атман, тождество Атмана и Брахмана, которое еще можно проинтерпретировать как тождество объективного (Брахмана) и субъективного (Атмана). Состояние духовного просветления, освобождения трансцендирует противоположность объективного и субъективного: нет ни субъекта, ни объекта, есть только один Брахман – великая полнота и пустота вселенского бытия.
Для нас в итоге особенно ценным является, во-первых, то, что она рассматривает человека как многоуровневое целостное существо. В частности, выделяется в философии йогов семь основных начал человека:
Физическое тело.
Астральное тело.
Прана, или Жизненная сила.
Инстинктивный ум.
Интеллект (разум, рассудок).
Духовный ум (духовность, способность, прозрение, инстинктивный ум).
Дух.
Во-вторых, практика йоги подтверждает интвертивность восточной философии, направленность человека на самопознание, на совершенствование своей духовной природы и на этой основе прорыв к вселенскому закону бытия – дхарме.
Этические нормы индуизма  Необходимо отметить, что индуизм освящает кастовое деление индийского общества. В ведической литературе мы встречаем указание на существование четырех варн: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры. 
Брахманы – жрецы, кшатрии – правители, воины, вайшьи – торговцы, шудры – рабы, неполноправные. Соответственно, дхарма каждого – следовать своему долгу в зависимости от принадлежности к варне и этапу жизни. Однако, можно выделить общие этические нормы. Главным является принцип: не убий. Далее отказ от лжи, от воровства, воздержание от чувственных удовольствий, служение Богу. Человек должен следовать дхарме – порядку вещей в природе и пройти следующие жизненные этапы:
ученичество – брахмакарья
уединение – ванапрастха
мирская жизнь – грихастха
аскеза – саньяса. 
Вопросы и задания контроля теоретических знаний по теме  Репродуктивный уровень:  1.Назовите основные памятники ведической литературы?  2.Дайте определение кармы и рассмотрите ее последствия для человека (письменно). 3.Раскройте понятие йога. Практический уровень:  1.Раскройте проблему отношений души и тела в религиозно-философской системе индуизма.  2.Какие основные понятия индуизма выражают специфику восточной философии в отличие от западной? (письменно) 3.Что означает понятие «небытия» в восточной философии, какой онтологический статус у небытия? (письменно) Творческий (философский) уровень:  1. Как вы считаете, может ли учение йоги возродить современного человека духовно и физически?  2. Раскройте понятие подлинного «Я» в западной и восточной философии (письменно).  3. Ваше отношение к позиции культуролога О. Шпенглера, что Европейская культура подошла к своему закату, и следует обратить свои взгляды на Восточную культуру.
Древнекитайская философия.
1.Учение о «Дао» - ключевая концепция даосизма.
2.Образ «совершенномудрого» человека в даосизме.
3. Основные принципы конфуцианства.
Древнекитайская философия, с одной стороны, развивалась в русле восточной философии и поэтому разделяет ее основные принципы: интровертность, акцент на небытии, ориентация на глубинное интуитивное постижение мира, сущностное единство с миром, рассмотрение человека как микрокосма. В частности, этим принципам полностью соответствует даосизм как направление в древнекитайской философии. С другой стороны, в древнекитайской философии мы можем найти экстравертивность, рациональность, активную жизненную позицию, направленность на преобразования общественной жизни. Например, учение Конфуция. Однако, несмотря на различия в рамках древнекитайской философии, ее различные направления объединяет стремление жить в гармонии с самим собой и с миром.
Обратимся сначала к первому по времени возникновения учению даосизма (VI в. до н.э.). Основатель даосизма - Лао-цзы (VI век до н.э.) и следующий выдающийся представитель даосской философии - Чжуан-цзы (IV в. до н.э.).
Священные тексты даосизма «Дао дэ цзин» и «Чжуан - цзы» содержат следующие характеристики Дао. «Предвечное, бесконечное, немыслимое, не имеющее образа, вкуса или запаха; никем не сотворенное, оно само по себе ствол, само себе корень; оно охватывает и вмещает в себя все сущее».
ДАО - «Высший учитель», «Небесный порядок», «Матерь мира», первоначало всего сущего, космический принцип, сущность бытия, природный закон. Понимание мира даосами: подлинная реальность - это само превращение, в мире нет ничего постоянного, и в то же время нет ничего постояннее непостоянства. Мир включает в себя полярные начала. Инь – женское начало и Ян – мужское начало. Борьба и единство этих начал - содержание мирового процесса. Понятие «дэ» – проявление Дао в мире, «жизненная сила», «добродетель», внутреннее совершенство.
Между сердцем человека и Дао существует предвечная связь. Человек и мир нерасторжимы как микрокосм и макрокосм. Образ человека, не порывающего связь с матерью-природой. Творческие способности человека имеют основой творческую мощь природы. «Совершенномудрый человек», согласно Лао-цзы и Чжуан-цзы, обладают главным качеством – цзы жань, что означает «естественность», «спонтанность». «Человек берет за образец землю, земля берет за образец небо, небо берет за образец дао, дао берет за образец естественность».  Даосские мудрецы подражают пустоте и хаосу, не совершают самочинных действий, но следуют закону природы - дао. Пустота, небытие является центральным понятием даосизма. Пустота не является чем-то неопределенным и несуществующим. Напротив, она представляет собой динамичный и значительный аспект жизни человека и Вселенной, характеризуется равновесием дыхания жизни и двух начал «инь» и «ян». Пустота – это пространство, где возможно достижение истинной полноты, то есть она потенциально заключает в себе всё многообразие мира. Только с помощью Пустоты человек может обрести всеобъемлющий взгляд на мир. Подражать пустоте – это значит слышать музыку Вселенной, привести свой собственный ритм в унисон с гармонией Универсума. Отсюда, позиция совершенномудрого человека по отношению к миру - недеяние. Мудрый ничего не знает и ничего не умеет, а только питает себя и усваивает всем телом вселенскую гармонию. Что означает недеяние? Это не полное бездействие, а следование естественному закону. Даос не экстравертен, не направлен на активное преобразование внешнего мира, он интровертен, его взор обращен вовнутрь самого себя.
Путь даосского самосовершенствования - даосская йога (ци гун). Основной принцип даосской йоги – единство души и тела, психофизическая целостность живого существа.  Необходимо совершенствовать не только дух (ци), но и тело. Даосская йога включает следующие методы психофизической тренировки: совершенствование духа (медитация, созерцание Дао; единство с миром и Дао) и совершенствование тела (гимнастика, дыхание), алхимия.
Особенности конфуцианского учения о «благородном муже» по сравнению с «совершенномудрым» человеком даосизма.
Центральное место в учении Конфуция (551-479 г.г. до н.э.) занимает концепция «исправления имен» - чжэн мин. Оно означало: привести вещи в соответствие с их реальным содержанием. Как отмечал Конфуций, государь должен быть государем, сановник сановником, отец – отцом, сын – сыном и не просто по имени, а реально, на самом деле. Также каждый человек должен занимать свое место в обществе, то место, которому он соответствует по способностям.
Исходя из этого, обратимся к концепции «благородного мужа». Что значит носить имя «благородного мужа»? 
Главное качество «благородного мужа» - жэнь - человеколюбие, гуманность. 
Конфуций гуманность раскрывает так: «Почтительность, великодушие, искренность, искусность, старательность, доброта», «любовь к людям».Гуманность реализуется через принцип ли (церемонии): «Победить себя и вернуться к церемониям».
Человеческая природа включает бездуховную, эгоистическую, плотскую, ограниченную внешними потребностями тела и духовную, сосредоточенную в «сердце человека». Необходимо развивать небесную природу через учебу. В «Лунь юй» Конфуций пишет: «Не радостно ли учиться и постоянно совершенствовать 6 искусств древности: ритуал, музыку, искусство стрельбы из лука, искусство управления лошадьми, историю и математику».
Конфуций призывает учиться у древности, идеализирует прошлое. Следующее качество «благородного мужа «сяо» – сыновняя почтительность: подчинение детей родителям, младших старшим. Принцип сяо распространился на всю Поднебесную, на социально-политическую сферу жизни общества. Император – сын неба.
Для благородного мужа существуют три предмета, перед которыми он благоговеет: веление неба, великие люди и слова мудреца. А как же вера в Бога? Конфуция спросили о служении духам, и он ответил, что мы не умеем служить людям, как же можем служить духам; что мы ничего не знаем о жизни, как же знать о смерти. То есть Конфуция больше интересует жизнь земная, его учение по сравнению с даосизмом более рационально и направлено на посюстороннюю жизнь, на общественные преобразования. 
По сравнению с «совершенномудрым» даосизма, «благородный муж» не практикует недеяния, наоборот, он должен участвовать в общественной жизни, реализовывать себя на поприще профессионального призвания. Объединяет эти две концепции то, что и «благородный муж» и «совершенномудрый» человек направлены на развитие собственной личности, на самосовершенствование, «благородный муж» через учебу, а «совершенномудрый» через даосскую йогу. 
Вопросы контроля теоретических знаний 
Репродуктивный уровень:  1.Дайте определение Дао(письменно).  2.Перечислите священные книги даосизма и конфуцианства. 3.Какими качествами должен обладать «благородный муж» и «совершенномудрый человек» (письменно). 
Практический уровень:  1.Раскройте сущность понятий сяо, ли, жэнь (письменно).  2.Что означает принцип недеяния в учении даосизма? (письменно) 3.Сравните концепции «благородного мужа» и «совершенномудрого человека» (письменно).  Творческий (философский) уровень:  1.Проведите сравнительный анализ древнеиндийской и древнекитайской философии. Определите сходство и различия.  2.Определите, какие принципы даосизма легли в основу знаменитых воинских искусств Китая.  3.Раскройте сущность и содержание даосской йоги.
2.2. Античная философия.
Содержание учебного материала
Общая характеристика и периодизация. Философия досократического периода: Поиски рационального единства и порядка первыми философами; Философский переворот, совершенный Парменидом; Объяснение мира посредством материалистических понятий – атомизм; Синтез религии и разума в пифагорейской школе. Этический идеал Сократа Становление нового «гуманистического» духа.  Человек есть мера всех вещей.  Релятивизм и субъективизм софистических постулатов. Этический рационализм Сократа.  Диалектический метод поиска истины. Платон и Аристотель – величайшие философы Античности. Учение Платона об идеях, космосе и государстве. Отличие концепции Аристотеля от концепции Платон. Физика Аристотеля. Эпоха эллинизма. Характерные черты эпохи эллинизма. Стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. 
Практическое занятие№2.2
Задание № 1. Работа с текстовым материалом «Античная философия», выделение словарных слов, составление глоссария.
Задание № 2. Подготовка ответов на контрольные вопросы, данные в конце темы.
Античная философия. Общая характеристика и периодизация.
В своём классическом виде философия оформилась в античной Греции. Существенной чертой античной философии, особенно её начального периода, является космоцентризм - стремление постичь природу, космос, человека как единое целое, вскрыв первоосновы бытия.
В развитии античной философии можно с определённой степенью условности выделить три этапа.
Первый охватывает период с VII до V вв. до н.э. Этот период обычно называют ДОСОКРАТИЧЕСКИМ. К этому этапу относятся милетская и элейская школы, Пифагор и пифагорейцы, Эмпедокл, Анаксагор, создатели древнегреческого стоицизма Левкипп и Демокрит.
Второй этап называют КЛАССИЧЕСКИМ ( половина V - конец IV вв до н. э.). Он связан с творчеством выдающихся греческих философов Сократа, Платона и Аристотеля.
Третий этап - ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИЙ (конец IV - II вв. до н. э.). В это время появляется ряд философских школ: перипатеки, стоическая и эпикурейская школы, скептицизм, кинизм.
Философия досократического периода
1.Поиски рационального единства и порядка первыми философами.  2. Философский переворот, совершенный Парменидом.  3. Объяснение мира посредством материалистических понятий – атомизм.  4. Синтез религии и разума в пифагорейской школе.
Первую стадию в истории греческой философской мысли можно назвать космоцентрической. Это эпоха милетской натурфилософии, эпоха основной метафизической антитезы древнейшего периода – элеатского неподвижного бытия и гераклитовского всеобщего процесса, и эпоха примирительных попыток Эмпедокла, Анаксагора и атомистов. 
Общее настроение этого периода - космоцентрическое. Мифологический мир Гомера и Софокла с его олимпийским порядком обладал определенной структурой, однако, настойчивое стремление греческого видения к системности и ясности начинало искать новые формы. Пробуждающаяся философская мысль видит мироздание во всей его шири и необъятности. Взор первых философов - ионийцев падает не на частные явления бытия, с их мимолетными и пестрыми началами и концами, но на бытие в целом, за текучестью, изменчивостью и многообразием мира они искали некое рациональное единство и порядок. 
Отныне их задачей стало обнаружить основополагающий принцип, или начало – arhe, которое и правит природой, и составляет ее суть. «Arhe» - основное начало бытия, мыслимое у Фалеса как вода, у Анаксимена как воздух, у Анаксимандра как бесконечная субстанция, не сводимая ни к одному чувственному элементу – все это яркие типы интуитивного постижения сущности мира. 
Первые философы мыслят бытие цельным и единым, и никто из них не признает за конкретной, реальной вещью какого-либо самостоятельного и самодовлеющего существования. Мир един. О древнейших философах Аристотель говорил: «То, из чего состоит все сущее, из чего оно происходит впервые и во что оно конечным образом разрешается, что пребывает как неизменная сущность в изменении своих состояний, - это они признают элементарной основой (стихией), это считают началом всего существующего. И поэтому они полагают, что ничто не происходит и ничто не уничтожается, так как одно и то же естество пребывает вечно». Фалесу прямо приписывают изречение: космос един. 
Следующий шаг в этом философском перевороте был сделан Парменидом Элейским, который попытался разрешить проблему подлинной реальности при помощи чисто абстрактной рациональной логики. По его словам, благодаря божественному откровению, он нашел путь к дедуктивной логике; и она была беспрецедентна по своей строгости. Ионийцы, стремясь к простоте в объяснениях природы, утверждали, что мир – это единое, ставшее многим. Парменид же, вступая в борьбу с языком и с логикой, показывал, что для вещи «быть» чем-либо уже означает, что она не может стать тем, чем она не является, ибо о том, что он доказывал, что «то, что есть» («сущее») , не может ни появляться, ни исчезать, ибо нечто не может появиться из ничего или в ничто обратиться, раз «ничто» вообще не может существовать. 
Вещи не могут быть такими, какими они являются чувствам: столь знакомый нам мир – переменчивый, подвижный, множественный, - должно быть, просто «мнение», ибо, следуя логической необходимости, подлинное бытие неизменно и едино. Логика Парменида впервые подтолкнула философию к рассмотрению таких проблем, как различия между действительным и кажущимся, между рациональной истиной и чувственным восприятием, между бытием и становлением. Однако наиболее важным оказалось утверждение о том, что роль верховного судьи относительно действительности принадлежит человеческому разуму. 
Обе эти тенденции – натуралистическая и рационалистическая – способствовали развитию ряда теорий, со все возрастающей изощренностью объясняющих естественный мир. Наиболее же всеобъемлющей из всех систем, был атомизм. Пытаясь завершить начатое ионийцами, то есть довести до конца поиски элементарной субстанции, составляющей материальный мир, и в то же время побороть аргументы Парменида, Левкипп и Демокрит стремились дать объяснение всех феноменов посредством чисто материалистических понятий. 
Мир состоит исключительно из несотворенных и неизменяемых материальных атомов – единообразной субстанции, как считал, Демокрит, однако число их бесконечно. Микроскопические неделимые частицы постоянно движутся в безграничной пустоте, а их хаотические столкновения и случайные сочетания порождают все явления видимого мира. Атомы наделены однородными свойствами, различаясь лишь по форме и величине, иными словами, обладают количественными характеристиками.
«Качество» же принадлежит области субъективных ощущений человека. Возражая Пармениду, Демокрит утверждал, что то, «чего нет», на самом деле может существовать, например вакуум – пустое – реальное пространство, в котором движутся атомы и собираются в различные сочетания. Движение атомов протекает механически: не под воздействием космического разума, а по причине слепой случайности естественной необходимости (ananke).
Среди греков, вставших на путь синтеза религии и разума, был Пифагор, пользующийся репутацией человека, обладающего гением как научным, так и религиозным. Философская школа и религиозное братство, которое он основал, стремилось к нравственному очищению, духовному спасению и интеллектуальному проникновению в природу. Тогда как ионийцев интересовала в явлениях материальная субстанция, пифагорейцы сосредоточились на формах, в особенности математических, которые управляли этими явлениями и упорядочивали их. Математические фигуры, музыкальная гармония, движение планет, мистериальные божества – все это для пифагорейцев находилось в тесной связи, смысл которой мог приоткрыться человеку, воспитание которого уподобляло его душу мировой душе и божественному созидающему разуму Вселенной. 
Красной нитью идея единства и гармонии проходит через Гераклита, с его «скрытой гармонией», которая «сильнее явной», с его учением о Логосе и определенных мерах воспламенения и угасания всемирного Огня.
Наряду с прозрением целостности мироздания, без которого немыслим этот период, первые философы мыслят реальный процесс бытия как постепенное созидание и разрушение. Вот миросозерцание этих древнейших философов: отдельные вещи смертны, их происхождение случайно, они уничтожаются при всемирном пожаре; остается вечное и единое бытие, в котором нет наших вещей и предметов, оно – гармония, ибо оно есть все и довлеет себе.  Вопросы контроля теоретических знаний  Репродуктивный уровень:  1. Назовите сущностные черты миросозерцания первых древнегреческих философов (письменно).  2. Что считали первоначалом представители милетской школы?(письменно)  3. Как греки мыслили космос? (письменно) Практический уровень:  1.Как первые философы понимали основополагающий принцип - arhe? (письменно) 2.Почему воззрения Гераклита о космосе указывают на то, что он гилозоист? 3.Как Парменид решает проблему бытия?(письменно)  Творческий уровень:  1.Сопоставьте рационалистическую и натуралистическую тенденции в объяснении мира первых греческих философов.  2.В чем суть рациональной логики Парменида?  3.Как детерминизм Демокрита связан с его атомистической концепцией?
Этический идеал Сократа 1. Становление нового «гуманистического» духа.  2. Человек есть мера всех вещей.  3. Релятивизм и субъективизм софистических постулатов.  4. Этический рационализм Сократа.  5. Диалектический метод поиска истины. 
Век Перикла и возведения Парфенона был для Афин пиком культурного, творческого расцвета и политического влияния в Греции. Развитие демократического самоуправления, технические достижения в сельском хозяйстве и навигации выражали и поощряли «гуманистический» дух. 
С приближением конца V века до н.э. интерес греческого мировоззрения начал смещаться в сторону человека. Решающего этапа эта эволюция достигла во второй половине V века, с появлением софистов. Софисты, ведущие действующие лица новой интеллектуальной среды, были странствующими учителями-профессионалами, светскими гуманистами-вольнодумцами. В демократическом полисе с его расширяющимися возможностями участия в политической жизни услуги софистов находили широкий спрос. Софисты привнесли в греческую мысль элементы скептического прагматизма. Так, по Протагору, человек – есть мера всех вещей, и именно его собственные суждения о жизни, а не наивное следование религиозным традициям или бесконечные отвлеченные размышления должны формировать основу личных верований и поведения. Истина не абсолютна, а относительна, она различна для каждой культуры, для каждого человека, каждой ситуации. 
О высшей ценности любого верования или мнения можно судить, лишь руководствуясь той практической пользой, какую оно может принести в жизни человека. В отличие от натурфилософов, возводивших свои теории относительно внешнего мира, совершенно не принимая во внимание субъективную составляющую: наблюдателя, познающего человека, софисты признавали, что каждая личность обладает собственным опытом, а, следовательно, собственной реальностью. Всякое понимание, утверждали они, есть субъективное мнение, подлинная объективность невозможна. Всякое постижение, на которое можно претендовать, - лишь вероятность, а не абсолютная истина.
Отсюда подлинная задача человеческой мысли – служить человеческим нуждам, а основой для достижения данной цели может стать только личный опыт. Софисты считали, что критический рационализм, ранее двигавшийся в направлении физического мира, теперь может найти более плодотворное применение в человеческой деятельности, а именно в этике и политике. 
Сходным образом представлялось недоказуемым и существование богов. Протагор говорил: «Что касается богов, то я никоим образом не могу узнать, существуют они или нет, или какой они формы; ибо на пути к такому знанию стоит много препятствий, в том числе – темнота самого предмета и краткость человеческой жизни». Следовательно, лучше всего смотреть на мир, оставив религиозные предрассудки. 
Отсюда следовали и выводы софистов: в метафизике – гибкий атеизм и агностицизм, в этике – обусловленная обстоятельствами нравственность. Поскольку религиозные верования, политические структуры и правила нравственного поведения рассматривались софистами как изобретенные и принятые самим человеком условные установления, то все это оказалось возможным ставить под вопрос и изменять.
В отличие от софистов, пытавшихся научить людей добиваться жизненного успеха в мире, где все нравственные нормы считались условностями, а любое человеческое знание оказывалось относительным, Сократ – человек невероятной интеллектуальной честности и нравственной чистоты, был убежден, что подобное философское «образование» могло принести лишь моральный ущерб. Противостоя взглядам софистов, Сократ видел свою задачу в том, чтобы проложить дорогу к такому знанию, которое превосходило бы простое суждение, с целью выявления такой нравственности, которая превосходила бы простое установление. Софисты считали подлинное знание недостижимым, однако Сократ полагал, что, возможно, подлинное знание еще не достигнуто. Для Сократа осознание невежества означало в большей мере начало, чем конец философского поиска, ибо, благодаря этому осознанию, открывается возможность преодолеть те общепринятые представления, которые лишь затемняют истинную природу человека. Сократ подтвердил дельфийский девиз «Познай самого себя», ибо верил, что лишь путем самопознания, путем постижения собственной души можно найти подлинное знание.
Однако, чтобы прожить подлинно добродетельную жизнь, необходимо иметь представление о природе и сущности добра. Сократ рассуждал так: если человек будет знать, что есть истинное благо, что для него выгодно в самом глубоком смысле, - тогда, естественно, он будет совершать добрые поступки. Добродетель есть знание, истинно счастливая жизнь – это жизнь, наполненная праведными поступками, совершаемыми под воздействием разума. Следовательно, ключом к человеческому счастью служит разумное нравственное поведение.
Для того, чтобы познать добродетель, благо, справедливость необходимо найти общую для всех добродетельных поступков составляющую, или, иными словами, суть добродетели, единое сущностное качество. В том, чтобы найти путь к этой реальности, и состоит задача философа. 
Сократ двигался именно в этом направлении, развивая свою знаменитую диалектическую форму аргументации. Заниматься философией, согласно Сократу, означало постоянно подвергать свои мысли критике разума, вступая в серьезный диалог с другими. Подлинного знания можно добиться лишь ценой постоянной работы самокритического мышления. «Жизнь не проверенная критикой, не стоит того, чтобы ее прожить», - заявлял Сократ. 
Вопросы контроля теоретических знаний  Репродуктивный уровень:  1. В чем заключается смысл учения софистов? (письменно) 2. Что такое, по Сократу, человеческая душа, каковы ее качества? Какая часть души призвана быть главенствующей, доминирующей? (письменно) 3. В чем заключается сократовская критика софистики?(письменно)  Практический уровень:  1. В чем выражается внутренняя противоречивость софистики как социокультурного явления?  2. Чью сторону вы принимаете в споре софистов и Сократа? Утратил ли он остроту в наши дни?  3. Охарактеризуйте метод Сократа. Как Сократ понимает иронию, майевтику, диалектику? (письменно) Творческий уровень:  1. Проанализируйте изречение Протагора: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, не существующих же, что они не существуют».  2. Как биография Сократа связана с этическим содержанием его философии?  3. Проанализируйте диалектические идеи Сократа.
Платон и Аристотель – величайшие философы Античности.
1. Учение Платона об идеях, космосе и государстве. 2. Отличие концепции Аристотеля от концепции Платона 3. Физика Аристотеля 
Ученик Сократа Платон является наиболее значительным представителем не только [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], но и всей западной философии в целом. В его учении осуществляется синтез натурфилософии досократиков с философской антропологией Сократа. Тем самым Платон преодолевает ограниченность натурфилософии, в которой отсутствовала проблема человека, и ограниченность философии Сократа, в которой не было учения о космосе. В результате Платон создает всеобъемлющую философскую систему, которая раскрывает космос как диалектическое единство духовного и физического, как совершенный живой организм. Взгляды Платона изложены в его многочисленных произведениях, написанных в форме диалогов, наиболее важными из которых являются «Федон», «Пир», «Теэтэт», «Парменид», «Тимей» и «Государство». Платон является основателем Академии, главного философского заведения античности, просуществовавшего до VI века нашей эры.
Платон рассматривает космос как живой организм, у которого есть ум, душа и тело. Космический ум играет решающую роль во всех сферах космической жизни. Он предстает как совокупность мыслей или понятий, которые Платон обозначает термином «идея». Идея - это общее понятие, напоминающее общие понятия в философии Сократа, которое у Платона становится активно действующей духовной субстанцией. Идея является причиной бытия вещи, источником ее внешней формы и внутренней структуры, а также целью, к которой стремится развитие вещи. Рассмотрение взаимодействия идеи и вещи осуществляется у Платона на основе диалектики.
Чувственный мир есть диалектическое единство противоположностей - ума и тела, идеи и материи, предела и беспредельного, единого и многого. Находясь посредине между бытием и небытием, идеальным и материальным, чувственный мир всегда стремится к высшему и идеальному, однако его постоянно тянет вниз бесформенная материя. Поэтому все в космосе находится в процессе рождения и умирания, перехода от бытия к небытию и от небытия к бытию. Используя мифологические образы, Платон характеризует чувственный космос, как дитя, рожденное от брака космического ума-отца, содержащего в себе все идеи, и бесформенной матери-материи. Космос - живое существо, которое обладает умом, содержащим идеи-образцы всех вещей, душой, которая является источником движения, и составленным из четырех элементов математически упорядоченным телом, в котором находятся ум и душа. Единство всех частей космоса обеспечивает Единое или Благо (аналог единицы Пифагора), которое выше Ума и поэтому непознаваемо. Строгая иерархия космоса воспроизводится в человеке, душа которого состоит из трех частей: разумной, аффективной (волевой) и вожделеющей. Как и в космосе, в душе человека разум вместе с [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] должен подчинять себе вожделения. Душа человека есть часть космической души, поэтому она уже потенциально обладает всеми возможными знаниями. Попадая в тело, душа забывает то, что она знала, находясь в высших сферах космоса. Поэтому процесс познания есть процесс припоминания, который возможен лишь, на основе рассмотрения противоречий.
По образцу совершенной космической иерархии должно строиться и государство. Идеальное государство, как и космос, имеет ум, душу и тело. Умом государства являются философы-правители которые выбираются из военного сословия. Душой государства, его [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], подчиненной уму, являются воины, защищающие государство и обеспечивающие в нем порядок. Как правители, так и воины не имеют частной собственности и ведут аскетический Образ жизни. Тело государства представлено третьим сословием, Которое включает в себя земледельцев, ремесленников, торговцев и представителей других неблагородных профессий. В отличие от правителей и воинов, представители низшего сословия наслаждаются всеми благами жизни. В платоновском совершенном государстве каждый человек должен заниматься тем, к чему он имеет природные способности, то есть своим делом. Правителям должна быть присуща мудрость, воинам - мужество, третьему сословию - умеренность. Все три сословия объединяет главная добродетель государства - справедливость. Справедливость состоит в том, чтобы каждый занимался своим делом в соответствии с [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Космическая справедливость - это гармоничность, упорядоченность и структурированность.
Анализируя жизнь современного ему полиса, Платон говорит о неизбежной деградации идеального государства, причиной которого становится несовершенство человеческой природы. Неправильными формами государственного устройства, которые одновременно представляют собой последовательные этапы упадка идеального строя, являются: - тимократия - власть честолюбцев или военное государство, где вместо мудрости на первое место ставится мужество и отвага;
- олигархия - власть богатого меньшинства, которая устанавливается в результате накопления правителямибогатств; - демократия - власть бедного большинства, свергнувшего олигархов;
- тирания - власть одного тирана, который приходит к управлению государством в результате демократических выборов.
Если в справедливом государстве все управляется разумной частью души, то в тирании как абсолютно несправедливом государстве все подчинено самым низменным желаниям вожделеющей части души.
Аристотель, ученик Платона, провел 20 лет в платоновской Академии, общаясь как с самим Платоном, так и с другими известными философами. В результате, ему удалось создать оригинальный вариант платонизма, в котором получили дальнейшую разработку основные идеи Платона. Вместе с тем, в философии Аристотеля проявился целый ряд противоречий, свидетельствовавший о закате классической эпохи. В произведениях «Метафизика», «Физика», «Политика», а также ряде логических и естественнонаучных работ излагается оригинальная доктрина Аристотеля. Он также был учителем крупнейшего полководца Александра Македонского и основателем Ликея, собственного учебного заведения.
Развивая платоновское учение об идеях, Аристотель стремится подчеркнуть их активные формообразующие функции. Идея или форма - общее понятие, сущность вещи, познаваемое разумом с помощью логического определения. В форме сосредоточены три причины бытия вещи: ее форма или структура, производящая причина и цель движения. Четвертая причина бытия вещи заключается в материи, в которой форма воплощается. Осуществление четырех причин бытия представляет собой переход от возможности к действительности, в процессе которого раскрывается смысл и предназначение вещи.
Основное отличие Аристотеля от Платона состоит в отказе от образного мифологического способа изложения философских концепций. Кроме того, Аристотеля отличает стремление к детальному описанию единичных вещей и подробнейшему анализу понятий. С точки зрения логики Аристотеля, идея не может одновременно быть в вещи и вне нее, как это было у Платона. Поэтому аристотелевские формы не существуют вне тех вещей, сущностью которых они являются.
Весь космос образует иерархию форм, от низших, наиболее низких к материи, до высших, управляющих движением звезд и планет. Пирамиду форм венчает Ум-перводвигатель, который является источником движения всех вещей и самого космоса. Его изучением занимается высшая наука - первая философия или теология, позднее названная термином «метафизика». Погруженный в созерцание самого себя как самого совершенного в мире предмета, божественный Ум-перводвигатель не интересуется жизнью чувственного космоса. Однако каждая вещь стремится к нему как к высшей цели, что и определяет существование космического движения. Весь космос пронизан телеологическими, то есть целесообразными отношениями и представляет собой разумное упорядоченное целое.
Каждая вещь характеризуется Аристотелем с помощью понятия сущности или субстанции. Сущность - конкретная единичная вещь, представляющая собой соединение формы и материи, понятия и физического субстрата, идеального и материального. Сущность познается логическим определением через род и ни твое отличие, где род - это материя, а видовое отличие - форма. С помощью логических умозаключений возможно познание космоса, так как логика раскрывает реально существующие связи бытия. Аристотель выделяет 10 наиболее общих категорий, описывающих бытие вещей. Среди них важнейшие - сущность, количество, качество, отношение.
Физика Аристотеля рассматривает важнейшие проблемы движения, пространства и времени, которые были поставлены предшествующей философией. В середине космоса находится неподвижная земля, вокруг которой расположены три других элемента: вода, воздух и огонь. Вокруг земли вращаются сферы солнца, луны и пяти планет. Крайняя сфера - небо неподвижных звезд, состоящих из пятого элемента - эфира. Каждый из пяти элементов определяет существующие виды движения. Вода и земля движутся вниз как тяжелые элементы, воздух и огонь движутся вверх, к сфере звезд. Эфир как самый совершенный элемент обладает и самым совершенным движением - круговым. В структуре космоса существует фундаментальное разделение на подлунный (земной) и надлунный (небесный) миры. Они описываются противоположными характеристиками. Надлунный мир - это божественный мир звезд и планет, который живет по вечным и неизменным математическим законам. В нем происходит вечное совершенное круговое движение небесных тел. Подлунный мир - это земной мир, в котором все несовершенно, изменчиво и преходящее, который не допускает математически точного познания.
Душа является формой и состоит из трех частей: растительной, животной и разумной. Разумная часть души, взятая вместе с животной (волевой) распадается на теоретическую и практическую. Критикуя Сократа, Аристотель доказывает, что для добродетели нужны не только знания (теория), но и соответствующие [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (практика).
Добродетельная жизнь возможна только в государстве, поэтому этика является частью политики - царской науки об управлении государством. Государство возникает из природы на основе семьи. Несколько семей образуют селение, несколько селений - государство или полис. Общественная сущность человека зафиксирована Аристотелем в известном определении: «Человек есть политическое животное, наделенное разумом». Каждая семья представляет собой основную структурную единицу государства, выступая как домашнее хозяйство, правильное ведение которого изучается специальной наукой - экономикой. Аристотель признает необходимость наличия частной собственности как основы домашнего хозяйства и рабства как условия обеспечения граждан свободным временем для получения образования и занятия политикой.
Вопросы контроля теоретических знаний 
Репродуктивный уровень:  1. Что такое идея в понимании Платона? (письменно)
2. Как представлял космос Платон, а как Аристотель?  (письменно)
3. Как Платон представлял государство, а как Аристотель?  (письменно) Практический уровень:  1. Сравните представления о душе у Платона и Аристотеля, определите сходства и отличия (письменно).  2. Расскажите об особенностях аристотелевского типа философствования. 3. Проведите сравнительный анализ социально-философских теорий Платона и Аристотеля.  Творческий уровень:  1. Прокомментируйте высказывание: «Платон мне друг, но истина дороже».
Эпоха эллинизма
1. Характерные черты эпохи эллинизма.
2. Стоицизм, эпикуреизм, скептицизм.
Повышенное внимание к единичному и индивидуальному, Которое пронизывает философию Аристотеля, указывает на наступление новой эпохи, когда чувственное и субъективное будет основным предметом внимания философов. Это эпоха эллинизма, Которая начинается в конце IV века до н.э. Сам термин эллинизм означает «подражание эллинам» и определяет стремление повторить в новых субъективных формах концепции классической эпохи.
Основные черты: распад полисной системы и наступление эпохи империй, в результате чего индивид оказывается вырван из привычной и обозримой обстановки полиса и выброшен на необъятные имперские просторы. Эта смена обстановки заставит человека замкнуться в собственном внутреннем мире и рассматривать внешнюю реальность как источник непредсказуемых и враждебных событий.
Происходит углубление представлений о [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], развитие самостоятельности индивида. Этого требует и новая обстановка. В Римской империи возникает профессиональная бюрократия, которая требует самостоятельного и развитого индивида, формируется профессиональная интеллигенция, представляющая в литературных произведениях субъективные образы эпохи, в экономике расширяется индивидуальное предпринимательство. Большую самостоятельность обретают рабы, от которых требуются инициатива и самостоятельность. Наконец, все множество полисов, народов, территорий империи объединяются под властью одной личности - монарха. Таким образом, индивидуальное, субъективное начало пронизывает все сферы эллинистического мира.
Три основных течения раннеэллинистической эпохи - стоицизм, эпикуреизм и скептицизм, несмотря на значительные различия, преследуют одну и ту же цель: оградить человека от разрушительного воздействия внешнего мира, приведя его в состояние невозмутимости, которое не могут нарушить никакие удары судьбы.
Стоицизм - наиболее распространенное течение эллинистической эпохи, возникшее в Древней Греции и пользовавшееся популярностью в Древнем Риме. Основатели - Зенон, Хрисипп, Клеанф. Признавая, что все в мире происходит по воле непознаваемой судьбы, стоики стремились достичь такого состояния, когда судьба не могла бы уже оказывать на[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] никакого воздействия. Это состояние апатии или невозмутимости, достижение которого требует от человека избавления от всех страстей и вожделений. Подчеркивая разумную сторону человека, стоики были убеждены в способности разума обуздать страсти и вожделения. Для описания картины мира стоики использовали философию Гераклита, рассматривая космос и все существующее как результат истечения божественного первоогня, который одновременно есть Логос. Логос - это Судьба, природный закон, Бог, космос. Будучи неотъемлемой частью огненного космоса, человек полностью зависит от действий Логоса. Он может выбирать лишь между мудростью и глупостью, то есть между следованием разумному закону Логоса или следованием неразумным собственным страстям и желаниям. Стоический космос - это живой организм, пронизанный огненным дыханием, состоящим из смеси огня и воздуха и называемый «пневмой». Изменение этого дыхания отражается на всех космических процессах, включая человеческую жизнь.
Представители эпикуреизма, в противоположность стоицизму, подчеркивали [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] составляющую человека, полагая, что целью жизни является состояние удовольствия. Основатель этого течения Эпикур Афинский утверждал, что науки являются бесполезными и не спасают людей от глупости. Все знания возникают из ощущений, а за[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] следует удовольствие, которое есть начало и конец блаженной жизни. Цель жизни - это не страдать телом, не тревожиться душой. Удовольствие понимается как отсутствие страданий, то есть невозмутимость и безмятежность. Идеалом эпикурейского мудреца являются боги, которые настолько невозмутимы и поглощены сами собой, что они не вмешиваются ни в жизнь человека, ни в жизнь космоса. Эпикурейское учение о природе основано на атомизме Демокрита и призвано освободить человека от главного источника его беспокойства - страха перед богами. Все существующее состоит из атомов и пустоты, в которой они движутся. Атомы способны самопроизвольно отклоняться от пути движения. Эта способность есть и у человека, который совершает свободные поступки, не предопределенные судьбой. После смерти человек просто распадается на атомы, поэтому боги не могут его покарать за проступки в течение жизни.
В отличие от стоицизма и эпикуреизма, скептицизм (сам термин происходит от греческого глагола, который означает «озираться, «оглядываться», «быть в нерешительности») полагает, что истина абсолютно непознаваема ни при помощи разума, ни при помощи чувств. Основатель этого течения - Пиррон, продолжатели - Тимон, Энесидем, Карнеад, Аркесилай, систематизатор и последний представитель - Секст Эмпирик. Тимон формулировал «Пирроновы вопросы», в которых излагаются основные принципы скептицизма:
1. В каком виде существуют вещи? Вещи неразличимы и неустойчивы. 2. Как мы должны относиться к вещам? Мы не можем поверить ни нашим восприятиям вещей, ни нашим представлениям о них, ибо и то и другое из-за непостоянства вещей не является ни истинным, ни ложным.
3. Какое отсюда вытекает для нас поведение? Мы не можем ничего решать о вещах, ничего высказывать о них и должны иметь полную свободу своих суждений, из которой вытекает непоколебимость нашего духа. Непознаваемость мира требует от мудреца воздержания от суждения или «эпохе», так как попытки решить нерешаемые проблемы способны лишь нарушить душевный покой человека. Результатом скептического эпохе становится спокойствие и невозмутимость.
Скептицизм был естественной защитной реакцией на непоследовательные и противоречивые теории ранней неэллинистической эпохи. В нем, как в огне, сгорели многочисленные концепции стоиков, эпикурейцев, платоников. Результатом такого очищающего «сожжения» стал неоплатонизм - последнее античное течение, возникшее в эпоху позднего эллинизма.
Вопросы контроля теоретических знаний  Репродуктивный уровень:  1. В чем своеобразие эллинистической эпохи? (письменно) 2. Как проявляется связь человека и космоса в учении стоиков?  (письменно) 3. В чем выражается гносеологическая позиция скептиков? (письменно)  Практический уровень:  1. В чем заключается основная идея этики эпикурейцев? 2. Проанализируйте «Пирроновы вопросы» ? Утратил ли они актуальность в наши дни?  3. Какие общие черты вы можете найти в учениях стоиков и эпикурейцев?   Творческий уровень:  1. Обоснование представление о правильной жизни выбранного философа?  2. Что, на ваш взгляд, остается актуальным в этических системах эллинизма?  3. К кому эллинистическому философу вы бы пошли учиться и почему?
Философские идеи античности и развитие медицины
Античная медицина была составной частью натурфилософии. Именно философский подход к выяснению соотношения человека и природы, космоса позволял делать первые заключения о самом человеке, особенностях составлявших его органов и источников их функционирования.
В VI веке до н. э. Алкмеон из Кротона впервые включил в свои труды эмбриологию, физиологию, теорию ощущений и психологию. Он открыл перекрест зрительных нервов и писал о головном мозге как органе познания.
Гиппократ говорил о естественной природе всех болезней. Высказывается идея о влиянии географических условий и климата на организм.
Аристотель определил сердце как основной орган системы движения крови и был сторонником гуморального учения, согласно которому процессы в организме - результат смешения и взаимодействия различных по своим свойствам его жидких сред.
Лукреций подходит к вопросам медицины с точки зрения атомизма. В поэме он излагает причины возникновения заразных болезней, которые видит в миазмах - смертоносных испарениях. Верно обращает внимание на возможность распространения заразы через пищу. Воду и другие предметы.
Крупнейшим представителем античной медицины был древнегреческий врач и философ Гален. Основной трактат Галена « О назначении частей человеческого тела» последовательно привержен принципу Аристотелевской телеологии. Однако в теории познания Гален склоняется к опыту как источнику знания, что позволило ему сделать важные открытия в экспериментальной анатомии. Однако все жизненные процессы он объяснял действием нематериальных сил. В этом проявился его дуализм как философа.
Значение античной философии
Античная философия оказала огромное влияние на всё последующее развитие западной цивилизации, прежде всего рационалистическим направлением в теории познания, определявшим прогресс западной науки, основы которой также были заложены в работах античных философов. Особенно велико влияние Аристотеля, сочинения которого сохранились почти полностью и вплоть до нового времени определяли становление и развитие не только науки. Но и европейской культуры в целом.
Телеологические стороны учения Галена позволили католической церкви сделать его непогрешимым авторитетом Средневековья в области медицины и естествознания.
Учение стоиков, особенно его этические аспекты стали одним из источников формирования христианского вероучения.
Вопросы контроля теоретических знаний
Репродуктивный уровень: 
1.Какие вопросы волновали античных медиков? (письменно)
Практический уровень:
2. Как вы понимаете выражение «рационалистическое направление в теории познания»?
Творческий уровень: 
3. Почему «Клятва Гиппократа» стала моральным кодексом медицинского работника на последующие времена?
2.3 Средневековая философия.
Содержание учебного материала
Проблемы соотношения веры и разума в схоластике: Разработка и систематизация основных понятий христианской философии в учении Фомы Аквинского. Рождение проблемы соотношения религии и науки, веры и разума.  Концепция «двойственной истины» Ибн-Рушда и отношение к ней схоластики. Идеалы Реформации и эпоха Возрождения: Рост городов и становление гражданского общества. Подрыв монополии римско-католической церкви и схоластического образования.  Гуманизм как возрождение античной культуры и ее трансформация в антропологическом и индивидуалистическом духе. Презентация «Титаны Возрождения». Проблема человека в философских и медицинских знаниях Средневековья, эпохи Возрождения и арабской философии этого периода.
Практическое занятие№2.3
Задание № 1. Работа с текстовым материалом «Средневековая философия», выделение словарных слов, составление глоссария.
Задание № 2. Подготовка ответов на контрольные вопросы, данные в конце темы.
Проблемы соотношения веры и разума в схоластике
1.Разработка и систематизация основных понятий христианской философии в учении Фомы Аквинского.  2. Рождение проблемы соотношения религии и науки, веры и разума.  3. Концепция «двойственной истины» Ибн-Рушда и отношение к ней схоластики.
На раннем этапе развития христианской философии в Западной Европе большую роль в формировании ее основ сыграли представители эллинистического этапа развития греческой философии, обеспечившие тесную преемственность средневековой и античной философии. К их числу относятся Ориген, Плотин, Боэций, Иоанн Дамаскин. На первом этапе средневековой философии, названном этапом патристики, происходит разработка и оформление основного содержания христианской теологии на основе религиозного учения Иисуса Христа и философской системы Платона.
По мнению современных философов, средневековая философия, особенно в ее кульминационный период – в 13 веке, относится к наиболее ярким эпохам в развитии философской мысли. «Это время блестящего расцвета логики, онтологии, философии языка, философии человека и других философских дисциплин. Философия... никогда не создавала столь насыщенной и законченной системы понятий, какую создала схоластика».
Если на первом этапе средневековой философии, этапе патристики, главным представителем которой являлся Августин – происходит разработка и оформление основного содержания христианской теологии на основе религиозного учения Иисуса Христа и философской системы Платона, то на втором этапе – этапе схоластики (9 –15 века), главный представитель Фома Аквинский – осуществляется разработка и систематизация основных понятий христианской философии под решающим влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы теологии приобретают на этом этапе рационализированную форму.
Философия Фомы Аквинского (1225-1274) представляет собой энциклопедию официальной католической идеологии. За особые заслуги в обосновании христианской философии в 1323 году Церковь причислила его к лику святых, а его философию, называемую томизмом, было рекомендовано изучать во всех католических учебных заведениях как единственно правильную. Главные положения созданной им обширной философской системы и сегодня составляют основу католической христианской философии, так называемого неотомизма. Попытки теологов приспособить античную философию к христианскому вероучению привело к рождению проблемы веры и разума, веры и знания. Что выше: истины науки или истины религии?
Важнейшей заслугой Фомы является глубокая разработка одной из центральных проблем всей средневековой философии – проблемы соотношения религии и науки, веры и разума, т.е. сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, добытых логическим путем, с помощью разума. Эта проблема волновала умы философов уже в период патристики. 
Первые христианские философы считали, что для познания Бога и созданного им мира вполне достаточно истин, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишни, когда известна Библия, другие священные тексты, в истины которых нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям и к заблуждениям, ереси. Аврелий Августин писал в «Исповеди» так: «Но мы чувствуем не разумом, а зрением, или слухом, или обонянием, или вкусом, или осязанием... Все же, что мы знаем, знаем разумом; поэтому никакое чувство не есть знание. Итак, что я разумею, тому и верю; но не все, чему верю, то я и разумею. Все, что я разумею, то я знаю; но не все то знаю, чему верю. Я знаю, как полезно верить многому и такому, чего не знаю». 
Но со временем, в период схоластики, по мере усиления процессов рационализации средневековой философии под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, усиления сомнений в истинности основных церковных догм теология должна была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума. 
Проблему соотношения веры и разума оригинально решил святой Фома Аквинский. Считалось, что разум – это только человеческий инструмент познания, данная непосредственно человеку способность, одно из свойств психики, далекое от совершенства. Это только лишь «естественный свет», значительно более слабый, чем «свет божественный». «Светом божественным» наполнена Библия и разъясняющая ее положения теология. Вера - это божественный, сверхъестественный свет. Именно поэтому философия, в которой воплощается только «естественный свет», может быть лишь «служанкой теологии». 
«...Необходимо, - писал Фома Аквинский,- чтобы философские дисциплины, которые получают свои знания от разума, были дополнены наукой священной и основанной на откровении... Теология может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение. При том же она не следует другим наукам, как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным к ней служанкам, подобно тому, как теория архитектуры прибегает к служебным дисциплинам или теория государства прибегает к науке военного дела». 
Такова была концепция соотношения веры и разума, созданная Фомой Аквинским и используемая до сих пор современной религиозной философией. В своих многочисленных трудах он уделял большое внимание не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому обоснованию. Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств бытия Бога: 
Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Перводвигатель есть Бог. 
Второе доказательство строится на понятии причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой первопричиной может быть только Бог. 
Третье доказательство основывается на понятиях случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также необходимость и закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто дал миру основной, первый закон. Творцом такого закона мог быть только Бог. 
Четвертое доказательство базируется на представлении о совершенстве мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой, более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство.  «...Есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и его мы именуем Богом». 
Пятое доказательство отталкивается от понятия целесообразности. Окружающий нас огромный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен.  «...Предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто, одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом». 
Конечно, с современной точки зрения эти доказательства не являются безупречными. Тем не менее, доказательства бытия Бога, приведенного Фомой, долгое время представлялись для верующих людей убедительными. Они используются христианской Церковью и поныне. 
По вопросу соотношения веры и разума, религии и философии имела место одна замечательная интеллектуальная полемика между представителем арабо-мусульманской философии Ибн-Рушдом или Аверроэсом (1126-1198) и Фомой Аквинским (1225-1274), получившем название спора по теории или концепции «двойственной истины». 
Аверроэс, убежденный в истинности мудрости Аристотеля, показывает, что философия обладает привилегией на истину, поскольку теория Аристотеля совпадает с высшей истиной. Философия и религия учат истине, и в случае противоречия необходимо толковать религиозный текст в свете требований разума: истина одна, и она разумна. Поэтому философская истина наиболее ценная, чем религиозная, так как опирается на разум. 
Получается, что аверроизм способствовал утверждению и доктрины двух истин: истины разума не соответствуют истинам веры, что разделяет религию и философию. Фома Аквинский ответил на это так: есть догматы веры рационально постижимые (Бог существует) и непостижимые (троичность Бога). Первые предмет философии и теологии, вторые – только теологии. Исламские теологи обвинили Аверроэса в том, что он проповедует философию древних в ущерб истинной вере, он был отправлен в изгнание, а книги по философии сожжены. Фома Аквинский и Альберт Великий считали своим долгом борьбу с аверроизмом. 
Известный английский историк философии Ф.Ч. Коплстон в работе «Средневековая философия» показывает, что ошибочно думать, будто в средние века теология господствовала над философией в том смысле, что философ просто предлагал аргументы, доказывающие истинность положений, отстаиваемых Церковью. Если бы философ, являвшийся также верующим христианином, думал, что доказал истинность высказывания, противоречащего какому-либо положению христианской веры, он должен был бы либо признать свое рассуждение уязвимым, либо отказаться от своей веры, либо заключить, что то, что он считал истиной веры, в действительности таковой не является. 
Однако, это никоим образом не означает, что философ, являясь христианином и веря в истинность определенного положения, должен был бы также утверждать, что его истинность может быть доказана посредством философского рассуждения. Например, Уильям Оккам (1288-1349) верил в человеческое бессмертие. Но он не верил в способность философа доказать, что человек имеет духовную и бессмертную душу. Однако он не утверждал и то, что философия может доказать обратное. 
Разум ничем не может помочь вере. Теология – это не наука, считал он, а комплекс положений, связанных только верой. Сферы человеческого разума и веры не пересекаются, они разделены и навсегда останутся таковыми. «Верю и понимаю» - такого его решение данной проблемы. Папа Иоанн XXII обвинил его в ереси, и он бежал из Авиньона к императору Людвигу Баварскому, враждовавшему тогда с папой. По преданию, он сказал императору: «Защити меня мечом, а я защищу тебя словом». 
Вопросы контроля теоретических знаний  Репродуктивный уровень:  1. Что означает термин «средневековая схоластика»? Назовите его основные значения. (письменно) 2. Назовите выдающихся представителей средневековой схоластики. Обрисуйте их духовный облик и дайте краткую характеристику их учений. (письменно) Практический уровень:  1. Приведите пять рациональных доказательств существования Бога Фомы Аквинского? Могло ли бы их быть не пять, а меньше? Допустил ли Фома логические ошибки?  2. Каковы два возможных варианта решения вопроса об отношении веры и разума? В чем состоял третий вариант, выявленный поздней схоластикой?  Творческий (философский) уровень:  1. Почему вопрос об отношении веры и разума стал центральным для средневековой схоластической философии?
Идеалы Реформации и эпоха Возрождения.
1. Рост городов и становление гражданского общества.  2. Подрыв монополии римско-католической церкви и схоластического образования.  3. Гуманизм как возрождение античной культуры и ее трансформация в антропологическом и индивидуалистическом духе. 
4. Презентация «Титаны Возрождения».
Эпоха Возрождения (франц. - Ренессанса), охватывающая период с 14 по 17 вв., приходится на последние столетия средневекового феодализма. В формировании ренессансного мышления огромную роль сыграло античное культурное наследие. Следствием возросшего интереса к классической культуре стало изучение античных текстов и использование языческих прототипов для воплощения христианских образов, собирательство камней, скульптур и прочих древностей, а также восстановление римских традиций портретных бюстов. Возрождение античности и дало название всей эпохе (ведь Ренессанс и переводится как возрождение). 
Сами деятели Ренессанса противопоставляли новую эпоху Средневековью как периоду темноты и невежества. Но своеобразие этого времени скорее составляет не движение цивилизации против дикости, культуры против варварства, знания – против незнания, а проявление другой цивилизации, другой культуры, другого знания. Поборники новой светской культуры слыли добрыми христианами. Одной из характерных черт духовной атмосферы этого времени стало заметное оживление светских настроений. Козимо Медичи – некоронованный правитель Флоренции – говорил, что упадет тот, кто на небе ищет опоры для лестницы своей жизни, и что он лично всегда укреплял ее на земле. 
Светский характер присущ и такому яркому явлению культуры Возрождения, как гуманизм. В широком смысле слова гуманизм представляет собой образ мышления, который провозглашает идею блага человека главной целью социального и культурного развития и отстаивает ценность человека как личности. В такой трактовке этот термин употребляется и в наше время. Но как целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли гуманизм возник в эпоху Возрождения. Термин «гуманизм» употреблялся еще известным римским оратором Цицероном (106-43 до н.э.) – воспитание и образование человека, способствующее его возвышению. 
Но родоначальником гуманизма единодушно считается поэт и философ Франческо Петрарка (1304-1374). В его творчестве – начало многих путей, которыми шло развитие ренессансной культуры в Италии. В трактате «О невежестве собственном и многих других» он решительно отвергает присущую Средневековью схоластическую ученость, по отношению к которой демонстративно провозглашает свое якобы невежество, ибо считает такую ученость совершенно бесполезной для человека его времени. В упомянутом трактате проявляется принципиально новый подход к оценке античного наследия. По убеждению Петрарки, прийти к новому расцвету литературы, искусства, науки позволит не слепое подражание мыслям замечательных предшественников, а стремление подняться до высот античной культуры и в то же время переосмыслить и в чем-то превзойти. Эта линия, намеченная Петраркой, стала ведущей в отношении гуманизма к античному наследию. Первый гуманист считал, что содержанием подлинной философии должны стать науки о человеке, и во всем его творчестве звучит призыв переориентировать философию на этот достойный обьект познания. 
Эпоха Возрождения – это переворот в первую очередь в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему. Возникает убеждение, что человек – высшая ценность. Такой взгляд на человека обусловил важнейшую черту культуры Ренессанса – развитие индивидуализма в сфере мировоззрения и всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни. Еще одна важнейшая особенность философии Возрождения – антисхоластическая направленность взглядов и сочинений мыслителей этого времени. Другая ее характерная черта – создание новой пантеистической картины мира, отождествяющей Бога и природу. И наконец, если философия Средневековья теоцентрична, то характерная особенность философской мысли Возрождения – антропоцентризм. Человек – не только важнейший обьект философского рассмотрения, но и центральное звено всей цепи космического бытия. Обращение к человеку и его земному существованию знаменует начало новой эпохи, которая зародилась в Италии, а на рубеже 15-16 вв. становится общеевропейским явлением.
Пико делла Мирандола (1463-1494): «Достоинство человека в его свободе». Тенденция к обожествлению человека у Альберти: «Человек – это счастливый смертный бог». Подлинный гимн индивидуализму – творчество Лоренцо Валла (1407-1457) – трактат «О наслаждении», где мерилом нравственности выступает личное благо. Важная деталь: гуманисты не были ни еретиками, ни атеистами; гуманисты, оставаяясь верующими людьми, выдвигали на первый план человека, а затем говорили о боге. 
Также возникли антиклерикальные взгляды – направленные против притязаний церкви и духовенства на господство в обществе. Однако это не помешало многим гуманистам стать служителями церкви, а двое из них – Томаззо Парентучелли и Энеа Сильвио Пикколомини – даже были возведены в 15 в. на папский престол. До середины 16 в. преследования гуманистов со стороны католической Церкви явление крайне редкое. И только Реформация заставила церковь перейти в наступление. В 15 веке произошел раскол католической церкви – возник протестантизм. Реформация выступила против коррупции и безыдейности католицизма. И не безуспешно. С Реформацией тесно связаны имена Савонаролы Дж., Мартина Лютера – основателя немецкого протестантизма, и Жака Кальвина – превратившего веселый город ремесленников Женеву в скучный, добропорядочный городок. 
С того момента, когда дух возрожденческого индивидуализма проник в царство теологии и потряс основы религиозных убеждений Церкви, в Европу ворвался исторический ветер протестантской Реформации. Протестантскую революцию обусловили многие серьезные причины: давно идущее обмирщение церковной иерархии; бедность и благочестие церковной паствы в отличие от иерархии священнослужителей, зачастую вовсе чуждых христианской вере, но получающих социальные и экономические привилегии; усиление светской монархической власти; подъем национального самосознания. Однако наиболее важным элементом Реформации был нарождающийся дух мятежного и своевольного индивидуализма. 
Церковь подменила веру в личность Иисуса Христа на веру в учение церкви, лишив силы изначальное христианское откровение, превратившись в непроницаемую преграду между человеком и Богом. Восстание Реформации против католической церкви явилось беспрецедентным событием в истории западной культуры, утверждением индивидуальной совести в противовес религиозному авторитету. Независимое человеческое «я» и всевластное Божество, сопряженные теснейшими узами – вот главный постулат Реформации. 
Непосредственным результатом освобождения из тисков прежней схемы стал апогей пламенной христианской веры, наполнившей души протестантов новым духовным смыслом. Каждому верующему, начиная с Реформации, приходилось в своей вере все больше полагаться на себя, в связи с чем обострялись критические способности западного интеллекта. 
«Расколдовав» мир от «чар» божественности, Реформация подготовила его к радикальному пересмотру со стороны науки. Даже реанимированные Реформацией библейские предания о подчиненности природы владычеству человека, способствовали поощрению уверенности человека в том, что он – познающий субъект, противопоставленный природе как объекту. 
Возвращение протестантизма к не допускающему отклонений Слову Божьему, запечатленному в Библии, оказало благотворное влияние на зарождающееся новое мышление, указав на необходимость получать беспристрастную объективную истину. 
Социальные последствия Реформации проявились также и в ее сложной взаимосвязи с экономическим развитием северных стран Европы. В течение жизни нескольких поколений главную роль здесь играла протестантская этика труда, которая подкреплялась утверждением личностного начала, поощряла рост и экономическое процветание среднего класса.  Вопросы контроля теоретических знаний 
Репродуктивный уровень:  1.Каковы отличительные черты культуры Возрождения? (письменно) 2.Как проявился в эпоху Возрождения культ творческой индивидуальности и автономности личности? (письменно) Практический уровень:  1.Проанализируйте, какие плоды принесла характерная для Возрождения установка на самореализацию личности?  Творческий уровень:  1. «Человек равен Богу» – как это положение отражает мировоззрение Ренессанса. 
Проблема человека в философских и медицинских знаниях средневековья и эпохи Возрождения.
Медицина в христианской культуре.
Авиценна - арабский врачь-философ.
Медицина в эпоху Возрождения.
Для Средневековья характерно двойственное представление о человеке. Это и « образ и подобие Бога», и животное тело, и животная душа. В качестве первой он в противовес античной традиции выносится за пределы природы, становится над нею, ибо он по душе своей - пришелец из другого мира, «небесного царства». Но если душа вечна, то тело смертно. Однако события не могут происходить вне воли божьей. Отсюда - отношение к медицине как к вмешательству в божий промысел.
Медицина средневековой Европы развивалась в христианской культуре. Библейские тексты содержат множество гигиенических предписаний, упоминаний о различных болезнях и эпидемиях, о способах приготовления очистительных составов, профилактике болезней и рекомендаций по сохранению здоровья. Вот одна из них: «Немногим довольствуется человек благовоспитанный, и потому он не страдает одышкою на своем ложе. Здоровый сон бывает при умеренности желудка... Страдание бессонницею и холера и резь в животе бывают у человека ненасытного» («Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова», 31; 21-23). «Здоровье и благосостояние тела дороже всякого золота, и крепкое тело лучше несметного богатства; нет богатства лучше телесного здоровья, учит св. Писание. Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего врачевание... Знание врача возвысит его на голову, и между вельможами он будет в почете... Приготовляющий лекарства делает из них смесь, и занятия его не оканчиваются, и чрез него бывает благо на лице земли. Сын мой! В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя» (Там же, 30, 15-16; 38, 1-9).
В христианской культуре сформировалось представление о том, что Бог карает грешника болезнями или посылает испытания праведникам, напоминая тем и другим о бренности земного бытия. Влияние богословских текстов и терминов на разные аспекты европейской культуры, в том числе и на развитие медицинских представлений, часто бывает неявным и раскрывается лишь при внимательном прочтении. Приведем несколько примеров. До настоящего времени словом «плацебо» называется безвредное вещество (например, дистиллированная вода), которое иногда предлагается в качестве лекарства. Его эффективность зависит от веры больного в исцеление. Возникновение этого термина связано с первым словом заключительной строчки 114 Псалма: «Буду ходить пред лицом Господним на земле живых» (лат. «Placebo Domini in regione vivonan»). Слово «реанимация» происходит от латинского «animatio», что значит «оживление», оно пришло в медицину из богословия. В XIV в. во время эпидемий в Европе стали задерживать людей и товары на пограничных пунктах в течение 40 дней. В результате появился термин «карантин» (от итал. «quaranta gironi»    «сорок дней») в память о 40-дневном пребывания Христа в пустыне. Еще в XVII столетии в Англии эпидемию чумы называли «visitation», что значит «испытание», «кара Господня».
Значительное влияние на восприятие врачебного искусства оказало то, что Лука, один из четырех евангелистов, был врачом. Около семидесяти врачей, живших в разное время,  были канонизированы церковью.   В их числе братья-врачи Косьма и Дамиан, св. Антоний и св. Рох. Косьма и Дамиан жили во второй половине III в. недалеко от Рима. За свои исцеления они не требовали от больных иной платы, кроме веры в Христа, за что получили прозвище «бессребреники». К их современнику св. Антонию обращали молитвы об излечении от гангрены, названной по его имени «антониевым огнем». Значительно позже, в начале XIV в. жил самоотверженный врач св. Рох. Он отдавал все силы лечению больных чумой и заразился сам. Иллюстрации с изображениями этих святых неоднократно воспроизводились в медицинских изданиях, которые распространялись в Европе с середины XV в. с появлением книгопечатания.
Исторические параллели: Христианство влияло на развитие не только медицины, но и науки в целом. В известной фразе святого Писания о том, что Бог расположил все мерою, числом и весом (Книга премудростей Соломона, 11, 20) видели свидетельство законосообразности и порядка в природе творении Бога.
VIIVIII вв. время возникновения ислама и арабских завоеваний. В первой половине VIII в. в число территорий, завоеванных арабами, вошли Египет, Сирия, Иудея, Месопотамия и Персия. Здесь существовали культурные центры и общины, в которых занимались переводами трудов античных авторов, а также школы с преподаванием богословия, греческого языка и светских наук, в том числе медицины. Переводчики часто были сирийцами по происхождению. Близость арабского языка к сирийскому, распространенному в Персии, способствовала развитию научных знаний.
Кроме того, в число арабских завоеваний вошли часть Индии, несколько провинций Византии, северная Африка, некоторые острова Средиземного моря и большая
часть Пиренейского полуострова. Между христианскими и мусульманскими королевствами устанавливались тесные связи,  которые  выражались  в  этническом смешении и интеллектуальном обмене.
 Культура арабов оказала большое влияние на развитие науки и техники в Европе. Это относится не только к медицине, но и к математике, навигации, алхимическому искусству. Цифры, заимствованные арабами у индусов, мы до сих пор называем «арабскими». Арабы первыми узнали у китайцев секрет изготовления бумаги. В XI в. на Пиренейском полуострове заработали первые бумажные фабрики, открытые арабами. В арабских школах европейцы получили новые сведения о математике и алхимии, астрономии и картографии, устройстве астролябии и компаса. Многие сочинения греческих философов и римских писателей погибли в эпоху падения Римской империи и раннего средневековья. Они сохранились в арабских переводах и поэтому не были утрачены.
Многочисленные сочинения арабских врачей VIIIXI вв. о «лечении по Гиппократу», о «глазном искусстве», систематические медицинские руководства, содержащие основы всех отраслей медицины, не только излагали точку зрения греков, но во многих отдельных вопросах шли гораздо дальше, их наблюдения основывались на собственном опыте. Взаимному обогащению восточных и западных медицинских знаний способствовали центры переводов в Толедо, Кордове, Севилье и других городах. Здесь был, например, переведен на латынь с греческого языка трактат Диоскорида «О лекарственных травах». Его изучение помогло более точно определить многие лекарственные растения.
Кордова славилась своими врачами. В X в. здесь жил известный хирург Абу-аль-Касима аз-Захрави (Альбукасис); его труд, переведенный на латинский язык, представлял собой настоящую энциклопедию медицинских знаний того времени. Он содержал выдержки из сочинений Галена и книги Павла Эгинского, дополненные собственными наблюдениями автора.
Уроженец Персии, Авиценна уже в юности увлекался изучением философии и медицины. Он написал более 100 сочинений о различных областях знания. Шесть из них посвящены медицине. Главный медицинский труд Авиценны «Канон врачебной науки» в пяти книгах выдержал 29 изданий на латыни. Это медицинская энциклопедия по профилактике и лечению болезней. Первая книга содержит теоретические основы медицины и общие положения медицинской практики; вторая сведения о лекарственных средствах растительного, животного и минерального происхождения: третья    описание «частных» или «местных» болезней органов человека; четвертая книга посвящена «общим» болезням тела лихорадкам, опухолям, язвам, ожогам, ранениям, а также заразным болезням; пятая включает в себя описание способов изготовления и применения лекарств сложного состава пилюль, таблеток, порошков, сиропов, противоядий, пластырей и т.д. В сочинениях Авиценны содержатся астрологические указания на зависимость состояния здоровья от лунных фаз (с.29-30), правила определения болезни по характерным изменениям пульса больного (с.78). Авиценна писал о «третьем состоянии» организма, промежуточном между здоровьем и болезнью. По его выражению, «это не здоровье и не болезнь, как это бывает с телом стариков или у выздоравливающих детей».
Симптомы и методы предупреждения этого «третьего состояния» организма, ослабляющего здоровье и часто приводящего к болезни, занимают и современную медицину. Речь идет о влиянии стрессов и хронической усталости, плохих экологических условий и авитаминоза, радиоизлучений, электромагнитных полей, компьютерной техники и других факторов на организм человека.
В XII в. Канон был переведен на латынь и в течение пяти столетий служил настольной книгой для врачей, затмив даже труды таких знаменитых предшественников, как Разес. После изобретения книгопечатания в XV в. он был в числе первых изданий. Во всех университетах Европы до середины XVII в. изучение и преподавание медицины основывалось на труде Авиценны.
К XV в. в Европе было более 40 университетов, многие из них имели медицинские факультеты. Характер эпохи требовал всестороннего, энциклопедического подхода ко всем явлениям жизни и природы. Врачи занимались математикой для того, чтобы знать астрологию и понимать влияние небесных тел на здоровье человека; изучали греческий, латынь и арабский языки для чтения медицинских трактатов, книг по зоологии, ботанике и алхимии, которая добавляла новые средства к уже известным медикаментам.
Врачебное искусство было связано не только с философией и науками о природе, но также с живописью и литературой. Великие художники эпохи Возрождения Тициан, Микеланджело, Леонардо да Винчи, А.Дюрер, П.Веронезе и многие другие иллюстрировали анатомические сочинения XVI в., «золотого века анатомии». Ф.Рабле окончил медицинский факультет в Монпелье и был известен как врач-практик. В 1523 г. он подготовил к изданию «Афоризмы» Гиппократа. Великий М.Сервантес в 1588 г. сочинил похвальный сонет в честь «Нового трактата о всех болезнях почек и мочевого пузыря». Медицинские и анатомические знания, особенно после появления книг не только на латыни, но и на других языках стали популярными в разных странах Европы.
Выдающимся представителем Возрождения был врач, философ и естествоиспытатель Парацельс. В центре его учения - понятие природы как живого целого, проникнутого единой мировой душой. Поскольку природа Парацельса населена духами и демонами, то задача медицины - восстанавливать нарушенный чуждым духом порядок в человеческом теле.
Следует отметить, что именно эпоха Возрождения стала переходной в становлении медицины. В этот период происходит постепенное отхождение от традиционного не только для христианского средневековья, но и античного времени запрета на вскрытие трупов, что позволяет придать медицинским знаниям эмпирическую основу.
Особенно большой вклад в анатомию внесли Леонардо да Винчи и Андрей Везалий. Выдающийся итальянский ученый и художник эпохи Возрождения Леонардо да Винчи (14521519) вскрыл 30 трупов людей. Он сделал многочисленные зарисовки костей, мышц, сердца и других органов и составил письменные пояснения к этим рисункам; изучил формы и пропорции тела человека, предложил классификацию мышц, объяснил их функцию с точки зрения законов механики.
Вопросы контроля теоретических знаний 
Репродуктивный уровень:  1.Каковы отличительные черты медицинских знаний в эпоху Средневековья? (письменно) 2.Какой вклад внес Авиценна в развитие медицины? (письменно) Практический уровень:  1.Сравните образование современного и медика эпохи Возрождения. Сделайте вывод. Творческий уровень:  1. Почему медицина это искусство врачевания, а не наука.
2.4 Философия Нового времени.
Содержание учебного материала
Характерные черты философии Нового времени. Основная гносеологическая (эпистемологическая) проблема и пути ее решения. Проблема метода в философии Нового времени. Эмпиризм Ф.Бэкона. Рационализм Р.Декарта.  Учение о субстанции Б.Спинозы. Монадология Г.Лейбница. Социальная философия Т.Гоббса и Дж.Локка.  Идеал «естественности» Ж.Ж. Руссо и парадоксы «разорванного сознания» Д. Дидро: Деистическая направленность французского Просвещения и постановка проблемы человека.  Идеал «естественности» Ж.Ж.Руссо в контексте его критики культуры и цивилизации. Реакция Вольтера.  Диалектика видимости, кажимости и сущности личности в работе Д.Дидро «Племянник Рамо». Трансцендентальная диалектика И. Канта: Периодизация научного творчества И.Канта. Трансцендентализм философии И.Канта. Трансцендентальная диалектика И.Канта как учение о разуме и его целях. Антиномии человеческого разума и агностицизм И.Канта; Категорический императив и этика долга как условие человеческой свободы: Проблема человеческой свободы в философии этики И. Канта.  Нравственное чувство и нравственное поведение.  Категорический императив.  Философия материализма Л. Фейербах и К. Маркса: Материалистичность философии К. Маркса,  Труд в понимании К. Маркса, Концепция отчуждения К. Маркса.
Практическое занятие№2.4
Задание № 1. Работа с текстовым материалом «Философия Нового времени», выделение словарных слов, составление глоссария.
Задание № 2. Подготовка ответов на контрольные вопросы, данные в конце темы.
Проблематика нововременной философии.
1. Характерные черты философии Нового времени. Основная гносеологическая (эпистемологическая) проблема и пути ее решения.
2. Проблема метода в философии Нового времени. Эмпиризм Ф.Бэкона. Рационализм Р.Декарта. 
3. Учение о субстанции Б.Спинозы. Монадология Г.Лейбница. 
4. Социальная философия Т.Гоббса и Дж.Локка. 
Период Нового времени часто называют эпохой научной революции. Он знаменуется значительными открытиями в различных областях естественных наук, главенствующее место среди которых занимает механика. Философия Нового времени обязана своими достижениями отчасти углубленному изучению природы, отчасти все более усиливающемуся соединению математики с естествознанием. Философия смещает акценты с разработки онтологической проблематики на разработку эпистемологической проблематики. Начинает активно разрабатываться социальная философия, возникает гражданская политическая концепция, отправным пунктом которой был индивид-гражданин. 
Отвечая на потребности научного познания, философия этого периода поставила в центр осмысления проблему метода познания, исходя из того, что знаний бесконечно много, а метод их достижения должен быть единым, применимым к любым наукам, в том числе и к философии. Представления о таком универсальном методе и разделило философов Нового времени на ряд различных направлений. 
Эмпиризм. Родоначальником эмпирического метода познания, в основание которого была положена индукция, был Ф.Бэкон. Он, провозгласив тезис: «Знание – сила», ставил задачей науки достижение истины, которую рассматривал как дочь времени, а не авторитета. Уделяя большое внимание методологии, Бэкон предупреждал об «идолах», затрудняющих познание: идолы рода, идолы пещеры, идолы площади, идолы театра. 
Т.Гоббс придерживался основной формы сенсуализма: все понятия в человеческом уме первоначально порождаются «целиком или частично» в «органах ощущения», т.е. вся совокупность явлений человеческого сознания связывалась с ощущениями. Но Гоббс не до конца придерживался бэконовского эмпиризма, так как полагал: одно дело обыденная жизнь, а другое – научное знание, где достоверности присущи всеобщность и необходимость, которые нельзя получить ни из какого опыта. 
Д.Локк предпочтение отдавал сензитивному, демонстративному, интуитивному познанию. Единственным источником знания он считал опыт, данный нам в ощущениях, восприятиях, представлениях. Априорные врожденные знания полностью отрицаются. Душа человека – tabula rasa (чистая доска), на которую природа наносит свои письмена. 
Эмпирики признавали возможную обманчивость ощущений, но считали, что для их верификации следует использовать эксперимент. На основе верифицированных знаний, добытых из опыта, мы можем строить теории. 
Согласно основного постулата субъективного идеализма, выдвинутого его главным представителем Дж.Беркли, «существовать – значит быть воспринимаемым», в опыте есть только вещи, данные в ощущениях, но нет никакой субстанции, никакой материи. Мы познаем не объективные вещи и явления, а их субъективные образы, возникающие в нашем восприятии. Критерии истины в теории познания Беркли: ясность, согласованность восприятия, их общезначимость. 
Д.Юм превратил эмпиризм в средство обоснования скептицизма и агностицизма. Причинно-следственные связи формируются имманентно в нашем уме и не соответствуют реальным, по крайней мере, о степени соответствия мы ничего не можем знать. Поэтому даже на вопрос «существует ли внешний мир?» Юм отвечал: «Не знаю». 
Отрицая объективную причинность, агностики признавали причинность субъективную в виде порождения идеи чувственными впечатлениями. Источником знаний для них может служить только вера (типа уверенности в восходе солнца). Наука и философия возможны лишь как опытные исследования, не претендующие на выведение теоретических законов. 
Рационализм. Рационалисты фактически предлагали дедуктивный метод познания (от частного к общему). В содержание рационалистического метода Р.Декарта входят интуиция, врожденные идеи, дедукция, четыре аксиоматико-дедуктивных правила, принцип «универсальной математики». Декарт стремился сделать философию не только не уступающей по достоверности своих учений наукам о природе, но и чтобы она достигла познания условий самой достоверности. Фундаментом же достоверного знания выступает методологическое сомнение. Главная формула Декарта: «Cogito ergo sum» – «Мыслю, следовательно, существую». 
У Б.Спинозы опытное знание имеет подчиненный характер, так как дает возможность констатировать существование той или иной вещи, факта, но не выяснять их сущность. А вот разум, использующий общие понятия и прежде всего математические категории, является адекватным, полностью истинным. Спиноза говорит и о третьем роде познания – интуиции, которая рассматривается как целостность, складывающаяся из деятельности всех познавательных способностей человека – умственных и чувственных. 
Для Г.Лейбница метафизика рассматривается как сугубо умозрительное ядро философии, необходимое для обоснования всякого знания, особенно научного. Принцип сенсуализма Лейбниц дополнил одной фразой, которая изменила коренным образом его смысл: «нет ничего в разуме, чего ранее не было бы в чувствах кроме самого разума, который невыводим ни из каких чувств». Придерживаясь теории врожденности основных принципов знания, Лейбниц использовал сравнение с глыбой мрамора, прожилки которого указывают контуры будущей статуи. 
Универсальным основанием философии Лейбниц считает принцип монад. Он различал монады трех видов в зависимости от степени развития. Монады – «истинные атомы» бытия, природного универсума, субстанции человека, источник сознания, самодвижения, саморазвития и т.д. 
Новое время характеризуется не только бурным развитием наук, но и социальными преобразованиями, возникновением и развитием буржуазного общества. Это период буржуазных революций, которые породили изменения не только в экономике, политике, социальных отношениях, но и в общественном сознании. В философии разрабатываются социальные теории. Учение о становлении общества и государства эволюционирует от Гоббсовой теории доисторической жизни как «войны всех против всех» до социальной концепции гражданского общества. Фактором успешного существования выступает общественный договор, гарантом которого является правовое государство. 
Выводы
С философии Нового времени наблюдается поворот от онтологической проблематики к эпистемологической. 
Главный вопрос в теории познания – проблема метода познания.
Эмпирический метод познания основан на индукции. Главные направления эмпиризма: сенсуализм, субъективный идеализм, агностицизм.
Основой рационалистического метода выступает дедукция. Разум, интуиция – важнейшие критерии истины.
Получает развитие социальная философия, философия истории. Разрабатывается теория гражданского общества и государства, которая сохраняет свою актуальность и по нынешний день. 
Вопросы и задания контроля теоретических знаний 
(см.: Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М.: Гардарика, 1998. – С.113-214.;  Философия: курс лекций. А.А.Радугин. Изд. 2 – М., 1996. – С.100-115.).
Репродуктивный уровень:  1. В чем заключается характерная черта философии Нового времени? (письменно) 2. Обозначьте суть эмпирического метода познания. (письменно)  3. В чем заключается суть рационалистического метода? (письменно) 4. Каковы характерные черты социальной философии Нового времени? (письменно)  Практический уровень:  1. Проведите сравнительный анализ концепций представителей эмпиризма в философии Нового времени.  2. Проведите сравнительный анализ концепций представителей рационализма в философии Нового времени.  3. Проведите сравнительный анализ социально-философских воззрений Т.Гоббса и Д.Локка.  Творческий уровень:  1.Какие результаты имел лозунг Ф.Бэкона: «Знание – сила» для дальнейшего развития науки?  2.Объясните суть изречения Р.Декарта: «Мыслю, следовательно, существую».  3.Раскройте, как философы Нового времени решали проблему Бога.
Идеал «естественности» Ж.Ж. Руссо и парадоксы «разорванного сознания» Д. Дидро
1. Деистическая направленность французского Просвещения и постановка проблемы человека.  2. Идеал «естественности» Ж.Ж.Руссо в контексте его критики культуры и цивилизации. Реакция Вольтера.  3. Диалектика видимости, кажимости и сущности личности в работе Д.Дидро «Племянник Рамо». 
Началом французского Просвещения принято считать 1718 год, когда была представлена постановка трагедии «Эдип» Вольтера, представителя первого поколения просветителей. В 40-ые годы 18 века просветительская мысль во Франции достигает своего расцвета, безусловно, на основе развития естественных наук, художественной литературы, драматургии, философии. Как известно, трансформация культуры достигается путем трансформации ценностей общества, и французские просветители своей широкой общественной и активной публицистической деятельностью, по сути, поставили радикальный вопрос об изменении общества, сформулировали задачу освобождения человеческого разума от догм католической ортодоксии, от фанатичных религиозных суеверий в интересах прогресса и улучшения гражданского общества. Именно тогда родилась идея прогресса как движение от низшей ступени к высшей. Это действительно была новаторская идея, которая вселяла веру в человека и его возможности. Для этого понадобилось изъять Бога из картины мира или снизить его роль в социальной жизни, дав, таким образом, больше прав на деятельность человека и создание светской морали. Таким образом, на передний план выдвинулась проблема человека. Подход, растворивший Бога в природе, получил название пантеизма.
Деизм – направление, представители которого могли признавать Бога в качестве творца мира, но отрицали его дальнейшее вмешательство в дела природы и общества. Иными словами, Бог возможно и существует, мы можем в это верить, но он уже никак себя в этом мире не проявляет, т.е. отошел от дел. Таким образом, человек на земле был предоставлен своей свободе воли. 
Решение проблемы человека у просветителей второго поколения деиста Жан-Жака Руссо и материалиста Дени Дидро было на первый взгляд различным. Ж.Ж.Руссо, например, верил в бессмертие души и загробное воздаяние, спорил с атеистами, говоря, что сердцем чувствует бога, а разумом бога не понять. Если у человека есть душа, то «по природе своей доброе и хорошее существо и что единственно его собственные учреждения делают его злым и дурным». Руссо обозначил проблему одиночества и «психологических разрывов» сознания личности, ратуя за истину чувств, критикуя культуру. Руссо поставил вопрос так: «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?» и привел читателей к шокирующему выводу: «Искусство и наука, как и вообще цивилизация и культура не сделали человека более счастливыми». 
Руссо трактовал мораль, искусство, политику, право как формы отчуждения человеческого бытия. Культура и цивилизация как вторая природа человека искусственна, оторвавшись от нее, человек потерял простоту, невинность и добродетель первобытного человека. Человек мог бы быть жить счастливо, но его испортила цивилизация, и, в конечном счете, может привести его к гибели, к потере его естества и природной индивидуальности. Такой неожиданный призыв вернуться назад, по сути, к первобытному обществу, вызвал неоднозначную реакцию просвещенной общественности. Вольтер, например, заявил в свойственной ему насмешливой манере, что прочитав «Рассуждение о науках и искусствах» Руссо, ему «захотелось встать на четвереньки и убежать в лес!». 
Критика культуры и цивилизации Руссо может показаться абсурдной, но нельзя не увидеть в этой позиции указанные Руссо противоречия развития самой цивилизации. Затем Ф.Ницше и З.Фрейд начнут рассматривать культуру как репрессивный механизм, подавляющий природные творческие силы человека. Но именно Руссо впервые обозначил противоречия в идее прогресса цивилизации и культуры, обнаружил ее парадоксальный характер. С одной стороны, человек как часть природы, как природное существо не может жить в первозданных условиях без плодов им же возделанной культуры, с другой стороны он не может жить без общества, вне общества, так как социализируется человек и становится человеком только в обществе. Однако мораль этого общества - соперничество, высокомерие, ложь, лицемерие - не могла не вызывать у Руссо, выходца из бедной семьи, попавшего в высший свет благодаря своему оригинальному мышлению, раздражение и разочарование. Такая критика основ культуры и цивилизации была воспринята как ересь даже в светских кругах. Однако эмоциональное ядро этой критики очень ценно. 
В философском творчестве Дени Дидро с такой же остротой была поставлена проблема человека, утрата его нравственной сущности под влиянием несовершенного общества. Наиболее показательна эта постановка в философско-художественном диалоге Дидро «Племянник Рамо». Как и русская философия была растворена в русской литературе, так и литературное творчество французских философов было насквозь философично. 
Д.Дидро разделял теорию врожденного нравственного начала английского просветителя А.Шефтсбери. Но человек причастен и добру и злу одновременно: «Сказать, что человек состоит из силы и слабости, из разумения и ослепления, из ничтожества и величия, что значит – не осудить его, а определить его сущность». В «Племяннике Рамо» Дидро показывает, как главный герой, изначально склонный к добру, подстраиваясь под мерки морали и культуры, принимая только внешнюю форму культуры, постепенно становится исключительно лицемерным существом с благополучным внешним фасадом, но безобразным, извращенным внутренним содержанием. Этот феномен, вскрывающий противоречия между человеком, культурой и цивилизацией, Г.Гегель в «Лекциях по истории философии» назвал парадоксами разорванного сознания. 
Вопросы контроля теоретических знаний:  Репродуктивный уровень:  1. Какова общая идейная направленность философии Французского Просвещения?  (письменно) 2.Каким видит Руссо идеал «естественности»?  Репродуктивно- творческий уровень:  1. На чем основывают Руссо и Дидро идею первоначального морального состояния человека, его испорченности в результате влияния среды?  2. Найдите общее и различие во взглядах на природу и назначение человека у Руссо и Дидро.  Творческий уровень:  1.Как вы думаете, прав ли Д.Дидро, считавший человека добрым от природы? 2. На ваш взгляд, обоснована ли критика культуры Руссо? (письменно)
Трансцендентальная диалектика И. Канта
1. Периодизация научного творчества И.Канта  2. Трансцендентализм философии И.Канта  3. Трансцендентальная диалектика И.Канта как учение о разуме и его целях  4. Антиномии человеческого разума и агностицизм И.Канта.
Родоначальником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724-1804). Его философское творчество включает два периода: докритический (1746-70-е г.г. XVIII в.), когда Канта интересовали проблемы мироздания, и критический (1781 –1804), когда Канта занимали проблемы человека, морали и познания. К докритическому периоду относятся такие работы Канта, как «Мысли об истинной оценке живых сил» (1746), «Всеобщая естественная история и теория неба» (1775). К критическому периоду относятся труды «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1786), «Основы метафизики нравственности» (1785), «Критика способности суждения» (1790) и др. 
Кантовская философия, по определению самого автора, есть трансцендентальная, в противоположность трансцендентной, т.е. «запредельной» - такой философии, которая берется рассуждать о вещах, которые не могут быть никак представлены ни в чувственности, ни в рассудке, ни в разуме, а являются предметом веры. 
В критический период Кант создает учение о противоречиях разума, которые по своей сути неизбежны, когда человек рассуждает о всеобщем, выходящем за рамки его конечного опыта. В связи с этим Кант выдвигает понятие антиномии, которое означает, что противоречащие друг другу утверждения – тезис и антитезис - могут быть с равным успехом или оба доказуемы, или же оба недоказуемы. Разум становится антиномичным, когда пытается размышлять о понятиях, не имеющих предметного характера и вырабатываемых чистым или теоретическим разумом. К таким понятиям Кант относит понятия Бог, свобода, душа, «мир как целое» и др. 
«Трансцендентальная диалектика» это учение о разуме и его целях. Кант приводит к мысли, что человеческое познание ограничено горизонтом опыта. Его попытки выйти за пределы опыта естественны и неотвратимы, ибо отвечают духовным запросам человека, поскольку он человек. Оказавшись за горизонтом опыта, человеческий дух неизбежно впадает в ошибки (случай голубя, вздумавшего улететь за пределы атмосферы и забывшего, что сопротивление воздуха не препятствие, а условие полета). Тогда как, по мнению Канта, истина должна быть выстроена как логически непротиворечивое знание, то есть когерентно. У ошибок же, возникающих за горизонтами опыта, есть своя точная логика (из области того, чего не может быть). Последняя часть «Критики чистого разума» перечисляет, сколько и какие именно иллюзии характерны для человеческого духа, пока он не войдет в пространство порядка. Различие между эмпирической, логической и трансцендентальной иллюзиями. Критическое изучение таких ошибок и есть, по Канту, диалектика. 
Антиномии Канта:
Тезис
Антитезис

Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве
Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен и во времени и в пространстве

Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и вообще существует только простое
Ни одна сложная вещь не состоит из простых частей, вообще в мире нет ничего простого или сложенного из простого

Все совершается в силу природной необходимости. Законы природы есть единственная причинность, из которой все выводимо
Для обьяснения явлений необходимо еще допустить свободную причинность

В мире всему есть причина и безусловно необходимая сущность (бог)
Нет никакой абсолютно необходимой сущности (бога) ни в мире, ни вне его

Кантом предлагается метод двойственного рассмотрения, который позволяет разрешать антиномии путем различения мира явлений и мира вещей в себе. Согласно данному методу каждый предмет нужно рассматривать одновременно как элемент мира причинно-следственных связей (мир явлений) и как элемент мира свободы (мир вещей в себе). «Вещь в себе» есть проявление абсолютного, его симптомами в сфере теоретического разума являются понятия, не выводимые из опыта, а в сфере практического разума ни что иное, как моральные поступки. 
Кант справедливо полагает, что научная картина мира не является прямым его отражением, это есть определенная теоретическая конструкция мира, создаваемая в сознании человека. Кант пытается ограничить веру в безграничные возможности науки, стремление решить любую проблему научным методом. Кант справедливо замечает, что попытки научно обосновать бытие Бога, проблему бессмертия души, свободы, безграничности Космоса не отвечают требованиям научной доказательности и неизбежно приводят к антиномии. 
Вопросы контроля теоретических знаний 
Репродуктивный уровень:  1. В чем заключаются отличительные черты философии И.Канта? Какие задачи являются для И.Канта основными? (письменно) 2. Какие антиномии разума выделил И.Кант? (письменно)  Репродуктивно-практический уровень:  1.Что понимается под «трансцендентальной диалектикой» Канта?  2.Считает ли И.Кант возможности теоретического познания безграничными?  Творческий уровень:  1.В чём значение теории познания И.Канта? Можно ли считать, что Кант произвел переворот в теории познания? Какие слова или строки стихотворения вы бы могли посвятить творчеству Иммануила Канта, оценив его вклад в сокровищницу мировой духовной культуры человечества?
Категорический императив и этика долга как условие человеческой свободы.
1. Проблема человеческой свободы в философии этики И. Канта. 
2. Нравственное чувство и нравственное поведение. 
3. Категорический императив. 
И. Кант придерживался мнения, что хотя никому и не дано знать, существует ли Бог, нужно тем не менее верить в то, что Он существует, дабы поступать нравственно. Тем самым вера в Бога получает нравственное и практическое оправдание. Невозможно познать истинность таких идей, как Бог, бессмертие души и свобода воли, руководствуясь теми же принципами, что выявляют истинность законов природы. 
В понимании Канта, человек может рассматривать себя под двумя совершенно различными углами зрения: с позиций науки, как «феномен», подчиняющийся законам природы, и с позиций нравственности, как «вещь-в-себе», как «ноумен», о котором допустимо думать как о свободном бессмертном и подвластном Богу субъекте. Здесь речь идет о так называемом
·«мире свободы», в котором причинно-следственные связи уступают место самодетерминации, свойственной человеку. В основе человеческой свободы, по Канту, лежит способность человека самому определять свои поступки и делать собственный выбор. Но свободу при этом следует отличать от произвола как удовлетворения случайных прихотей и желаний. 
В «Критике практического разума» И. Кант решает вопрос: «как возможен нравственный человек». Определив, что человек есть не только природное существо, но обладает разумом, деятельностью, свободой, которая является его имманентным определением, Кант делает вывод, что без свободы нет ответственности, нет нравственности. 
Согласно Канту, мораль есть то, что очеловечивает человека, а в сфере морального действует вещь-в-себе или свободная причинность. Именно нравственность является единственным оправданием разумного устройства мира, она ниоткуда не выводима и ничем не обосновывается. Существование нравственной очевидности является по Канту объяснением разумного устройства мира. Долг и совесть, по Канту, являются нравственной очевидностью, так как они действуют в человеке, побуждая его к моральным поступкам. 
Нравственное чувство, доказывал Кант, полемизируя с английскими просветителями, - это не просто склонность к добру, непосредственный порыв милосердия и сострадания. Согласно Канту, нравственное чувство должно быть опосредовано долгом и ограничено им. А долг – это нечто безусловное и самодостаточное. Нравственность не может быть обусловлена ни расчетом, ни выгодой, ни стремлением к счастью. Нравственное поведение, утверждает он, не может иметь внешних мотивов. В качестве единственного внутреннего мотива такого поведения выступает долг. И хотя индивид принадлежит к обоим мирам, человеком он становится именно тогда, когда начинает руководствоваться долгом как особым нравственным законом. 
Все трактовки Кантом нравственного закона проникнуты пафосом эпохи гражданского общества с ее постулатами свободы и автономии личности. В одном случае нравственная максима выражается формулой: человек для человека должен быть только целью, но не средством. В другом случае Кант дает формулировку: «Поступай так, чтобы максима твоего поведения на основе твоей воли могла стать общим естественным законом». В третьем случае речь идет о совпадении индивидуальной воли с основой всеобщего законодательства. 
Мораль носит характер императивности, то есть всеобщности и обязательности норм. Высший принцип морали или категорический императив является нормой, следуя которой человек может желать, чтобы она стала всеобщим законом. Нравственным поступком будет то действо, совершая которое человек осознает, что оно, так или иначе, отзовется на всем человечестве. Высший категорический императив Канта провозглашает, что человек, равно как и все человечество, заслуживает отношение к себе как цели, но не как к средству. Сам человек является целью, которая заключается в исполнении себя в качестве человека. 
Таким образом, обобщая все сказанное выше, можно заключить, что, по мнению Канта, основными определениями нравственного человека, важнейшими условиями нравственности совершаемых человеком поступков, являются следующие: свобода как неотъемлемая, внутренне присущая, имманентная сущность человека; долг – как условие нравственности человеческих поступков и вытекающий из этой категории категорический императив, требующий от человека поступать согласно такой максиме, которая стала бы всеобщим законом, и понимать человека как цель, так как человека ни в коем случае нельзя использовать как средство. 
Кант в глубине души верил, что законы, приводящие в движение планеты и звезды, находятся в высшем гармоническом согласии с нравственными побуждениями: «Две вещи наполняют мое сердце все новым и постоянно возрастающим трепетом и восхищением: это звездное небо надо мной и нравственный закон внутри меня». 
Вопросы контроля теоретических знаний 
Репродуктивный уровень:  1. Назовите основные черты этического учения Канта.  (письменно) 2. Какова формулировка категорического императива И.Канта? (письменно)  Репродуктивно-практический уровень:  1. Интерпретируйте слова И.Канта: «Две вещи наполняют мое сердце все новым и постоянно возрастающим трепетом и восхищением: это звездное небо надо мной и нравственный закон внутри меня».  2.Прав ли Кант, так объясняющий веру и знание: «Мнение есть сознательное признание чего-то истинным, недостаточное как с субъективной, так и с объективной стороны. Если признание истинности суждения имеет достаточное основание с субъективной стороны и в тоже время считается объективно недостаточным, то оно называется верой. Наконец, и субъективно и объективно достаточное признание истинности суждения есть знание». 
3. О чем говорят эти слова Канта: «Мир устроен разумно, так как существует нравственная очевидность». 
Творческий уровень: 
1. Когда и как в истории человеческой культуры звучали требования категорического императива И.Канта?
2. В чем сила и слабость категорического императива Канта?
3. Какова степень вашей готовности реализовать кантовский принцип: «Поступай только согласно такой максиме, руководясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом».
Философия материализма Л. Фейербах и К. Маркса
1. Материалистичность философииК. Маркса.  2. Труд в понимании К. Маркса.  3. Концепция отчуждения К. Маркса. 
Традицию философствования классического типа продолжил в Германии в середине 19 века Людвиг Фейербах – последний представитель немецкой классической философии. Он резко и решительно отверг идеализм своих великих предшественников Фихте, Шеллинга и Гегеля и предложил проект новой материалистической философии. 
Это был самой чистой воды материализм: материальный мир существует совершенно независимо от мышления, сознания человека; сознание же, как и сам человек, есть порождение природы, материи; главная ошибка идеализма – отождествление бытия и мышления. 
Однако, на самом деле тождества быть не может: мышление не равно бытию хотя бы потому, что «чистого», т.е. самостоятельного, независимого от материального тела мышления нигде и никогда не было; между мышлением и бытием существует не тождество, а единство, причем бытие предшествует мышлению, которое является всего лишь свойством бытия.
В 1845-1846 гг. Маркс и Энгельс подготовили рукопись «Немецкая идеология», где содержалась критика предшествующей немецкой философии. Эта рукопись знаменовала переход гегельянцев Маркса и Энгельса на позиции материализма. В противоположность Гегелю, Маркс исследовал человека и историю. Он исходил не из идеи, а из действительного (реального) человека, экономических и социальных условий его жизни. Мысль о том, что человека формируют обстоятельства, была не нова. Она принадлежала Монтескье (1689-1755). Новым у Маркса оказался детальный анализ этого обстоятельства, который уходил корнями в способ производства и лежащие в его основе производительные силы.
Вся критика капитализма у Маркса опиралась на тот аргумент, что капитализм сделал интересы капитала и материальные выгоды главным мотивом человека. Социализм же мыслился как общество, где материальная заинтересованность перестает быть господствующим интересом. Фундаментальная мысль Маркса в том, что человек сам делает свою историю, он ее творец. Человек творит себя в процессе производства. Здесь Маркс ввел основное понятие своей теории труд. Труд - это процесс, совершающийся между человеком и природой, в котором человек опосредует, регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой. Труд - это способ отрегулировать свои отношения с природой. Труд есть выражение человеческой жизни. Труд изменяет отношение человека к природе. Сам человек изменяется в труде и посредством труда.
Другой важной новацией Маркса была переработка гегелевского диалектического метода. Немецкая классика от Канта до Гегеля выработала убеждение, что противоречие закономерный момент мышления, источник развития мышления. Маркс ввел понятие объективного противоречия, т.е. противоречия, существующего независимо от нашего сознания в материальном мире и являющегося источником развития материального объекта.
Маркс в предисловии ко II изданию 1 тома «Капитала» особо подчеркивал, что его диалектический метод противоположен гегелевскому. Для Гегеля процесс мышления - демиург действительного. Мир представляет собой лишь внешнее проявление идеи. Для Маркса же идеальное есть не что иное как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней. Нельзя трактовать эту фразу Маркса упрощенно. Он имел в виду то, что наше мышление фиксирует реальные противоречия действительности и исследует их. Диалектический метод является отражением объективный динамики самодвижения мира. Это - философский материализм.
Развитие общества, по мнению Маркса, происходит в результате разрешения противоречий между производительными силами и существующей социальной системой: Если социальная система препятствует развитию существующих производительных сил, то общество находится перед угрозой упадка. Противоречие разрешается революционным переходом к новому типу производственных отношений.
Предисловие «К критике политической экономии" (1859): "Как об отдельном человеке нельзя судить на основании того, что он сам о себе думает, точно так же о подобной эпохе переворота нельзя судить по ее сознанию. Наоборот, это сознание надо объяснить из противоречий материальной жизни». Маркс, как Спиноза, а позднее и Фрейд, считал, что большая часть осознанных идеологических мыслей является «ложным сознанием» (идеологией). Подлинные же, глубинные мотивы поведения человеком не осознаются. По мнению Фрейда, они коренятся в сексуальных влечениях. С точки зрения Маркса, - в организации социальной системы, которая направляет сознание человека в определенное русло, в то время как целый ряд фактов и явлений остается за пределами сознания. Именно слепота мышления человека мешает ему понять свои подлинные потребности и коренящиеся в них идеалы. Здесь Маркс исходил из классического европейского взгляда на природу философии, который был выражен И. Кантом.
Кант утверждал, что философия не может не быть законодательной властью человеческого разума, философия в этом смысле поднимает разум из сырого и беспорядочного состояния, в котором он естественно дан нам, до уровня упорядоченной системы. Философия призвана культивировать гармоническое совершенство мысли. Это своеобразная цензура, которая обеспечивает общий порядок, согласие, даже благополучие в мире наук. Так и Маркс полагал, что философия должна «раскрыть глаза людям» на их истинное положение, потребности, интересы.
«Тезисы о Фейербахе»: «Совпадение изменения обстоятельств и человеческой деятельности может рассматриваться и быть рационально истолковано как революционная практика». Понятие «революционная практика» подводит нас к одному многотрудному понятию марксистской философии, а именно - понятию насилия. Марксова теория насильственной революции лежит в русле буржуазной традиции, опирается на опыт английской, французской, американской буржуазных революций. При этом новизна подхода Маркса состояла в том, что никакая политическая сила не может вызвать к жизни ничего нового, если оно не подготовлено в недрах общественного и политического развития. Следовательно, насилие, если оно вообще необходимо, играет роль последнего толчка в развитии, которое уже состоялось само собой. Насилие - это «повивальная бабка» всякого старого общества, которое обременено новым. При этом Маркс не верил в творческую способность насилия, не брал на вооружение мысль, будто политическое насилие само по себе может обеспечить новый социальный строй.
Новым для философии было введение Марксом понятия практики как специфически человеческого способа отношения к миру. Этот способ включения человека в окружающий природный и социальный мир подразумевает активное преобразование объективно существующих предметов и явлений. Практическая природа человека.
Материалистическое понимание истории является важным завоеванием философской мысли. Маркс выделил две причинно-следственных цепочки в понимании общественной жизни: 1) объективное бытие => объективное сознание; 2) способ производства материальных благ => социальная сфера => политическая сфера => духовная жизнь общества
Это ответ на проблематику основного вопроса философии.
Огромным достижением был переход к системному рассмотрению общества. Маркс, пожалуй, впервые увидел общество как сверхсложную систему, организующуюся вокруг определенных принципов. Системообразующее начало Маркс видел в способе производства.
Другое дело, философия истории Маркса, которая была неправомерной экстраполяцией европейского исторического материала на всемирную историю. Мировой исторический процесс вряд ли правомерно понимать в виде линейного восхождения от одной общественно-экономической формации к другой, более прогрессивной. Самоценность и самодостаточность каждого общественного строя игнорируется. Любой строй видится как ступень к последующему. Отсюда вытекает телеология - учение о цели истории.
В марксистской философии истории неявно присутствует христианская эсхатология и гегелевская философия истории.
Антропология К. Маркса. Для Маркса труд и капитал были не только экономическими категориями. Они были поняты Марксом антропологически и определялись его гуманистическими ценностями. Накопление каптала представляет собой прошлое, т.к. в нем уже овеществлен человеческий труд, труд же, при условии его освобождения, - это выражение настоящего и будущего. Маркс считал, что в будущем обществе господствует прошлое над настоящим. Капитал имеет личную свободу и самостоятельность, а деятельный индивид и не личность, и не свободен.
Труд, по мнению Маркса, - не только средство достижения цели, но и самоцель осмысленное приложение человеческой энергии. Поэтому труд предъявляет капитализму претензии не только за несправедливое распределение, но и за превращение труда в бессмысленную, принудительную работу, а самого человека - в ущербного калеку, в монстра [«частичный человек», человек-функция»]. Цель развития человека, с точки зрения Маркса, - формирование универсального человека, свободного от уродливой специализации. По его мнению, отчуждение означает, что человек в своем освоении мира не узнает самого себя как первоисточник, как творца, а мир (т.е. другие люди, природа, вещи) кажется ему чужим, посторонним по отношению к нему.
В западной культуре идея отчуждения уходит корнями в ветхозаветные легенды о поклонении идолам; она же проявляется в заповеди: «не сотвори себе кумира». Идолы - это вещи, творения человеческих рук, человек же преклоняет колени и молится вещам, т.е. тому, что он создал своими руками. Служение идолам есть обожествление того, во что человек сам вложил свое творчество, не забыл об этом и воспринимает свой продукт как нечто стоящее над ним. Идолы бывают разные, у каждого свои.
В философию понятие «отчуждение» было введено Гегелем. Для него история человека была историей человеческого отчуждения. Дух стремится к самопознанию, к раскрытию своей сущности, хочет возвратиться к самому себе, но пока этот процесс происходит, дух забывает эту цель, оказывается отчужденным от самого себя, предается гордыне и самодовольству.
Для Маркса, как и для Гегеля, понятие отчуждения базируется на разнице между сущностью и существованием, на том факте, что человек в действительности представляет собой совсем не то, что он есть в возможности, он есть не то, чем он должен стать и чем может стать. По мнению Маркса, процесс отчуждения происходит в процессе разделения труда. Труд для него - живая связь человека с природой, сотворение нового мира («второй природы»), включая самого себя. Но с развитием частной собственности труд утрачивает характер выражения человеческих творческих сил. Труд и продукт труда приобретают самостоятельное существование, независимо от воли и планов человека. Это проявляется хотя бы в том, что продукт труда не принадлежит самому рабочему.
Но главное, что волновало Маркса, - освобождение человека от такой формы труда, которая разрушает его личность, превращает его в вещь, делает рабом вещей. Человек должен продать свою рабочую силу на рынке рабочей силы. На конвейерном производстве люди приставлены к единому механизму, как живые винтики. Труд есть деятельная родовая жизнь человека. Отчужденный труд отнимает у человека его родовую жизнь, превращает ее в средство для поддержания индивидуального существования. В то время как цель труда - развертывание неограниченных человеческих возможностей.
Здесь Маркс затронул кантовский принцип, который гласил, что человек всегда «должен быть сам себе целью и никогда не может быть средством для достижения цели». Маркс развернул этот принцип дальше, утверждая, что человеческое существо не должно превращаться в средство не только чужих целей, но и даже средство своего индивидуального существования. Тем более, он не может рассматриваться как средство для государства, партии, класса.
Отчуждение ведет к переоценке всех ценностей. Если человек считает высшей целью доход, то он упускает из вида подлинно моральные ценности: богатство чистой совести, добродетели, никого не трогает чужая боль. Чем беднее становится человек как человек, тем выше его потребность в деньгах. Потребность в деньгах есть единственная действительная потребность, вытекающая из экономических законов. Эта потребность все больше становится их главным и единственным мерилом. Человек, подчиненный своим отчужденным потребностям, становится самодеятельным и сознающим себя товаром. Человек-товар знает лишь один способ отношений с миром: он его имеет и потребляет. Потребления и обладания становятся смыслом жизни человека. Человек продает свою внешность, улыбку, мнения. Становится объектом манипулирования. Торговые фирмы стремятся заполучить нас в качестве покупателей, прививая через рекламу потребности, а том числе ложные, исторические и культурно несвойственные. Политические группы хотят заполучить нас в качестве сторонников, материала в сиюминутных политических интересах. Те и другие обращаются к самому грубому, темному, низменному в человеческой природе.
Важнейшей целью социализма, по мнению Маркса, является сознание истинных человеческих потребностей и их удовлетворение. Социализм - реализация христианской мечты об обществе, в котором произойдет подлинная духовная реализация человека.
Вопросы контроля теоретических знаний  Репродуктивный уровень:  1. В чем заключается материалистическая концепция Л. Фейербаха.  2.Сформулируйте основные идеи философского мировоззрения К. Маркса. (письменно) 3.Раскройте представление о труде К. Маркса.  Репродуктивно-практический уровень:  1. Проанализируйте концепцию отчуждения К. Маркса.  1. В чем заключается сущность материалистического понимания истории К. Маркса.  Творческий уровень:  1. Как вы объясните знаменитый тезис К. Маркса «все философы лишь различным образом объясняли мир, а наша задача изменить его».  2. Дайте сравнительный анализ марксистской и гегелевской концепций отчуждения.  2. Раскройте смысл марксистского понимания сущности человека: «человек есть совокупность общественных отношений».
2.5 Европейский рационализм и русская духовность.
Содержание учебного материала
Особенности и основные направления русской философской мысли. Славянофильство и западничество. Русская религиозная философия, софиология – В.Соловьев, П.Флоренский, С.Булгаков и др.  Экзистенциальные взгляды Л.Шестова и Н.Бердяева.  Русский космизм. Евразийская идея в русской философии – Н.Федоров, Н.Трубецкой, Л.Гумилев, В.Вернадский и др. 
Практическое занятие№2.5
Задание № 1. Работа с текстовым материалом «Европейский рационализм и русская духовность», выделение словарных слов, составление глоссария.
Задание № 2. Подготовка ответов на контрольные вопросы, данные в конце темы.
Русская философия.
1. Особенности и основные направления русской философской мысли. Славянофильство и западничество.  2. Русская религиозная философия, софиология – В.Соловьев, П.Флоренский, С.Булгаков.  3. Экзистенциальные взгляды Л.Шестова и Н.Бердяева.  4. Русский космизм. Евразийская идея в русской философии – Н.Федоров, Н.Трубецкой, Л.Гумилев, В.Вернадский и др. 
Начало последовательного развития русской философской мысли восходит к XIX веку, когда русское общество переживает период увлечения объективным идеализмом представителей немецкой классической философии. Вопрос о месте и роли России получал неоднозначный ответ: одни мыслители полагали, что надо проводить модернизацию по западным образцам, другие утверждали, что у России - свой самобытный путь развития. Славянофильство и западничество в России – это по сути противоположности противоречивого целого. Как отмечал А.Герцен, у всех была одна любовь к России, но, идя из одних начал, философы приходили к разным выводам. 
Славянофильство (А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, К.С.Аксаков, Ю.Ф.Самарин, Н.Я.Данилевский). Согласно концепциям славянофилов, философия для России – не заимствование Запада, а необходимый элемент духовного национального развития. В нем обосновывалась необходимость для русской мысли самостоятельного пути и особых задач, вырастающих из российской истории. Идеалы будущего России славянофилы искали в прошлом. Центральным в учениях славянофилов является понятие народности как проявления самобытности. Она – определяющий момент трех начал русской общественной жизни: православия, самодержавия, общины. 
Православие – стремление к истине путем возвышения самосознания к «сердечной цельности». Монархизм – крепкая государственная форма для великого народа, сознающего себя носителем духовных ценностей. Община – идеал совместной жизни, гарантия нравственности, воплощение принципа социальной справедливости, любовного отношения к труду. 
Западничество (П.Я.Чаадаев, Н.В.Станкевич, В.Г.Белинский, А.И.Герцен). Философские взгляды западников развивались под непосредственным влиянием немецкой классической философии, в частности, под влиянием идей Шеллинга, Гегеля. Западничество видело идеалы будущего России не в прошлом, а в будущем, в контексте европейской культуры. По мнению западников, три оплота прежней России – крепостное право, самодержавие, церковь – препятствия к построению справедливого общества. 
Отмена крепостного права – основное условие общественных изменений. Непреложный закон всего существования – поступательное движение от низшего к высшему, стремление к новому, к будущему. Поэтому русская община – далеко не идеальный вариант, если даже и возможно ее сохранение, то только в плане развития общинных начал в дополнении с установлением демократической республики. Идеология охранителей возвеличивает отживший строй, внутренний процесс в России невозможен без установления капиталистических отношений и превращения дворянства в буржуазию. 
Согласно западничеству, человеческая личность выше истории, общества, человечества. Общее становится палачом индивидуальности. Только общественный строй, дающий свободу и независимость человеку, основанный на «правде и доблести», имеет право на существование. Важнейшей задачей будущего становится истинное просвещение в России. 
Философия Вл.Соловьева впитала в себя основные тенденции русской религиозной философии XIX в. и закономерно оказалась ее завершающим синтезом. Вл.Соловьев попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Соловьев выступал за объединение всех христианских конфессий. Так, стержневым принципом его философии выступает философия положительного всеединства, одухотворенная Мировой душой, Софией. Философия Вл.Соловьева оказала определенное влияние на П.Флоренского, Н.Лосского,С.Франка. 
Западная и западническая философия были своеобразно интерпретированы в материализме и нигилизме М.Бакунина, Н.Чернышевского, экзистенциализме Н.Бердяева и Л.Шестова, правовой философии П.Новгородцева, Б.Чичерина и И.Ильина и др. 
Русский экзистенциализм формировался в условиях нарастания в стране общественного и духовного кризиса. Общие черты экзистенциализма в России – его религиозная окрашенность, персонализм, антирационализм, борьба за свободу человеческого существования и т. д.
Бердяев Николай Александрович один из основных представителей русского экзистенциализма. Одной из главных проблем философии Бердяева является проблема существования человека и в связи с этим смысл бытия в целом. Решение этой проблемы может быть только антропоцентрическим, смысл бытия обнаруживается в смысле собственного, человеческого, существования. Существование, наполненное смыслом – это существование в истине, которая достижима человеком на путях спасения или творчества. Творчество, присущая человеку способность к нему, божественна и в этом состоит ее богоподобие.
Субъектом бытия выступает личность как «»качественно своеобразная духовная энергия и духовная активность – центр творческой энергии. Личность, по Бердяеву, - это единство двух природ – Божественной и человеческой. То есть, на этом этапе, субъектом бытия выступает двуединство Бога и человека. Для выражения изменившейся роли личностного духа он использует методологию экзистенциальной философии. Главным субъектом бытия становится дух. Объект – это взаимодействие двух интенций духа: 1) направленность духа на самого себя (интериоризация); направленность на объективный мир (экстериоризация).
Общество, по Бердяеву, представляет господство коллектива, где положение человека опосредовано безличными нормами и законами, отношение человека к человеку определяется через отношение человека к коллективу.
Рассматривая понятие «свобода» он определял ее как ничем не обусловленную творческую мощь, возможность новизны.
Говоря о гносеологии, Бердяев считал, что имеются два рода познания – свободное, необъективированное (вера) и принудительное, объективированное (наука). Высшая общность людей достигается в Боге. Она представляет собой соборность как внутреннее духовное общество людей. Философская антропология имеет основой идею о богоподобии человека и вочеловечивании Бога. Бердяев разделяет летописную, земную и небесную, метаисторию. Рассмотрение смысла истории связано с проблемой исторического времени. Рассматривая время как бесконечное,  можно понимать его как бессмысленное. В историософию Бердяев вводится  принципиальное положение о конце истории. Но конец истории у него – это преодоление объективации, то есть отчужденности, вражды и безличности. В истории внимание Бердяева привлекают два переломных момента: возникновение христианства и возникновение гуманизма. Христианство внесло в сознание понятие свободы как творческого добра или зла. Гуманистическое направление внесло веру в «самобытные силы» человека.
Шестов Лев Исаакович – один из представителей русского экзистенциализма. Экзистенциальная философия, по Шестову, это философия жизни в сочетании с философией веры или философией абсурда. В центре внимания экзистенциальной философии Шестова находится человек и жизнь человека. В связи с этим главной задачей философии он считал выявление основ этой жизни. У него наблюдается противопоставление «живой жизни» в ее реальной сущности и неких «отвлеченных начал» - абстрактной системы миропорядка и морали, то есть принципов, навязываемых человеку разумом и наукой. Главенствующую роль играет идея упорядоченности мира, действия в нем каких-то «объективных» закономерностей, выступающих «непреодолимыми», сковывая человека. В то же время реальное человеческое существование не подчиняется никаким законам, так как мышление носит спонтанный и иррациональный характер. В центре внимания философии Шестова находится индивидуальное человеческое существование. Путь к личному спасению для человека Шестов усматривает в творчестве, а позднее и в религии. Именно Откровение ведет к настоящей истине и свободе.
Русский космизм - мировоззренческое направление в русской философской и естественнонаучной мысли, зародившееся в ХIХ в. Общим во взглядах его представителей является стремление понять космос и человека как единую систему. Причем в этом единстве человеку отводится ведущая роль, он осуществляет преобразование космоса на разумных началах. Особенностью его являются:
1) рассмотрение мира, космоса и человека как единого целого; 
2) эволюционное понимание космоса на основе творческой активности человека и его преобразовательной деятельности; 
3) признание роли науки в преобразовании космоса; 
4) подчёркивание необходимости объединения усилий всех людей планеты, «соборность» человечества; 
5) преодоление смертности человечества в результате освоения космоса;
6) утверждение роли любви как связующей и преобразующей силы.
Основой космизма является идея активной эволюции, т.е. необходимость нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в которую диктует ему разум и нравственное чувство. 
Человек - это промежуточное существо, далеко не совершенное, но вместе с тем, сознательно-творческое, признанное преобразить не только внешний мир, но собственную природу. 
Человек это эволюция, начинающая осознавать саму себя! Космизм обусловлен самой природой человека как планетарного космического существа. Вселенскостью В.И.Вернадский назвал ощущение неразделенности с бесконечной и неисчерпаемой природой, присущее людям. «Вселенскость» включает в себя рациональные, эмоциональные, волевые и другие черты проявления личности.
В рамках русского космизма развивалась концепция евразийства. В самом общем виде она сводилась к следующему: Россия это не Европа и не Азия, а совершенно самобытная страна-континент Евразия с преобладанием в ней не европейского, а «азийского» («туранского»), более органичного для нее начала. При этом Европа, включая западное славянство, представлялась евразийцам отнюдь не образцом, а опасным для российской культуры фактором. Так, идеи представительной демократии и социализма, якобы противопоказанные Евразии, по мнению евразийцев, были искусственно занесены в Россию с европейского Запада. Российский социум уподоблялся ими некой «симфонической личности», в которой православие, являясь основным цементирующим началом, не вступало в противоречие с другими, нехристианскими религиями и культурами, а плодотворно сосуществовало и взаи-мообменивачось с ними. Христианство не «элемент» определенной культуры, а «фермент», привносимый в самые разнообразные религиозно-культурные общности, утверждал, например, Н.С. Трубецкой. Подобно славянофилам, критикуя Европу и выступая против европоцентризма, евразийцы, однако, не грешили идеализацией русского бытия, хотя и считали, что европейцы, обогнав россиян в экспериментальной науке, отстают от них в идеологии и нравственности. 
Важнейшим моментом в доктрине евразийцев было их отношение к роли государства как инструмента принуждения, особенно необходимого в условиях Евразии, где либерализм и слабая власть, по их мнению, всегда оказывались чем-то чуждым и непривычным для большей части народа. Переосмысливая славянофильское понятие соборности, евразийцы считали наиболее подходящей для России формой государственного устройства так называемую идеократию, т.е. такой принцип организации общества, когда выдвинутый народом «правящий слой» объединяет и сплачивает определенная идея или доктрина, в русских национальных условиях, конечно, не марксизм-ленинизм, а более традиционное православие. «Тот тип отбора, который, согласно евразийскому учению, ныне придан установиться в мире, и в частности в России-Евразии. писал Трубецкой, называется идеократическим и отличается тем. что основным признаком, которым при этом отборе объединяются члены правящего слоя, является общность мировоззрения». Пониманием и практическим осуществлением этого принципа евразийцы, в частности, объясняли и чисто организационные успехи большевиков, цинично подменивших православие импортированным марксизмом-ленинизмом
Вопросы и задания контроля теоретических знаний
Репродуктивный уровень:  1. В чем заключается своеобразие и специфика русской философской мысли?  (письменно) 2. Назовите ключевые позиции славянофилов. (письменно) 3. Как представляли будущее русского народа представители западничества? (письменно) 4. Какие идеи выдвигает в своей религиозной философии В.С.Соловьев?(письменно)  Репродуктивно-практический уровень:  1. Проведите сравнительный анализ славянофильской и западнической философии.  2. Сравните славянофильскую традицию с идеей евразийства  Творческий уровень:  1. Что является общим и особенным в понимании русского пути развития в рамках славянофильской традиции, евразийства и русской религиозной философии?
2.6 Современная философия
Содержание учебного материала
«Поворот в философии» в конце XIX в. Учение о мировой воле А.Шопенгауэра, Жизнь как экзистенция С.Кьеркегора. Переоценка ценностей Ф.Ницше.  Проблема бытия человека в мире в философии ХХ века. Психоанализ о человеке. Фундаментальная онтология М.Хайдеггера. Экзистенциализм Ж.-П.Сартра. Философия абсурда А.Камю. Тема одиночества человека в философии ХХ века.
Практическое занятие№2.6
Задание № 1. Работа с текстовым материалом «Кризис европейской культуры и традиционной философии – утверждение неклассической философии», выделение словарных слов, составление глоссария.
Задание № 2. Подготовка ответов на контрольные вопросы, данные в конце темы.
Кризис европейской культуры и традиционной философии – утверждение неклассической философии.
1. «Поворот в философии» в конце XIX в. Учение о мировой воле А.Шопенгауэра, Жизнь как экзистенция С.Кьеркегора. Переоценка ценностей Ф.Ницше.  2. Проблема бытия человека в мире в философии ХХ века. Психоанализ о человеке. Фундаментальная онтология М.Хайдеггера. Экзистенциализм Ж.-П.Сартра. Философия абсурда А.Камю.  3. Тема одиночества человека в философии ХХ века.
Cogito ergo sum Декарта и «Все действительное разумно, все разумное действительно» Гегеля как фундаментальная формула классического рационализма и традиционной классической философии. Антигегелевская критическая волна в европейской философии второй половины ХIХ века, утверждение иррационализма в философии А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора, Ф. Ницше. 
Обозначим в основных чертах «поворот в философии», произошедший в конце ХIХ в. 
Завершение философии как метафизики, конец классической рациональности. Замена «абсолютной идеи» Гегеля чем-то более земным, в частности, «волей» А. Шопенгауэра, «страстью» С. Кьеркегора, «волей к жизни» Ф. Ницше. Таким образом, произошел переход от разумных оснований бытия к иррациональным.
«Я мыслю, следовательно, существую» (Р. Декарт) перешло в «Я желаю (воля), следовательно, существую» (А. Шопенгауэра). «Я разумное» переходит в «Я – страсть» С. Кьеркегора. 
Поворот философии к единичному человеку – конкретному человеку, который «гуляет по улице». Подлинная действительность индивидуальна, ее нельзя дедуцировать из общих оснований. Индивидуальное занимает место всеобщего.
Фраза Ф. Ницше из его произведения «Так говорил Заратустра» - «Бог умер» изменила все классическое мировоззрение. Так или иначе «Бог» присутствовал практически во всех философских системах Декарта, Лейбница, Гегеля и др. 
Теперь нет того, на что оставалось надеяться Канту, того, на что опирался мир Р. Декарта, то, на чем основывал порядок Вселенной Г. Лейбниц.
Для жизни человека фраза Ф. Ницше имела огромные последствия. Человек теряет прежние онтологические основания бытия. Действительность этого мира не имеет больше устойчивого основания. Человек по сути дела остается наедине с самим собой.
Изменяется сам стиль философствования. Системность и логичность классических философских текстов уступает место афористичности изложения Ф.Ницше, более свободному от канонов изложения философских идей.
Начинается процесс переосмысления роли и функций самой философии, ее соотношения с научным знанием. 
В классической для философских концепций схеме «Я-мир», рациональное или эмпирическое познание уступает место переживанию мира и своего места в нем.Обратимся непосредственно к философии А.Шопенгауэра, С. Кьеркегора и Ф. Ницше.
Именно в философии А.Шопенгауэра яркое выражение получил иррационализм в его учении о мировой воле – слепой, бессмысленной, неподвластной, иррациональной. Иррациональна не только основа мира в своей последней сущности, иррационален и человек. У С. Кьеркегора также звучит мотив об иррационализме и даже абсурдности человеческого существования. Характерная черта человека - не разум, а отчаяние. Страстная природа человека является более значимой, чем разумное начало; человек не столько познает мир, сколько переживает его, причем переживает в негативных тонах страха, трепета, ужаса, тревоги. С.Кьеркегор открыл подлинную трагичность человеческой экзистенции в разладе между возможным и действительным.
Сознание кризиса европейской цивилизации пронизывало всю духовную атмосферу конца ХIХ – начала ХХ в. У А.Шопенгауэра это выразилось в пессимизме его философии («жизнь есть страдание»). У Ф. Ницше в его концепции «переоценки ценностей», в которой пересматриваются все христианские добродетели, лежащие в основании европейской цивилизации. А. Шопенгауэр в поисках выхода обращался к Востоку, а Ф. Ницше выдвигает идею сверхчеловека, который не нуждается в Боге, сам создает ценности и следует им и никогда не раскаивается. Появился ли такой сверхчеловек в ХХ в.?! 
«Бог мертв» Ф. Ницше во II пол. ХХ века завершается словами М.Фуко из «Слов и вещей»: «быть может, человек исчезнет, как исчезает лицо, начертанное на прибрежном песке». Таким образом, под вопрос ставится существование самого человека. В центре философских исканий ХХ в. стоит проблема бытия человека в мире.
Ситуацию человека в ХХ в. М. Бубер обозначает как «бездомность», человек потерял дом-бытие, погряз в сущем (М. Хайдеггер), человек находится в разладе с миром (А. Камю), что делает его существование абсурдным, и в довершение всего, человек находится в конфликте с самим собой (психоанализ З.Фрейда, К.Г. Юнга), ощущает внутри себя «экзистенциальный вакуум» (В. Франкл, Р. Лейнг). 
Человек осознает свою безосновность, свою отчужденность от мира и самого себя, но пытается укоренить себя в бытии и достичь полноты существования. Этому посвящены два основополагающих труда философов–экзистенциалистов: М. Хайдеггера «Бытие и время» и Ж.-П. Сартра «Бытие и ничто».
Фундаментальная онтология М. Хайдеггера ставит проблему подлинного и неподлинного существования. Неподлинность существования – это, когда Dasein (человеческое бытие, здесь-бытие) помещено в сущее (предметность существования), и человек забыл о своем истинном предназначении – быть «пастухом бытия». 
Основные экзистенциалы неподлинного существования: толки, любопытство, двусмысленность. Необходимо возвратить «человечность» человеку, что значит «мыслить человека исходя из его близости к бытию», человек должен стать homo humanicus. М. Хайдеггер видит выход в языке – доме бытия. Язык и, связанные с ним процессы «понимания», «слышания», «вслушивания», способны вернуть онтологический статус человеческому существованию. 
Ж.-П. Сартр пытается решить проблему человеческого существования через осознание, может даже через «несчастное» осознание человеком своей истинной природы. «Ничто» - свобода укоренена внутри человеческого бытия и делает его незавершенным, вечно трансцендирующим, обреченным на выбор. Попытки отказаться от свободы обречены на неудачу, т.к. это все равно, что перестать быть человеком. Ж.-П. Сартр предлагает человеку смириться и с достоинством нести свою свободу и ответственность за свой выбор. Человек «несет всю тяжесть мира на своих плечах, он ответственен за мир и за самого себя». 
Тема одиночества человека в ХХ в., одиночество в обществе, одиночество во Вселенной. А. Камю пишет, что человек везде чужой: и в обществе, и в мире. Ж.-П. Сартр, рассматривая социальное бытие человека, утверждает, что «Ад – это другие». Ф. Кафка потрясающе изображает данную тему в своем рассказе «Превращение». А. Камю современного человека называет человеком абсурда и показывает нам его в рассказе «Посторонний». Человек абсурда – это человек, который не верит в Бога, убежден в бессмысленности жизни, безразличен к будущему, циничен по своей сути, живет только настоящим, и пытается пережить как можно больше в настоящий момент. «Все позволено» для человека абсурда. 
Антропологический круг завершает М. Фуко, исследующий безумие человека, и написавший, что «путь от просто человека к человеку истинному лежит через человека безумного». 
Вопросы контроля теоретических знаний
Репродуктивный уровень: 
1.Назовите альтернативу формуле «Сogito ergo sum» Р.Декарта в волюнтаризме А.Шопенгауэра, экзистенциализме С. Кьеркегора, философии жизни Ф. Ницше. 
2.Обозначьте круг проблем, рассматривающихся в философии ХХ века (письменно).
3.Раскройте понятие «экзистенциализм». Какие вопросы решаются в философии экзистенциализма (письменно). 
Репродуктивно-практический уровень: 
1.Дайте определение рационализма и иррационализма. Проведите сравнительный анализ этих двух направлений (письменно).
2.Интерпретируйте фразу Ф.Ницше «Человек – это мост к сверхчеловеку».  3.Почему Ж.-П.Сартр утверждает, что «человек обречен на свободу»?
Творческий уровень: 
1.В какой степени тезис философии буддизма, что «жизнь есть страдание», находит отражение в философии А.Шопенгауэра. 
2.«Подлинная сущность человека может быть обнаружена, схвачена, открыта только субъективно; благодаря бесконечному спектру интимно-личностных переживаний индивидом факта собственного существования». Раскройте содержание данного тезиса С. Кьеркегора.
3.Проследите генезис и тенденции развития неклассической философии от фразы Ф.Ницше «Бог умер» до слов М.Фуко «Быть может, человек исчезнет как исчезает лицо, начертанное на прибрежном песке».
Самостоятельная работа к теме 2:
Защита философского генеалогического древа

Тема 3 Философия как учение о человеке
3.1 Человек как предмет осмысления философии.
Содержание учебного материала
Теории антропогенеза: Религиозная или креационистская модель. Научная концепция. Игровая, психоаналитическая и семиотическая концепции; Исторический обзор взглядов на сущность человека. Биологическое и социальное в развитии человека. Индивид. Личность. Индивидуальность. Жизнь, смерть, бессмертие человека (презентация). Смысл и назначение человеческого бытия. Основополагающие категории человеческого бытия: добро и зло, совесть, свобода и ответственность, счастье, любовь, творчество, вера, труд.
Самостоятельная работа
Найти в словаре и дать определение основополагающим категориям человеческого бытия: добро и зло, совесть, свобода и ответственность, счастье, любовь, творчество, вера, труд.
Теории антропогенеза
Практическое занятие№3.1
Задание № 1. Работа с текстовым материалом лекции «Человек как предмет осмысления философии», выделение словарных слов, составление глоссария.
Задание № 2. Подготовка ответов на контрольные вопросы.
Научные и философские концепции антропогенеза.
1. Религиозная или креационистская модель.
2. Научная концепция
3. Игровая, психоаналитическая и семиотическая концепции.
Проблема антропогенеза (греч. anatropous – человек и genesis –  происхождение) выступает как одна из традиционных тем философского и культурного дискурса. Во многом она конкретизирует проблему определения сущности человека, акцентируя те характеристики, которые обусловливают уникальность человеческого статуса в природе.
Исторически первой моделью происхождения мира и человека была так называемая креационистская концепция. Креационизм (лат. сreatio – творение, создание) рассматривает человека как продукт специального божественного творчества, высшее и наиболее совершенное создание Бога на земле, его «образ и подобие». Наиболее радикальное отличие креационизма от других моделей антропогенеза связано с пониманием человека как принципиально иного по сравнению с остальной природой образования. Между ними нет и не может быть родственных связей, человек слишком уникален и поэтому для его появления необходимо участие надприродных, сверхъестественных сил, Бога.
Основным оппонентом креационизма является эволюционизм, исповедующий идею естественного происхождения человека из животного царства. В научном плане эволюционизм более интересен и последователен, поскольку апелляция к Богу – это объяснение неизвестного через неизвестное. Эволюционизм сегодня выступает наиболее авторитетной версией антропогенеза как в науке, так и в философии.  При этом если наука акцентирует внимание на конкретных механизмах биологической эволюции, то философия реконструирует факторы, благодаря которым человек стал человеком, отвечая на вопрос не столько «как», сколько «почему».
В современной науке возникновение первых гоминидных существ, ставших промежуточным эволюционным звеном между обезьяной и человеком, относится к периоду 5–8 млн лет назад. Биологически они уже отличались от остального животного мира рядом признаков, получивших в естествознании названиегоминидной триады. Генетически закрепленными морфологическими признаками нового вида стали прямохождение, изменение руки и увеличение объема головного мозга. В последующей эволюции именно эти признаки получили преимущественное развитие, что определило биологические факторы антропогенеза. 
Вместе с тем закрепление и развитие этих признаков обусловливалось возникновением у человека особой формы адаптации – трудовой деятельности. Если животное приспосабливается к природе за счет изменения своих биологических характеристик, то человек приспосабливается, изменяя не себя, а внешнюю природу. Тем самым труд (целенаправленная деятельность человека по преобразованию природной действительности с использованием орудий труда) становится сущностной характеристикой человека. Труд выступил и фактором, определяющим биологические механизмы антропогенеза, поскольку прямохождение, рука и мозг (мышление) являлись одновременно основанием и следствием развития трудовых навыков. 
Труд не только биологически оформил человека, но стал источником человеческой социальности  и культуры. Развитие орудий труда, переход от присваивающей экономики к производящей были связаны с последовательным изменением кровнородственной семьи, переходом от первобытного стада к обществу. Как показал Ф. Энгельс, отношения труда и собственности лежали в основании первых норм человеческой нравственности, первых моделей права и закона, новых неприродных форм солидарности.
Труд может быть рассмотрен и как фактор, лежащий в основании человеческой культуры. Фактически передача от человека к человеку, от одного поколения к другому орудий труда стала первым опытом внебиологической трансляции знания и информации, т. е. первым вариантом культурной традиции. Орудие труда – это уже своего рода знак, абстракция, нечто вырванное из системы естественных связей, обработанное с целью выделить его значимые свойства и подчиненное законам и требованиям человеческого сообщества. Тем самым орудия труда функционируют как первоэлементы специфически человеческого языка, в то время как программы трудовой деятельности определяют его первую грамматику. Являясь центральной осью человеческой системы хозяйствования, труд одновременно составляет основание для возникновения и развития феноменов духовной культуры: традиций, законов, ценностей.
Несмотря на несомненный приоритет трудовой концепции антропогенеза в современной науке, в философском дискурсе существует ряд альтернативных точек зрения, согласно которым загадка происхождения человека связана с фактом возникновения культуры как специфически человеческой среды обитания. При этом феномены культурного творчества не могут быть редуцированы к трудовой деятельности, служащей механизмом обеспечения преимущественно физического выживания людей. Возникновение нравственности, искусства, религии, философии или науки происходило как бы вопреки требованиям практической целесообразности, однако именно в них конкретизируется собственно человеческая сущность и духовность. 
Одна из наиболее перспективных в современной философии версий происхождения и развития культуры и человека – игровая модель. Ее автором считается нидерландский мыслитель Й. Хейзинга, который в своей известной книге «Человек играющий» (1938) предпринял попытку реконструкции архаической культуры и таких известных форм культурного творчества, как религия, право, искусство, философия и т. п., исходя из принципа игры. Последняя при этом выступает как форма свободной творческой активности, избыточной по отношению к материальным интересам и необходимости выживания. Вместе с тем ощущение свободы, даруемое игрой, достаточно условно. Игра, освобождая от гнета повседневности, одновременно подчиняет человека своей стихии, где обязательными признаками игры являются наличие у нее своего временного ритма, закрепленного в особых правилах, и пространства, в пределах которого эти правила действуют с непреложностью закона. 
Анализ известных архаичных форм культурного творчества позволяет Й. Хейзинге сделать вывод, что все они в равной мере обязаны своим происхождением не труду, но игре, порождая в своей совокупности органично-условный континуум духовной культуры. Homo ludens, человек играющий, с этой позиции оказывается более предпочтителен, чем homo faber, человек умелый. Подобно тому, как в индивидуальном развитии ребенок приобщается к миру взрослых через игру, а не труд, точно также, играя, человечество вступило в свою историю.  Согласно психоаналитической концепции антропогенеза З. Фрейда, возникновение культуры и человека обусловлено появлением культа, краеугольные основания которого составляют тотем и табу. Появление их стало следствием разыгравшейся в первобытной орде «эдиповой» драмы, связанной с восстанием сыновей против отца. Разрыв органичной целостности общины, вызванный убийством ее предводителя, стал предпосылкой для обожествления предка в форме тотема как прародителя и защитника рода. Одновременно происходит табуирование сферы сексуальных отношений, явившихся видимой причиной сыновнего бунта. Тем самым религия и мораль, укорененные в разрушительности страха и стыда, начинают определять направленность последующего развития человека и культуры.  Еще одной авторитетной концепцией культуро- и антропогенеза в современной философии является семиотическая модель, рассматривающая культуру как особую знаково-символическую реальность, сердцевину которой составляет язык. Язык выступает универсальным посредником между человеком и миром, где элементы языка (знаки) одновременно обозначают, т. е. наделяют значением, и замещают реальные объекты и процессы. Человек при этом воспринимает действительность только в тех ее смысловых характеристиках, которые заданы языком, а язык тем самым определяет границы и свойства как самой действительности, так и человека. Язык, традиционно рассматриваемый как средство общения и коммуникации, в рамках семиотической и структуралистской моделей превращается в подлинного демиурга культуры и человека.
Вопросы контроля теоретических знаний
Репродуктивный уровень: 
1.Перечислите и раскройте основное содержание существующих концепций антропогенеза (письменно).
Репродуктивно-практический уровень: 
1. Проанализируйте перечисленные концепции антропогенеза, выделите их слабые и сильные стороны.
Творческий уровень: 
1.Проинтерпретируйте высказывание Э.М. Ремарк «Человек живет на семьдесят пять процентов, исходя из своих фантазий, и только на двадцать пять - исходя из фактов; в этом его сила и его слабость», в контексте темы антропогенеза.

Жизнь, смерть, бессмертие человека (презентация).
Практическое занятие№3.1
Задание № 3. Анализ высказываний мыслителей и ученых по проблемам жизни смерти и бессмертия человека, представленные в презентации.
Смысл и назначение человеческого бытия
Практическое занятие№3.1
Задание № 4 Работа с текстовым материалом. Подготовка ответов на контрольные вопросы.
Задание №5 Проверка выполнения самостоятельной работы к теме и просмотр и обсуждение документального фильма «Тайны любви».
Смысл и назначение человеческого бытия
1. Зачем человеку смысл жизни
2. Как оценить, насколько верен определенный смысл жизни
3. Самые примитивные ответы на вопрос о смысле жизни
4. Самореализация как смысл жизни
5. Память как смысл жизни
6. Смысл жизни – сохранение красоты и здоровья
7. Потребление, удовольствия как смысл жизни
8. Смысл жизни – достижение власти
9. Смысл жизни – жизнь ради близких
10. Был ли известен смысл жизни до нас?

«Несчастье современного человека велико:
ему не хватает главного – смысла жизни»
И.А. Ильин
Жизнь есть тьма, когда нет стремления.
Всякое стремление слепо, когда нет знания.
Всякое знание тщетно, когда нет труда.
Всякий труд бесплоден, когда нет любви.
Джебран Халиль Джебран
«В чем смысл жизни?» - об этом задумывались и греческие философы, и восточные мудрецы, и современные ученые. «Для чего я живу?» - этот вопрос хотя бы раз задавал себе всякий думающий человек. Никто из нас не любит бессмысленную работу. Например, носить кирпичи туда, а потом обратно. Копать «отсюда и до обеда». Если нас просят сделать такую работу, это у нас неминуемо вызывает отвращение. За отвращением идет апатия, агрессия, обида и.т.п.
Жизнь – это тоже работа. И тогда становится понятным, почему бессмысленная жизнь (жизнь без смысла) нас толкает на то, что мы готовы бросить всё самое ценное, но убежать от этого отсутствия смысла.
Зачем человеку смысл жизни
Зачем человеку знать смысл жизни, можно ли как-нибудь прожить без него?
Ни одно животное не нуждается в этом понимании. Именно желание понять цель своего прихода в этот мир отличает человека от животных. Человек – высшее из живых существ, ему недостаточно только питаться и размножаться. Ограничивая свои потребности только физиологией, он не может быть по-настоящему счастлив. Имея смысл жизни, мы получаем цель, к которой мы можем стремиться. Смысл жизни – это мерило того, что важно, а что – нет, что полезно, а что вредно для достижения нашей главной цели. Это компас, который показывает нам направление нашей жизни.
В таком сложном мире, в котором мы живем, без компаса обойтись очень трудно. Без него мы неминуемо сбиваемся с пути, попадаем в лабиринт, упираемся в тупики. Именно об этом говорил выдающийся философ древности Сенека: «Кто живет без цели впереди, тот всегда блуждает».
День за днем, месяц за месяцем, год за годом мы блуждаем по тупикам, не видя выхода. В итоге это хаотическое путешествие приводит нас к отчаянию. И вот, застряв в очередном тупике, мы чувствуем, что у нас нет уже ни сил, ни желания идти дальше. Мы понимаем, что мы обречены всю жизнь попадать из одного тупика в другой. И тогда возникает мысль о суициде. Действительно, зачем жить, если нельзя никуда выйти из этого ужасного лабиринта?
Поэтому так важно – стремиться разрешить этот вопрос о смысле жизни.
Как оценить, насколько верен определенный смысл жизни
Мы видим человека, который что-то делает в механизме своей машины. Есть смысл в том, что он делает, или нет? Странный вопрос, скажете вы.  Если он починит машину и отвезет на ней семью на дачу (или соседа в поликлинику), то, конечно, есть. А если он целый день копается в своей машине, вместо того чтобы уделить время своей семье, помочь жене, прочитать хорошую книгу, и никуда на ней не ездит, то, конечно, смысла нет.
Вот так и во всём. Смысл деятельности определяется по её результату.
Смысл человеческой жизни тоже нужно оценивать через итог. Итог для человека – момент смерти. Нет ничего более определенного, чем момент смерти. Если мы запутались в лабиринте жизни и не можем размотать этот клубок с начала, чтобы найти смысл жизни, давайте его размотаем с другого, очевидного и точно известного конца – смерти.
 Самые примитивные ответы на вопрос о смысле жизни
Среди ответов на вопрос о смысле жизни есть три самых примитивных и глупых. Обычно такие ответы дают люди, которые серьезно не задумывались об этом вопросе. Они настолько примитивны и лишены логики, что подробно останавливаться на них нет смысла. Давайте коротко рассмотрим эти ответы, подлинная цель которых в том, чтобы оправдать свою лень и не трудиться над поисками смысла жизни.
1. «Все так живут, не задумываясь, и я проживу»
Во-первых, так живут не все. Во-вторых, уверены ли Вы, что эти «все» счастливы? И счастливы ли Вы, живя «как все», не задумываясь? В-третьих, что смотреть на всех, у каждого своя жизнь, и каждый сам ее строит. И когда что-то не заладится, не «всех» винить придется, а себя В-четвертых, рано или поздно большинство «всех», оказавшись в каком-либо серьезном кризисе, все-таки тоже задумается о смысле своего существования.
Так что может быть не стоит ориентироваться на «всех»? Еще Сенека предупреждал: «Когда возникает вопрос о смысле жизни, люди никогда не рассуждают, а всегда верят другим, а между тем, зря примыкать к идущим впереди опасно». Может быть, стоит прислушаться к этим словам?
2. «Смысл жизни – в том, чтобы понять этот самый смысл» (Смысл жизни – в самой жизни)
Несмотря на то, что эти фразы красивы, претензициозны, могут сработать в группе детей или низкоинтеллектуальных людей, но в них нет никакого смысла. Если подумать, то понятно, что сам процесс поиска смысла не может являться одновременно самим смыслом.
Любому человеку понятно, что смысл сна не в том, чтобы спать, а в восстановлении систем организма. Мы понимаем, что смысл дыхания не в том, чтобы дышать, а в том, чтобы могли происходить окислительные процессы в клетках, без которых жизнь невозможна. Мы понимаем, что смысл работы не в том, чтобы просто работать, а чтобы принести пользу себе и людям на этой работе. Так что разговоры о том, что смысл жизни в том, чтобы сам смысл искать – детские отговорки для тех, кто не хочет над этим думать серьезно. Это удобная философия для тех, кто не хочет признаваться в отсутствии у него смысла жизни и не хочет его искать.
А откладывать постижение смысла жизни на конец этой жизни – это всё равно, что желать получить путевку на роскошный курорт на смертном одре. Какой смысл в том, чем ты уже не сможешь воспользоваться?
3. «Смысла в жизни нет».
Логика здесь такая: «Я не нашел смысла, значит его нет». Слово «найти» подразумевает, что человек предпринимал некие действия по поиску (смысла). Однако, по правде говоря, многие ли из тех, кто утверждает, что смысла нет, действительно искали его? Не будет ли честнее сказать так: «Я и не пытался найти смысл жизни, но полагаю, что его нет».
Вам нравится это высказывание? Вряд ли оно выглядит разумным, скорее оно звучит просто по-детски. Дикому папуасу может показаться совершенно ненужным, бессмысленным предметом калькулятор, лыжи, прикуриватель в автомобиле. Он просто не знает, для чего нужен этот предмет! Чтобы уяснить пользу от этих предметов, необходимо изучить их со всех сторон, постараться понять, как ими правильно пользоваться.
Кто-то возразит: «Я действительно искал смысл». Тут возникает следующий вопрос: а там ли Вы его искали?
 Самореализация как смысл жизни
Очень часто можно слышать о том, что смысл жизни – в самореализации. Самореализация – это реализация своих возможностей с целью достижения успехов. Реализовать себя можно в разных сферах жизни: семье, бизнесе, искусстве, политике и пр.
Этот взгляд не нов, так считал еще Аристотель. Он говорил о том, что смысл жизни – в доблестной жизни, успехах и достижениях. И именно в этом саморазвитии большинство и сейчас видит смысл жизни.
Человек, конечно, должен реализовать себя. Но делать самореализацию основным смыслом жизни – неправильно.
Почему? Давайте подумаем над этим, учитывая неизбежность смерти. Какая разница – самореализовался человек и умер, или не самореализовался, но тоже умер. Смерть сравняет этих двух людей. Жизненные успехи не возьмешь на тот свет!
Можно сказать, что останутся на земле плоды этой самой самореализации. Но, во-первых, эти плоды не всегда хорошего качества, а во-вторых, даже если они самого лучшего качества, то толку самому человеку, который их оставил, – ноль. Он не может воспользоваться результатами своих успехов. Он мертв.
 Память как смысл жизни
Еще один вариант ответа на вопрос о смысле жизни: «Чтобы оставить свой след, чтобы меня помнили». При этом бывает, что человеку неважно даже, хорошую ли память, или не очень хорошую он о себе оставит. Главное – «чтобы меня помнили!» Ради этого многие люди всеми возможными способами стремятся к известности, популярности, к славе, к тому, чтобы стать «знаменитым человеком».
Конечно, добрая память имеет некую ценность для вечности – это благодарная память наших потомков о нас, оставивших им сады, дома, книги. Но сколько продлится эта память? Имеете ли Вы благодарную память о своих прадедах? А прапрадедах?.. Никого не будут помнить вечно.
А вообще внешние достижения человека (та самая реализация) и память других об этих успехах соотносятся как бутерброд и запах бутерброда. Если уж сам бутерброд бесполезен, то тем более – его запахом не напитаешься.
Какое дело до этой памяти будет нам тогда, когда мы умрем? Нас-то уже не будет. Так стоит ли тогда посвящать свою жизнь тому, чтобы «оставить след»? Никто не сможет воспользоваться своей славой, когда покинет этот мир. Никто не сможет оценить степень своей известности в могиле.
 Смысл жизни – сохранение красоты и здоровья
Хотя древнегреческий философ Метродор и утверждал, что смысл жизни в крепости тела и в твердой надежде, что на него можно положиться, большинству людей все же понятно, что это не может быть смыслом.
Трудно найти что-то более бессмысленное, чем жизнь ради поддержания собственного здоровья и внешнего вида. Если человек заботится о своем здоровье (занимается спортом, физкультурой, своевременно проходит профилактические медицинские осмотры), то это можно только приветствовать. Мы же говорим о другом, о той ситуации, когда поддержание здоровья, красоты, долголетия становится смыслом жизни. Если человек, видя смысл только в этом, ввязывается в борьбу за сохранение и украшение своего тела, он приговаривает себя к неизбежному поражению. Смерть все равно выиграет это сражение. Вся эта красота, все это мнимое здоровье, все эти накаченные мышцы, все эти эксперименты по омоложению, солярии, липосакции, серебряные нити, подтяжки ничего после себя не оставят. Тело уйдет под землю и сгниет, как и положено белковым структурам.
 Потребление, удовольствия как смысл жизни
«Приобретение вещей и их потребление не может придать нашей жизни смысл... Накопление материальных вещей не может заполнить
пустоту жизни тех, у кого нет уверенности и цели»
(Купец-миллионер Савва Морозов)
 Философия потребления появилась не сегодня. Еще известный древнегреческий философ Эпикур (341-270 до Р.Х.), который считал, что смысл жизни в избежании неприятностей и страданий, получении удовольствий от жизни, достижении покоя и блаженства. Можно также назвать эту философию культом удовольствия.
Этот культ царит и в современном обществе. Но даже Эпикур оговаривал, что нельзя жить только ради получения удовольствия, при этом, не согласуясь с этикой. Мы же сейчас дошли до царствования гедонизма (проще говоря, жизнь только ради наслаждения), в котором и с этикой уже особо никто не согласует. Нас настраивают на это реклама, статьи в журналах, телевизионные ток-шоу, бесконечные сериалы, реалити-шоу. Этим пронизана вся наша повседневность. Везде мы слышим, видим, читаем призывы жить в свое удовольствие, брать от жизни все, ловить момент удачи, «отрываться» по полной
С культом удовольствия теснейшим образом связан культ потребления. Для того, чтобы получить удовольствие, мы должны что-то купить, выиграть, заказать. Потом потребить это, и всё заново: увидеть рекламу, купить, употребить по назначению, получить удовольствие. Нам начинает казаться, что смысл жизни в том и заключается, чтобы пользоваться тем, что повсеместно рекламируется, а именно: определенные товары, услуги, чувственные удовольствия («секс»); впечатления, доставляющие удовольствие (путешествия); недвижимость; разнообразное «чтиво» (глянцевые журналы, дешевые детективы, дамские романы, книги по мотивам сериалов) и т.д.
Таким образом, мы (не без помощи СМИ, однако по своей воле) превращаем себя в обессмысленных полулюдей-полуживотных, чья задача – только есть, пить, спать, гулять, выпивать, удовлетворять половой инстинкт, наряжаться Человек сам низводит себя до такого уровня, ограничивая цель своей жизни удовлетворением примитивных потребностей.
Тем не менее, испробовав к определенному возрасту все мыслимые удовольствия, человек пресыщается и чувствует, что, несмотря на разнообразные наслаждения, жизнь его пуста и в ней чего-то важного не хватает. Чего же? Смысла. Ведь в удовольствии смысла не найти.
Удовольствие не может быть смыслом существования хотя бы потому, что оно проходит и, следовательно, перестает быть наслаждением. Любая потребность удовлетворяется лишь на определенное время, а потом заявляет о себе снова и снова, причем с новой силой. Мы в своей погоне за наслаждением похожи на наркоманов: получаем некое удовольствие, оно скоро проходит, нам необходима следующая доза удовольствия – но оно тоже проходит А нам это наслаждение необходимо, у нас вся жизнь на этом построена. Причем чем больше мы получаем удовольствия, тем больше нам опять хочется, т.к. потребности всегда растут пропорционально степени их удовлетворения. Все это похоже на жизнь наркомана, с той лишь разницей, что наркоман гонится за наркотиком, а мы за разными другими наслаждениями. Еще это напоминает ослика, бегущего за привязанной впереди морковкой: хотим поймать, а догнать не можем... Вряд ли кому-то из нас сознательно хочется быть похожим на такого осла.
Итак, если серьезно задуматься, то очевидно, что удовольствие не может быть смыслом жизни. Вполне естественно, что человек, считающий своей целью в жизни получение удовольствий, рано или поздно приходит к серьезному душевному кризису. Например, в США около 45% людей пьют антидепрессанты, несмотря на высокий уровень жизни.
Мы потребляем, потребляем, потребляем и живем так, будто будем потреблять вечно. Однако впереди у нас смерть – и это достоверно известно каждому.
 Смысл жизни – достижение власти
Не секрет, что есть люди, которые живут ради увеличения своей власти над другими. Именно так и пытался объяснить смысл жизни Ницше. Он говорил, что смысл жизни человека в стремлении к власти. Правда, сама история его жизни (сумасшествие, тяжкая смерть, нищета) стала опровергать это утверждение еще при его жизни
Властолюбивые люди смысл видят в том, чтобы доказать себе и окружающим, что могут возвыситься над другими, достичь того, чего другие не смогли. Ну и в чем же этот смысл? В том, что человек может иметь кабинет, назначать и увольнять, брать взятки, принимать важные решения? Это смысл? Ради того, чтобы получить и удержать власть, они зарабатывают деньги, ищут и поддерживают нужные деловые связи и делают многое другое, нередко переступают через свою совесть
На наш взгляд, в такой ситуации власть – это тоже своего рода наркотик, от которого человек получает нездоровое наслаждение и без которого он уже не может, и которому требуется постоянное увеличение «дозы» власти.
Разумно ли видеть смысл своей жизни в реализации власти над людьми? На пороге жизни и смерти, оглянувшись назад, человек поймет, что всю жизнь он прожил зря, то ради чего он жил, уходит от него, и он остается ни с чем. Сотни тысяч имели огромную, а иногда даже невероятную власть (вспомним Александра Македонского, Чингисхана, Наполеона, Гитлера). Но в один момент они ее теряли. И что?
Никого еще власть не сделала бессмертным. Ведь то, что случилось с Лениным, далеко не бессмертие. Велика ли радость – стать после смерти объектом любопытства толпы?
 Смысл жизни – жизнь ради близких
Очень часто нам кажется, что жизнь ради близких – это как раз и является главным смыслом. Многие люди видят смысл своей жизни в близком человеке, в ребенке, супруге, реже – родителе. Они нередко так и говорят: «Я живу ради него», живут не своей, а его жизнью.
Безусловно, любить своих близких, жертвовать чем-то ради них, помогать идти по жизни – это необходимо, естественно и правильно. Большинство людей на земле хочет жить, получая радость от семьи, воспитывать детей, заботиться о родителях и друзьях.
Но может ли это быть главным смыслом жизни?
Нет, боготворить близких, видеть только в них смысл всей жизни, всех своих дел –это тупиковый путь.
Понять это можно при помощи простой метафоры. Человек, который весь смысл своей жизни видит в близком человеке, подобен футбольному (или иному спортивному) фанату. Фанат – это уже не просто болельщик, это человек, который живет спортом, живет удачами и неудачами той команды, приверженцем которой он является. Он так и говорит: «моя команда», «мы проиграли», «у нас есть перспективы» Он отождествляет себя с игроками на поле: он будто сам гоняет футбольный мяч, он радуется их победе так, как если бы это была его победа. Нередко так и говорят: «Ваша победа – это моя победа!» И напротив, поражение своих любимцев он воспринимает крайне болезненно, как личную неудачу. А если он по какой-либо причине лишается возможности посмотреть матч с участием «своего» клуба, то чувствует себя так, будто его лишили кислорода, будто сама жизнь проходит мимо него Со стороны этот фанат выглядит нелепо, его поведение и отношение к жизни представляется неадекватным и даже просто глупым. Но не аналогично ли выглядим мы, когда смысл всей своей жизни видим в другом человеке?
Фанатом быть проще, чем самому заниматься спортом: проще смотреть матч по ТВ, сидя на диване с бутылкой пива, или на стадионе в окружении шумных друзей, чем самому бегать по полю за мячом. Вот ты поболел за «своих» и вроде сам уже поиграл в футбол Происходит отождествление человека с теми, за кого он болеет, и человека это устраивает: не надо тренироваться, тратить время и силы, можно занять пассивную позицию и при этом получать массу сильных эмоций, практически таких же, как если бы сам занимался спортом. Зато никаких затрат, неизбежных для самого спортсмена.
Так же поступаем и мы, если смыслом нашей жизни является другой человек. Мы отождествляем себя с ним, проживаем не свою жизнь, а его. Мы радуемся не своим, а исключительно его радостям, иногда мы даже забываем о важнейших потребностях своей души ради мелких житейских потребностей близкого человека. И делаем мы это по той же причине: потому, что это проще. Проще строить чужую жизнь и исправлять чужие недостатки, чем заниматься своей душой, трудиться над ней. Проще занять позицию фаната, «болеть» за близкого, не работая над собой, попросту махнув рукой на свою духовную жизнь, на развитие своей души.
Тем не менее, любой человек смертен, и если он стал смыслом вашей жизни, то лишившись его, Вы почти неизбежно потеряете желание жить дальше. Наступит серьезнейший кризис, выйти из которого можно, только найдя иной смысл. Можно, конечно, «переключиться» на другого человека, и жить теперь ради него. Нередко люди так и поступают, т.к. они привыкли к подобной симбиотической связи и жить по-другому просто не умеют. Таким образом, человек постоянно находится в нездоровой психологической зависимости от другого, и излечиться от нее он не может, потому что не понимает, что болен.
Перенося смысл своей жизни на жизнь другого человека, мы теряем самих себя, полностью растворяемся в другом – таком же смертном человеке, как и мы. Мы жертвуем ради этого человека, которого тоже не обязательно когда-то не станет. Оказавшись у последней черты, не спросим ли мы себя: ради чего же мы жили? Растрачивали всю свою душу на временное, на то, что без следа поглотит смерть, создали себе кумира из любимого человека, по сути дела, прожили не свою, а его судьбу Стоит ли посвящать этому свою жизнь?
Некоторые живут не чужую, а свою жизнь с надеждой, что могут оставить близким наследство, материальные ценности, статус и.т.п. Только мы хорошо знаем, что это не всегда хорошо. Незаработанные ценности могут развратить, потомки могут остаться неблагодарными, с самими потомками может что-то случится и нить порвется. В этом случае получится, что живя только для других, сам человек прожил свою жизнь без смысла.
 Смысл жизни – работа, творчество
«Самое дорогое у человека это жизнь. И прожить ее надо так, чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы, чтобы, умирая, смог сказать: вся жизнь и все силы были отданы самому прекрасному в мире борьбе за освобождение человечества».
(Николай Островский)
 Другой распространенный вариант ответа на вопрос о смысле жизни – работа, творчество, некое «дело жизни». Всем известна расхожая формула «удавшейся» жизни – родить ребенка, построить дом, посадить дерево. Что касается ребенка, это мы вкратце обсудили выше. А как насчет «дома и дерева»?
Если мы видим смысл своего существования в каком-либо занятии, пусть даже полезном для общества, в творчестве, в работе то мы, будучи мыслящими людьми, рано или поздно задумаемся над вопросом: «А что будет со всем этим, когда я умру? И какая польза будет мне от всего этого, когда я буду лежать при смерти?» Ведь все мы прекрасно понимаем, что ни дом, ни дерево не вечны, они не простоят и нескольких сотен лет И те занятия, которым мы посвящали все свое время, все свои силы, – если они не принесли пользы нашей душе, то имели ли они смысл? В могилу мы не возьмем с собой никаких плодов своего труда – ни произведений искусства, ни сады посаженных нами деревьев, ни наши самые гениальные научные разработки, ни любимые книги, ни власть, ни самых больших банковских счетов. Не о том ли говорил Соломон, оглядываясь на закате жизни на все свои великие свершения, которые были делами его жизни? «Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме Я предпринял большие дела: построил себе домы, посадил себе виноградники, устроил себе сады и рощи и насадил в них всякие плодовитые дерева; сделал себе водоемы для орошения из них рощей, произращающих деревья; приобрел себе слуг и служанок, и домочадцы были у меня; также крупного и мелкого скота было у меня больше, нежели у всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; собрал себе серебра и золота и драгоценностей от царей и областей; завел у себя певцов и певиц и услаждения сынов человеческих разные музыкальные орудия. И сделался я великим и богатым больше всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; и мудрость моя пребыла со мною. Чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им, не возбранял сердцу моему никакого веселья, потому что сердце мое радовалось во всех трудах моих, и это было моею долею от всех трудов моих. И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая их: и вот, всё суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем! (Еккл. 1, 12; 2, 4-11).
Был ли известен смысл жизни до нас?
Если искать смысл жизни среди вышеперечисленного, то найти его невозможно. И неудивительно, что, пытаясь найти его там, человек отчаивается и приходит к выводу, что смысла нет. А на самом деле он просто не там искал
Понять истинный, глубинный смысл жизни можно, только потрудившись, только приобретя некоторые необходимые знания. И эти знания, что самое удивительное, доступны каждому из нас. Просто мы не обращаем внимания на эти кладези знания, проходим мимо них, не замечая или презрительно отмахиваясь от них. А ведь вопрос смысла жизни поднимался человечеством во все времена. Все люди предыдущих поколений сталкивались с точно такими же проблемами, с которыми сталкиваемся и мы. Всегда было предательство, зависть, пустота души, отчаяние, обман, измена, беды, катастрофы и болезни. И люди умели переосмыслить и справиться с этим. И мы можем использовать тот колоссальный опыт, который накопили предшествующие поколения. Не обязательно изобретать велосипед – он на самом деле давно уже был изобретен. Нам осталось только научиться на нем ездить. Все равно ничего лучше и гениальнее мы не придумаем.
Изучить мудрость предыдущих поколений без труда не получится. Нужно сначала ознакомиться с их опытом, их знаниями, пропустить через себя их философию жизни, попытаться для этого хоть несколько дней прожить в соответствии с ней, а потом оценить, что этот подход к жизни несет на самом деле – радость или тоску, надежду или отчаяние, душевное спокойствие или смятение, свет или мрак. И уж тогда человек сможет с полным правом судить, верен ли был тот смысл, который видели в своей жизни его предки.
 Жизнь как школа
А в чем же, собственно, видели смысл жизни наши предки? Ведь этот вопрос поднимался человечеством на протяжении веков.
Ответ всегда находился в саморазвитии, в воспитании человеком самого себя, своей вечной души, и в приближении ее к Богу. Так мыслили и христиане, и буддисты, и мусульмане. Все признавали существование бессмертие души. И вполне логичным тогда представлялся вывод: если душа бессмертна, а тело смертно, то неразумно (и даже просто глупо) посвящать свою недолгую жизнь служению телу, его наслаждениям. Потому, что тело умрет, значит вкладывать все свои силы в удовлетворение его потребностей – бессмысленно. (Что, собственно, и подтверждается в наши дни отчаявшимися материалистами, подошедшими к черте самоубийства.)
Итак, смысл жизни, считали наши предки, надо искать в благе не для тела, а для души. Ведь она бессмертна, и наслаждаться приобретенным благом сможет вечно. А кто не хотел бы вечного наслаждения?
Однако, чтобы душа смогла наслаждаться не только здесь, на земле, необходимо ее обучить, воспитать, возвысить, иначе она не сможет стать вместить в себя ту бескрайнюю радость, которая ей уготована.
Поэтому жизнь можно, в частности, представить себе как школу. Эта простая метафора помогает приблизиться к осмыслению жизни. Жизнь – школа, в которую человек приходит, чтобы обучать свою душу. Это главная цель посещения школы. Да, в школе есть немало другого, кроме уроков: переменки, общение с одноклассниками, футбол после уроков, внеклассные мероприятия – посещения театров, турпоходы, праздники Однако всё это второстепенно. Да, возможно, было бы приятнее, если бы мы приходили в школу только для того, чтобы побегать, пообщаться, погулять в школьном дворе Но тогда мы бы ничему не научились, не получили бы аттестата, не смогли бы ни получать дальнейшее образование, ни работать.
Итак, мы приходим в школу, чтобы учиться. Но сама по себе учеба ради учебы тоже бессмысленна. Мы учимся, чтобы получить знания, умения и получить аттестат, а потом пойти на работу, и жить. Если предположить, что после окончания школы не будет больше НИЧЕГО, то посещать школу, разумеется, смысла нет. И никто с этим не спорит. Но в действительности-то жизнь после школы продолжается, и школа – это всего лишь один из этапов ее. И от того, насколько ответственно мы относились к нашему обучению в школе, во многом зависит «качество» нашей последующей жизни. Человек, который бросает школу, считая, что ему вовсе не нужны преподаваемые в ней знания, так и останется неграмотным и необразованным, и это будет ему мешать на протяжении всей его дальнейшей жизни.
Так же глупо, во вред себе, поступает человек, который, придя в школу, сразу отвергает все накопленные до него знания, даже не ознакомившись с ними; утверждает, что не верит им, что все открытия, совершенные до него, – ерунда. Комичность и нелепость такого самоуверенного отвержения всех накопленных знаний очевидна каждому.
Но не каждому, к сожалению, очевидна еще большая нелепость аналогичного отвержения в ситуации, когда речь идет о понимании глубинных основ жизни. А ведь наша земная жизнь является тоже школой – школой для души. Она дана нам для того, чтобы образовывать свою душу, научить ее любить по-настоящему, научить ее видеть в окружающем мире добро, творить его.
На пути саморазвития и самовоспитания нам неизбежно встретятся трудности, так же как и обучение в школе не может всегда быть легким. Каждый из нас прекрасно понимает, что любое более или менее ответственное дело связано с разного рода трудностями, и было бы странно ожидать, что такое серьезное дело, как образование и воспитание души, будет легким. Но эти проблемы, испытания тоже для чего-то нужны – они сами по себе являются весьма важным фактором развития души. И если мы не научим свою душу любить, стремиться к свету и добру, пока мы еще живем на земле, то она не сможет получать бесконечное наслаждение в вечности, просто потому, что она неспособна будет воспринимать добро и любовь.
Замечательно сказал старец Паисий Святогорец: «Этот век не для того, чтобы прожить его припеваючи, а для того, чтобы сдать экзамены и перейти в иную жизнь. Поэтому перед нами должна стоять следующая цель: приготовиться так, чтобы, когда Бог позовет нас, уйти со спокойной совестью, воспарить ко Христу и быть с Ним всегда».
Вопросы и задания контроля теоретических знаний по теме  Репродуктивный уровень:  1.Назовите основные варианты ответа на вопрос о смысле жизни? (письменно) 2.В чем видели смысл жизни наши предки и почему? . 3.Раскройте понятие иллюзорного смысла жизни. Практический уровень:  1.На какие группы вы бы разбили представленные воззрения на смысл жизни?  2. Проанализируйте высказывание «Призвание каждого человека в духовной деятельности в постоянном искании правды и смысла жизни». А.П. Чехов. Какой позиции придерживается автор?
3. Проанализируйте высказывание А. Маслоу: «Современный человек слишком занят удовлетворением своих основных потребностей в еде и питье, работе и жилище. Но до тех пор, пока эти потребности стоят на первом месте, истинный потенциал человека не может быть реализован. Вместо того чтобы действительно жить, человек длительное время готовит себя к жизни!». Творческий (философский) уровень:  1. Раскройте понятие смысла жизни для материалиста и верующего человека. 2. Ваше отношение к позиции философа Блеза Паскаля «Люди ищут удовольствия, бросаясь из стороны в сторону, только потому, что чувствуют пустоту своей жизни, но не чувствуют еще пустоты той новой потехи, которая их притягивает».

3.2 Этика как раздел философии.
Содержание учебного материала
Этика, ее предмет и роль в обществе. Медицинская этика.  Ятрогенные заболевания. Врачебная тайна. Биоэтика как отрасль медицины. Зарождение биоэтики - науки о моральных дилеммах современной медицины. Проблемы, обсуждаемые биоэтикой.
Самостоятельная работа
Заполнить таблицу «Анализ своей будущей профессиональной деятельности с точки зрения ее структуры и этических оснований».
Структура деятельности
Основные характеристики
Другие специфические черты

1. Объект деятельности



2. Субъект деятельности



3. Цели



4. Мотивы



5. Средства достижения целей



6. Результат



7. Этические основания





Практическое занятие№3.2
Задание № 1. Работа с текстовым материалом «Этика как раздел философии», выделение словарных слов, составление глоссария.
Задание № 2. Подготовка ответов на контрольные вопросы к теме.
Этика как предмет философии.
1. Этика, ее предмет и роль в обществе.
2. Медицинская этика.
3. Ятрогенные заболевания.
4. Врачебная тайна.
5. Биоэтика как отрасль медицины.
6. Зарождение биоэтики - науки о моральных дилеммах современной медицины.
7. Проблемы, обсуждаемые биоэтикой.
Этика, ее предмет и роль в обществе.
Этика – это философская наука (иначе «практическая философия»), которая отвечает на вопрос «как следует правильно жить» и имеет основным предметом изучения мораль и нравственность. Термин «этика» происходит от греческого «этос» (нрав, характер). Аристотель вводит понятие «этика» для обозначения отрасли философии, являющейся учением о нравственной деятельности и добродетелях. Термин «мораль» появился в IV в. н. э. в латинском языке, как прямой аналог греческого термина “этика”. Первоначально эти термины в основном совпадают. Позже, с развитием культуры, за ними закрепилось различное содержание. Под моралью стали пониматься реальные явления (нравы общества, определенные нормы поведения людей, их представления о добре и зле и т. д.). В таком же значении употребляется и термин «нравственность». Этика же стала наукой, изучающей мораль (нравственность).
Как теория морали этика изучает ее генезис, сущность, специфику; раскрывает ее место и роль в жизни общества, выявляет механизмы нравственного регулирования человеческой жизнедеятельности, критерии нравственного прогресса. Она рассматривает структуру нравственного сознания общества и личности, анализирует содержание и смысл таких категорий, как добро и зло, справедливость, долг, честь, совесть, свобода и ответственность, счастье, смысл жизни. Своеобразие этики состоит еще и в том, что, с одной стороны, она осмысливает, обобщает и систематизирует, т. е. отражает в виде этических теорий и моральных кодексов те принципы, ценности и нормы, которые формируются объективно, в процессе социальной практики. С другой, будучи учением о морали, она является одновременно частью самой морали. Другими словами, она не только отражает реальную мораль, но и задает ценностную основу человеческой жизни, определяя, на что она должна быть направлена. Поэтому этику надо изучать не только для того, чтобы знать мораль, но и для того, чтобы стать моральным.
Медицинская этика (лат. ethica, от греч. ethice– изучение нравственности, морали), или медицинская деонтология (греч. deon– долг; термин «деонтология» широко использовался в отечественной литературе последних лет), – совокупность этических норм и принципов поведения медицинских работников при выполнении ими своих профессиональных обязанностей.
По современным представлениям, медицинская этика включает в себя следующие аспекты: научный – раздел медицинской науки, изучающий этические и нравственные аспекты деятельности медицинских работников; практический – область медицинской практики, задачами которой являются формирование и применение этических норм и правил в профессиональной медицинской деятельности.
Любому работнику медицинской сферы должны быть присущи такие качества, как сострадание, доброта, чуткость и отзывчивость, заботливость и внимательное отношение к больному. Ещё Ибн Сина требовал особого подхода к больному: «Тебе должно знать, что каждый отдельный человек обладает особой натурой, присущей ему лично. Редко бывает или совсем невозможно, чтобы кто-нибудь имел одинаковую с ним натуру». Большое значение имеет слово, что подразумевает не только культуру речи, но и чувство такта, умение поднять больному настроение, не ранить его неосторожным высказыванием.
Поведение медицинского работника и с точки зрения его внутренних устремлений, и с точки зрения его внешних поступков должно мотивироваться интересами и благом пациента. "В какой бы дом я ни вошел, я войду туда для пользы больного, будучи далек от всего намеренного, неправедного и пагубного", - писал Гиппократ. Практическое отношение врача к человеку, изначально ориентированное на заботу, помощь, поддержку, безусловно, является основной чертой профессиональной врачебной этики. Гиппократ справедливо отмечал непосредственную зависимость между человеколюбием и результативностью профессиональной деятельности врача. Человеколюбие не только является основополагающим критерием выбора профессии, но и непосредственно влияет на успех врачебной деятельности, в значительной степени определяя меру врачебного искусства. "Где любовь к людям - писал Гиппократ, - там и любовь к своему искусству".
Особое значение в медицинской профессии приобретают такие общечеловеческие нормы общения, как умение уважать и внимательно выслушать собеседника, продемонстрировать заинтересованность в содержании беседы и мнении больного, правильное и доступное построение речи. Немаловажен и внешний опрятный вид медицинского персонала: чистые халат и шапочка, аккуратная сменная обувь, ухоженные руки с коротко остриженными ногтями. Ещё в древней медицине врач говорил своим ученикам-последователям: «Ты теперь оставь свои страсти, гнев, корыстолюбие, безумство, тщеславие, гордость, зависть, грубость, шутовство, фальшивость, леность и всякое порочное поведение». 
PRIMUMNONNOCERE(лат.) - ПРЕЖДЕ ВСЕГО НЕ НАВРЕДИ – это высказывание является главным этическим принципом в медицине.
Моральная ответственность медицинского работника подразумевает соблюдение им всех принципов медицинской этики. Неправильная диагностика, лечение, поведение врача, представителей среднего и младшего медицинского персонала могут привести к физическим и нравственным страданиям пациентов. Недопустимы такие действия медицинского работника, как разглашение врачебной тайны, отказ в медицинской помощи, нарушение неприкосновенности частной жизни и пр.
Уход за больным предполагает, помимо всего прочего, также соблюдение определённых правил общения с ним. Важно уделять пациенту максимум внимания, успокаивать его, разъяснять необходимость соблюдения режима, регулярного приёма лекарств, убеждать в возможности выздоровления или улучшения состояния. Нужно соблюдать большую осторожность при разговоре с больными, особенно страдающими онкологическими заболеваниями, которым не принято сообщать истинный диагноз. И в настоящее время остаётся значимым высказывание великого врача древности, отца медицины Гиппократа: «Окружи больного любовью и разумным утешением, но, главное, оставь его в неведении того, что ему угрожает». В некоторых странах больного всё же информируют о серьёзности заболевания, в том числе и о возможном летальном исходе (лат. letalis - смертельный), исходя из социально-экономических соображений. Так, в США пациент даже вправе возбудить судебное дело против врача, скрывшего от него диагноз раковой опухоли.
Ятрогенные заболевания
Нарушение деонтологических принципов общения с больным может привести к развитию у него так называемых ятрогенных заболеваний (греч. -iatros– врач, -gепеs– порождаемый, возникающий). Ятрогенным заболеванием (ятрогенией) называют патологическое состояние пациента, обусловленное неосторожными высказываниями или поступками врача или другого медицинского работника, которые создают у человека представление о наличии у него какого-либо заболевания или об особой тяжести имеющейся у него болезни. Неадекватные, ранящие и вредящие пациенту словесные контакты могут привести к различным психогенным ятрогениям.
Однако ещё более 300 лет назад «английский Гиппократ» Томас Сиденхем (1624–1689) подчёркивал опасность для пациента не только действий медицинского работника, травмирующих психику больного, но и других возможных факторов – нежелательных последствий медицинских манипуляций. Поэтому в настоящее время к ятрогенным относят любые заболевания, возникновение которых связано с теми или иными действиями медицинских работников. Так, кроме описанной выше психогенной ятрогении (ятропсихогении), выделяют: ятрофармакогении следствие медикаментозного воздействия на больного – например, побочные действия препаратов; манипуляционные ятрогении: неблагоприятное воздействие на больного в процессе его обследования – например, осложнения при проведении коронароангиографии; комбинированные ятрогении: следствие воздействия нескольких факторов; так называемые немые ятрогении – следствие бездействия медицинского работника.
Врачебная тайна
К деонтологическим вопросам ухода за больными можно отнести и необходимость сохранения врачебной тайны. Медицинские работники не имеют права разглашать сведения о больном глубоко личного, интимного характера. Однако это требование не относится к ситуациям, представляющим опасность для других людей: венерические заболевания, инфекционные, инфицирование вирусом иммунодефицита человека (ВИЧ), отравления и др. 
В этих случаях медработники обязаны немедленно информировать соответствующие организации о полученных сведениях. С целью проведения санитарно-эпидемиологических мероприятий в очаге при выявлении инфекционного заболевания, пищевого отравления или педикулёза медицинская сестра в течение 12 ч с момента установления диагноза обязана информировать санитарно-эпидемиологическую станцию по телефону и одновременно направить туда заполненный бланк экстренного извещения (форма №058/у).
Православие и медицинская этика
Православие, являясь исторически и логически первым христианским вероучением, сформировало традицию онтологического понимания нравственности, т.е. глубинной включенности нравственности в единое и целостное "устроение мира". 
Именно поэтому в православной нравственной  моральные ценности и первая из них - любовь к Богу и ближнему - не только желательная норма поведения. Это - принцип бытия, закон "устроения мира", без соблюдения которого распадается "связь времен" и смыслов, одним из звеньев которой является смысл человеческой жизни. Смысл же человеческой жизни в христианской этике непосредственно связан со служением ближнему.
В связи с этим, врачевание по сути дела - одна из уникальных человеческих профессий, смысл и назначение которой максимально совпадает с "деланием добра", с христианскими ценностями милосердия, человеколюбия и спасения жизни. Не случайно первая модель социального института здравоохранения как деятельного проявления милосердия и человеколюбия была реализована в христианских монастырях. "Такова сила милосердия: оно бессмертно, нетленно и никогда не может погибнуть" (Иоанн Златоуст).
Биоэтика как отрасль медицины.
Биоэтика – комплексное понятие, которое в широком смысле относится к исследованию социальных, экологических, медицинских и социально-правовых проблем, касающихся не только человека, но и любых живых организмов, включенных в экосистемы, окружающие человека.
В узком смысле термин «биоэтика» обозначает весь круг этических проблем во взаимодействии врача и пациента. Неоднозначные ситуации, постоянно возникающие в практической медицине в результате прогресса биологической науки и медицинского знания, требуют постоянного обсуждения как в медицинском сообществе, так и в кругу широкой общественности.
Первоначально биоэтика представляла собой попытку выработать стандарты поведения медицинских профессионалов и юристов в спорных вопросах современной медицины. Со временем содержание нового термина расширилось, и в настоящее время биоэтика – область междисциплинарных исследований этических, философских и антропологических проблем, возникающих в связи с прогрессом биомедицинской науки и внедрением новейших технологий в практику здравоохранения.
Развитие биоэтики обусловлено тем, что в современном мире медицина претерпевает процесс грандиозных преобразований. Она становится качественно иной, не только более технологически оснащенной, но и более чувствительной к правовым и этическим аспектам врачевания. Этические принципы для новой медицины хотя и не отменяют полностью, но радикально преобразуют основные положения «Клятвы Гиппократа», которая на протяжении веков была эталоном врачебной морали. Традиционные ценности милосердия, благотворительности, ненанесения вреда пациенту и другие получают в новой культурной ситуации новое значение и звучание. Именно это и определяет содержание биоэтики.
Проблемы биоэтики
К основным в биоэтике можно отнести следующие проблемы:
защиты прав пациентов (в том числе ВИЧ инфицированных, психиатрических больных, детей и др. больных с ограниченной компетентностью);
справедливости в здравоохранении;
взаимоотношения с живой природой (экологические аспекты развития биомедицинских технологий);
аборта, контрацепции и новых репродуктивных технологий (искусственное оплодотворение, оплодотворение «в пробирке» с последующей имплантацией эмбриона в матку, суррогатное материнство);
проведения экспериментов на человеке и животных;
выработки критериев диагностики смерти;
трансплантологии;
современной генетики (генодиагностики, генной терапии и инженерии);
манипуляций со стволовыми клетками;
клонирования (терапевтического и репродуктивного);
оказания помощи умирающим пациентам (хосписы и организации паллиативной помощи);
самоубийства и эвтаназии (пассивной или активной, добровольной или насильственной).
Вопросы и задания контроля теоретических знаний по теме  Репродуктивный уровень:  1.Что такое этика, в чем заключается ее предмет? (письменно) 2.На каких принципах основывается медицинская этика?(письменно). 3.Что такое биоэтика и какие проблемы она обсуждает?(письменно) Практический уровень:  1.Почему проблема эвтаназии обсуждается биоэтикой?  Творческий (философский) уровень:  1. Если медицинский работник религиозный человек, то это хорошо или плохо? 2. Что имел ввиду Сократ, говоря: «Нельзя врачевать тело, не врачуя души».
Тема 4 Философия как учение о человеке обществе и природе.
4.1 Философия как учение об обществе и культуре.
Содержание учебного материала
Философия как учение об обществе: Философское определение общества. Структура общества: четыре подсистемы. Философия как учение о культуре и цивилизации: Подходы к пониманию культуры. Понятие культуры. Материальная и духовная культура. Функции культуры. Формы и разновидности культуры. Типология культур. Культура и цивилизация. Н.Бердяев о культуре.

Практическое занятие№4.1
Задание № 1. Работа с текстовым материалом лекции «Философия как учение об обществе», выделение словарных слов, составление глоссария.
Задание № 2. Подготовка ответов на контрольные вопросы занятия «Философия как учение о культуре и цивилизации».
Философия как учение о культуре и цивилизации.
1. Подходы к пониманию культуры
2. Понятие культуры 
3. Материальная и духовная культура 
4. Функции культуры
5. Формы и разновидности культуры. Типология культур:
6. Культура и цивилизация
7. Н.Бердяев о культуре.
Подходы к пониманию культуры как явления общественной жизни:
технологический: культура как совокупность всех достижений материальной и духовной жизни общества;
деятельностный: культура как творческая деятельность в сферах материальной и духовной жизни общества;
ценностный: культура как реализация общечеловеческих ценностей в делах и отношениях людей.  Понятие культуры (от лат. возделывание, обрабатывание)
в широком смысле: исторически обусловленный динамический комплекс постоянно обновляющихся во всех сферах общественной жизни форм, принципов, способов и результатов активной творческой деятельности людей;
в узком смысле: процесс активной творческой деятельности, в ходе которой создаются, распределяются и потребляются духовные ценности. Материальная и духовная культура (деление по потребностям человека, удовлетворяемым ценностями):
материальная – результат производства и освоения предметов и явлений материального мира
духовная – совокупность духовных ценностей и творческой деятельности по их производству, освоению и применению.
Это деление условно.
Духовный мир личности – область бытия, в которой объективная реальность присутствует в самом человеке, является неотъемлемой частью его личности: знания, вера, чувства, переживания, потребности, способности, стремления и цели. Духовная жизнь общества – объективная, надындивидуальная идеальная реальность, совокупность смысложизненных ценностей, присутствующая в человеке и определяющая содержание, качество и направленность социального и индивидуального бытия. Это – философия, мораль, наука, образование, искусство, религия, право. Элементами духовной жизни общества принято считать также:
- духовные потребности; - духовную деятельность и производство (наука, искусство, религия – воспроизводство общественного сознания); - духовные ценности (идеи, теории, образы, ценности); - духовное потребление (всеобщий характер потребления, т.к. духовные блага – всеобщее достояние); - духовные отношения (духовные общественные связи индивидов); проявления межличностного духовного общения. Ценности  социально одобряемые и разделяемые большинством людей представления о том, что такое добро, справедливость, патриотизм, романтическая любовь, дружба и т.п. Ценности не подвергаются сомнению, они служат эталоном и идеалом для всех людей. Функции культуры: познавательная, оценочная, регулятивная (нормативная), информативная, коммуникативная, социализации. Формы и разновидности культуры. Типология культур:
национальная – мировая;
светская – религиозная;
восточная – западная (средиземноморская, латиноамериканская и др.; русская, французская и др.);
традиционная – индустриальная – постиндустриальная;
сельская – городская;
обыденная – специализированная;
высокая (элитарная) – массовая – народная
Элитарная, массовая и народная культуры
Критерии
Массовая (поп-культура, китч, «искусство антиусталости»)
Элитарная
Народная

Авторы
Профессиональные творцы (стандартизация культуры)
Профессиональные творцы, создающие культурные каноны
Анонимные любители (мифы, легенды, эпосы, сказки, песни, танцы)

Характер
Коммерческий (невозможно без СМИ)
Некоммерческий
Некоммерческий

Уровень сложности
Низкий
Высокий (нужна интеллектуальная «расшифровка»; многозначное содержание, неоднократное прочтение)
-

Аудитория
Массовая
Узкая
Широкая

Взаимодействие
Тесное взаимодействие и взаимодополнение

  1. Экранная культура – вариант массовой культуры, демонстрируемой на экранах (кинофильмы, видеоклипы, телесериалы и телепрограммы, компьютерные игры, PSP, игровые приставки и др.). Отсюда клиповое мышление. 2. Субкультура – часть общей культуры, система ценностей, присущих большой социальной группе (молодежная, женская, профессиональная, криминальная). Составляющие: знания, ценности, стиль и образ жизни, социальные институты как система норм, навыки, умения, способы осуществления, методы; социальные роли и статусы; потребности и склонности. 3. Молодежная субкультура – культура демонстративного потребления, развивающаяся чаще всего на основе стилей в одежде и музыке. Причины:
рост жизненного уровня;
развитие общества потребления, создающего все новые и новые рынки продукции, нацеленные прежде всего на молодежь;
возрастание роли и значения свободного времени, досуга.
Молодежная культура сосредоточивается также в большей степени на дружбе в группе сверстников, а не на семье, ведет масштабные эксперименты с образом жизни, поиск иных, отличных от культуры взрослых, культурных оснований своего существования.
Контркультура – направление развития современной культуры, противостоящей духовной атмосфере современного общества (либо официальной культуре; андерграунд как контркультура).
Культура и цивилизация.
К числу важнейших проблем социальной философии относится вопрос о сущности и взаимоотношениях таких феноменов, как культура и цивилизация. В науке существуют два пути в его решении: отождествление этих понятий и их разделение. История взаимоотношений этих понятий в философско-культурологической мысли довольно драматична. Имея античное происхождение, слово “цивилизация” получила широкое употребление только в эпоху Просвещения. Путевку в жизнь этому термину дал Пьер Гольбах. В то время данное понятие ассоциировалось с концепцией прогресса, эволюционным развитием народов на началах Разума. Впоследствии термин “цивилизация” обретает полисемантичность (многозначность). В трудах Вольтера цивилизация отождествляется с цивилизованным поведением, т.е. хорошими манерами и навыками самоконтроля. XIX век расширил значение этого слова, которое стало применяться для характеристики стадий развития человечества. Эта мысль отразилась в названии книги Льюиса Моргана “Древнее общество, или Исследование путей человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации”. В это же время сформировался взгляд, согласно которому понятие “цивилизация” соотносилось только с европейской культурой, что послужило развитию идеи европоцентризма в науке, философии, политике и экономике. Следовательно, все остальные культурные регионы считались нецивилизованными, или, в лучшем случае, малоцивилизованными. 
Научная теория цивилизации, в основе которой лежит различение понятий “культура” и “цивилизация”, сформировалась в трудах Ж.-Ж. Руссо, Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, а также в работах американских ученых Ф. Нортропа, А. Кребера и П.А. Сорокина, исходящих из представления о цивилизации как особом этапе развития культуры или культурно-исторического типа, имеющем определенные признаки: культурная общность людей, обладающих некоторым социальным генотипом и социальным стереотипом; освоенное, достаточно автономное и замкнутое мировое пространство; определенное место в системе других цивилизаций. 
В современной культурологической мысли выделяется и иной аспект взаимоотношений культуры и цивилизации, пролегающий в области разделения духовного и материального. И в этом смысле цивилизация в целом предстает как материальная сторона культуры. 
Культура
Цивилизация

Возникает и существует до зарождения цивилизации
Возникает на определенном этапе развития культуры

Является категорией универсальной и общечеловеческой
Представляет собой временное понятие

Содержит в себе уникальное начало
Основана на тиражировании

Символ – Шедевр
Символ - Кич

Не применимо понятие “прогресс”
Базируется на понятии “прогресс”

Соотносится со сферой духовного
Соотносится со сферой материального

В своем сочинении “Смысл истории” Н.А. Бердяев пишет: “Во всякой культуре после расцвета и утончения начинается иссякание творческих сил, удаление и угашение духа, убыль духа. Меняется все направление культуры. Она направляется к практической организации жизни”. По мнению философа, всякая культура есть культура духа, однако на известной стадии своего развития культура начинает разлагать свои основы, она духовно истощает себя, рассеивает свою энергию. Когда исчезают духовные иллюзии, им на смену приходит цивилизация: техничная, реалистичная, прагматичная, демократичная, обезличенная, массовая. Цивилизация имеет не природную, не духовную, а машинную основу. В ней техника торжествует над духом. Некоторые современные исследователи рассматривают цивилизацию как своеобразную промежуточную стадию развития человеческого опыта, которая завершится постцивилизационной стадией, где мировые информационные системы будут способствовать созданию и росту глобальной культуры. 
Вопросы контроля теоретических знаний Репродуктивный уровень: 1. Какие аспекты культуры отмечаются различными подходами к пониманию культуры как явления общественной жизни? (письменно) 2. Перечислите предложенные типологии культур (письменно).  3. В какой период развития философии уделялось пристальное внимание осмыслению развития культуры и цивилизации?  4. По какому критерию Тойнби классифицировал цивилизации? Сколько их он выделяет?  Репродуктивно-практический уровень: 1.В чем заключается смысл противопоставления культуры и цивилизации?  2.Назовите и разьясните противоречия культуры. (письменно) 3.Поясните смысл слов Н.Бердяева: «культура по глубочайшей своей сущности и по религиозному своему смыслу есть великая неудача».  Творческий уровень: 1.Выявите все возможные аспекты соотношения культуры и цивилизации и представьте их в таблице. Подумайте, что ожидает человеческую цивилизацию в будущем?

4.2 Природа как предмет философского осмысления.
Содержание учебного материала
Понятие природы. Этапы взаимодействия общества и природы. Глобальные проблемы современности, кризис современной цивилизации. Наука и ее влияние на будущее человечества. Философия о возможных путях будущего развития человечества
Самостоятельная работа
Сделать презентацию по материалам темы (10 слайдов)
Список тем:
Глобалистика как наука.
Проблема взаимоотношения общества и природы
Борьба за сохранение окружающей среды.
Снижение [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ];
Проблема мира и разоружения
Демографическая проблема
Проблема сохранения здоровья населения нашей планеты
Проблема [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ].
Проблема дефицита сырья и топлива
Проблема дефицита продовольствия
Освоение Космоса
Освоение Мирового океана
Преодоление экономической отсталости отдельных стран мира.
Наука и ее влияние на будущее человечества
Философия о возможных путях будущего развития человечества
Контрольная работа: Защита презентации

Тема 5 Философия как учение о бытии и сознании
Содержание учебного материала
Категория бытия в философии. Категория материи в философии и ее атрибуты: пространство, время и движение. Понятие субстанции в философии. Основные формы бытия. Сознание: происхождение и структура.
Практическое занятие№5
Задание № 1. Работа с текстовым материалом лекции «Философия как учение о бытии и сознании», выделение словарных слов, составление глоссария.
Задание № 2. Подготовка ответов на контрольные задания по материалам темы.
Контрольные задания (письменно)
1. В каком из приведенных ниже суждений дается правильное определение понятия «бытие»:
а) бытие – это вселенная;
б) в содержание понятия «бытие» входит природа и общество;
в) бытие – это материя, эти понятия тождественны;
г) бытие – это только природа;
д) бытие включает в себя все существующее, т.е. и материю, сознание;
е) бытие – это материя, ее свойства и проявления;
ж) бытие – это все то, что существовало в прошлом и существует сейчас.
59. Можно ли признавать движение материи, в то же время отрицая ее развитие?
2. Какие из приведенных ниже определений материи являются философскими:
а) материя – это все то, что обладает массой или энергией;
б) материя – это вещество, поле и вакуум;
в) Материя – это объективная реальность, данная нам в ощущениях;
г) материя – это инобытие абсолютной идеи;
д) Материя – это конечная субстанция, первооснова всего существующего;
е) материя есть постоянная возможность ощущений.
3. Расположите следующие явления по степени сложности, используя в качестве критерия сложности принадлежность их к соответствующей форме движения материи:
а) замерзание воды;
б) оползень;
в) вращение Земли вокруг Солнца;
г) рабочее движение;
д) рождение ребенка.
4. Какие свойства времени отражены в стихотворении В.Шекспира «Зимняя сказка»:
Я – Время. Я вселяю ужас. Я –
Добро и Зло. Я – Счастье и горе
Нет перемен во мне: таким же было
Я на заре далекой мирозданья, -
Я видело начало всех начал, -
При мне круговорот века свершали:
И наши дни я тож покрою пылью
5. Каковы объективные свойства времени? Кто в споре о времени оценивает его с объективных, а кто с субъективных позиций в произведении Л.Кэррола «Приключения Алисы в Стране Чудес»?
- Если вам нечего делать, – сказала Алиса с досадой, - придумал бы что-нибудь получше. А так только попусту теряете время.
- Если бы ты знала Время так же хорошо, как я, - сказал Болванщик, - ты бы этого не сказала. Его не потеряешь! Не такого напали!
6. Имеет ли данная поэтическая метафора из стихотворения С.Щипачева «Обращение к времени» объективный смысл?
Ах, время, помедли, помедли!
Я знаю, куда я влеком,
А ты вокруг солнца петли
Кладешь и кладешь венком.
7. Какое из приведенных суждений является верным:
а) пространство и время взаимосвязаны и существуют независимо от материи;
б) пространство, время и материя абсолютны, вечны и не зависят ни от чего внешнего;
в) пространство и время неразрывно связаны с материей;
г) пространство и время предшествуют материальным процессам.
8. Известно, что движение невозможно без материи. Допустимо ли тогда говорить о движении мыслей, идеального? Если да, то в каком смысле?
Мои мысли, словно птицы,
Поднялись,
С каждым днем быстрее их движенье,
Звездную преодолели высь
И земное победили притяженье.
(Межелайтис Э. Человек)
Тема 6 Философия как теория познания, научное познание
Содержание учебного материала
6.1 Познание как предмет философского анализа: Познание как предмет философии. Принципы и структура познания. Истина. Заблуждения в познании. Познание и практика. Виды и уровни познания. Интуиция.
6.2 Динамика и тенденции развития научного знания: Определение науки. Структура научного знания. Признаки науки. Функции науки. Классификация наук.

Практическое занятие№6.1
Задание № 1. Работа с текстовым материалом лекции «Познание как предмет философского анализа», выделение словарных слов, составление глоссария.
Задание№2. Сравните высказывания: «Истина не дается нравственно ущербному человеку» И.В. Киреевский и «Знание без совести – погибель души» Ф. Рабле Выскажите свое отношение к заявленной проблематике.
Практическое занятие№6.2
Задание № 1. Работа с текстовым материалом темы «Динамика и тенденции развития научного знания», выделение словарных слов, составление глоссария.
Задание № 2. Подготовка ответов на контрольные вопросы занятия «Динамика и тенденции развития научного знания».
6.2 Динамика и тенденции развития научного знания:
1. Определение науки.
2. Структура научного знания
3. Признаки науки
4. Функции науки
5. Классификация наук
Определение науки
Нашу жизнь трудно представить без науки и ее достижений. Действительно, наука и техника стали подлинными локомотивами истории. Они придали беспрецедентный динамизм, предоставили во власть человека огромную силу, которая позволила резко увеличить масштабы преобразовательной деятельности людей. Радикально изменив естественную среду своего обитания, освоив всю поверхность Земли, всю биосферу, человек создал ”вторую природу” – искусственную, которая для его жизни стала значимой не менее первой. В. Вернадский считал, что наука и техника превратили деятельность человека в особую геологическую силу, которая преобразовала всю поверхность Земли и существенно повлияла на биосферу. Они изменили структуру и характер общественных процессов, весь образ жизни человека. При этом “вторая природа” встала в резко конкурентные отношения с естественной природой планеты. Для сегодняшней эпохи характерна любознательность человека в познании природы, которая часто противоречит нравственности.
Главная цель любой науки – приведение в систему сложных явлений, происходящих в окружающем мире, или упорядочение того, что называют природой. Люди, далекие от науки, представляют научное познание в виде механического накопления фактов и теорий, с помощью которых эти факты объясняются. Но в действительности это не так. Наука – не набор готовых рецептов и непреложных, раз и навсегда данных истин. Научный метод – лишь один из многих способов познания природы и мира. Научное познание представляет собой творческую деятельность, которая напоминает другие виды деятельности, традиционно считающиеся творческими. Но наука порождена материальной и духовной культурой общества, а исторически сложившееся триединство – наука, культура, общество – неразрывно. Сюда же следует добавить и взаимосвязь науки с образованием. Трудно поверить в хорошее образование в тех образовательных учреждениях, где наукой не занимаются.
Наука в переводе с латинского (“scientia”) означает “знание”, дать однозначное определение науки трудно, так как это сложное и многофункциональное явление. В самом широком смысле наука это и вид человеческой деятельности, направленный на познание мира, и часть духовной культуры общества, и форма общественного сознания, и социальный институт, и непосредственная производительная сила, и система профессиональной (академической) подготовки и воспроизводства кадров. Все перечисленные моменты, характеризующие различные аспекты науки, возникли в разное время. Именно поэтому не так просто ответить на вопрос: “Когда и почему возникла наука?” Наука – это целый многообразный мир человеческих знаний, которые позволяют человеку преобразовывать и приспосабливать природу для удовлетворения своих потребностей. Она имеет свои законы развития. Наука как форма духовной деятельности людей направлена на производство знаний о природе, обществе и о самом познании. Она имеет непосредственную цель – постижение истины и открытие объективных законов на основе обобщения реальных фактов в их взаимосвязи.
Структура научного знания
Характерными элементами науки являются, с одной стороны, научные знания – совокупность полученных результатов, достигнутые к рассматриваемому моменту времени, а с другой – потенциальная способность к достижению новых результатов – научная деятельность. Научные знания – это постоянно обновляющийся фонд науки. Таким образом, наука имеет место там, где идет процесс создания нового знания. Социальный аспект науки представляет ее как общественное явление, коллективный процесс исследования и применения результатов исследования. Это научные учреждения, коллективы, учебные заведения, организации ученых и т.д.
Наука является частью культуры, представляющей собой совокупность объективных знаний о бытие. Но наука не только важнейший элемент культуры и высшая форма человеческий знаний, это еще и базовый показатель национальной культуры, гарант прогрессивного развития государства.
Признаки науки
Один из важнейших признаков науки – наблюдение явлений, процессов или событий, происходящих в окружающем нас мире. В процессе наблюдения исследователь чувственно воспринимает материальные объекты и явления. Когда-то считалось, что наука начинается с наблюдения, теперь говорят – с проблемы. В настоящее время наблюдение все более вытесняется экспериментальным исследованием. Но все же есть области, где наблюдение выступает основным и единственным методом исследования (например, в астрономии, вулканологии и др.).
Эксперимент – метод познания, при помощи которого явления действительности исследуются в контролируемых и управляемых условиях. Он предполагает определенное воздействие на объект исследования, требует определенного инструментария, методики проведения и т.д. В ходе эксперимента исследователь не ограничивается пассивным наблюдением явлений, а сознательно может вмешиваться в их естественный ход путем воздействия на изучаемый процесс, изменяя условия, или проводить измерения. Важную роль в науке играет мысленный эксперимент, который заключается в мысленном подборе тех или иных положений и ситуаций, позволяющих обнаружить и установить важные особенности ис-
следуемого объекта (явления или процесса). Мысленный эксперимент часто имеет эвристическую ценность, помогая интерпретировать новое знание, полученное чисто математическим путем.
Результаты наблюдений или экспериментов, выдержавшие проверку, становятся научными фактами только в том случае, если они повторены другими исследователями. Именно опора на проверяемые наблюдения и эксперименты закрепила за научной информацией репутацию “точной” и “объективной”. Научные знания объективны благодаря ограничению кругозора науки, которая имеет дело с вещами, явлениями или процессами, поддающимися наблюдению и исключению любой информации, которую нельзя проверить. При наблюдении каждый раз приходится решать, что существенно, а что не важно. В этом нам помогают логика и интуиция.
Для объяснения научных фактов строятся научные теории, которые являются другим важнейшим признаком науки. Научная теория – это знания, опирающиеся на определенную научную форму и содержащие методы объяснения и предсказания некоторой предметной области, это форма достоверного научного знания о некоторой совокупности объектов или явлений, представляющая собой целостную систему утверждений и доказательств, это отражение законов природы. Научные теорииникогда не выводятся непосредственно из наблюдений. Они создаются для описания и объяснения полученных из опыта фактов путем размышления и осмысления их человеком. Наука создает мир знаний, состоящий только из экспериментально доказанных данных и выводов, получаемых на основе законов логики. Поэтому говорят, что наука дает нам рациональные знания.
Все великие научные теории созданы творческим разумом человека. Как великие достижения их можно сравнивать с великими творениями литературы и искусства. Но наука отличается от других областей творческой деятельности. Основное отличие ее состоит в том, что она требует проверки своих понятий или теорий на опыте. Научную теорию невозможно доказать с помощью эксперимента окончательно, но ее можно опровергнуть на опыте.
Функции науки.
Атрибутами науки выступают ее функции. Их несколько: описательная – выявление существенных свойств и отношений действительности; систематизирующая – отнесение описанного по классам и разделам; объяснительная – систематическое изложение сущности изучаемого объекта, причин его возникновения и развития; практическая – возможность применения полученных знаний в производстве, в социальном управлении и др.; прогностическая – предсказание новыхоткрытий в рамках существующих теорий и рекомендации на будущее; мировоззренческая – внесение полученных знаний в существующую картину мира, рационализация отношений человека и действительности.
Классификация наук.
Современная наука подразделяется на множество отраслей знаний или частных наук, которые различаются между собой тем, какую сторону действительности они изучают. По предмету и методу познания выделяют науки о природе – естествознание, и обществе – обществознание (гуманитарные, социальные науки, объекты изучения которых созданы самими людьми, т.е. искусственные, о познании, мышлении (логика, гносеология и т.д.)).
Отдельную группу составляют технические науки и технологии. Очень своеобразной наукой является математика. Каждая группа наук подвержена более подробному разделению, которые, в свою очередь, подразделяются на ряд научных дисциплин. Наука о наиболее общих законах действительности – философия, которую нельзя, однако, полностью отнести только к науке. Несмотря на такое деление, наука остается многогранным, но вместе с тем целостным образованием, отдельные компоненты которого в своих глубинных мировоззренческих и методологических основаниях тесно связаны между собой.
Существуют и другие критерии для классификации наук. По удаленности от практики науки разделяют на два крупных типа: фундаментальные (чистые), где нет прямой ориентации на практику – они основаны только на стремлении человека к расширению кругозора, и прикладные (включая технологии), направленные непосредственно на применение результатов научного познания для решения производственных и социально-практических проблем. Здесь широко используются принципы и законы природы, полученные фундаментальной наукой. Фундаментальная наука, в свою очередь, зависит от техники и технологии, которые для нее разрабатывает приборы и другое оборудование, и является ”испытательным” полигоном для новых теорий. Отметим, что границы между отдельными науками и научными дисциплинами условны и подвижны.
Вопросы контроля теоретических знаний Репродуктивный уровень: 1. Перечислите элементы структуры научного знания? (письменно)  2. Назовите признаки науки.(письменно)  3. В чем заключаются функции научного знания? (письменно)  Репродуктивно-практический уровень: 1.В чем отличие науки от литературы и искусства?  2.Определите, в чем заключаются функции медицины как науки.
3. Что общего у философии и науки? 
Творческий уровень: 1.Преведите пример любознательности человека в познании природы, который противоречил бы нравственности?









13PAGE 147015


13PAGE 14215




Заголовок 1 Заголовок 2 Заголовок 3 Заголовок 715

Приложенные файлы

  • doc 344833
    Размер файла: 706 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий