4_НЕЗНАНИЕ В ИСЛАМСКОМ ПРАВЕ

Часть четвертая.

Содержание:

Раздел первый: Некоторые лже-доказательства и сомнения, которые сеют люди, пытающиеся доказать, что незнание является оправданием в основах религии. Попытки доказать аятами Корана.
Глава первая: Сомнение о прощении ошибок.
Глава вторая: Хадис об иджтихаде.
Глава третья: сомнение об апостолах.
Глава четвёртая: Сомнение, что заблуждение бывает только после разъяснения.
Раздел Второй: Некоторые лже-доказательства и сомнения, которые сеют люди, пытающиеся доказать, что незнание является оправданием в основах религии. Попытки доказать хадисами.
Глава первая: Хадис об Аише.
Глава вторая: Зату Ануат.
Глава третья: Поклон Муаза.



Глава первая: Сомнение о прощении ошибок.

Сомнение первое: Некоторые люди утверждают, что ошибки прощаются. Незнание же считается одним из видов ошибки. Поэтому, по их мнению, незнание считается оправданием, будь-то в основах, будь-то в подробностях религии. Как доказательство, эти люди приводят следующие аяты:
"Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забудем или ошибемся"
(Корова, 286)
"Зовите их (приемных детей) по именам их отцов, это - более справедливее у Аллаhа, а если не знаете их отцов, то это - ваши братья в вере и ваши близкие. Нет на вас греха, в чем вы ошиблись при этом, а (грех) только в том, что (злонамеренно) замыслят ваши сердца. Ведь Аллаh - прощающий, милосердный!"
(Сонмы, 33/5)

Также они приводят следующие хадисы:
"Когда хаким (судья) делает иджтихад (выносит суждение, опираясь на коран и сунну и прилагая все силы, чтобы не ошибиться) и его суждение оказывается истинной, то ему - две награды. Если же он сделает иджтихад и ошибется, то ему - одна награда"
В другом хадисе говорится:
"Людям из моей уммы прощено то, в чем они ошиблись; забыли или были заставлены (икрах)"

Эти люди говорят, что это суждение (о прощении ошибки) носит абсолютный характер и даже ограничивает явный смысл аята о непрощении ширка. На самом же деле Кораном, сунной, иджмой, словами сахабов и последующих ученых доказано, что смысл этих текстов не абсолютен, а действителен с оговорками.
Приведем некоторые коранические доказательства того, что суждение о прощении ошибок не является абсолютным (Ранее они были приведены с соответствующими толкованиями в третьей части книги):
"О те, которые уверовали! Не возвышайте ваши голоса над голосом Пророка и не обращайтесь к нему так же громко с речью, как вы обращаетесь друг к другу. Чтобы не оказались тщетными ваши деяния, так, что вы даже не будете знать [об этом]"
(Комнаты, 2)

К нашей теме это имеет следующее отношение: Деяния становятся тщетными, несмотря на незнание.

Бухари в книге тафсира выражение в этом аяте (
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·) толкует как: "И вы не будете знать об этом". Этот аят доказывает, что муслим может совершить такое деяние, которое сделает тщетным его деяния так, что он не будет об этом знать. Это же возможно только в случае куфра.

Ибн Таймия сказал:
Это очевидно. Деяния становятся недействительными только по причине куфра. Ведь, кто умрет, обладая верой - тот обязательно должен войти в Рай. Даже если и попадет в Ад, то все равно выйдет оттуда. Если его деяния были бы недействительными, то он ни в каком случае не мог бы войти в Рай. Итак свести деяния к нулю может только куфр. Это общеизвестное положение методологии ахлюс-сунны.
(Ас-Сарим аль-Маслюль, 47)

Судья Иядъ относительно этого аята сказал следующее:
Деяния могут стать тщетными только по причине неверия. неверного же следует предать смерти. 
(Шифа, том 4, глава 1; часть 1)

Итак, этот аят доказывает, что суждение о прощении ошибок не общее, а касается ошибок, кроме куфра.
Еще одно доказательство:
"А если ты их спросишь, они, конечно, скажут: "Мы только погружались (в беседы) и развлекались". Скажи: " уж не над Аллаhом ли и его аятами и его посланником вы издевались?" Не извиняйтесь! Вы вошли в неверие, после того как уверовали"
(Покаяние, 65-66)

Эти люди, как это и сказал ибн Таймия, когда говорили слово неверия, не намеревались становиться неверными. Они думали, что куфр наступает только в тех случаях, когда это сказано всеръез. Шутку же они считали за оправдание, подобно икраху. Несмотря на их незнание, шариат принял их неверными и не принял их оправдания. В этом случае, люди, несмотря на свою ошибку, не были прощены. Поэтому этот аят есть доказательство того, что прощение ошибок не является абсолютным суждением. Наоборот в суждении есть оговорка, что ошибка не должна быть куфром или ширком.
Такую же доказательную силу имеют эти и другие подобные аяты:
"Они пытаются обмануть Аллаhа и тех, которые уверовали. На самом же деле, они не обманывают никого кроме самих себя, но не сознают этого...
А когда им говорят: "Не распространяйте на земле смуты и беспорядка!" - они говорят: "Мы - только благоустроители". Знай, они и есть распространяющие порчу, но не сознают этого.
А когда говорят им: "Уверуйте, как уверовали люди!" - они отвечают: "А мы что, разве веруем как глупцы?". Знай, Поистине, они и есть глупцы, но этого не знают!"
(Корова, 9, 11-13)

Что касается тех аятов, которые приводят крайние мурджииты:
"Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забудем или ошибемся"
(Корова, 286)

"Зовите их (приемных детей) по именам их отцов, это - более справедливее у Аллаhа, а если не знаете их отцов, то это - ваши братья в вере и ваши близкие. Нет на вас греха4, в чем вы ошиблись при этом, а (грех) только в том, что (злонамеренно) замыслят ваши сердца. Ведь Аллаh - прощающий, милосердный! "
(Сонмы, 33/5)

Нет сомнений в том, что прощение, подразумевающееся в этом аяте, это прощение, присущее ахлюль-къибле (муслимам). Как известно, свойство "быть из ахлюль-къиблы" действительно только для муваххидов, которые очистились от всякого куфра и ширка. Только муваххид имеет право называться ахлюль-къибла и только он может пользоваться всеми преимуществами и льготами, предоставляемыми для людей ахлюль-къибла. Одной из таких льгот и является прощение ошибок. Но так как они и так уже очищены от всех видов ширка и куфра, то прощаемые им ошибки, это ошибки, кроме куфра и ширка. Если же он совершит какой-нибудь ширк или куфр, то он уже автоматически перестает быть муваххидом и выходит из категории людей ахлюль-къибла, а значит уже не имеет права пользоваться льготой прощения ошибок.
Это видно из контекста аята. Ведь в контексте видно, что сначала определяются свойства людей, заработавших право на льготу, а затем упоминается сама льгота прощения ошибок именно для людей, свойства которых точно описаны. Приведем контекст аята:
"Уверовал посланник в то, что ниспослано ему от его Господа, а также и верующие (уверовали). Все они уверовали в Аллаhа, и Его ангелов, и Его писания, и Его посланников. (Они говорят): "Не различаем мы между кем бы то ни было из Его посланников (веруя  в одних и отвергая других)". Они говорят: "Мы услышали и повинуемся! Прощение Твое, Господи наш, и к Тебе - возвращение!"
Не возлагает Аллаh на душу ничего, кроме возможного для нее. Ей (на пользу) - то, что она заработала (из доброго), и против нее - то, что она  заработала (из греховного) для себя. Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забудем или ошибемся"
(Корова, 285-286)

Из контекста очень ясно видно, что льгота прощения ошибок только для тех, кто уверовал в Аллаhа, посланников, книги, ангелов. А тот, кто совершил куфр или ширк, тот не считается уверовавшим в Аллаhа, посланников, книги, ангелов.

Здесь ситуация такая же как и в следующем хадисе, переданным Бухари:
"Поистине посланник Аллаhа, , сказал группе людей возле него:
"Присягните мне в том, что не будете приобщать никаких сообщников Аллаhу; что не будете воровать; что не будете прелюбодействовать; что не будете убивать своих детей...
Кто из вас будет верен этому - тому награда от Аллаhа. Кто же подвергнется страданию за совершение этого (греха), он станет наказанным в этом мире, и это будет для него искуплением совершенного греха." (То есть, кто совершит прелюбодеяние и будет наказан за это закидыванием камнями насмерть, это будет искуплением за его прелюбодеяние. Аналогично обрубание руки - искупление воровства; убийство в отместку - искупление убийства человека и.т.д.)"

Хафизъ Ибн Хаджар передал от имама Науауи следующее:
"Общее суждение этого хадиса ограничено следующим аятом:
"Поистине, Аллаh не прощает приобщения к Нему сотоварищей, но прощает всe, что помимо этого, кому пожелает."
(Женщины, 48)
Таким образом если человека убьют как вероотступника, это не будет для него искуплением."
(Фатх аль-Бари, 1/81-83)

Далее хафизъ перечисляет объяснения хадиса и в конце указывает, что согласен со словами имама Науауи.
Да, это так; потому, что суждение о запрещенности и непрощаемости ширка окончательное и абсолютное. Поэтому все другие тексты оцениваются в свете этого суждения. Это суждение налагает условия на все льготы предусмотренные для ахлюль-къиблы. Да и вообще люди ахлюль-къиблы это такие люди, которые уже очистились и избежали ошибок в куфре и ширке. Они заработали эту льготу по милости Аллаhа, а Аллаh смилостивился над ними потому, что они направили все поклонения Аллаhу и отвергли ложное господство и божественность всех помиммо Аллаhа.

Вот как толкует этот аят (2/286) имам толкователей Табари:
Если нас спросят: "Разве возможно, чтобы Аллаh азза ва джалля наказывал своих рабов за то, что они забыли или ошиблись? Зачем тогда нужно просить Аллаhа чтобы он простил нас за это?"
На такой вопрос следует ответить вот как:
Поистине забывание бывает двух видов:
Первое это когда забывание происходит по вине раба, из-за его безответственности, небрежности и халатности. Второе это когда забывающий не в силах запомнить по причине слабоумия и нехватки возможностей. Так вот, когда забывание происходит из-за того, что раб халатно относится и не придает должного внимания своим обязанностям, то это вина самого раба, ибо он оставил добросовестность в религии и стремление к Аллаhу (раб должен был бояться разгневать Аллаhа и должен был усердствовать и стараться, чтобы не ошибиться. Поэтому его ошибка это результат того, что раб не боится Аллаhа, не боится вызвать его гнев и не стремится угодить Аллаhу). Поэтому раб ответственен за это забывание.
Это такое забывание, за которое Аллаh наказал Адама (у Адама оно было в очень легкой форме и все, что сказано выше относительно того, что раб халатен, это не касается Адама, ибо он пророк, а для пророков даже мельчайшая оплошность для них серъезна. Кроме этого злословить на пророков, отзываться о них неодобрительно, укорять их запрещено и является куфром) и вывел его из Рая.
В аяте говорится:
"И заключали мы уже прежде завет с Адамом, но он забыл, и не нашли Мы в нем стойкости"
(Таха, 115)
Это также такое забывание, о котором упоминается в следующем аяте:
"... неверные, которые отнеслись к своей религии как к забаве и потехе; и обольстила их мирская жизнь. Сегодня забудем их мы, как забыли они встречу этого дня; и отвергали наши знамения."
(Преграды, 51)

Итак в словах: "Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забудем или ошибемся" содержится просьба раба о прощении за забывание в обязательных деяниях. Как мы и описывали раньше это забывание не должно быть результатом безответственности и халатности раба. Также это забывание не должно быть в сфере неверия относительно Аллаhа. Потому, что если это будет куфром, то просить Аллаhа о том, чтобы он простил куфр нельзя. Ведь Аллаh сообщил своим рабам, что он не прощает ширк. То есть сообщено, что в области куфра ошибаться нельзя, и поэтому просить о прощении этого нельзя. Просить о прощхении можно только в таких как например: Забывать текст корана по уважительным причинам; забывать совершить намаз или пост и.т.д....
Аналогично ошибка тоже бывает двух видов...
В этом случае раб просит у Аллаhа прощение за то, что он совершил из греховного, кроме тех случаев, когда грех - куфр.
(Тафсир Табари)
Вот так толкует эти аяты имам толкователей.

А вот как оценивает Ибн Таймия автора этого толкования:
Что касается тафсиров, которые имеются у людей на сегодняшний день, то самым достоверным из них является тафсир Мухаммада бин Джарира ат-Табари. В этом тафсире не приводятся таких слов салафа, у которых нет своей определенной цепочки. Также в тафсире нет каких-либо нововведений и нет слов, переданных от нововведенцев. Поэтому тафсир Ибн Джарира ат-Табари самый достоверный и надежный среди всех тафсиров, вроде тафсиров Багъави, Куртуби, Ибн Атийи, Замахшари и других.
(Фатава, 13/385-388)

Так вот имам муфассиров указал на то, что льгота прощения ошибок и забывания, предоставленная верующим, не абсолютна, а ограничена только грехами, не являющимися куфром или ширком.
На это указывает аят:
"Поистине, Аллаh не прощает приобщения к Нему сотоварищей, но прощает всe, что помимо этого, кому пожелает..."
(Женщины, 48 и 116)

Это так, ибо как на это мы и указывали раньше, ахлюль-къибла это те, кто оставил ширк и привязался к основам Ислама.
Это описывается в следующем аяте:
"А если они обратятся (от ширка и куфра), станут совершать намаз, и давать закят, то - они ваши братья по вере"
(Покаяние, 11)

Ученый этой уммы Ибн Аббас сказал, что этим аятом установилась запретность крови людей ахлюль-къиблы.
(См тафсир Куртуби).
То есть ахлюль-къибла это такие люди, которые содержат в себе следующие свойства: Не быть причастным к ширку и мушрикам и быть привязанным к основам Ислама. Только такие люди могут воспользоваться льготами, предоставленными ахлюль-къибле. Те же, кто совершает ширк - они лишены свойства быть людьми ахлюль-къиблы, поэтому он лишен льгот ахлюль-къиблы, то есть его ошибки (в куфре и ширке) ему не прощаются.

Вот что говорит Ибн Таймия по поводу хадиса:
"Поистине Аллаh простил моей умме то, что происходит в их душах (наущения, нашептывания шайтана), пока они не выскажут их, или не претворят в дело" :
Прощение того, что в душах присуще только для уммы Мухаммада, , которая уверовала в Аллаhа, ангелов, книги, посланников и судный день. Нет сомнений в том, что прощение может быть только в таких вопросах, которые не нарушают веру. Что касается того, что нарушает веру, то это не входит в содержание хадиса. Ведь если какое-то деяние нарушает веру, то совершивший это деяние уже вышел из уммы Мухаммада, . Например двуличный скрывает свой куфр, но происходящее в его душе не может являться предметом прощения. Этот хадис нужно рассматривать в совокупности с другими шариатскими доказательствами; и все эти доказательства объединяются в один непротиворечивый смысл. Это подобно тому, что Аллаh прощает этой умме ошибки и забывание. То есть тот, кто обладает верой - его ошибки, забывание и то, что происходит в его душе прощаются; подобно тому как на том свете верующие грешники будут вытащены из Ада. Что касается того, кто не обладает верой (единобожием), то шариатские доказательства не указывают, что его грехи прощаются.
(Фатаwа, 10/760)

Ибн Таймийя ясно дал понять, что льготами прощения могут воспользоваться только те, кто обладает верой (единобожием) и что прощение может быть только в вопросах, которые не нарушают веру, то есть прощение охватывает грехи, не являющиеся куфром или ширком. Что касается тех, кто совершил деяние куфра или ширка, то он не входит суждение хадиса о прощении. Совокупность шариатских доказательств соединяются в этом смысле.
Теперь приведем некоторые доказательства из сунны о том, что суждение хадиса об ошибках не абсолютное и не общее.

Хадисы о хариджитах.
Связь с нашей темой выглядит следующим образом:
Они ошиблись в некоторых верованиях, но вместе с этим полагали, что только они одни на истинном пути, что лишь они одни избранные рабы Аллаhа. Всем тем, кто не разделял их убеждения, они выносили такфир. Наряду с этим они отличались большим усердием в поклонении. Несмотря на все это вся умма соединилась в том, что они в заблуждении и заслуживают порицания. Более того, многие вынесли суждение на то, что они неверные.
Известно, что Посланник, , сказал о них следующее:
"Они читают Коран; думают, что он  подтверждает их, но на самом деле он против них".

Имам Табари сказал:
Известно, что вина хариджитов состоит в том, что они посчитали разрешенным кровь и имущество муслимов, толкуя Коран смыслом, который не подразумевается в Коране.
(Передано в Фатхуль-Бари)

Несмотря на их "добрые" намерения, ошибки, умма не включила их ошибки в категорию ошибок, упоминающихся в хадисе о прощении. Наоборот умма единогласно вынесла суждение о том, что хариджиты заблудшие и грешные.
Все это доказывает, что хадис о прощении ошибок не охватывает все ошибки в общем. Таким образом точно установлено, что смысл хадиса ограничен. Это ограничение может быть в области основных убеждений ахлюс-сунны или в области основ религии. Если ограничение действительно для ошибок в области основных убеждений, то что уже говорить об ошибках в основах религии.

Второй хадис:
" В могиле будут допрашивать: "Что ты скажешь о посланнике Аллаhа?". Верующий скажет: "Он посланник Аллаh и раб его, который пришел к нам наставить нас на путь истинный с ясными доказательствами". Сомневающийся (неверный) же скажет: "Что? Что? Не знаю. Люди что-то говорили и я повторял за ними ".
(Бухари, Муслим)

Ибн Хаджар аль-Аскалани в шархе хадиса говорит:
В хадисе есть указание на порицание подражания; потому, что там порицается такой человек, который говорит : “Не знаю. Люди что-то говорили и я повторял за ними".
(Фатх аль-Бари, Китабуль-Джанаиз, 3/284)

Как известно, подражатель - незнающий и ошибающийся человек. Но несмотря на его незнание он не оправдан по причине своих ложных верований и его ошибка не прощается.
Третий хадис:
Абу Хурайра передает, что Посланник, , сказал: "Иногда раб не придавая этому внимание, говорит такое слово, вызывающее гнев Аллаhа, что из-за этого слова Аллаh бросает его в Ад на семьдесят лет вниз".
(Муслим, Зухд, 49; Муууаттъаъ, 4; Тирмизи, Зухд, 10)

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллаh, что Пророк, , сказал: «Поистине, раб может сказать что-нибудь такое, что вызовет ярость Аллаhа Всевышнего, чему сам (сказавший это) и не придаст значения, но из-за чего он будет ввергнут в Ад».
(Бухари, Рикак, 2014 (6478))

Вот как Хафиз Ибн Хаджар толкует выражение "чему сам не придаст значения":
"чему сам не придаст значения" - то есть он не интересуется смыслом этого слова, не стремится понять его. Просто произносит его, если увидит какую-нибудь пользу в его произношении.
...
Шайх Иззуд-дин бин абдис-Салам сказал:
"Это такое слово, смысл  которого скрыт от произносящего. Он не знает хорошее оно или плохое. Поэтому запрещено говорить такие слова, смысл которых не знаешь".
Я (ибн Хаджар) говорю: Это зафиксировано в предыдущем правиле.
Имам ан-Науауи по этому поводу говорит следующее:
"В этом хадисе есть поощрение к тому, чтобы держать язык за зубами. Всегда прежде, чем что-нибудь сказать, необходимо хорошенько подумать. И уже после этого, если в этом есть польза, нужно говорить, если же нет, то нужно молчать".
"не придаст значения" - то есть не размышляет о нем, к чему оно может привести. Он думает, что если скажет это слово, то ничего страшного не произойдет. Это как в следующем аяте:
"Вот, вы подхватываете это (клевету об Аише) своими языками и говорите устами то, о чем у вас нет знания, и не придаете этому значения, а пред Аллаhом это велико (большой грех)".
(Свет, 15)
...
Тирмизи приводит этот хадис от Мухаммада б. Исхака:
"Он не придает ему значение, но из-за этого (слова) его бросают в ад на 70-летнее расстояние".
(Фатх аль-Бари, Китабур-Рикак, 11/314-318)

Отличной иллюстрацией для этого хадиса является случай с хариджитом, который оспорил раздел Посланника, . Тот хариджит говорил: "По истине этот раздел не выполнен в угоду Аллаhу". На самом деле этот человек хотел исправить то, что он считал злом. Когда он говорил эти слова, он думал, что совершает богоугодное дело, но на самом деле он стал неверным вероотступником. Тот человек не думал, что его слова гневят Аллаhа, и тем более он не намеревался становится вероотступником, но несмотря на его незнание и ошибки, он не был оправдан. Отсюда мы понимаем, что прощение ошибок. недействительно для ошибок, являющихся куфром.
Таких хадисов еще много. Если бы не боязнь утомить читателя, мы привели бы еще много хадисов в свете толкований салафа.
Некоторые доказательства из иджмы о том, что суждение о прощении ошибок неабсолютно:

Судья Иядъ сказал:
Убайдуллаh бин Хасан аль-Анбари указал на справедливость ученых в следующем их мнении:
В основных убеждениях ахлюс-Сунны есть некоторые положения, которые могут быть истолкованы по разному (подробности основ религии). Нет сомнения в том, что истинным является только одно из толкований. Если вся умма проявит единогласие в истинности какого-нибудь одного толкования, то это единогласие сделало бесспорным то, что все другие толкования неверны и принимающий их является грешным и заблудшим.
Разногласие имеется только в том, является ли ошибающийся неверным.
(Аш-Шифа би шархи Нураддин аль-Кари, 5/393-394)

Под основными убеждениями ахлюс-сунны здесь подразумеваются такие убеждения как: то, что деяния входят в веру; что Аллаh на небе; что верующие увидят Аллаhа на том свете; что Коран это слово Аллаhа и т.п. Любой, кто противоречит ахлюс-сунне в этих вопросах, он является заблудшим и грешником, и в его такфире имеются разногласия. В любом случае он является нововведенцем, потому, что вся ахлюс-сунна проявило единогласие в этих вопросах. Следует заметить, что разногласия в такфире касаются вышеприведенных вопросов, но ни в коем случае не таких основ религии как таухид, отвергание ширка и мушриков, уаля-бара. Поэтому то судья оговорил эти положения выражением: "некоторые положения, которые могут быть истолкованы по разному (в отличие от таухида)".
Поистине такие вопросы как таухид, уаля-бара не допускают различных толкований.
Итак умма проявила единогласие в том, что ошибки допущенные в основных убеждениях не входят в суждение хадиса о прощении ошибок. Ошибающийся не прощается, но считается грешным нововведенцем, и в такфире таких людей имеются разногласия. Если не прощаются ошибки в основных убеждениях, то что уже говорить об ошибках в основах религии. Несомненно, что ошибающийся в основах религии, не прощается тем более, и ему выносится такфир.
Некоторые ученые предпочли вынести такфир нововведенцам. Другие же ученые предпочли не выносить такфира с условием, что нововведенцы будут привязаны к основам религии.
Вот что говорит Ибн Хаджар в толковании к хадису "Мне приказано сражаться с людьми, пока они не будут свидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаhа":
Из этого хадиса также следует то, что не следует выносить такфир нововведенцам, которые признали таухид и привязаны к условиям и требованиям таухида.
(Фатх аль-Бари, 1/97)



Глава вторая: Хадис об иджтихаде.

Теперь перейдем к объяснению хадиса об иджтихаде:
"Когда судья делает иджтихад и его суждение оказывается истинным, то ему - две награды. Если же он сделает иджтихад и ошибется, то ему - одна награда".

Этот хадис не может служить доказательством для ложных утверждений сбивателей по двум причинам.
Во-первых, иджтихад может выполняться только в подробностях религии, следовательно ошибка может быть допущена и прощена только в области подробностей религии, но никак в области основ религии.
Во-вторых, судьей, который выносит решение, опираясь на шариатские источники, может быть только муваххид - человек ахлюль-къиблы. А такой человек, как известно, уже разобрался с ошибками в основах религии и он свободен от них. Тот же, кто совершил ширк или куфр, он уже вышел из ахлюль-къиблы и потерял право называться судьей.
Теперь изучим эти два положения подробнее:
Итак, иджтихад (вынос суждения в определеном вопросе в результате полного и добросовестного исследования всех шариатских источников, связанных с этим вопросом) имеет смысл только в подробностях религии и шариата. Основы религии не допускают каких-нибудь иных толкований и не приемлют вынос каких-нибудь других суждений. Либо судья муслим, а значит разобрался с этими вопросами, следовательно для иджитхада надобности не осталось; либо человек ошибся в основах религии, тогда он еще не вошел в Ислам, и ему сперва нужно разобраться с основами религии, прежде чем становиться судьей и заниматься выносом шариатских суждений.
Кроме того, что иджихад недействителен в основах религии, он также недействителен и в тех подробностях шариата, где есть бесспорные доказательства, не допускающие других толкований; например обязательность намаза, хаджа, поста, количество ракятов в намазе, запретность блуда, убийства и.т.п.. Поэтому то с одной стороны эти подробности называют основами, ибо они точно установлены и дающий другое суждение становится неверным, кроме тех случаев когда он недавно вошел в Ислам, или живет в удаленной от муслимов местности. Раз в таких вопросах делающий иджтихад становится грешным и не прощается, и ему не дается ни двух, ни одной награды, то что уже говорить о вопросах основ религии. Итак стало установленным то, что иджтихад может быть только в подробностях шариата (ахкам), и то только в тех, где нет бесспорного доказательства.
Кроме этого выносящий иджтихад должен обладать свойствами муджтахида и судьи. Если человек не будучи муджтахидом, не опираясь на какое-нибудь знание, вынесет суждение, то он станет грешным (в зависимости от степени неверным). Доказательством является хадис о трех судьях:
"Существует три типа судей: Один тип судей в раю, другие два в огне... Один из тех, кто в аду это тот, кто выносит суждение без знания..."
Поэтому  из этого хадиса, который извращают лжеученые, нужно исключить следующие типы судей:
1)Незнающий судья. Судья, который упоминается в нашем хадисе, это такой судья, который знает не только основы религии, но и подробности и судит по истине. Поэтому он и получает награду. Тот, кто не знает подробности и судит, он грешник и в зависимости от ситуации может войти в куфр. Поэтому такой судья не подразумевается в нашем хадисе о награде для судей. Если в этот хадис не входит судья, незнающий подробности, то что уже говорить о тех, кто не знает основы. Такой тем более не войдет в суждение хадиса и ни в коем случае не сможет получить одну награду вместо двух. Итак шариат не разрешает судейство невежественных. А кто может быть более невежественнее чем тот, кто находится в неведении относительно основ религии. Таковые есть судьи-мушрики, заслужившие Ад.
2)Также исключается иджтихад в основах религии, где не может быть никаких разногласий, а также в подробностях, которые отрегулированы ясным, недвусмысленных шариатским доказательством. Иджтихад имеет смысл только в тех вопросах, где допустимо разное толкование. Поэтому то, толкующий по другому не порицается, хотя и получает меньше награды. Так вот таухид и ширк; уаля и бара это такие вопросы, которые ясно и однозначно разъяснены и не приемлют инотолкований. Также ясно разъяснены  многие фарды и харамы, например пятикратный намаз, запрет убийства и.т.д. Во всех этих вопросах иджтихад не имеет смысла. А раз в таких вопросах не разрешено делать иджтихад судьям, то незнающим людям это запрещается делать и подавно.
Кто сделает иджтихад в таких вопросах ни в коем случае не получит награду, а наоборот станет грешным заблуждающимся. Как мы это и приводили выше судья Иядъ передал иджму в этом вопросе.

Вот как толкует этот хадис (" Когда судья делает... ") имам Науауи:
Ученые сказали, что все мусульмане проявили иджму в том, что под суждение данного хадиса подпадают только знающие судьи - специалисты своего дела. Если иджтихад окажется верным, то судья получает две награды: одна за усердие, другая за правильность суждения. Если же судья ошибется, то ему - одна награда: только за усердие. Текст хадиса содержит в себе более объемные смыслы, чем кажется из самого текста. Поэтому текст нужно раскрыть более полно:
Под судьей подразумевается усердный специалист-ученый. Что касается тех, кто не обладает необходимыми знаниями, то ему не разрешено выносить суждения. Если он вынесет суждение, то он не получит никакой награды, а наоборот станет грешным. Даже если его суждение (случайно) совпадет с истинным, то оно все равно отвергается. Это так потому, что совпадение это случайное и не произошло на основе шариата. Поэтому независимо от того совпадет ли его суждение или нет, он считается грешным и все его суждения не принимаются. Ни в одном суждении, что он вынес - нет ему оправдания.
В хадисе, который передается в сунанах, говорится:
"Существует три типа судей: Один тип судей в Раю, другие два в огне... Один из тех, кто в Аду это тот, кто выносит суждение без знания..."

(Далее имам исследует вопрос о том, может ли быть так, что два разных мнения будут одинаково правильными; или же в одном вопросе может только одно истинное мнение, а все остальные неправильные, хотя выносящие их и не порицаются. Имам передает мнения разных ученых на этот счет и затем говорит):
Не может быть сомнений в том, что разногласие в этом вопросе касается только подробностей религии. Что касается основ таухида, то существует иджма (единогласие) ученых в том, что в этой области истинным является только одно мнение (все остальные ложные и порицаемые).
(Шарх Науауи на сборник Муслима, 12/13)

Автор книги "Аунуль-Маъбууд" в толковании этого хадиса передает от Хаттаби следующее:
Поистине тот, кто ошибется в суждении получает только одну награду: за то, что старался найти истину. Усердствовать в выносе суждения является поклонением и поэтому удостаивается награды. Но за то, что он ошибся, он не получает награды. Просто ему прощается грех его ошибки. Но это верно только для того, кто содержит в себе качества судьи, знает основы и методы выноса суждений; обладает знаниями о способах и видах умозаключений. Тот, кто не обладая этими качествами, вынесет суждение - он не прощается за свою ошибку. Из-за того, что он сам затруднил себе дело - нет ему оправдания. Доказательством этому является следующий хадис:
"Существует три типа судей: Один тип судей в раю, другие два в огне..."
Поистине все это действительно только для подробностей, которые остались вне области основ и допускают различные толкования и мнения. Что касается основ, то это то это такие суждения шариата, которые не приемлют разных толкований. Поистине те, кто ошибается в таких суждениях - ему нет прощения за грех его ошибки и его ложное суждение отвергается.
(Аунуль-Маьбууд шарху сунани абу Давуд, 9/488-489)

Если нет оправданий для основных суждений шариата, то подавно нет оправдания и прощения для ошибок в основах религии. Ошибающийся в этих вопросах не содержит в себе качества судьи (ибо неверный, мушрик, нововведенец не может быть судьей) и получает грех за свою ошибку. Если он ошибся в основах шариата или в области основных подробностей акиды ахлюс-сунны, то он становится грешным и заблудшим нововведенцем, но муслимом. Если же он ошибется в области основ религии, то становится заблудшим мушриком и неверным нововведенцем.
Также рекомендуется посмотреть в толкования этого хадиса, выполненные Ибн Хаджаром в "Фатхуль-Бари"  и другие шархи хадисов.

Шаукани привел определение иджтихада, сделанное Гъазали, и затем сказал:
Иджтихад это усердие и старание на пути исследования вопроса с приложением всех сил и возможностей; причем исследуемый вопрос должен быть из той области, где нет порицания (за ошибку).

Такое возможно только в области подробностей. Да и вообще слово "муджтахид" (делающий иджтихад) применяется только для тех, кто исследует вопросы из области подробностей. Что касается основ то здесь дело обстоит по другому. Некоторые иджтихаду дали вот такое определение:
" Иджтихад это усердие и старание ученого для того, чтобы составить себе определенное предположение (зъанн) по какому-нибудь шариатскому вопросу. "
И в этом определении на иджтихад наложено условие, что он должен быть в вопросах, которые допускают предположения. Что касается однозначных, несомненных вопросов, то там никаких предположений быть не может, а следовательно в них не делается и иджтихад.
Если ты понял слова Шаукани, то тебе стало понятно, что муджтахид/судья это тот, кто старается составит свою точку зрения/предположение относительно какого-нибудь шариатского суждения. А также ты понял, что иджтихад имеет смысл для вопросов из подробностей религии, которые допускают неоднозначность.

В "Махсул"е по этому поводу говорится следующее:
Вопросы, подлежащие иджтихаду это такие шариатские суждения, которые не определены каким-нибудь несомненным, стопроцентным доказательством. Выражение "шариатские" мы применили для того, чтобы исключить калямисткие заумные вопросы. Выражение "несомненным, стопроцентным доказательством" мы применили для того, чтобы исключить такие суждения, относительно которых умма проявила единогласие; например такие как: пятикратный намаз, закят и др..
...
Вопрос седьмой: Если по одному вопросу имеется несколько мнений, выдвинутых разными муджтахидами, то являются ли истинными все мнения, или верным является только одно. В этом вопросе имеются разногласия2. Все эти мнения можно собрать в две основные группы:
А) Теоретические знания. Они тоже в свою очередь подразделяются на несколько видов:
1) Такой вид знаний, что ошибка в них, противоположна знанию об Аллаhе и посланнике. Например знание о таких свойствах Аллаhа, как творение, справедливость; знание о таухиде и тому подобное. В таком виде знания истинным может быть только одно мнение. Кто угодил в истину в этих вопросах, тот на истинном пути; кто же ошибся тот стал неверным.
2) Знание о том, что муслимы увидят Аллаhа на том свете; о том, что коран несотворен; что единобожники рано или поздно выйдут из ада и тому подобные вопросы. Кто угодил в истину в этих вопросах, тот на истинном пути. Кто же ошибся, то сказано, что такому выносится такфир. Одним из тех, кто придерживается такфира ошибающихся в этих вопросах, это Шафии. Некоторые ученики восприняли его слова о куфре дословно; некоторые же истолковали это как малый куфр.
(Иршадуль-Фухуль, Бабуль-иджтихад, 250-259)

На самом деле эта тема изучена в книгах, содержащие толкования хадисов и в книгах по методологии фикха.
Итак доказано, что человек, впавший в ширк по ошибке - не оправдан. Приводимые лжеучеными доказательства о награде муджтахидов, аят 2/286 не применимы в данном случае. Этому есть три причины:
Во первых мушрик не входит в ахлюль-къиблу.
Он не обладает свойствами судьи или муджтахида
Его ошибка в непозволительной области, где не разрешаются иджтихады.
В завершение приведем слова некоторых салафов и имамов:
1) Налицо отношение сахабов к тем, кто отказался давать закят. Они не приняли их ложное оправдание о том, что они ошиблись при истолковании аята: " Бери из их имущества подаяние, чтобы очистить и возвысить их этим " - (Покаяние- 9/103). Наоборот они приняли их за вероотступников и сражались с ними.
2) Налицо реакция Абдуллаhа бин Умара по отношению к qадаритам. Он не посмотрел на их сомнения; на то, что они выдвигали свои мысли для того, чтобы не придавать Аллаhу ущербные и недостаточные качества, вроде несправедливости; он не посмотрел на их незнание. Он не стал распрашивать о их положении; он напрямую вынес им такфир сразу после того, как услышал их убеждения.
3) Налицо отношение имамов к крайним нововведенцам, вроде джахмиитов (крайних). Эти имамы не приняли во внимание то, что они ошибались, были незнающими, основывались на правдоподобные умозаключения (таьвиль).

Ибн Таймия сказал:
Такие великие исламские ученые как Юсуф б. Асбат и Абдуллаh бин Мубарак, перечисляя заблудшие группы, указывают на четыре основные группы: Хариджиты, Рафидъиты, Qадариты и Мурджииты. Когда Абдуллаhа б. Мубарака спросили о джахмиитах, он ответил:
"Они не считаются из этой уммы. Мы иногда передаем слова иудеев и христиан, но слова джахмиитов не передаем ни за что...".
...
Что касается настоящих (крайних) джахмиитов, то все достоверные предания от салафа и имамов, указывают на такфир джахмиитов, ибо они отвергают божественные качества. Мнения настоящих (неумеренных) джахмиитов состоит в том, что они утверждают, что якобы Аллаh не разговаривает, не видит; он не обладает такими качествами как знание сила, слышать, видеть, жизнь; коран сотворен; люди рая не будут видеть Аллаhа на том свете и.т.д..
Теперь, что касается хариджитов и рафидъитов. Относительно их от имама Ахмада и других имамов передаются разногласия и сомнения.
Но все эти имамы без сомнения вынесли такфир (крайним) къадаритам, которые отвергают предопределение и знание Аллаhа (что Аллаh заранее все предопределил и что Аллаh наперед знает, что будут делать творения).  Умеренным къадаритам, которые признают предопределение и знание, они такфир не вынесли.
(Маджмуъуль-Фатауа, 3/350-355)

Автор книги "Аунуль-Маьбууд" передает:
В предании от Фадъла бин Зияда упоминается, что до имама Ахмада дошло, что некто сказал: "Поистине Аллаh не будет видим на том свете". Тогда имам Ахмад очень сильно разгневался и сказал:
" Кто скажет, что Аллаh не будет видим на том свете, поистине он станет неверным. Да будет на нем проклятие Аллаhа, а также гнев всех гневающихся. Разве Аллаh не сказал:
" И лица (некоторых) в тот день (будут) сияющие, на Господа их взирающие " - (Воскресенье, 22, 23 )
Вот это доказательство того, что верующие увидят Аллаhа на том свете."

Абу Дауд сказал, что возле имама Ахмада разговаривали на тему того, будет ли видим Аллаh и я услышал как имам Ахмад гневно сказал:
"Кто скажет, что Аллаh не будет видим, поистине станет неверным."
(Аунуль-Маьбууд шарху сунани абу Давуд, 13/54-55)

С позволения Аллаhа, мы удлинили разговор на эту тему. Столько объяснений иншаАллаh достаточно. Теперь переходим к следующему сомнению.
Успех от Аллаhа!


Глава третья: Сомнение об апостолах.

Второе сомнение основано на следующем аяте:
"Вот сказали апостолы: " О Иса, сын Марйам! Может ли твой Господь низвести нам трапезу с неба?" Он сказал: "Бойтесь Бога, если вы верующие!". Они сказали: "Хотим мы ее, дабы вкусить от нее, и успокоились бы наши сердца и знали бы мы (воочию, а не слухом), что ты сказал нам правду и были бы мы свидетелями об этом"."
(Трапеза, 112, 113)

По утверждению крайних мурджиитов, апостолы сомневались в мощи Аллаhа, а также в правдивости посланника и несмотря на это были оправданы по причине их незнания.

Ответ:
Ученые разделились в том, сомневались ли апостолы в силе Аллаhа и правдивости посланника. В любом случае доказательств для крайних мурджиитов в этом нет. Если принять мнение тех ученых, которые говорят, что апостолы не сомневались, то никаких проблем и вопросов нет. Если же принять то, что апостолы сомневались, то доказательств для крайних мурджиитов все равно нет, ибо те ученые, которые считают, что апостолы сомневались, говорят, что апостолы стали неверными. А это только еще лишний раз доказывает наше мнение о том, что в таких вопросах оправдания для незнания нет. То есть нет таких ученых, которые приняли бы, что апостолы сомневались, а потом не вынесли бы им такфир и сказали бы, что незнание является оправданием.
Приведем сначала объяснения ученых, которые не принимают, что апостолы сомневались. Это мнение более сильное и его придерживаются большинство ученых:

Ибн Таймия сказал:
"Может ли твой Господь низвести нам трапезу с неба?" - Нет сомнения в том, что здесь необходимо придавать смысл: "Вынес ли твой Господь решение о низведении трапезы?". Это подобно положению с Юнусом:
"И (вспомни) также человека в рыбе (Иону/Юнуса), который ушел гневным (на свое племя), полагая, что мы не справимся с ним (что мы не станем преследовать его за это)"
(Пророки, 87)

То есть это означает, что Юнус подумал, что Аллаh не вынесет решения против него (не станет его преследовать за это). Например человеку можно сказать: "Можешь ли ты сделать это?"; это означает: "Не сделаешь ли ты это?". Это общепринятое языковое употребление среди людей.
(Фатауа, 8/374)

Куртуби сказал:
"Может ли твой Господь (халь йастатъиьу раббука)" - Кисаи, Али, Ибн Аббас, Саид бин Джубайр и Муджахид прочитали это другим чтением а именно: "Халь тастатъиьу раббака - Можешь ли ты (попросить) твоего Господа". Другие же прочитали "халь йастатъиьу раббука - Может ли твой Господь". Толкование второго чтения более сложное чем толкование первого. Судди выражение " Может ли твой Господь" толкует следующим образом: "Если ты попросишь Аллаhа низвести нам трапезу, то удовлетворит ли он твою просьбу".
Правда существует мнение, что смысл аята такой: "По силе ли твоему Господу...". Но такой вопрос они могли задать только в самом начале, когда они еще не познали Аллаhа (когда Иисус делал им таблиг/призыв). Поэтому Иисус сказал им: " Бойтесь Бога, если вы верующие! ". То есть когда они приписали Аллаhу недостаток, Иисус сказал им, чтобы они не сомневались в силе Аллаhа.
Я (Куртуби) говорю, что это спорное мнение, ибо апостолы - избранные и приближенные посланнику люди, которые предназначены для того, чтобы помогать посланнику. Поэтому то, когда Иисус спросил: "Кто мой помощник для Аллаhа", они ответили: "Мы помощники для (религии) Аллаhа"
(Сафф, 61/14)

Также передается хадис от Посланника, : "У каждого посланника есть апостол. Мой апостол - Зубайр".
(Бухари, джихад, 40, 4, 135; фадъаилю асхабун-набии, 13; Магъази, 29; Муслим, фадъаилюс-сахаба, 48)

Как известно посланники пришли для того, чтобы обучить свою общину тому, что можно приписывать Аллаhу, а что нельзя. Раз так, то как этот вопрос мог остаться неизвестным для апостолов, которые к тому же были избранными его помощниками. Можно только предположить, что этот вопрос изошел не от апостолов, а от людей, присутствующих рядом.
...
Также выдвинуто следующее мнение:
Те, кто просили о трапезе, они не сомневались в силе Аллаhа. Потому, что они были верующие, а значит знали свойства Аллаhа. Их слова подобно тому, как если ты зная, что человек в силах к тебе придти, спрашиваешь его: " Не можешь ли ты ко мне придти? ". То есть апостолы спрашивали, соизволит ли Аллаh удовлетворить их просьбу. А так, они знали, что Аллаh мощен над всем и нет ничего, что было бы Ему не под силу. Они знали это и своими умами, и из сообщений посланника.
Их просьба подобна просьбе Ибрахима, когда он просил:
"Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь мертвых".
(Корова, 2/260)
А ведь Ибрахим знал это по сообщениям и умозаключениям. Просто он хотел увидеть это глазами воочию; потому, что сведения, добытые глазами всегда дают больше уверенности, чем сведения добытые умозаключениями или услышанные от других. Поэтому Ибрахим захотел увидеть, чтобы вселить сердце еще большую уверенность и успокоить его. А так, он конечно же знал и верил в это:
"... Он (Аллаh) сказал: "А разве ты не уверовал?" Тот сказал: "Да! Но чтобы сердце мое успокоилось"".
(Корова, 260)
Вот и апостолы точно также попросили трапезу для успокоения сердца:
"Они сказали: " Хотим мы ее, дабы вкусить от нее, и успокоились бы наши сердца"".
(Трапеза, 113)
Я (Куртуби) говорю, что это подходящее толкование. Но еще более подходящим является то, что это сказали другие люди.
...
Ибн аль-Хиссар сказал:
Апостолы когда говорили: "Может ли Аллаh низвести нам трапезу", не сомневались в силе Аллаhа. Это наоборот проявление вежливости по отношению к Аллаhу (Они не стали грубо просить, а спросили не мог бы Аллаh низвести им трапезу). Потому, что Аллаh может не сделать все то, что он может сделать. Апостолы же были лучшие из верующих. Как можно предположить, что они могли не знать силу Аллаhа.
Теперь, что касается первого чтения: "Халь тастатъиьу раббака - Можешь ли ты (попросить) твоего Господа". Таково мнение Аиши и Муджахида.
Аиша сказала:
"Апостолы были людьми, знающими Аллаhа, поэтому они могли сказать: "халь йастатъиьу раббука". Они сказали: "Халь тастатъиьу раббака"."
Опять же передается от Аиши, как она сказала:
"Апостолы не сомневались в силе Аллаhа. Они не говорили: "халь йастатъиьу раббука ", но они сказали: "Халь тастатъиьу раббака ".
Муаз бин Джабаль сказал:
"Я множество раз слышал как Посланник, , читал: "Халь тастатъиьу раббака - Можешь ли ты (попросить) твоего Господа ".
(Тафсир Куртуби)

Багауи сказал:
Кисаи прочитал чтением "Халь тастатъиы раббака", то есть не "йастатъиьу" а "тастатъиьу" и не "раббука" а "раббака". Это чтение Али, Аиши, Муджахида и Ибн Аббаса. Это означает: "Можешь ли ты попросить своего Господа?". Некоторые прочитали "Халь йастатъиьу раббука". В этом случае все равно апостолы не впали в сомнение, потому, что здесь смысл такой: "Низведет ли твой Господь или нет?". Например человек когда говорит своему приятелю: "Не можешь ли ты меня приподнять?", он знает, что тот в силах приподнять, но он хочет вежливо спросить его, не соизволит ли он приподнять его.
"и знали бы мы, что ты сказал нам правду" - То есть мы хотим увеличить нашу веру и убежденность в том, что ты посланник Аллаhа.
(Тафсир Багъауи)

Ибн Касир сказал:
"Халь йастатъиьу раббука" - многие прочли этим чтением. Другие прочли чтением "Халь тастатъиьу раббака", что означает: "Можешь ли ты попросить своего Господа?".
"и знали бы мы, что ты сказал нам правду" - то есть переполнимся знанием и верой в твое посланничество.
(Тафсир Ибн Касира)

Как видно из толкований, большинство ученых считают, что апостолы не имели сомнения в силе Аллаhа. Эти ученые постарались истолковать эти аяты по другому. Если бы было верно правило, что незнание оправдание, то они не стали бы мучаться и исхищряться в толковании этих аятов. Толкователи сказали, что чтение "Халь йастатъиьу раббука" вмещает в себе сложность для объяснения и поэтому они прибегли к разным путям. А ведь они могли просто сказать: "Незнание это оправдание и все тут; никаких сложностей в аяте нет". Раз они увидели сложность в аяте, это показывает, что они не принимают вышеприведенное ложное правило. Те же ученые, которые не стали истолковывать аят по другому, сказали, что это было вначале, когда Иисус делал им таблиг и их вера еще не установилась. То есть они попросту вынесли им такфир. Одним из таких ученых является имам Табари:

Табари сказал:
Одна группа из сахабов и табиина прочитало аят следующим чтением: "Халь тастатъиьу раббака". В этом случае смысл будет: " Можешь ли ты попросить своего Господа?" или же "Можешь ли ты помолиться своему Господу?" или же "Не мог бы ты помолиться своему Господу?". Это чтение поддерживает мнение о том, что апостолы не сомневались в силе Аллаhа. Они просто спрашивали не мог бы Иисус помолиться своему Господу. ( Далее Табари переходит к другому варианту чтения "халь йастатъиьу раббука - Может ли твой Господь" и объясняет причины предпочтительности именно этого чтения).
Поистине Аллаh не принял их речи как нечто негреховное и не заслуживающее внимание. Наоборот он приказал им покаяться; обновить свою веру; признать всемогущество Аллаhа и правдивость посланника. Когда они сказали свои речи, Иисус придал этому большое значение и сказал: "Бойтесь Аллаhа, если вы верующие". Так вот, то, что Аллаh призвал их к покаянию; позвал их к вере в него и Его посланника и то, что Его посланник придал большое значение их речам достаточное доказательство тому, что верно чтение: "халь йастатъиьу раббука".
Что касается слов Иисуса: "Бойтесь Бога, если вы верующие!", то это означает следующее: В ответ на слова апостолов: "Может ли твой Господь низвести нам трапезу с неба?", Иисус им как бы сказал:
"Эй мой народ! Остерегайтесь Аллаhа и бойтесь того, как бы Аллаh не наказал вас за ваши речи. Поистине, ничто не может противостоять Аллаhу. Вы вошли в неверие и отвергли Аллаhа тем, что засомневались в силе Аллаhа низвести вам трапезу. Поэтому если верите в (силу Аллаhа), то бойтесь Его наказания".
(Тафсир Табари)

Теперь после того как мы привели объяснения и толкования ученых, осталось ли сомнение в том, что этот аят свидетельствует о том, что незнание оправдание в основах религии? Ответ оставляю читателю.
Аналогичное смысл имеется в следующих аятах:
"Кто же более несправедлив, чем тот, кто измышляет на Аллаhа ложь, чтобы сбить людей без всякого знания? Поистине, Аллаh не наставляет на прямой путь народ несправедливый!".
(Скот, 144)
"В убытке - те, которые убивали своих детей по глупости, без знания, и посчитали харамом то, чем наделил их Аллаh, измышляя на Аллаhа (ложь). Сбились они с пути и не оказались идущими прямо!"
(Скот, 140)

Ибн Касир в тафсире этого аята сказал:
Поистине те, кто совершил перечисленные деяния - они понесли убыток и в этом и в том мире. Убыток в земной жизни, это смерть их детей, уменьшение имещества и запрет, наложенный им самими на некоторые вещи. Убыток на том свете, это что они предстанут пред Аллаhом с их ложными измышлениями на Аллаhа.
Саьид бин Джубайр передает от Ибн Аббаса, как тот сказал:
Если ты, хочешь узнать невежества арабов, то прочитай аяты суры Скот, начиная с 130-ого.
(Тафсир Ибн Касира)

Этот аят описывает курайшитов предпосланнического периода и несмотря на все их невежество, аят характеризует их сбившимися с прямого пути. Это так, потому, что они совершали ширк в области законодательства.
Приведем также следующий аят:
"Пусть же в день воскресения понесут они всю тяжесть своих грехов, а также тяжесть грехов грехов тех, кого они сбили с пути без знания." (Пчелы, 25)

Куртуби в тафсире этого аята сказал:
Муджахид сказал: "На них возлагаются также грехи тех, кого сбили, но так, что из грехов сбившихся ничего не уменьшается".
Передается хадис: "Тот, кто призывает других к заблуждению других, - тот в добавок получает грехи тех, кто последовал за ним. Но это нисколько не убавляет греха у последовавших за ним. Где бы ни был призывающий к хидаяту, - он в добавок получает награды тех, кто за ним последовал. И это также не убавляет награду у последовавших за ним."
(Муслим приводит предание с таким смыслом. Такие же предания передают Тирмизи, ильм, 15; Бухари, иьтисам, 15; Муслим, ильм, 15)

Это является доказтельством того, что к грехам призывающих к заблуждению прибавляются грехи последовавших за ним.
"без знания" - то есть по своему незнанию они направляют людей на ложное. Ибо если бы они знали, то не стали бы сбивать.
(Тафсир Куртуби)



Глава четвёртая: Сомнение, что заблуждение бывает только после разъяснения.

Это сомнение они (крайние мурджииты) основывают на следующем аяте:
"Аллаh - не таков, чтобы сбивать с пути людей, которых он уже направил на прямой путь (которым он дал хидаят),  пока не разъяснит им, чего им остерегаться. Поистине, Аллаh о всякой вещи сведущ!"
(Покаяние, 115)

Они говорят, что заблуждение, как таковое, действительно только после соответствующего разъяснения, потому, что в этом аяте говорится, что Аллаh выносит суждение о заблуждении людей только после того, как разъяснит им. При всем при этом они распространяют это правило на все грехи и ошибки, не делая различия между ширком, куфром и другими грехами.

Ответ:
Согласно методологии ахлюс-сунны при вынесении суждения, нужно подходить к доказательствам не по одиночке, а целостно, исходя из принципа, что аяты Корана согласуются между собой и не содержат никаких противоречий. Этот принцип сообщается в следующем аяте:
"Аллаh ниспослал лучшее из всех слов - Писание, аяты которого сходны и повторяются"
(Толпы, 23)
То есть одна часть Корана подобна другой; они подкрепляют друг друга, и не противоречат.
То же самое подчеркивается в следующем аяте:
"Разве же они не поразмыслят о Коране? Ведь если бы он был не от Аллаhа, то нашли бы они там множество несоответствий"
(Женщины, 82)

Итак при выносе суждения в определенном вопросе, необходимо собрать все доказательства на эту тему и применить к ним целостный подход, так, чтобы каждое доказательство заняло бы свое место, и не противоречило бы другим. Только так мы сможем установить истину. Одним из особенностей нововведенцев является то, что они подходят к доказательствам выборочно, принимая только то, что соответствует их убеждениям. Они заставляют доказательства конфликтовать между собой и таким образом они расстраивают целостность доказательности шариата.
Теперь если обратиться к аяту, в котором отвергается заблуждение до разъяснения, и оценить его вкупе с другими аятами, то мы поймем, что это касается только для вопросов, кроме куфра и ширка. Ведь во многих аятах Корана мы видим, что заблуждение имеет место и до разъяснения:
"Он - тот, кто послал к простецам посланника из числа; он читает им Его аяты, и очищает их (от ложного), и учит их Писанию и мудрости (Сунне), хотя раньше они были, конечно, в явном заблуждении."
(Собрание, 62/2)
"И поминайте Его, как Он вывел вас на прямой путь, хотя до этого вы были в числе заблуждающихся."
( Корова, 198 )

Табари в тафсире аята сказал:
То есть - Поминайте и прославляйте Аллаhа за то, что Аллаh спас вас от огня ада и наставил вас на прямой путь. До этого же вы пребывали в ширке и заблуждении. Вы были слепы относительно хидаята.
(Тафсир Табари)

Также есть слова Посланника, :
"Разве я не нашел вас, когда вы были в заблуждении? Аллаh послал меня и наставил вас на прямой путь. Точно также вы были голодными; Аллаh послал меня и сделал вас богатыми."
(Шарх Науауи на сборник Муслима, 7/157)

В письме к Кисре Посланник, , сказал:
"Поистине я послан всем людям для того, чтобы предупреждать живых, чтобы у неверных не осталось никаких оправданий "
(Абу Наим, Далаилюн-нубувва)

Так вот эти тексты из Корана и сунны доказывают, что люди считались заблудшими и до разъяснения (призыва Посланника, .
На то же самое указывает следующий аят:
"Одних Аллаh направил на прямой путь, другие же - над ними свершилось предписание Аллаhа о том, что они заблудятся. Они взяли себе покровителями шайтанов вместо Аллаhа и они полагают, что на прямом пути!"
(Преграды, 30)

Имам ат-Табари говорит:
"Они взяли себе покровителями шайтанов вместо Аллаhа и они полагают, что на прямом пути!" - То есть та, часть, над которой свершилось заблуждение - она сошла с пути Аллаhа и заданной цели (единобожия), взяв вместо Аллаhа шайтанов своими помощниками и покровителями. По невежеству они совершали то, что было грехом и против них, в то время как, они полагали, что находятся на истинном пути и думали, что получат награду за свои старания. Это одно из самых ясных доказательств, опровергающее ложные утверждения тех, кто говорит, что якобы Аллаh не наказывает никого, кто совершит грех или поверит в ложное, кроме как только тех, к которым пришло знание об этом и которые совершают это осознанно и злонамеренно против своего Господа. Ведь если бы это было так, то не было бы разницы между заблудшими, которые считают, что на истинном пути и теми, кто на самом деле на истинном пути. Но Аллаh в этом аяте провел между ними различие и с точки зрения их названия (верующий - неверный), и с точки зрения юридических норм, применяемых к ним (сюда входит воздаяние на том свете, а также система применяемых к ним земных норм, как то не хоронить их на мусульманском кладбище, не проявлять им уаля и.т.д.).
(Тафсир Табари; То же самое передает Ибн Касир в тафсире аята)

Багъауи сказал:
Этот аят является доказательством того, что нет разницы между неверным, который полагает, что находится на истинном пути и тем, кто сознательно отвергает истину и упрямится на ложном пути.
(Тафсир Багъауи)

Как видно, авторитетнейшие толкователи имам Табари и Ибн Касир, а также Багъауи говорят, что данный аят доказывает то, что неверный, находящийся на ложном пути по причине незнания или ошибки, ни в коем случае не имеет никакого оправдания. Таким образом доказано, что это аят исключает куфр и ширк из суждения аята 9/115.

В связи с этим Ибн Таймия говорит следующее:
Когда слово "заблуждение" используется в абсолютном смысле (большое заблуждение), оно включает в себя всех, кто не находится на верном пути, причем не имеет значения, знает ли он истину или нет. Таковые заслужили наказание. Это следует из следующих аятов:
"Воистину, они нашли своих отцов заблудшими; и они поспешили по их стопам." (Стоящие в ряд; 37/69-70)
"Они скажут: "О Господи наш! Мы (лишь) повиновались нашим господам и начальству, и (это) они сбили нас с пути! О Господи наш! (так) дай им удвоенное наказание и прокляни их великим проклятием!""
( Сонмы, 33/67-68 )
(Маджмуьуль-Фатауа, 7/166)

Следующие аяты содержат в себе тот же самый смысл:
"В убытке - те, которые убивали своих детей по глупости, без знания, и посчитали харамом то, чем наделил их Аллаh, измышляя на Аллаhа (ложь). Сбились они с пути и не оказались идущими прямо"
(Скот, 140)
"Скажи: "Обоих самцов или самок Он запретил? Или же (он запретил) то, что заключают в себе утробы самок? Разве вы были свидетелями, когда Аллаh завещал это?" Кто же более несправедлив, чем тот, кто измышляет на Аллаhа ложь, чтобы сбить людей без всякого знания? Поистине, Аллаh не наставляет на прямой путь народ несправедливый!".
(Скот, 144)

Ибн Касир в тафсире этого аята сказал следующее:
Аллаh сообщает, что совершившие перечисленные деяние будут в убытке и в этом и в том мире. Убыток в земной жизни, это смерть их детей; уменьшение их имущества, запрет, наложенный ими самими на некоторые вещи. Убыток в той жизни, это то, что они попадут в плохое положение из-за своих ложных измышлений на Аллаhа.
Саьид бин Джубайр передал от ибн Аббаса, как тот сказал:
"Если ты хочешь узнать невежества арабов, прочитай аяты, что после 130-ого суры Скот:
"В убытке - те, которые убивали своих детей по глупости, без знания, и посчитали харамом то, чем наделил их Аллаh, измышляя на Аллаhа (ложь). Сбились они с пути и не оказались идущими прямо!"
(Скот, 140)
Это передано в сборнике Бухари в разделе "Рассказы о Курайше".
(тафсир Ибн Касира)

Так вот это аят, который описывает курайшитов предпосланнического периода, несмотря на все из незнания и невежества, назвал их заблудшими. Это так, потому, что они пребывали в ширке в области законодательства. Приведем также следующий аят:
" Пусть они несут на себе тяжесть своих грехов, а также тяжесть грехов тех, кого они сбили без знания".
(Пчелы, 25)

Куртуби в тафсире этого аята сказал:
Муджахид говорит: "На них возлагаются грехи тех, кого они сбили. Так, что это не уменьшает грехи тех, кто последовал за ними".
Передается хадис, где Посланник, , говорит:
"Тот, кто призывает к заблуждению, - он получает в добавок столько же греха, сколько те, кто последовал за ним. Но это ни насколько не уменьшит греха последовавших за ним. Где бы ни был призывающий к хидаяту, - он получает в добавок столько же награды, сколько те, кто последовал за ним. И это точно также не уменьшает награду последовавших за ним".
Муслим передает хадис такого же смысла.
Все это доказывает то, что к призывающим к заблуждению прибавляются грехи тех, кого они сбили.
"Без знания" - То есть по незнанию, они сбивают людей на ложный путь, ибо если бы они знали, то не стали бы сбивать.
(Тафсир Куртуби)
Точно также подходят к аяту толкователи Табари и Ибн Касир. Все приведенные нами религиозные тексты доказывают то, что незнание не спасает человека от того, чтобы он назывался заблудшим, мушриком и неверным. Ко всему этому следует присовокупить высказывания ученых, ранее приведенные в этом разделе.
Все, что мы здесь привели находится в полном соответствии с нижеследующим хадисом:
Бухари открыл в своем сборнике сахихов главу под названием "Привязанность к Книге и Сунне; Порицание и выноса суждений на основе собственного мнения и умозаключения по аналогии (которые не опираются на Книгу и Сунну)".

Далее Бухари говорит:
Это так потому, что в аяте говорится:
"И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания. Поистине слух, зрение, сердце - все они ответственны за это"
(Перенес ночью, 36)

"Поистине Аллаh, после того как наделил вас знанием, не уничтожит знание, забирая его у вас. Но он умертвит ученых с их знаниями и люди останутся незнающими. Они будут спрашивать фатвы (религиозные суждения). Те, у кого будут спрашивать, будут давать фатвы, опираясь (только) на свое мнение. Таким образом, они будут заблуждаться сами и вводить в заблуждение других".
Предание же от Хармалы выглядит следующим образом:
"Они будут давать фатвы без знания и будут таким образом заблуждаться сами и вводить в заблуждение других".
(Бухари)

Хафизъ Ибн Хаджар толкуя эти хадисы говорит:
В предании от Абу Умамы имеется следующее дополнение, которого нет в предыдущем варианте:
"Поистине после того, как исчезнет знание через смерть ученых останутся книги, но они не дадут пользу тем, кто не является ученым ". В продолжении хадиса говорится:
"Один араб спросил Посланника, : "О Посланник Аллаhа! Как же исчезнет знание если у нас есть книги. Ведь мы будем черпать оттуда знания сами и передавать их нашим детям, женам и слугам?" Он (Посланник, ) раздосадованно поднял голову и сказал: "Вот возьми тех же самых иудеев и христиан. У них есть книги. Но они не обладают ничем из того, что им принесли их посланники".
(Сунан Ибни Маджа, бабу Зихабиль-Къур'ани уаль-ьильм, 2/377)

В преданиях от Ауфа бин Малика, Ибн Амра, Сауфана бин Иьсаля и других имеются аналогичные выражения, которые подкрепляют достоверность данного дополнения. Кроме этого, в сборниках Тирмизи, Табарани, Дарими и Баззара есть похожие предания с аналогичным смыслом.
(Фатхуль-Бари, 13/295-299)

Так вот этот хадис ясно доказывает, что несмотря на незнание, такое качество как "быть заблудшим" действительно как для тех, кто последовал; так и для тех, за кем последовали. И аят (16/25) и хадис оба доказывают то, что даже в случаях незнания и ошибочного толкования действительны качества "заблудший" и "грешный". Это включает в себя грехи ширка и нововведения. Поэтому то имам Бухари в той же главе (Привязанность к Книге и Сунне) открыл подглаву "Грех того, кто призывает к заблуждению и становится плохим примером для других".

В толковании к этой главе Хафизъ Ибну Хаджар говорит:
Что касается хадиса "... Тот, кто призывает к заблуждению ...", то он передан Муслимом, Абу Даудом и Тирмизи. Абу Хурайра передает, как Посланник, , сказал:
"Кто призовет к хидаяту, тот получает в добавок столько же награды, сколько те, кто последовал за ним. И не уменьшает награду последовавших за ним. Тот же, кто призовет к заблуждению, тот получает в добавок столько же греха, сколько те, кто последовал за ним. Но это ни насколько не уменьшит греха последовавших за ним".

Мухаллаб сказал, что цель этих двух подглав - остеречь от заблуждений, нововведений в религиозных делах и измышлений, а также запретить от противодействия пути верующих. Хадис предостерегает от этого, ибо нововведенец когда измышляет свое нововведение не придает, недооценивает опасность своего действия и не осознает какой вред он себе наносит. Ведь даже если он не будет сам совершать это деяние, все грехи тех, кто будет совершать нововведение в будущем, прибавляются и к нему самому. Это так потому, что это он первый установил это нововведение и открыл дверь для совершения его другими.
(Фатхуль-Бари, 13/315)

Итак из аятов Корана и хадисов следует, что незнание и ошибка не упраздняют действительность того, чтобы человек мог счтаться заблуждающимся, мушриком, нововведенцем и.т.д.. Эти доказательства налагают ограничения и исключения на общность смысла аята:
"Аллаh - не таков, чтобы сбивать с пути людей, которых он уже направил на прямой путь (которым он дал хидаят),  пока не разъяснит им, чего им остерегаться. Поистине, Аллаh о всякой вещи сведущ! "
( Покаяние, 115 )

Между этим аятом и приведенными нами другими аятами и хадисами нет противоречия, ибо они разъясняют суждения на разную тему. Этот аят касается подробностей религии. Те же аяты показывают, что в основах религии незнание и ошибка не являются оправданием.
Кроме этого аят можно понять следующим образом:
Заблуждение, которое подразумевается в аяте - это заблуждение в смысле наказания, но это не является препятствием для заблуждения в смысле наименования как "заблуждающийся, грешный, нововведенец, мушрик, кафир" и.т.д.. То есть в аяте отвергается заблуждение в смысле наказания, но не отвергается заблуждение в смысле придавания имени "заблудший".

Вот слова Ибн Таймии о том, что бывают разные типы заблуждения:
Иудеи более яростны в куфре чем християне, несмотря на то, что християне более погрязли в невежестве и заблуждениях. Это потому, что они покинули истину сознательно. Поэтому на них обрушился гнев. Обе эти группы в заблуждении. Но заблуждение понятие широкое. Заблуждение иудеев таково, что влечет за собой проклятие и наказание. Заблуждение христиан таково, что хоть оно и не влечет за собой наказания, но лишает их какой-либо награды за их деяния. Но если после того, как им будет представлена истина они отвергнут ее, то подвергаются наказанию.
(Маджмуьуль-Фатауа, 19/190-191)

Даххак истолковал этот аят именно в таком слысле (в смысле наказания). Он сказал:
«Аллаh - не таков, чтобы сбивать с пути людей, которых он уже направил на прямой путь, пока не разъяснит им, чего им остерегаться".
То есть Аллаh не накажет народ, пока не пошлет ему разъяснение.
 Таким образом этот аят выражает тоже самое, что и следующий аят:
"И не наказываем мы никого, пока не пошлем посланника"
(Перенес Ночью, 17/15)
Что касается того, чтобы придавать имя "заблудший", то это не зависит от того, пришло ли разъяснение или нет. Качество "быть заблудшим" действительно и до прихода разъяснения. Одним из доказательств этого является следующий достоверный хадис:
"Аллаh сказал: " Эй мои рабы! Все вы в заблуждении, кроме тех, кому я даровал хидаят. Так просите же у меня хидаят, чтобы я дал вам его".
(Муслим, Китабуль-Бирри уас-Съифати уаль-Адаб; Ибну Маджа, зухд; Тирмизи, Бабу съифатиль-къиямати)

То есть качество "быть заблудшим" имело место и до того, как Аллаh послал хидаят - разъяснение. Поэтому тот, кто впал в ширк до прихода разъяснения - он мушрик. Доказательством этому являются аяты, которые мы уже приводили выше:
"Он - тот, кто послал к простецам посланника из из числа; он читает им Его аяты, и очищает их (от ложного), и учит их Писанию и мудрости (Сунне), хотя раньше они были, конечно, в явном заблуждении".
( Собрание, 62/2 )
"И поминайте Его, как Он вывел вас на прямой путь, хотя до этого вы были в числе заблуждающихся".
( Корова, 198 )

Итак, тот, кто впал в ширк и куфр до разъяснения, то по любому становится мушриком и неверным. Кроме этого, на самом деле он заслужил наказание, но по милости Аллаhа, наказание привязано к условию: Приход разъяснения. Вот, что говорит по этому поводу:

Ибн Таймия:
Доказано Кораном и сунной, то что надо именовать совершающих ширк как "мушрик" еще и до призыва. Он преступил границы, придал Аллаhу равных до прихода посланника, поэтому название "мушрик" ему дается и до прихода посланника.
(Маджмууль-фатауа, том 20, 38)

Ибн Таймия сказал:
Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только Аллаhу. Тот же, кто не совершает ширк, но не поклоняется Аллаhу (например фараон) на самом деле еще хуже чем многобожники. Нужно совершать две вещи:
1) поклоняться Аллаhу;
2) не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаhу).
Это и есть сущность Ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе никому нет поблажки и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим Аллаh не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть он и не наказывает невежественного мушрика, Аллаh не вводит его в Рай, ибо туда не входит никто, кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях Аллаh будет отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах.
(Маджмууль-фатауа, том 14, стр.477)

Ибн Къайим сказал:
Ум - достаточное доказательства против мушрика. Что касается посланнического доказательства, то это необходимо для наказания мушрика.

Шаукани в тафсире аятов (14/1, 4) сказал:
"Алиф. Лам. ра. Писание - ниспослали Мы его тебе, чтобы ты вывел людей из мраков к свету с соизволения их Господа на путь Великого, Достохвального."
(Ибрахим, 14/1 )
"чтобы ты вывел людей из мраков к свету" - То есть для того, чтобы вывести вас из мраков куфра, невежества и заблуждения к свету веры, знания и хидаята.
(См Фатхуль-Къадир)

То есть из этого аята следует, что люди до того, как им пришло разъяснение и хидаят находились во мраке куфра, ширка и заблуждения.

Далее 4-ый аят Шаукани толкует следующим образом:
"Аллаh вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает. Он – Могущественный, Мудрый."
(Ибрахим, 14/ 4)
Причина того, что заблуждение в этом аяте было упомянуто перед хидаятом, состоит в следующем: Заблуждение было раньше чем хидаят; то есть заблуждение в своей основе изначально. Хидаят же это постройка из того, в чем раньше хидаята не было.
(См. Фатхуль-Къадир)

Значит заблуждение имело место и до прихода разъяснения. Вся слава и хвала принадлежат Аллаhу!
С позволения Аллаhа мы рассеяли важнейшие сомнения, приводимые из аятов Корана. Аллаhу аьлам! Теперь, иншаАллаh, мы перейдем к развеянию некоторых сомнений, приводимых из хадисов.



Раздел Второй: Некоторые лже-доказательства и сомнения, которые сеют люди, пытающиеся доказать, что незнание является оправданием в основах религии. Попытки доказать хадисами.

Глава первая: Хадис об Аише.
Оправдватели незнания приводят себе в доказательство хадис об Аише, да будет доволен ею Аллаh великий:
Сказала Аиша:
- Не поведать ли вам о случае, произошедшем между мной и Посланником Аллаhа, ? Мы сказали:
- Да. Передатчик сказал, что затем Аиша сказала:
- Была ночь моей очереди, когда пророк был со мной. Он повернулся, снял свою верхнюю одежду; снял обувь и положил ее рядом с ногами; затем постелил себе на кровать и лег до тех пор пока не подумал, что я уснула. Затем он потихоньку взял одежду, тихо обулся, открыл дверь, вышел и тихонько закрыл ее. Тогда я надела на голову покрывало, оделась и пошла за ним следом. О дошел до кладбища Бакъиьа и там остановился. Стоял он там долго. Затем три раза поднял руки. Затем он пошел обратно и я пошла. Он ускорил шаг и я ускорила. Он побежал и я побежала. Он приблизился и я приблизилась, я обогнала его и вошла. Как только я легла, он вошел и спросил:
- Что случилось с тобой, Эй Аиша!, что ты так запыхалась? Я ответила:
- Ничего. Он сказал:
- Или скажешь ты или мне сообщит Знающий суть вещей, Сведущий обо всем. Я рассказала ему обо всем. Он сказал:
- Так значит, та тень, что я видел впереди, это была ты. Я сказала:
- Да. Тогда он ударил меня в грудь и сказал:
- Ты, что подумала, что Аллаh и Его Посланник причинят тебе несправедливость? Аиша сказала:
- Чтобы не скрывали люди, Аллаh это знает; да! Посланник, , сказал:
( Это было предание от Муслима. Вот это предложение на арабском:

·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
Вариант предания от Ахмада и от Насаи , следующий: " Она (Аиша) сказала: "Чтобы не скрывали люди, Аллаh это знает. Посланник, , сказал: "Да".

·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
· )
- То, что ты видела это был Джибриль, который пришел ко мне. Он позвал меня и я скрыл это от тебя, затем снова скрытно от тебя я ответил ему. Он не мог зайти так, как ты сняла свою одежду. Я думал ты заснула и я не хотел будить тебя, кроме этого я побоялся, что ты испугаешься. Так вот Джибриль сказал, мне: "Поистине твой Господь приказывает тебе придти к тем, кто на кладбище Бакъиьа, чтобы ты помолился за них (Аллаhу)".
Аиша сказала:
- А что мне говорить для них, о Посланник Аллаhа!? Он ответил:
- Говори: "Ас-саламу ьаляа ахлид-дияари миналь-му'миниина уаль-муслимиина уа ярхамуллаахиль-мустакъдимиина миннаа уаль-муста'хириина. Уа иннаа иншааАллаhу бикум ляляахикъууна " - (Мир обитателям этого места - тем, кто верующий и муслим. Да помилует Аллаh тех, кто был до нас и тех, кто после нас. И мы, даст Бог, присоединимся к вам).
(Передал Муслим, Насаи и Ахмад)
 
Оправдыватели незнания говорят, опираясь на этот хадис, что Аиша была в сомнении насчет того, что знает ли Аллаh все, что скрывают люди. Мы спрашиваем, где из хадиса следует, что Аиша сомневалась? В предании от Муслима слово "Да" принадлежит самой Аише; то есть она сказала, что Аллаh знает все, а затем для усиления утверждения сказала "Да".

В связи с этим имам Науауи сказал:
"Аиша сказала: Чтобы не скрывали люди, Аллаh это знает; да!" Это так и в усуле. Аиша как бы сказала "Чтобы не скрывали люди, Аллаh это знает", а затем для того, чтобы подтвердить саму себя сказала "Да".
(Шарх Науауи на сборник Муслима; 7/44)
 
Итак в хадисе нет ничего такого, что указывало бы на то, что Аиша сомневалась. Если взять вариант предания от Ахмада:
"Она (Аиша) сказала: "Чтобы не скрывали люди, Аллаh это знает. Посланник , , сказал: "Да"",
то и здесь нет никаких намеков на сомнение Аиши. Аиша не спрашивала, а наоборот утверждала, Посланник, , же просто подтвердил слова Аиши.
Если бы Аиша, прибегаем к Аллаhу от такого предположения, действительно была в сомнении относительно знания Аллаhа, Посланник, , ответил бы намного резче, как он сделал это по отношению к сахабу, сказавшему "Если пожелает Аллаh и ты", или по отношению к сахабам, по незнанию попросившим его о зату ануат. Тогда Посланник , , разозлился на них и дал им очень резкий ответ. В этих и во многих других случаях, причинами ошибок было незнание. Несмотря на то, что те ошибки были не из основ религии, то есть не выводили человека из Ислама, Посланник, , был резок к ошибающимся. В этом же случае, не знать того, что Аллаh всезнающий, является большим куфром. Так почему же реакция Посланника, , не была соответствующей.
Кроме этого, Аиша выросла в доме Посланника, , где читались аяты Аллаhа и хадисы Посланника, . Во многих аятах указывается на всезнающесть Аллаhа. Аиша была мусульманкой еще с мекканского периода. Да и вообще всезнающесть Аллаhа это такой вопрос, который знают даже дети и мушрики. Только глупец может не знать всезнающесть Аллаhа. В аяте говорится:
"Разве тот, кто сотворяет может не знать"
(Власть, 14)
Как могла такая умная женщина как Аиша не знать такого простого вопроса.
Кроме этого верно следующее утверждение:
  "Невозможно, чтобы фарды (обязательные положения) не объяснялись бы в момент необходимости".
 
Ибн Къудама сказал:
Нет разногласий в том, что не разрешено откладывание разъяснения, когда это необходимо.
(Раудатун-Назъир уа Джаннатуль-Маназъир, 96)

Шаукани сказал:
Знай, что когда откладывается объяснение вопросов, являющихся муджмаль (краткоизложенные); умуми (общие; не частные); маджаз (метафорические, иносказательные); муштарак (выражения с одним общим смыслом); или объяснение в деяниях, в которых есть сомнение или, которые являются мутлакъ (абсолютные), то возможны два варианта.
Первое: Это когда откладывание происходит во время необходимости. Тогда ответственный (за этот вопрос) человек не имеет возможности понять содержания того, что не объяснилось. Подобное откладывание в вопросах, которые обязательны и неотложны (требуют срочного знания), невозможно. Потому, что без знания содержания вещи, ее выполнение невозможно. Так говорят все те ученые, которые считают что ответственность не возлагается в тех вопросах, которые выполнить невозможно. Те же ученые, которые считают возможным то, что ответственность возлагается в вопросах, которые человеку не под силу, они говорят следующее. Это теоретически возможно (Если бы Аллаh захотел, он мог бы возложить на человека то, что ему не под силу), но на практике этого не случается (Аллаh вынес суждение о том, что он не возлагает на человека то, что ему не по силам). В любом случае обе группы единогласны в том, что такого не произошло. Поэтому то Абу Бакр аль-Бакъилляни передал иджму в вопросе невозможности (на практике) того, что на человека возложено то, что ему не под силу.
Ибн ас-Самьани сказал:
Нет разногласий в том, что невозможно откладывание разъяснения деяния во время деяния; но возможно до совершения деяния.
(Иршадуль-Фухуль, 173)

Итак ученые проявили иджму в том, что откладывание разъяснения в неотложных делах невозможно. И мы знаем, что вопросы, касающиеся веры неотложны, ибо вера в них обязательна и является условием Ислама. В этом хадисе же мы не видим никакого порицания Посланника, , к Аише. Значит ее слова не содержали, чего-нибудь такого, что нуждается в исправлении и порицании. Это так, потому, что Посланник , , был послан для разъяснения; приказывания благого и порицания скверного. Невозможно предположить, чтобы посланник, , не отреагировал бы адекватным образом на порицаемое и скверное деяние.



Гава вторая: Зату Ануат.(Добавлено редакцией из книги «Разъяснения к книге «Нарушения Ислама» имама обновителя религии Мухаммада ибн Сулеймана ат-Тамими»)

Некоторые “ученые” стараясь сбить людей с пути Аллаhа, пытаются доказать, что незнание в области основ религии является оправданием. Одним из “доказательств”, которым они хотят посеять сомнения хадис о зат ануат. С помощью Аллаhа мы покажем, что приводить этот хадис в качестве доказательства есть умышленный обман и невежество. Вот текст хадиса :
Передается, что Абу Уакид аль-Лайси сказал следующее :
«Мы вышли вместе с Посланником, , из Мекки на Хунайн. Мы не так давно освободились от куфра. У многобожников было большое дерево (сидра), называемое зат ануат, под которым они поклонялись и вешали на него свое оружие. Проходя мимо этого дерева, мы сказали: “О Посланник Аллаhа, назначь нам тоже один зат ануат как у них”. Тогда Посланник, , сказал: «Аллаhу акбар! Клянусь тем, в чьей руке моя душа! Вы сказали слово, подобное слову иудеев, сказанному ими Мусе: «Сделай нам божество такого как у них» (Трапеза: 138). Несомненно, что вы последуете пути прежних»
(Имам Ахмад (5/218); Ибни Аби Асым (76); Тирмизи (2180). Тирмизи сказал относительно хадиса, что он достоверен.)

Сахабы просящие у Посланника Аллаhа, , зат ануат недавно освободились от куфра. Исламские ученые относительно положения тех сахабов высказывают два мнения:

Мнение 1-ое: Шариатское бидаа (новшество). Подобие между сахабами и мушрика заключалось лишь в том, что они попросили дерево, на которое они будут вешать свое оружие. Они желали пользоваться той пользой дерева, которую бы Аллаh сниспустил на это дерево. Они не хотели просить помощи от самого дерева, т.е. они не просили Посланника Аллаhа, , о том, чтобы он дал им дерево, которому бы они поклонялись, вознося ему мольбы и прося пользы и помощи от него. Поэтому то они и сказали: “Назначь нам один зат ануат”. Если бы они верили бы в святость и божественность самого дерева, они не спрашивая Посланника, , сами бы сделали себе зат ануат, кроме этого там был уже готовый зат ануат. Если бы они верили в то, что он приносит пользу они воспользовались бы им. Но они хотели, чтобы избранный раб и Посланник Аллаhа, , помолился бы Аллаhу о том, чтобы Аллаh давал им некоторые пользы и победы, посредством дерева.
Аллаh, давая блага и пользы, дает не непосредственно рукой, а привязывает к ним определенные причины. Например, когда Он хочет сниспослать дождь, он делает это посредством сгущением облаков, т.е. привязывает к сниспосланию дождя причину – сгущение облаков.
Аллаh говорит:
“Он – Тот, Кто направляет ветры добрыми вестниками Своей милости. Когда же они приносят тяжелые облака, Мы пригоняем их к мертвой земле, проливаем воду и посредством этого взращиваем всевозможные плоды. Таким же образом Мы воскрешаем мертвых. Быть может, вы помяните назидание”.
(Преграды: 57)

Из аята видно, что Аллаh ветра устроил причиной движения облаков, а облака, причиной пролива воды, воду же причиной взращения плодов. При этом единобожник верит, что у причин собственной силы и воли нет, так как Аллаh держит все причины в руках и управляет ими как хочет. Кто направится с мольбой к причине или уверит, что она по своей воле, без распоряжения на то Аллаhа, может что-нибудь сделать, впадет в большой ширк. Например во времена джахилийи было верование, что звезды посылают дождь.
Связи с этим передан следующий хадис:

Зайд ибн Халид говорит:
“Одной ночью был дождь. Наутро посланник Аллаhа, , сделав утренний намаз вместе с сахабами в Худайбии, повернулся к джамаату и спросил: “Знаете ли вы что, сказал ваш Господь?” Они ответили: “Аллаh и его посланник знают лучше“. Посланник, , ответил: “Аллаh сказал: “Некоторые из рабов Моих достигли утра будучи верующими, некоторые же будучи неверными. Те, кто сказал, что дождь пролился по милости и щедроте Аллаhа, уверовал в Меня и не уверовал (сделал куфр) в звезды. Те же кто сказал, что дождь пролила такая-та звезда, не уверовал (сделал куфр) в Меня и уверовал в звезды.”
(Муватта, Бухари, Муслим)

Ученые в толковании этого хадиса говорят, что верить в то, что звезда имеет долю в проливе дождя есть большой ширк и неверие. Верующий подобным образом придает звезду в сотовариши Аллаhу в господстве.
Теперь что касается сахабов, просящих зат ануат. Они не хотели просить победу у самого дерева, а хотели особенного места, чтобы рядом с деревом просить у Аллаhа Единого, что было бы причиной побед. Но в этой просьбе есть опасность быть похожими на мушриков, которые просили дерево и возносили ему мольбы. Поэтому Посланник Аллаhа, , сразу пресек эту склонность к уподоблению.
Как известно, подобие одной вещи на другую, может быть как с одной стороны, так и с нескольких сторон. При уподоблении вещей необязательно присутствия подобия со всех сторон. Всестороннее подобие возможно лишь если те вещи одного рода. В сунне немало примеров уподобления разнородных вещей. Например следующие хадисы :
“Тот, кто пьет алкоголь постоянно, подобен идолопок-лоннику“
(ибн Маджа )
“Несомненно, что вы будете видеть Господа вашего, подобно тому как вы видите месяц, не мешая друг другу “
(Бухари)

Очевидно, что уподобление сделанное например во втором хадисе по признаку ясности видения (Аллаh, будет видим ясно подобно тому, как видим ясно месяц в полнолуние). Но никто не скажет, что Аллаh подобен месяцу по форме или по местоположению. Аналогичное положение в хадисе о зат ануат: И сахабы и иудеи сходны в том, что они просят, нечто находящееся у мушриков, т.е. хотят уподобиться им. Ислам запрещает не только сам ширк, но и все то, что может повлечь к нему, пресекая предпосылки и заростки ширка. По этой причине Посланник Аллаhа, , так жестко выразился в отношении сахабов.

Имам Шатыби сказал следующее:
“Относительно уподобления в придумывании нововвдедений прошлым общинам, в особенности ахлю китабу, от Посланника Аллаhа, , передан такой хадис :
“Моя община будет следовать путем предыдущих“.
Этот хадис есть доказательство того, что эта община будет делать тоже самое, что и прежние общины. Но необязательно, чтобы эта община повторяла все точь в точь. Подобие может быть как и полное, так и только с одной стороны. Примером полному подобию служит следующий хадис :
“Несомненно, что вы последуете пути предыдущих вас...”,
в продолжении хадиса говорится: “Если они вошли в норку ящерицы, то и вы последуете за ними “.
Примером подобия с одной стороны может служить хадис о зат ануат. Просить зат ануат похоже с одной стороны на прошение божества, но это не одно и тоже. Если в хадисе нет указания на то, что это подобие полное, необходимо не выносить суждение о том, что подобие полное. Аллаh знает лучше“.
(Аль-иьтисам, том 2, стр. 245-246).

Сахабы, просящие зат ануат не просили то, что является большим ширком. Их просьба, только подобна просьбе иудеев и положению мушриков.

Ибн Таймия в книге “Иктида сырат аль-мустакым, стр. 314-315“ привел хадис о зат ануат и сказал относительно него следующее:
“В данном событии Посланник Аллаhа, , сильно разозлился на сахабов только из-за того, что они уподобляясь мушрикам попросили дерево, на которое они собирались вешать оружия и совершать поклонения Аллаhу. Если Посланник, , отнесся таким образом к просьбе быть похожими на кафиров, то как же бы он отнесся к самому ширку?
Любой, кто отправится в некое место с намерением заработотать сауаб (награду), а шариат не предусматривает сауаба в посещении того места, то деяние это не принимается – это бидаа (нововведение). Непринимающиеся деяния могут различаться, это может быть посещение дерева, ручья, горы или пещеры, в конечном итоге результат тот же – деяние не принимается.
Любой, кто назначит себе место для совершения молитвы, чтения Корана, поминания Аллаhа или любого вида поклонения считая, что это место более полезное или добродетельное, чем другие, в то время как шариат этого не установил, лишится награды за это деяние”.

Из этих объяснений видно, что в просьбе тех сахабов содержалось всего лишь подобие мушрикам. Обрати внимание на примеры приведенные имамом, все они не из области ширка, а из области бидаа (нововведения), такие как поклоняться Аллаhу (делать намаз) в определенном месте, считая его более полезным и благословенным нежели другие, не имея на то ясного шариатского доказательства. Такого мнения придерживались все четыре больших имама: Абу Ханифа, Малик, Шафии и Ахмад.
Разница между кафиром и бидаатчиком (нововведенцем) заключается в следующем: Кафир противодействует Исламу в основной части его (таухид), бидаатщик же принимает основу Ислама, но протидействует в его подробностях. То что, он не покинул основы религии, спасает его от того чтобы он вышел из Ислама.
Например возьмем муслима делающего поклонения Аллаhу в заповедной мечети; он получает наибольший сауаб (награда), так как проявляет таухид согласно сунне (имеется доказательство по шариату, что поклоняться именно в заповедной мечети есть особое благо). Теперь возьмем того, кто молится мертвым будучи возле могилы; он есть мушрик. Что касается того, кто поклоняется возле могилы только Аллаhу, не придавая ничего ему в сотоварищи, он проявил таухид. Но в тоже время он бидъатчик, ибо в шариате нет доказательства на особость и полезность поклонения возле могил, кроме этого есть опасность быть похожим на мушриков.
Сахабы, просящие у Посланника Аллаhа, , зат ануат, ни в коем случае не могли сделать явный вид большого ширка. Так как согласно шариатскому правилу единогласно принятому учеными, запрещено откладывать на потом обучение вещей первостепенной важности. Известно, что при входе человека в Ислам от него требуется выполнение таухида и удаление от ширка. В таком случае как может быть разрешенным отсрочка обучения таухида и большого ширка?
Можно ли предположить, что Посланник, , не научил общину свою, не объяснил ширк сразу. Что, якобы Посланник Аллаhа, , объяснял общине тот вид ширка, в который они входили только тогда когда они впадали в него. Например: когда община впадала в ширк в области поклонений, он объяснял, что это есть ширк и запрещал его; затем когда община впадала в ширк в области законодательста, он объяснял, что это есть ширк и запрещал его; когда они впадали в ширк в области уаля (следование за неверным) он объяснял, что это есть ширк и запрещал его. Можно ли полагать, что Посланник, , поступал подобным образом?
Думать так об избранном Посланнике Аллаhа, , значит считать, что он не выполнил свою обязанность и возводить на него большую ложь. Посылая Муаза к одной из групп ахлю китаба, он приказал призывать их сперва к таухиду и не переходить к другим поклонениям пока они не примут полностью таухид. В таком случае, как может быть так, чтобы он не делал этого сам?
Мы держим вне подобных недостатков и клевет нашего Посланника, , и всех посланников божьих. Помимо этого придавать подобное Посланнику, , влечет за собой то что, большинство сахабов умерли, так и не научившись сути таухида и ширка. Все исламские ученые объединились в том, что запрещено отсрачивать обучение даже подробностей Ислама когда это необходимо. Возможно ли в таком случае отсрочка в обучении таухида и ширка, которые являются основами Ислама.
 Племя Посланника Аллаhа, , отлично знали арабский язык, на котором сниспустился Коран. Это зафиксировано в следующем аяте:
“Это писание, аяты которого разъяснены арабским чтением для людей знающих“.
(Разъяснены: 3)

Имам Багауи по поводу аята сказал:
“Это писание, аяты которого разъяснены арабским чтением для людей знающих“. Для людей знающих, т.е. для людей знающих арабский. Так как если бы писание сниспустилось бы на другом языке, они не поняли бы.“

Шаукани в тафсире того же аята говорит :
“... для людей знающих“. Т.е. они понимали и осознавали его (Коран), так как они обладали хорошим изъяснением на арабском языке.“
Они понимали то к чему их призывали, ибо обладали знаниями в арабском языке. Поэтому отвергающий из них отвергал сознательно. По этой причине они сказали:
“Неужели он обратил божеств в Единственного Бога? Воистину, это – нечто удивительное!”
(Сод: 5 )

Уверовавший же точно также уверовал сознательно.
В принципе неверные понимали призыв посланника Аллаhа, да благословит его Аллаh и приветствует. В таком случае как может быть так, чтобы сахабы не поняли призыв посланника.

Мнение 2-ое:  Неведение (джахль) того, что просят. Чтобы понять это мнение, нужно знать разницу и не путать между двумя понятиями: сделать ширк и попросить ширк, не зная, что это ширк. Незнание в данном случае имеет нижеследующий смысл, как это приводится в аятах Корана:
1 – «Беднякам, которые удержаны на пути Аллаhа, - не могут они двигаться по земле; джахиль (незнающий – с ар.яз.) принимает их за богачей из-за того, что скрывают (свою бедность – прим.), ты узнаешь их по признакам их: они не просят у людей, приставая»
(Корова: 274)
Здесь имеется ввиду отсутствие информации, зна-ния.

2 – «Он сказал: "Знаете ли вы, что вы сделали с Йусуфом и его бра-том, когда вы были джахилями (в неведении – с ар.яз.)?"»
(Юсуф: 89)
Здесь имеется ввиду недостаток разума.

Виды большого ширка определенные: ширк в ду’а, ширк в любви, ширк в послушании и ширк в намерении и т.д. У каждого вида ширка может быть много проявлений. Например, возьмем один определенный вид ширка: общественный строй, не основанный на законах Аллаhа (т.е. ширк в послушании). Вид один, но материальные воплощения этого ширка могут быть разные: демократический строй (законы устанавливает народ, а не Аллаh), коммунистический строй (законы устанавливает партия), монархический строй (законы устанавливает король) и.т.п..
Так вот, виды ширка муслим знать обязан, здесь оправдания для незнания нет. Но знать все формы не обязан (но желательно, хотя это и очень сложно), ибо у шайтана уловок множество, и уследить за всеми воплощениями ширка, которыми он обманывает сложно. Мы не можем знать какую форму ширка изобретет шайтан через лет сто. Да и первые мусульмане и не подозревали о демократии или коммунизме. Муслим знает общий принцип: издавать законы не на основе Аллаhа есть вид ширка. А затем когда сталкивается с демократией выносит суждение: раз здесь законодательство принадлежит народу, значит это одно из проявлений ширка. Если он не сможет определить изучив демократию что она ширк, значит он не знает и основной принцип.
Положение сахабов, просящих зату ануат аналогично.

В «Книге единобожия» об этом пишется:
“2. Незнание новообращёнными мусульманами того, чего они просили“.
Т.е. сахабы не знали точно то, что они просили.

Шейх Мухаммад Тамими в “Книге единобожия” говорит:
“Сахабы только попросили то, что относится к большому ширку. И есть много вопросов связанных с этим хадисом... третий вопрос: они лишь попросили большой ширк и не сделали этого на практике“.

Вина сахабов была не в том, что они не знали конкретное проявление ширка, ибо они могли и не встретиться с ними, так и не узнав проявление вида ширка у них. Вина их заключается в том, что они хотели перенять у мушриков, то чего они не знают. Со временем тот смысл, что они вкладывали мог перерасти в смысл, что вкладывают мушрики, т.е. они могут войти в большой ширк. Вхождение людей в ширк в истории почти всегда происходило ступенчато, как это было у народа Нуха или у арабских мушриков. Примеров этому много и подробное их объяснение заняло бы немало страниц. Но общее правило таково: перенимать у мушриков, можно только то, что точно известно, что оно не противоречит И сламу. Иначе по незнанию можно перенять то, что является харамом, нововведением или ширком. Также необходимо изучать формы проявления ширка, чтобы по незнанию не перенять их. Делать же это будет уже большим ширком, у которого нет оправдания. Кто не знает виды ширка или основные принципы таухида муслимом быть не может.



Гава третья: Поклон Муаза.(Добавлено редакцией из книги «Разъяснения к книге «Нарушения Ислама» имама обновителя религии Мухаммада ибн Сулеймана ат-Тамими»)
 
Абдуллаh ибну аби Ауфа передает:
“Когда Муаз вернулся из Дамаска, то сделал поклон (саджда) Посланнику Аллаhа, . Посланник, , спросил с удивлением: “Что это такое? “. Муаз объяснил: ”Когда я прибыл в Дамаск, то увидел, что жители делают поклоны своим начальникам и попам. Мне захотелось сделать вам тоже самое, потому что ты более заслуживаешь этого”. Посланник, , сказал: “Не делайте этого! Если бы я и приказал делать поклон кому-нибудь кроме Аллаhа, то приказал бы женщине совершать поклон своему мужу. Клянусь тем, в чьей руке душа Мухаммада, женщина не выполнит свои обязанности перед Господом, пока она не выполнит свои обязанности перед мужем. Настолько, что если муж захочет ее, то она не должна противиться даже если она находиться на седле (верблюда).
(Сунан ибну Маджа, Сахих аль-Бусти от Абу Уакид аль-Лайси)

 Ибн Аль-Кайим в «Мадаридж ас-саликин» пишет:
Любое действие, внешне похожее на действия, используемые в поклонении Аллаhу, является большим ширком, выводящим муслима из религии Ислам, как бы его не называли те, кто эти действия совершает. Глупцы хотят использовать вышеуказанный хадис в качестве оправдании за незнаение. Мы же ответим им так...
Исламские ученые в толкованиях хадиса утверждают, что указанный поклон Муаза был не молитвенным поклоном, а поклоном приветствия. Говорить, что Муаз не знал, что молитвенные поклоны нельзя никому делать кроме как Аллаhу, есть великая ложь и клевета на него. Это такой сахаб, которого Посланник Аллаhа, , как передается в хадисе (Бухари), избрал из всех сахабов, чтобы послать его для проповедования ахлю китабу таухида и основ религии. Ибн Хаджар в Фатхуль-Бари толкуя данный хадис, относительно фразы “Ты идешь делать призыв ахлю-китабу”, сказанной Посланником, , Муазу, когда он посылал его проповедовать, сказал следующее:
“Этой фразой посланник , да благословит его Аллаh и приветствует подготавливает Муаза к тому, чтобы он потратил максимальные усилия для призыва. Ахлю китаб обладал знаниями и для того чтобы смочь призывать их должным образом, нужно обладать большими знаниями чем они необходимы для призыва невежественных мушриков.“
Мог ли Посланник Аллаhа, , послать того кто сам не знает сути таухида для религиозных дискуссий с обладателями знаний. Посланник сказал относительно Муаза следующее:
”Из моей уммы Муаз лучше всех знает запретное и разрешенное”
(Ибн Саад, Таджрид, 1, 84)
“Обучайтесь Корану у четырех людей: Абдуллаh ибн Мас’уд, Убай ибн Кааб, Муаз ибн Джабаль и освобожденный Абу Хузайфой слуга Салим”
(Муснад Ахмада, 2, 190)

Посланник Аллаhа, да благословит его Аллаh и приветствует посылая Муаза в Йемен, написал его жителям следующее письмо:
“Посылаю вам праведного человека, который из всех сахабов больше всех обладает наукой и знаниями в религии”
(Ибн Саад, Таджрид, 3, 583-590)

Кроме этого он в 18 лет стал мусульманином и вместе с Посланником Аллаhа, , присоединился ко всем битвам.
Ибн Масьуд отозвался о нем следующим образом:
“Воистину, он был покорным Аллаhу и единобожником. Он не был из многобожников.” Когда ему сказали, что подобное гово-рится в коране о Ибрахиме (16/120), он ответил: “И Муаз был такой же; знал истину и следовал ей, подчинялся Аллаhу и посланнику “.
(Усдуль-Габа, 5, 197)

Как мог сахаб с такими знаниями, не знать такую очевидную вешь? Несомненно, что поклон, сделанный им был приветственным поклоном, который был разрешен в других шариатах, но запрещен в шариате Мухаммада, да благословит его Аллаh и приветствует. Слово саджда имеет разные значения; в терминологии исламского права оно означает падать ниц, притрагиваясь лбом о землю, но словарным значением слова является небольшой приветственный поклоном (на фр. Реверанс). Это приветствие было распро-страненно в древние времена и до сих пор сохранилось как правило этики и хорошего тона у многих народов. Так например в Коране есть много мест, где под словом “саджда” не подразумевается молитвенный поклон:
“Он (Юсуф) поднял своих родителей на трон, и они сделали саджда перед ним. Он сказал: «Отец мой! Это есть толкование моего давнего сна. Господь мой сделал его явью. Он облагодетельствовал меня, освободив из темницы, и привел вас из пустыни после того, как сатана посеял вражду между мною и моими братьями. Воистину, мой Господь добр, к кому пожелает. Воистину, Он – Знающий, Мудрый.”
(Юсуф: 100)

Этот аят есть ясное доказательство тому, что в прежних шариатах саджда (приветственный поклон) была разрешена и не имела смысла молитвенного поклонения. У людей тех времен было принято кланяться, прикладывая руки к груди, когда они хотели выразить кому-либо уважение или воспитанность или просто поприветствовать кого-либо.
Эти и подобные предания показывают, что саджда сделанная Юсуфу была не земным поклоном, а приветственным. Эта традиция разрешенная в прежних шариатах перешла и христианам, у которых Муаз и перенял этот поклон. После запрета Посланника, , приветственный поклон стал харамом в нашем шариате. Если бы поклон Муаза был бы молитвенным, то Посланник, , не воспринял бы этот случай так спокойно. Он сильно разозлился бы, как это было в случае с зат ануат, и обвинил бы в уподоблении ахлю китабу. Посланник Аллаhа, , же в том хадисе уделил больше внимание объяснению обязанностей женщины перед мужем. Тем более это не было запрещено ахлю китабу. Посланник Аллаhа, , доказывая Адий ибн Хатиму, что християне поклонялись своим попам, не взял за доказательство то, что они делали поклоны. Это еще раз показывает, что их поклоны ширком не являлись и были разрешены им.

Ибн Касир в толкованиях аятов (Корова: 34) и (Юсуф: 100) пишет :
“Саджда ангелов Адаму было приветствием ему, подобно саджде сделанной Юсуфу. Прежние делали поклон, когда приветсвовали кого-либо. Это было разрешено в прежних шариатах от Адама до Исы. В нашем шариате же запретилось.” Затем упоминает хадис о Муазе.

Куртуби в тафсире 100 аята суры Юсуф пишет:
“Саид бин Джубайр передал от Катады, что аль-Хасан сказал: ”Это не был земной поклон, у них было заведено склонять головы для приветствия”. Все толкователи единогласны в том, что это был не молитвенный поклон, а приветственный. Аллаh упразднил это в нашем шариате и заменил его словами – ассаламу алейкум.”. Затем как доказательство упоминает хадис о Муазе.

Из этих выражений ученых видно, что поклон Муаза был приветствием, а не поклоненеием. Такой вид приветствия был разрешен в прежних шариатах, но запрещен в нашем. Ни в одном шариате не был разрешен молитвенный поклон, наоборот все посланники запрещали это и призывали людей к следующему:
”О мой народ! Поклоняйтесь Аллаhу, ибо нет у вас другого божества, кроме Него”
(Преграды: 73)

Но одно из самых сильных доказательств того, что саджда Муаза была приветственным поклоном являются следующие слова Посланника Аллаhа, да благословит его Аллаh и приветствует, что в конце хадиса:
“Если бы я и приказал делать поклон кому-нибудь кроме Аллаhа, то приказал бы женщине совершать поклон своему мужу.”

 Эти слова показывают, что упомянутый поклон есть приветственный поклон. Если бы подразумевался молитвенный поклон, то эти слова противоречили бы следующему аяту:
 ”...Разве он (посланник) станет приказывать вам совершить неверие после того, как вы стали мусульманами?”
(Семейство Имран: 80)

Для людей разумных достаточно столько объяснений. Мы прибегаем к Аллаhу от сомнений в религии. И вся хвала принадлежит одному Аллаhу.











13PAGE 15


13PAGE 14115




Рисунок 7Рисунок 9Рисунок 11Рисунок 13Рисунок 15Рисунок 17Рисунок 19Рисунок 21Рисунок 23Рисунок 25Рисунок 27Рисунок 29Рисунок 31Рисунок 33Рисунок 35Рисунок 37Рисунок 39Рисунок 41Рисунок 43Рисунок 45Рисунок 47Рисунок 49Рисунок 51Рисунок 53Рисунок 55Рисунок 57Рисунок 59Рисунок 1Рисунок 3Рисунок 62Рисунок 64 1 Char 2 Char 3 Char 4 Char 2 Char 3 Char 2 Char 3 CharLОсновной текст с отступом 3 + 12 пт,полужирный,приподнятый,Перед: 0 см,П...eОсновной текст с отступом 3 + 12 пт Знак,полужирный Знак,приподнятый Знак,Перед: 0 см Знак,П... Знак

Приложенные файлы

  • doc 6126960
    Размер файла: 696 kB Загрузок: 2

Добавить комментарий