СПЕЦИФИКА СОВРЕМЕННОГО ЭЗОТЕРИЗМА В РОССИИ-дисс…

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ СТАВРОПОЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
На правах рукописи


ИВАНОВА ОЛЬГА АНАТОЛЬЕВНА
СПЕЦИФИКА СОВРЕМЕННОГО ЭЗОТЕРИЗМА В РОССИИ: КУЛЬТУРФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ
Религиоведение, философская антропология, философия культуры
ДИССЕРТАЦИЯ
на соискание ученой степени кандидата философских наук
Научный руководитель - доктор философских наук, доцент Г.Д. Гриценко
Ставрополь – 2006

СОДЕРЖАНИЕ
13 TOC \o "1-3" \h \z 1413LINK \l "bookmark4"14ВВЕДЕНИЕ 315
ГЛАВА I. ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ КУЛЬТУРФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА ЭЗОТЕРИЗМА 15
Социокультурные основы эзотеризма как нетрадиционного философского направления 15
13LINK \l "bookmark10"14Роль эзотеризма в системе естественнонаучной культуры 3215
ГЛАВА II. ДИНАМИКА ЭЗОТЕРИЗМА В РОССИИ 53
13LINK \l "bookmark11"14Эзотерические учения конца XIX - начала XX веков как предпосылки становления современного эзотеризма 5315
13LINK \l "bookmark13"14Эзотеризм в России конца XX - начала XXI веков 7015
ГЛАВА III. СПЕЦИФИКА ЭЗОТЕРИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ В РОССИИ 91
Влияние эзотеризма на современную гуманитарную культуру 91
13LINK \l "bookmark15"14Эзотеризм и самоопределение личности: проблемы взаимосвязи 10815
13LINK \l "bookmark16"14ЗАКЛЮЧЕНИЕ 12915
13LINK \l "bookmark17"14БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 13615
15








ВВЕДЕНИЕ
Актуальность темы исследования. В современной информационной цивилизации социальные и культурные метаморфозы определяют развитие новых направлений науки, происходит отказ от узкого сциентизма и технократизма. Научно-технический прогресс сделал открытым сознание для научных тайн. Парадокс ситуации, однако, состоит в том, что с ускорением роста научного знания начинает расти и его собственная эзотерическая реальность.
Рационализм XXI века опирается на гуманитарное и естественнонаучное знание, на реалии новой цивилизации, связанные с глобализацией, которая оказывает влияние на все стороны культурной жизни человека, на становление качественно новых форм взаимоотношений человека и общества с природой. Имея такую широкую базу для своего формирования, рационализм ведет к торжеству не столько анализирующего разума, сколько синтезирующего, дающего целостный, холистический взгляд человека на мир. Немаловажную роль в таком развитии рационализма играет становление новых форм диалога науки с другими формами освоения мира человеком, в частности, с эзотеризмом.
Актуальность исследования современного эзотеризма определяется спецификой соотношения эзотерических и научных взглядов в новой мировоззренческой парадигме как единой системе непротиворечивых представлений. Парадоксы квантовой механики, паранормальные и сверхъестественные явления являются источником утверждения иррациональности окружающего мира. Такая тенденция в естественнонаучной культуре создает условия для формирования «скользящей реальности».
Эпоха научно-технического развития обусловила преимущественное развитие рационального мышления и предала забвению многие философские доктрины, которые заключают в себе многовековой опыт специфичного образного мышления, определенным образом соотнесенного с практикой.
Современная массовая культура, направленная на субъект потребления, изменение системы и направленности образования, а также способа идеологического воздействия на человека через СМИ, способствует распространению эзотерических знаний, что усиливает важность исследования эзотерической культуры и самоопределения личности в ее пространстве, особенностей формирования и функционирования эзотерических компонентов современного общественного сознания и практики социальной жизни.
Исследованием эзотеризма занимаются специалисты по этнографии, филологии, политологии, теологии, культурологии, психологии и социологии и т.д. В связи с этим возникает потребность в дальнейшем комплексном изучении эзотеризма, эзотерической культуры и ее функционирования в социокультурной реальности.
Обращение к проблеме эзотеризма как специфического культурного явления также обусловлено необходимостью осмысления тенденций его эволюции в современном трансформирующемся российском обществе, ценностных оснований, структурных элементов, специфики функционирования эзотерических практик и их влияния на формирование массового и индивидуального сознания. Таким образом, трудно переоценить актуальность выше обозначенных проблем, которые имеют теоретическую и практическую значимость.
Степень научной разработанности проблемы.
В настоящее время активизировалось изучение эзотеризма как особого культурно-исторического и социального явления. Аспекты его изучения весьма разнообразны: этнографический, культурологический, социальный, исторический, политический, богословский и др. Наряду с ними важное место принадлежит и его философскому изучению, в рамках которого решаются специфические проблемы и задачи.
В диссертационном исследовании внимание акцентировано на философскую парадигму эзотеризма, представителями которой являются Н.А. Богомолов, И.А. Исаев, И.Т. Касавин, Ю.В. Курносов, Т.Г. Лешкевич, Б.И. Пружинин, В.М. Розин, JI.B. Скворцов и других.
Культурфилософский анализ основывается на детальном изучении эзотеризма как социокультурного явления, что определило специфику используемой литературы. Во-первых, при рассмотрении онтологического аспекта эзотеризма внимание акцентировалось на трудах Н. Бердяева, В. Вернадского, В. Соловьева, А. Чижевского, П. Флоренского, а также X. Ортеги-и-Гассета, П. Тейяр де Шардена и других'
Во-вторых, актуальным является рассмотрение проблемы статуса и роли эзотеризма в системе естественнонаучной культуры, в связи с чем представляют интерес работы Д. Бома, Ю. Волкова, В. Казютинского, П. Куртца, Ф. Капра, Л. Лескова, С. Лема, А. Левицкого, А. Мостепаненко, Н.Н. Моисеева, В. Поликарпова, Б. Пружинина, Р. Пенроуза, К. Прибрама, В. Эрекаева, а также следует отметить труды Т.А. Световой., П.Я. Сергиенко, А.А. Силина, А.В.Солдатова, JT.B. Фесенковой , А.В. Фомина, Г.В. Хлебникова, Храпко Р.И., Швебса Г.И. и других.'
В-третьих, к предметной области исследования относится мистический опыт, который рассматривается с позиций философского осмысления эзотерических учений и проявляется как праксеологический аспект эзотеризма. В этом контексте были проанализированы результаты исследования Е. Блаватской, Р. Штейнера, Г. Гурджиева, П. Успенского, Дж. Кришнамурти, Шри Ауробиндо, Св. Вивекананда, Д. Андреева, Ошо Раджниша, К. Кастанеды и других.
В-четвертых, актуальным является анализ аксиологичекой и гносеологической составляющей эзотеризма, поэтому в рамках философского осмысления эзотеризма рассматривалась проблема самоопределения личности, формирования эзотерического сознания и самосознания, соотношения истины и веры в эзотерических учениях. В связи с этим внимание акцентировалось на работы Н. Бердяева, В. Соловьева, Б. Рассела, П. Флоренского, С. Франка, А. Швейцера, М. Шелера, А. Шопенгауэра, Г. Шпета, А. Шюца, М. Элиаде. Большой интерес вызвали труды В. Самохваловой, Г. Тараторкина, Ф. Томпсона, Е. Торчинова, Е. Шамхатовой, В. Шинкаренко, В. Шмакова и других.
Следует отметить, что в предметную область изучения вошли надобыденные состояния сознания и вектор внимания переместился от чувственных и рациональных форм работы с внешним миром в сторону разнообразных медитативных способов постижения как внешней, так и внутренней (психической) реальности. В этой области вызывают интерес труды С. Грофа, Ч. Тарта, Г. Прайса, К. Юнга и других.1
Изучение эзотерической культуры предполагает рассмотрение проблемы самоопределения личности, формирования массового сознания и самосознания, что исследовалось в работах Д. Фрейзера, Б. Малиновского, М. Кагана, А. Дворкина и других.2
Значительный объем литературы, посвященной общим и специальным аспектам эзотеризма и усилению его роли в социальной жизни современного общества, не снижает потребность в культурфилософском анализе проблем, связанных с формированием эзотерической культуры в России. Необходимость всестороннего анализа данной проблематики обусловила выбор темы диссертационного исследования.
Объектом исследования выступает современный эзотеризм как социокультурное явление.
Предметом исследования является специфика и тенденции развития современного эзотеризма в России.
Цель исследования состоит в выявлении роли и места современного эзотеризма в формировании ценностно-смысловой структуры индивидуального бытия.
Для достижения поставленной цели предполагается решение следующих исследовательских задач:
выявить социокультурные аспекты эзотеризма как одного из направлений философской мысли;
проанализировать роль эзотеризма в системе естественнонаучной культуры;
исследовать влияние эзотерических учений России конца XIX - начала XX веков на становление современной эзотерической культуры;
проследить динамику развития эзотерических учений в России в конце XX - начале XXI веков;
исследовать специфику эзотерической культуры в современной России;
рассмотреть проблему соотношения эзотеризма и самоопределения личности на современном этапе развития российского общества. Теоретическая и методологическая основы исследования. Теоретической основой исследования послужили доминирующие философско- культурологические и антропологические концепции и парадигмы, содержащиеся в работах отечественных и зарубежных философов, культурологов и религиоведов. При рассмотрении социокультурных аспектов эзотеризма были использованы системно-структурный, исторический, феноменологический подходы, а также принципы всесторонности и развития. При изучении диалектики эзотерических и культурных ценностей использовался принцип историзма.
Осуществление системного подхода при изучении эзотеризма позволило проанализировать онтологический, гносеологический, аксиологический аспекты. Использовались также принципы сравнения, преемственности, целостности.
Научная новизна диссертационного исследования заключается в следующем:
выявлена сущность эзотеризма как социокультурного явления и обосновано, что эзотеризм выступает специфическим направлением философского осмысления мира и человека в этом мире;
выявлена роль эзотеризма в современной естественнонаучной культуре и показано ее как позитивное, так и негативное проявления;
раскрыто влияние эзотерических учений конца XIX - начала XX веков на формирование эзотеризма в современном российском обществ и показано, что оно проявляется в формировании авторских эзотерических учений;
на основе анализа культурной динамики развития современного эзотеризма в России дана классификация основных форм его существования: эзотерические духовные центры, философско-эзотерические сообщества, «магические» группы, глубинные практики, духовные практики Востока, парапсихологические школы, мантика;
исследована специфика современной эзотерической культуры в российском обществе как субкультуры и обосновано, что происходит экзотеризация эзотеризма;
на основе изучения проблемы соотношения эзотеризма и самоопределения личности сделан вывод об установлении взаимосвязи аксиологического и гносеологического аспектов эзотеризма в российском обществе и формировании ценностно-смысловая структура эзотерического самосознания личности.
Основные положения, выносимые на защиту:
1. Эзотеризм представляет собой социокультурный феномен в современном обществе. Его социокультурное содержание проявляется во взаимообусловленности онтологического, гносеологического, аксиологического и праксиологического аспектов, что позволяет рассматривать эзотеризм как одно из направлений философской мысли. Эзотеризм - это сложный духовный комплекс, являющийся особой разновидностью существующей в обществе духовно-практической деятельности и формой гуманитарного знания. Эзотерическая реальность как символическая реальность, выстраивается на двух диалектически взаимосвязанных началах истине и вере, которые в свою очередь, являются смысложизненными ценностями для эзотерической личности, самоопределяющейся, самореализующейся и стремящейся выявить потенциал собственного «Я».
Противоборство двух тенденций - секуляризации и сакрализации - в общественной жизни, а также интенсивное развитие науки повлияло на изменение роли эзотеризма в естественнонаучной культуре. Положительная роль эзотеризма заключается в том, что позитивистская наука сближается с эзотеризмом в гуманистической направленности и использовании метарациональных методов постижения действительности. Для современной социокультурной ситуации характерен диалог между эзотерическими формами постижения бытия и философско-рациональным, научным осмыслением мира. Так, современный эзотеризм строится на идеях всеобщего энергоинформационного обмена, глобального эволюционизма. Негативная роль эзотеризма проявляется в том, что в условиях массовой культуры, критики традиционных критериев научности возникают предпосылки для псевдонауки.
Философско-исторический анализ традиционных эзотерических учений конца XIX - начала XX века показал, что эзотерическое учение создавалось в течение длительного периода, впитывая в себя элементы как религиозно-мистических верований, так и научных идей в России на рубеже прошлых веков. В эзотерических учениях находили отражение те или иные уровни развития общественной жизни, конкретно-исторические представления людей о мире. В России в начале XX столетия сформировалась внецерковная духовная культура, что поспособствовало созданию многообразия современных авторских эзотерических учений о пути и цели человеческой жизни.
Основными формами существования эзотеризма в современном российском обществе являются: во-первых, эзотерические духовные центры, которым свойственно признание всех религий, а также синтезированных современных эзотерических учений и идей Теософского и Антропософского обществ, во-вторых, философско-эзотерические сообщества, для которых характерно обсуждение вопросов философского и религиозного характера, в-третьих, «магические» группы, в которых изучаются теоретические основы буддизма и практикуется медитация, в-четвертых, глубинные практики, связанные с течением Рэйки и целительством, в-пятых, духовные практики Востока, в рамках которых практикуются восточные боевые искусства и т.д., в- шестых, парапсихологические школы, к которым относятся биоэнергетика, психологические тренинги, трансперсональная психология, в-седьмых, мантика - это оккультная, натуральная и теургическая магия, шаманизм.
Деидеологизация в современном российском обществе, неустойчивость политической и экономической систем, угроза и риски для жизни человека являются одними из факторов, способствовавших возрождению эзотеризма, который приобретает массовый характер, происходит его экзотеризация. Это ведет к усилению ценностного характера эзотерической культуры в России, актуализируются аксиологический и праксиологический аспекты эзотеризма. Происходит интенсивное развитие различных синтезированных учений и принятие людьми ценностей, принадлежащих различным эзотерическим практикам. Особенностью эзотерической культуры в современной России является сочетание исторических традиций русского эзотеризма и идеологических установок движения «Нью-Эйдж». Она имеет жизненные ценности и идеалы, социальные ориентации и стандарты поведения, которые в условиях неопределенности российского общества могут обеспечить самоопределение личности и выполнять на уровне индивидуального бытия мировоззренческую, аксиологическую, телеологическую, компенсаторную, организационно-архитектоническую функции.
6. В условиях социальной фрустрации, переоценки ценностей в российском обществе человек ощущает потребность в адекватном самоопределении. Пространство эзотерической культуры становится возможной областью самоопределения личности, которое осуществляется в процессе формирования персоноцентричного самосознания. Эзотерическое самоопределение личности рассматривается как построение собственной ценностно- смысловой сферы, а пространство эзотерической культуры становится содержательной основой ее формирования. В процессе самоопределения такой личности важную роль начинают играть ценности эзотерической традиции и вера, которые дают возможность раскрыть потенциал и построить собственный образ «Я». Построение собственной ценностно-смысловой сферы происходит на основе актуализации тех или иных ценностей эзотерической культуры.
Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в том, что теоретические обобщения и практические выводы, содержащиеся в диссертации, могут быть применены, во-первых, для дальнейшего проведения исследования проблем соотношения философии, науки и эзотеризма; во- вторых, для исследования культурфилософских оснований современных эзотерических учений и их влияния на развитие культуры.
Основные положения могут быть использованы в дальнейшей научно-исследовательской деятельности по проблемам влияния нетрадиционных религиозных направлений на развитие культуры, а также в уточнении теоретико-методологических основ культурологии, религиоведения, философии культуры, философской антропологии и философии науки.
Результаты исследования можно использовать в образовательно- воспитательном процессе в учебных заведениях, при разработке базовых и элективных курсов по философии религии, философской антропологии.
Апробация исследования. Диссертация обсуждена на совместном заседании кафедры истории философии и науки и кафедры политологии и социологии Ставропольского государственного университета и рекомендована к защите по специальности 09.00.13 - Религиоведение, философская антропология, философия культуры.
Основные положения диссертации были представлены на следующих научных и научно-практических конференциях: II Всероссийской научно- практической конференции «Молодежь и будущая Россия» (г. Москва, 2005г.); V Всероссийской INTERNET-конференции «Потенциал личности: комплексная проблема» (2006г.); 49-й, 50-й юбилейной и 51-й научно-методических конференциях преподавателей и студентов Ставропольского государственного университета «Университетская наука - региону» (г. Ставрополь, 2004г., 2005г., 2006г.).
Основные положения диссертации изложены в шести публикациях общим объемом 10,4 п.л.
Структура и объем работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, содержащих шесть параграфов, заключения и библиографического списка использованной литературы, насчитывающего 230 наименований. Объем диссертации 150 страниц.
ГЛАВА I. ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ КУЛЬТУРФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА ЭЗОТЕРИЗМА
1.1. Социокультурные основы эзотеризма как нетрадиционного философского направления
Первое упоминание о ранних эзотерических школах относится к 8-10 тысячелетию до н.э., к Древнему Египту. Эзотеризм складывался в качестве обобщенного синтезированного учения о мире (и о человеке в нем) как о некоем едином пространстве, устроенном и живущем по единым законам, где познанное и непознанное, макрокосм и микрокосм требуют единого подхода к изучению. Эзотеризм формировался, как учение, позволяющее познать «внутреннюю сущность» вещей и явлений в их скрытой взаимосвязи и конечном предназначении, как учение приближающее к пониманию Истины, Мудрости, Разума и Любви, как учение доказывающее факт всеприсутствующего начала. Термин «эзотеризм» возник в эпоху эллинизма (4-3 вв. до н.э.), исторически он обозначал тайноведение, «внутреннюю доктрину» религиозного, философского или иного учения, доступную лишь прошедшим обряды высших посвящений. Эзотеризм (восходит к греческому ezoterikoj - «внутренний») - тип рациональности в культуре (наряду с религиозным и научным), подвергающийся, начиная с 19 века, осознанной концептуализации и рефлексии. Творцы и приверженцы эзотеризма усматривают его истоки в миропостигающих процедурах, а также в психо- и антропотехниках, присущих Христу, Будде и гностикам.
Эзотеризм можно определить как одну из альтернативных форм мышления и мироощущения человека. Эзотерическая действительность - это действительность духовная и витальная. Эзотерическая истина адресована, прежде всего, самому человеку, только через него - внешнему миру. Основными характерными чертами эзотерического мышления являются: очевидность и красота объяснения; особое (эзотерическое) отношение к миру; резкая критика всех ценностей культуры; уверенность в существовании истинного мира и реальностей и возможность отдельных людей войти в этот истинный мир. Отличительной особенностью является то, что эзотерическое учение и эзотерическое знание не существуют без эзотерической практики, эзотерической жизни.
В настоящее время обозначились, по крайней мере, четыре парадигмы эзотеризма: философская, религиозно-критическая, традиционалистская и оккультистская, между которыми разворачивается символическая борьба. В диссертационном исследовании центральное место занимает философско-научная парадигма. Представителями философской парадигмы являются Н.А. Богомолов, И.А. Исаев, И.Т. Касавин, Ю.В. Курносов, Т.Г. Лешкевич, Б.И. Пружинин, О.И. Рабинович, В.М. Розин, Л.В. Скворцов и др. В нашем исследовании особое внимание уделяется трудам Т.Г. Лешкевич, В.М. Розина, Л.В. Скворцов.
Одной из основных задач диссертационного исследования является выявление смыслового содержания эзотеризма, раскрытие его социокультурных аспектов. В этом контексте возникает трудность полноценного определения эзотеризма как нетрадиционного философского направления, так как есть основания утверждать, что в основе религии лежит эзотерическая практика, а основой эзотерической практики является мистический опыт. Распространено представление об эзотеризме как субкультуре, в которой обобщаются оккультизм, герметизм, мистицизм, магия, Восточные духовные практики.
Т.Г. Лешкевич, определяя эзотеризм, предлагает разделить его на четыре вида. «Во-первых, это знание оккультных сил, пробуждаемых в природе посредством определенных ритуалов и обрядов. Во-вторых, знание каббалы, тантрического культа. В-третьих, знание мистических сил, пребывающих в звуке, в мантрах. Другими словами, знание законов вибрации и магическое действие, основанное на знании типов энергий природы и их взаимодействия. В- четвертых, это знание Души, истинной мудрости Востока, предполагающей учение герметизма».' По мнению М.В. Розина, сущность эзотеризма раскрывается в основных идеях эзотерических учений, которые заключаются в следующем: «убежденность в иллюзорности обычной жизни (то, что мы видим, - не подлинное бытие, а всего лишь Майя); соотнесенность микрокосмического плана с макрокосмическим; придание большого значения в жизни человека психических центров; а также в особенностях психотехнической работы человека над собой и др.»
Под «эзотерическими» учениями М. Элиаде, понимает те «религиозно-философские системы представлений, которые лежат в основе оккультных методов и ритуалов; то есть речь идет об отображениях в сознании природы и космоса, эпистемологическом и онтологическом отражениях истинной реальности; эти отображения образуют определенный объем знаний, дающий основание для оккультных процедур».' «Под оккультизмом, - пишет М. Элиаде, - я понимаю целенаправленные действия, методы и процедуры, которые: а) привлекают тайные или скрытые силы природы или космоса, не поддающиеся измерению и пониманию средствами современной науки, и б) имеют целью получение результатов, таких, как эмпирическое познание хода событий или из- менение их по отношению к тому, какими они были бы без этого вмешательства... Далее, поскольку субъектом оккультной деятельности является не всякий, но человек, обладающий специальными познаниями и квалификацией, необходимыми для вышеупомянутых методов, а также поскольку эта квалификация приобретается и передается социально (но не общедоступно) организованным, подчиненным определенным нормам, причем ритуализованным образом, мы можем называть эти методы оккультными науками или оккультными искусствами».2
Рассматривая проблему определения «эзотерического» и «мистического», Е.А. Торчинов, утверждает, что «слово «мистика» употребляется в литературе в нескольких совершенно различных значениях, что создает терминологическую путаницу: 1) для обозначения переживаний единения или слияния с онтологической первоосновой мира и всякого бытия вообще (Бог, Абсолют и т.п.); 2) для обозначения различного рода эзотерических ритуалов (мистерий); 3) для обозначения различных форм оккультизма, порой ярко выраженного паранаучного характера - магии, астрологии, мантики и т.д. Понятно, что все эти явления совершенно гетерогенны и обычно имеют совершенно различную природу, что делает слово «мистика», вводящим в заблуждение и создающим препятствия для понимания. Кроме того, слово «мистика» в силу специфики иудео-христианского (европейского) восприятия таких проблем, как вера и знание, вера и разум стало прочно ассоциироваться с иррационализмом и чуть ли не с обскурантизмом, что создает сразу же если не реакцию отторжения, то, по крайней мере, предубеждение у современной научной и философской аудитории при обращении к проблемам мистического опыта».
В философско-научной парадигме эзотеризма взгляд на классификацию эзотерических учений остается неоднозначным. По мнению Л.В. Скворцова, исторические формы эзотерического знания являются основанием для выделения общих его типов. JI.B. Скворцов сводит их к трем: метафизический, эмпирический и организационный. Метафизический эзотеризм характеризуется наличием универсального, абстрактного представления об истиной сущности Бытия, первооснове феноменального мира. Эмпирический эзотеризм носит прагматический характер. Он опирается на магическую практику, на опыт непосредственного применения тайных средств для достижения нужных человеку целей. Исторически сформировавшиеся цели эмпирического эзотеризма - это поиск панацеи как универсального медицинского средства, философского камня как средства превращения любого металла в золото, вечного двигателя, дающего человеку неисчерпаемый источник энергии. Эмпирический эзотеризм может становиться частью народной культуры гаданий, заговоров и т.д. и т.п. Сама вера в разного рода тайные средства может играть роль исцеляющего психологического фактора. Бытовой эзотеризм, связанный с секретами врачевания, знанием заговоров, средств спасения от "дурного глаза", - явление, достаточно широко распространенное и в наши дни. Наблюдается также и сохранность систематизированных форм эмпирического эзотеризма, таких, как астрологические прогнозы, хиромантия. Организационный эзотеризм. Там, где получают распространение эзотерические знания, противостоящие официальной ортодоксии, появляются и закрытые, тайные организации. Тайная деятельность может иметь оборонительный и наступательный характер. Она может использоваться и в качестве средства укрепления государственной власти, и как средство борьбы с ней. Вместе с тем организационный эзотеризм может основываться на особой дисциплине, нравственной подготовке, обетах молчания, строгих правилах жизни, при этом он становится средством достижения сугубо светских целей.
Следует отметить, что J1.B. Скворцовым рассматривается проблема аутентичного эзотеризма, который существует в двух основных формах - традиционной и современной. Традиционный эзотеризм оказывается возможным постольку, поскольку он не знает критики разума, а значит, и неразрешимости метафизической проблемы. Современный эзотеризм имеет феноменологический характер, т.е. отталкивается от эмпирически данных реалий. Это влечет за собой фундаментальное изменение парадигмы эзотеризма. Традиционный эзотеризм относил мир, являющийся критерием истинной жизни, за пределы эмпирической действительности. Современный человек видит и сложнейшие загадки, и из них же он пытается построить храм своей жизни. Вместе с тем происходит смена парадигмы, специфическая трансформация эзотеризма, его трансплантация в феноменальный мир. Потаенное и необычное не только перекочевывает в политическую жизнь и повседневность человека, но и осуществляет прорыв в крепость науки с помощью летающих тарелок, хилеров, пара- психологических и иных явлений, которые не поддавались толкованию с помощью сложившихся в науке методологических принципов и поэтому отвергались. Теперь же это противоречие признается "нормальным", и это ставит под сомнение безусловность прежней научной ментальности. Современный эзотеризм не вытекает из герметической традиции в узком смысле этого слова. Здесь возможны лишь некие внешние аналогии.
По нашему мнению, для исследования данной проблемы следует раскрыть аспекты проявления эзотеризма:
онтологический;
гносеологический;
аксиологический;
праксиологический.
Используя предложенную нами классификацию, а также круговые схемы (круги Эйлера), появляется возможность раскрыть смысловое содержание эзотеризма.: 21 А


где А- эзотеризм в широком и неоднозначном смысле;
В - праксиологический эзотеризм;
С - онтологический эзотеризм;
D- гносеологический эзотеризм;
Е - аксиологический эзотеризм.
Такая схема представляется правомерной, по нашему мнению, исходя из подхода к эзотеризму как к сложному культурфилософскому комплексу, включающему в себя духовную составляющую, эзотерическую практику, организацию, управление жизнью. В целом, следует отметить, что эзотеризм - это особая разновидность существующей в обществе духовно- практической деятельности. Поскольку эзотеризм включает в себя в значительной степени разнородные структурные элементы, то в различных исторических условиях они могут играть различную роль и выполнять различные социокультурные функции, что необходимо отразить в процессе исследования современной эзотерической культуры.
Эзотеризм как социоисторический феномен отличается противоречивым характером. Во-первых, любое эзотерическое учение создавалось в течение длительного периода, впитывая в себя элементы как религиозно- мистических верований, так и научных идей определенной исторической эпохи. В эзотерических учениях находили отражение те или иные уровни развития социальной жизни, конкретно-исторические представления людей о мире. Во-вторых, осмысливая диалектику эзотерических и культурных ценностей, необходимо руководствоваться принципом историзма, рассматривая их в генетическом и прогностическом контекстах. Необходимо отразить роль ценностей в процессе самоопределения личности в эзотерической культуре. Следует учесть также то, что связь и общность эзотерических и культурных ценностей не исключает определенной специфики в их возникновении и формировании. Несмотря на богатую эзотерическую культуру, духовные ценности шире эзотерических и включают последние в качестве своей подсистемы, ее полноправной части, в связи с этим эзотерическую культуру следует выделить как субкультуру.
Однако не менее важно осознавать то, что связанное с эзотеризмом не может быть признано высшей ценностью и иметь общечеловеческую значимость. Эзотеризм следует интерпретировать как внутреннюю, скрытую сторону социальных и природных процессов и явлений. При этом универсальность эзотеризма проявляется в его вечном существовании и исторической изменчивости его содержательных аспектов.
По нашему мнению, онтологический аспект эзотеризма проявляется как переживание своей принадлежности к бытию (Универсуму, Абсолюту), «включенность» в него, возможность проникновения в него и взаимодействия с ним, JI.B. Скворцов в своей работе «Гипотетический эзотеризм и гуманитарное самосознание» пишет, что «эзотерическое знание является результатом особого опыта. Оно образуется путем духовного движения человека внутрь себя самого. На этом пути человек проходит определенные стадии, ступени, которые возвышают его над феноменальным миром, приводят к гармонии с самим собой. Эзотеризм формировался как учение, позволяющее познать внутреннюю сущность вещей и явлений в их скрытой взаимосвязи и конечном предназначении; как учение, приближающее к пониманию Истины, Мудрости, Разума и Любви; как учение, доказывающее всеприсутствие божественного начала. Ключевым аспектом эзотерического знания является творческое воображение, позволяющее установить органическую связь Абсолюта, Космоса и Человека. Через эзотерическое знание человек определяет мир как собственный дом».Эзотеризм постулирует, что Вселенная устроена намного сложнее, кроме видимого известного нам мира, существует другой, невидимый, который в неменьшей степени влияет на происходящее вокруг. И человек должен учитывать это, соотнося свое поведение с определенными закономерностями. Одним из основополагающих моментов эзотеризма является то, что Вселенная живет по одним общим законам и все во Вселенной взаимосвязано. Эта связь осуществляется за счет энергии, наполняющей и пронизывающей все миры.
Аксиологический аспект эзотеризма акцентирует внимание на проблеме эзотерических ценностей. Изучение проблемы ценностей имеет давние традиции в философии. Так, ценность может пониматься как субъективный феномен, источником которого является совокупность интеллектуальных и психологических, нравственных особенностей личности, проявляющихся вовне, так же, как переживание субъектом объективной реальности, объективных условий своего существования. Для нашего исследования интерес представляет понимание ценности как ориентира жизнедеятельности субъекта в объективном бытии, связывающего его индивидуальность с мировым многообразием форм существования, как способа самореализации человека. По мнению Л.В. Баевой, «в структуре ценности можно выделить следующие компоненты:
Устремленность;
Цель-символ;
Цель-понятие».1
Проводя аналогию, аксиологический эзотеризм проявляется, во-первых, в символичности, воплощает собой иррациональный смысл как ориентир для самореализации. Все воспринимается в духовной (эзотерической) реальности как символы, знаки, наполненные глубинным теоретическим смыслом, которые объединяются в понятиях «Абсолют», «Дух», «Свет», «Путь» и т.п. По нашему мнению, в эзотеризме доминирующей компонентой является «цель- символ». Л.В. Баева пишет, что «большая часть ценностей имеет внепонятийный характер, не логический, а сакральный, мистический, бессознательный. Символическое наполнение присутствует в большей или меньшей степени в ценностях любого типа, но является приоритетным в структуре ценностей нравственной и духовной сферы»." Так, можно привести цитату К. Кастанеды: «Каждый путь - это всего лишь путь, и ни в тебе, ни в других нет ничего, что препятствовало бы тебе покинуть его, если таково веление твоего сердца... Смотри на всякий путь пристально и внимательно. Испытывай его столько раз, сколько тебе представляется возможным. Затем задай себе и только себе один вопрос... обладает ли этот путь сердцем? Если да, этот путь хорош; если нет, он бесполезен».3
Во-вторых, во взаимосвязи аксиологического и гносеологического
проявлений эзотеризма выстраиваются такие ключевые характеристики эзотеризма, как истина и вера. Традиционно специфика веры, ее природа и роль исследовались прежде всего в сравнении со знанием, что составляет гносеологический план изучения феномена веры. Вместе с тем феномен веры не может быть помещен в строгие гносеологические рамки «истинного - ложного». В акте веры познание объективного мира опосредовано ценностным отношением личности к этому миру. Вера выступает ценностным компонентом общего процесса познания, так как мир для человека - это не сумма его объективных качеств, и человек не является самим собой без мира духовных ценностей, эмоциональных симпатий и антипатий, идеалов и стремлений. А они открываются не истинностной стороне сознания, а духовно-эмоциональной, выражением которой является вера. «Мистическое проникновение начинается с ощущения, что тайна раскрыта, что истинная мудрость внезапно стала очевидной. Чувство очевидности, открытости истины приходит раньше, чем какое-либо конкретное понимание. Первым и непосредственным результатом мистического просветления является вера в возможность самого этого способа познания, который можно назвать откровением, или интуицией, и который противоположен чувству, рассуждению и анализу - слепым проводникам в трясину иллюзий. Тесно связано с этой верой и представление о реальности, существующей "по ту сторону" мира явлений и совершенно от него отличной. Восхищение этой реальностью часто доходит до поклонения ей; считается, что она всегда и везде рядом, прикрытая тонкой вуалью из чувственных представлений, готовая - для восприимчивого ума - блистать во всем великолепии даже сквозь несомненную глупость и порочность человека».
Поэтому, помимо гносеологического, феномен веры заключает в себе и аксиологический смысл. Исследуемая в этом плане вера формирует ценностно-смысловую структуру сознания личности.
В-третьих, эзотеризм как смысложизненная ценность, указывая на отношение между устремлением и самой целью, проявляется в выявлении потенциала собственного «Я», в накоплении мистического опыта, позволяющего выйти за пределы человеческих возможностей. М.В. Розин отмечает, что «к фундаментальным тезисам эзотеризма относятся: критика ценностей обыденной жизни и культуры; вера в существование иной, подлинной эзотерической реальности; убеждение, что человек способен интегрироваться в эту реальность - при непременном условии трансформации своей личности, интенсивности духовной работы, переделки себя в другое существо; признание соотнесенности микро- и макрокосма; важность освоения психотехник. Конечная цель эзотерических усилий, нередко обозначаемых как «полет в себя», - попадание в истинный мир своего учения: душа «сама сподобится стать духом».
В аксиологическом аспекте эзотеризма центральное место занимает проблема духовности. «Смысл духовности - как раз в ее эзотеричности. Духовное отношение к жизни - это эзотерическое отношение» . Отсюда бердяевское учение о «символичности» культуры и бытия человека: «Культура по природе символична, в ней даны лишь символы, знаки иного духовного мира, но сам этот мир непосредственно реально не достигается... кризис культуры начинается в обнаружении религиозной воли к реальному преображению жизни, к достижению нового бытия, новой земли и нового неба».
В аксиологическом эзотеризме также следует учесть ценность судьбы человека как индивидуального пути. Согласно эзотерическим концепциям, каждая духовная монада имеет свою собственную, неповторимую траекторию движения к совершенству, реализующуюся через ряд рождений. Венец развития - единство с Абсолютом, но оно достигается по-разному, причем глубоко ценен любой путь, независимо от того, как он выглядит в сравнении с человеческой социальной шкалой. Критерием «эзотерического успеха» является духовный рост и позитивное доброжелательное мировосприятие. В связи с этим значение индивидуального облика судьбы возрастает, этот облик становится самоценным. Установка на внутреннюю ценность индивидуальной судьбы, какой бы драматичной и трудной она ни была, дает человеку огромную жизненную силу, которая так важна в годы социальных и личных потрясений. Эта установка включает ряд запретов, которые могут быть сознательно приняты и стать реальными регулятивами переживания и поведения.
По мнению Л.В. Скворцова, «в основе традиционного эзотеризма лежит идея гносиса как движения к мудрости, являющейся результатом интуитивного откровения, видения скрытых явлений, постижение которых определяет духовную трансформацию человека. Через эту трансформацию к своему нравственному спасению. Традиционное эзотерическое знание связано с ритуалами, с постижением смыслов символов, с помощью которых человек из профана превращается в знающего смысл».1
По нашему мнению, основой взаимосвязи аксиологического и гносеологического аспектов является процесс самоопределения личности, самопознания, формирования эзотерического сознания и самосознания, поиск духовной истины. Важнейшими компонентом являются интенциональность и «эзотерическая рациональность», которые не ограничиваются эмоциональной сферой, а включает в себя волевые акты (эзотерические практики) и функции, которые связаны с проявлением рефлексии, мышления в отношении приобщения к высшему, а также осмысление и поиск причинно-следственных связей.
Поиски истины характеризуют эзотерическую мысль вне зависимости от исторической эпохи. Более того, та или иная форма ответа на вопрос: «Что есть Истина?», определяет ее духовное содержание.
Проблема истины - вечная тема эзотерических учений. Так, еще в античной Греции господствовали три идеала - Добро, Истина, Красота, сформулированные как внешние первоосновы общества, цивилизации. Истина является честностью мышления и проявляется в науке, Добро есть любовь, заключающаяся в добрососедстве, в дружбе, филантропии и религии. Красота проявляется в совершенстве действий, сочетаемых с твердостью воли. В человеческой жизни эти три добродетели указывают на присутствие внутреннего «Я».1
По нашему мнению, истина в различных своих проявлениях предстает неким регулятивным принципом личности, а ракурсы их рассмотрения, степень сопричастия, сопереживаемости следует рассматривать как важнейшую характеристику эзотерической культуры.
Будучи целостной и многомерной, истина как философская проблема предполагает, чтобы при исследовании учитывались как отдельные ее аспекты,
! Скворцов JI.B. Гипотетический эзотеризм и гуманитарное самосознание. -М., 2000. - С. 89 так и взаимообусловленность. Раскрытие целостности истины как одного из важнейших духовных регуляторов практического, познавательного и оценочного отношения человека к миру и к самому себе основывается на диалектическом развитии ее живой реальной деятельности. Истина как идея помогает человеку сделать результат и процесс интуитивного, духовного и интеллектуального познания совершенным; она выступает организующей, целеполагающей,
?
ориентирующеи в жизнедеятельности человека."
Ни один из таких конкретных признаков истины, как объективность (адекватность, соответствие), точность, правильность, достоверность, простота, общезначимость и т.п., взятых в отдельности, не может быть принят в качестве исходного в эзотеризме, определяющего, сущностного. Сущность истины - в содержащейся в ней идее-норме, регулирующей процесс приведения знаний к истинности и достоверности, к их общезначимости и практической и иной полезности, а сознания субъекта в состояние убежденности в качестве этого знания. Истина как идея обладает всеобщностью, абстрактностью, абсолютностью. Истинное применительно к различным формам социального бытия становится для субъекта положительно-значимой оценкой: истинностью, логической правильностью, точностью и т.п. знаний; добром, справедливостью, нравственностью, законностью. В истине и производном от нее истинном диалектически снимается благо и красота.
Истина - не простая идея, но руководство к действию, повелевающая директива и одновременно внутренний личностно-интенциональный императив. Истина как норма есть системное образование - система гносеологических, методологических, аксиологических и других социокультурных норм. Ценность истины как идеи проявляется только в отношении к субъекту. Будучи включенной в систему социальных отношений и деятельности, она выступает в качестве цели, нормы, метода для приобретения истинных знаний. Необходимым условием существования и функционирования истины в обществе является интеллектуально-интенциональное переживание субъекта, в котором разрешается противоречие между обладанием истинностью знания и ее обоснованностью.
Следует отметить, что эзотерическое учение в большинстве случаев понимается как духовная традиция, потому что подлинным содержанием духовной традиции является «движение к истине. Любая духовная традиция, в какой бы форме она ни представала перед нами, прежде всего является предложением пути к истине. Основной ценностью любой духовной традиции является истина в том качестве, в котором она в соответствии с принципом времени, места и людей определяется. Любая духовная традиция содержит в себе рефлексию о том, что достижение истины есть самая сложная из всех задач, которые человек может поставить перед собой. В духовной традиции как таковой, на пути существует лишь единственная ценность - истина».
Творческая активность человека, которая строится на освоении эзотерической практики, в направлении определенного духовного ориентира, имеющего высокую значимость в процессе формирования своего внутреннего (индивидуального) и внешнего (общественного и природного) бытия, - праксиологический аспект эзотеризма.
По нашему мнению, важно выявить цель эзотерических психопрактик в учениях и параметр, характеризующий духовный уровень человека - способность к произвольному достижению измененных состояний сознания. «Человек может войти в этот подлинный мир, но для этого он должен изменить свою жизнь, решительно переделать себя. Собственно, жизненный путь эзотерика сводится к подобной переделке, включающей духовную работу и психотехнику»1. «Назначение человека пройти путь, в конце которого находится истинный, эзотерический мир; условием этого является кардинальное изменение своего существа, работа над его трансформацией. Но эзотерическая реальность это необязательно сверхъестественный или мистический мир. Эзотерической является любая реальность, вводящая в идеальный мир, предполагающая индивидуальный путь, индивидуальное творчество, особые установки и устремления индивида. Эзотерическая личность живет тем, что проходит в эзотерический мир, одновременно она творит его, создавая и уясняя эзотерическое учение». Эзотерическая практика не сводится к простым размышлениям: это особый образ жизни, судьба, жизненный путь, страстная устремлённость к эзотерическому миру как конечной жизненной цели, приверженность к идеальным формам жизни, известный аскетизм, работа над собой, установка на кардинальное изменение себя самого, горение и напряжение души. Но это и особая культура жизни, включающая в себя разработку эзотерического учения (или освоение его), психотехническую работу над собой (отказ от желаний, отклоняющих эзотерика на его пути, культивирование эзотерического учения, достижение особых состояний сознания, погружающих эзотерика в эзотерические реальности и т.д.).
По нашему мнению, можно сделать следующий вывод, что эзотеризм возможно определить как мировоззрение и образ жизни человека. Рассмотрение составляющих элементов эзотеризма как социокультурного явления позволяет утверждать, что мир представляет собой определенную целостность и единство. Онтологический эзотеризм основывается на идее порядка, который может представляться как Космос, Абсолют, Универсум, который гносеологически обосновывается и аксиологически выстраивается как условие существования мира в качестве единого целого. Эзотерическая реальность как символическая реальность, наполненная глубинным теоретическим смыслом, выстраивается на двух диалектически взаимосвязанных началах - истине, вере, которые в сою очередь являются смысложизненной ценностью для эзотерической личности, которая самоопределяется и самореализуется в поиске и выявлении потенциала собственного «Я», в накоплении мистического опыта, позволяющего выйти за пределы человеческих возможностей, что является основанием праксиологического эзотеризма.
В.И. Самохвалова отмечает, что «в поисках полноты в видении и объяснении мира человек обращается к эзотерическому знанию, чем и объясняется актуальность исследования эзотерической культуры. В эзотерическом познании нейтрализованы недостатки рационально-логических конструкций науки, субъективность искусства, мифотворчество религий, специализированность языка построения философских систем. Особенностью эзотерической модели мира является то, что в ней объектом становится не просто мир или просто человек, но человек как система и мир как система, образующие общую суперсистему. В этом супермультиплете запечатлевается меняющаяся мозаика взаимодействия всех сил системы, и их совокупное действие отражено в каждой точке этого онтологического объекта и одновременно познавательного поля».
Таким образом, эзотеризм - это тренинг на умение свободно функционировать в мире смысла. Он не интересуется каким бы то ни было аспектом механической формы и занят исключительно душевным аспектом. Эзотеризм подразумевает жизнь, проживаемую в согласии с внутренними субъективными реальностями; постижение связи между силами и энергиями и способность использовать энергию для усиления, а затем и творческого употребления сил, с которыми есть контакт. Эзотеризм, являясь «Учением Вечной Мудрости», которое отражает аксиологическое отношение к социокультурной реальности, не относится строго к философии, искусству или науке, но в то же время эзотеризм является отчасти всем этим. Можно сказать, что эзотеризм является философией или наукой эволюционного процесса человеческого сознания, коллективного сознательного и бессознательного. Это позволяет охватить все уровни и планы мира, объясняя их причины, связи, иерархию, утверждая смысл и гармонию их сложных отношений, образующих устройство мира и определяющих его развитие.
Таким образом, эзотеризм представляет собой социокультурный феномен в современном обществе. Его социокультурное содержание проявляется во взаимообусловленности онтологического, гносеологического, аксиологического и праксиологического аспектов, что позволяет рассматривать эзотеризм как одно из направлений философской мысли.
Рассмотрев сущностное содержание эзотеризма, следует выявить специфику праксиологического и онтологического аспектов эзотеризма на основании анализа эзотерических учений, повлиявших на культурный облик современной России. Изучая соотношение гносеологической и аксиологичекой составляющих системы, важно показать особенности эзотерической культуры и ее функций, а также раскрыть проблему соотношения эзотеризма и самоопределения личности.
1.2. Роль эзотеризма в системе естественнонаучной культуры
Особое внимание привлекают сегодня точки возможного соприкосновения науки и эзотеризма. Создается устойчивое впечатление, что наука и эзотеризм не противоречат, а дополняют друг друга. Эзотерические учения начинают занимать более существенное положение в систематической картине мира. Тезис о дополнительности науки и эзотерики получил сегодня широкое распространение.
По словам Л.В. Скворцова: «Триумф науки и научно-технического, индустриального прогресса породил доминирование позитивистского менталитета в общественном сознании; роль эзотеризма в жизни современного общества оказалась не только недооцененной, но и совершенно непонятой. Эзотеризм считался реликтовым явлением, предрассудком, доставшимся в наследство от исторического прошлого. Однако в своих новых формах эзотеризм стал существенным явлением общественной жизни в XX веке...Ритуалы современного эзотеризма считаются тем более истинными, чем более открытый и массовый характер они имеют...Современный эзотеризм имеет феноменологический ха- рактер, отталкивается от эмпирически данных реалий. Это влечет за собой фундаментальное изменение парадигмы эзотеризма».'
По нашему мнению, актуальным для диссертационного исследования является анализ предположений о научном обосновании эзотеризма, о возможности совмещения эзотерических и научных взглядов в новой мировоззренческой парадигме как единой системе непротиворечивых представлений. В связи с этим, следует выявить специфику соотношения эзотеризма и философских направлений, в частности русского космизма, общие методологические основания науки и эзотеризма, а также факторы, влияющие на укрепление статуса и роли эзотеризма в культуре.
Следует отметить, что на протяжении своей тысячелетней истории, человечество хранило убеждение, что знания, в которых заключена подлинная мудрость, - это самые древние знания. В астрологии, герметизме, в конечном счете, в мифах отразилось интуитивное понимание человеком того факта, что мир представляет собой определенную целостность и единство, что в нем существует некий порядок и последовательность, что наряду с непрерывным изменением и преобразованием имеют место повторения, циклы, закономерности, что существует определенное соотношение между тем, что было, есть и будет.
Древняя система эзотерических знаний представляла собой первую исходную познавательную модель, опиравшуюся на признание единства мира, отражавшую его происхождение. Эта модель обеспечивала единство знания, исходя из утверждения принципиального подобия мира и человека в их строении, развитии, функционировании и преображении. Это делало познание возможным, осуществимым и последовательно развивающимся.
Идея единства всего живого со всем мирозданием, понимание мира как неделимого целого изложены в принципах организации Вселенной, которые являются основой герметизма. Собрание теософско-оккультных текстов II - III вв. в форме диалогов, считавшихся откровением Бога Гермеса, получило название герметической философии. Многомерный мир герметизма включает в себя семь принципов организации Вселенной. Так, например, второй принцип подобия заключается в том, что человек как микрокосм подобен макрокосму
'J
(Вселенной), он выражен формулой «Что наверху, то и внизу»."
Астрология утверждает, что «мир телеологичен, то есть был создан с определенной программой, по определенному плану и стремится к достижению определенной цели. История каждого отдельного организма и мира в целом была задана, точнее, была задана структура, сроки наступления тех или иных событий и перекрестки выборов. Содержание же истории, тактическое наполнение и характер самих выборов полностью зависит от обладающего свободной волей человека. Ритмы существования должны быть установлены, упорядочены и организованы, причем сознательно и целенаправленно».Именно поэтому многие современные методологии называют астрологию психоархитектурной наукой об упорядочивании будущего существования организма или объекта во времени как с учетом его индивидуальных характеристик, так и с учетом открывающихся перед ним пространств.
По мнению Б.И. Пружинина, «современная астрология функционирует в нашей социокультурной среде наподобие идейных образований, предстающих в сознании современного человека в виде научно обоснованного (исторического, экономического, политологического, этнологического, литературоведческого и пр.) знания. Так же, как все эти науки, астрология функционирует (в зависимости от уровня своего действия) в виде идеологического или личностно - психологического феномена, и так же, как все эти гуманитарные науки, астрология теряет способность выполнять свои функции, когда ее редуцируют либо к стандартному научному исследованию, либо к откровенному гаданию.
Важно акцентировать внимание на том, что, эзотеризм, в частности онтологический, размышляя о способах организации мироздания, располагает такой формой постижения универсума, как картина мира. Научная картина мира кардинально отличается от эзотерической. Особенностью картины мира в эзотерике является гилозоичностъ. Изначальным «квантом отсчета берется дух- материя. Вся материя от мельчайшей частицы до масштабных образований объявляется формой жизни. Жизнь проявляется как энергия или род вибрации». В эзотерической картине мира микрокосм - мир в миниатюре, который прилагается к человеку. По закону аналогий, известному из герметизма, можно говорить о соответствии миру внешних протяжений - макрокосму. Такой подход показывает взаимосвязь процессов, протекающих на микро- и макроуровнях. И человек рассматривается как элемент космоса, что продолжает традиции философского направления «русский космизм».
Русский космизм возник на пересечении многих идейных течений последней трети XIX - начала XX вв. Он не только впитал в себя популярные идеи этого времени, но и явился в ряде случаев наиболее ярким их выразителем. В учениях русского космизма нашли свое отражение настроения и чаяния многих общественных групп: революционный накал прогрессивной интеллигенции, стремящейся к социальному перевороту, а также течение в русской общественной мысли, жаждущей новой религии и получившей свое выражение в русском религиозном ренессансе. Сюда можно причислить и духовное течение, ориентированное на эзотерику и оккультизм, теософские и антропософские воззрения. Вместе с тем в русском космизме очень сильно сказался и позитивизм той эпохи и натуралистическое отношение к миру, вера в беспредельные возможности науки, с помощью которой предполагалось решать самые животрепещущие проблемы человеческого бытия - моральные, духовные, религиозны
Философы-космиты, рассматривавшие мир как целое, использовавшие холистический подход в своих исследованиях, ратовали за примат духовного начала и указывали на великое значение законов ритма, действующих в эволюции, указывали на телеологичность, то есть целенаправленность исторического и эволюционного процесса. Н. А. Бердяев, рассматривая человека как микрокосм, утверждал, что «человек - малая вселенная, микрокосм - вот основная истина познания человека и основная истина, предполагаемая самой возможностью познания. Вселенная может входить в человека, им ассимилироваться, им познаваться и постигаться потому только, что человек - не дробная часть вселенной, а цельная малая вселенная».
В русле русского космизма зародилась и была экспериментально доказана гипотеза о влиянии факторов космической энергии на функционирование организма животных и человека. Космо-планетарная составляющая жизни человека осмысливалась в трудах К.Э. Циолковского и A.J1. Чижевского, основной идеей которых является то, что сознательное человеческое существо причастно к космическому бытию, микрокосм человека вбирает в себя космические энергии, природные стихии, органично включен в жизнь всего мироздания. Так, К.Э. Циолковский пишет: «Судьба существования зависит от судеб Вселенной. Поэтому каждое разумное существо должно быть охвачено историей и Вселенной. Такая широкая точка зрения является необходимой. Узкая точка зрения может завести в тупик».1 Аналогичных взглядов придерживался A.JI. Чижевский, которому принадлежит заслуга в новом обосновании чрезвычайно плодотворной, имеющей древнейшее происхождение идеи о связи мира астрологических и биологических явлений. В глубине человеческого сознания, отмечал Чижевский, уже много тысячелетий зреет вера, что эти два мира связаны один с другим. И эта вера постепенно обогащаясь наблюдениями, переходит в знание. Чижевский считает, что именно космические силы являются главнейшими для развития жизни на Земле. Биосферу необходимо признать местом трансформации космической энергии. Космические импульсы пронизывают и обуславливают жизненные процессы на Земле. Так, в книге «Земное эхо солнечных бурь» Чижевский приводит примеры влияния солнечной активности на явления в неорганическом и органическом мире, космофизических факторов на развитие исторического процесса. Ибо не только человеческая психика, но и важнейшие события в человеческих сообществах зависят, по его мнению, от периодической деятельности Солнца. Он выдвигал представление о ритмичности экстремумов исторических событий и связывал революции, восстания, войны, крестовые походы, религиозные волнения с эпохами максимальной солнечной активности, периодичность которых составляла приблизительно 1112 лет. Он считал, что влияние космических факторов распространяется более или менее равномерно на все земное население. Именно эти факторы, связанные с влиянием солнечной активности, трактовались им как некая «внеземная сила», воздействующая извне на развитие событий в человеческих сообществах." Чижевским фактически была сформулирована идея прямого энергообмена между организмом и средой. В.И. Вернадский определил: «Космос лепит лик Земли...» Универсальное отношение к мирозданию включает в себя приоритеты земной цивилизации и определенную зависимость от космоса. Так В.И. Вернадский считал, что «все учитывается и все приспособляется с той же точностью, с той же механичностью и с тем же подчинением мере и гармонии, какую мы видим в стройных движениях небесных светил и начинаем видеть в системах атомов вещества и атомов энергии».
П. Тейяр де Шарден дает своеобразный ответ на вечный вопрос о смысле и цели человеческого существования. Он сводится к следующему: человек как «ось и вершина эволюции» ярко раскрывает то, что изначально, хотя бы в возможности, присуще всей материи, т.е. человек есть сложный, развернувшийся «микрокосмос», содержащий в себе все потенции космоса. Поскольку в человеке концентрируется все, что мы познаем, постольку неминуемо придем к науке о человеке: постижение человека является ключом к раскрытию тайн природы, эволюционирующего космоса." По мнению П. Флоренского, «эзотеризм располагает своей собственной космологией, метафизикой и психологией, выстраивая свою собственную архитектонику в соответствии с последними достижениями науки. С точки зрения эзотеризма, науковедение и богословие суть взаимовлияющие и взаимопроникающие сферы. Согласно постулатам науки, религиозные и эзотерические трактовки мира по своей природе - квазинаучные и неотрефлексированные представления. При этом, если формулировки науки и религии являются собственностью научного сообщества и соответствующей конфессии, то тезисы эзотеризма удел одного человека».3
В конце XX в. в науке произошли существенные изменения и сложилась парадоксальная ситуация. С одной стороны, многие паранаучные теории допускали в свои сферы основополагающие идеи и принципы естествознания и демонстрировали свойственную науке четкость, системность и строгость. С другой - нарушение принятых и устоявшихся стандартов в науке стало расцениваться как непременное условие и показатель динамики научного знания. Отклонение от строгих норм и предписаний научной рациональности становилось все более и более допустимым и приемлемым. Познание перестало отождествляться только с наукой, а знание - только с результатом сугубо научной деятельности. Ограничение идеи гносеологической исключительности науки вряд ли могло быть воспринято ученым миром с особым воодушевлением. Однако оно уравновешивалось многообразными возможностями расширения сферы научного интереса. В объектное поле научных изысканий стали попа- дать явления исключительные, наука обернулась к формам познавательной деятельности, которые ранее квалифицировались как «пограничные», не признанные в сферах официальной науки. Астрология, парапсихология и целый комплекс так называемых народных наук стали привлекать к себе внимание не с точки зрения их негативной оценки, что весьма банально, а с позиции их нетрадиционных подходов, методов, познавательных ориентации. Да и внутри самой науки все явственнее стали обнаруживаться «девиантные» линии, т.е. отклоняющиеся от общепринятых норм и стандартов научного исследования. Возник даже новый термин; кроме широко употребляемых «паранаука» и «вненаучное знание», стало использоваться понятие «анормальное» знание. Оно указывало на факт наличия знания, которое не соответствовало принятой парадигме. Анормальное знание всегда отторгалось. Однако факты из истории науки свидетельствуют о беспочвенности скоропалительного отторжения «сумасшедших идей и гипотез».
Разграничение науки и вненаучньгх форм знания всегда осуществлялось с привлечением критериев научности. Однако убеждение в необходимости четких, строгих и однозначных критериев научности было свойственно науке XIX в. Затем начались разногласия по вопросу значимости тех или иных критериев науки. К середине 70-х гг. нашего столетия позиция, провозглашающая возможность однозначного, раз и навсегда устанавливаемого критерия или меры идентификации подлинной науки, рассматривалась как анахронизм. Возникла точка зрения, согласно которой понятие научности не следует связывать с каким-либо одним критерием или набором критериев. Критерии носят либеральный характер, а границы научности задаются социокультурными параметрами. Наука постоянно развивается, и формулировка критериев научности должна отвечать этой ситуации постоянного динамизма и изменчивости. Динамика развития с неизбежностью разрушает классические каноны. Важно отметить, что осознание потери научных репрезентаций своего привилегирован- ного места уравнивает науку в ее отношении к реальности с другими подходами. Наука уже не та единственная и уникальная магистраль притока информации, а страдающая от своих недостатков, не всегда оснащенная самыми инновационными и модернизирующими приборами.
Общим основанием, по мнению Т.Г. Лешкевич, которое может послужить сближению науки и эзотеризма, является «сама активно-деятельностная природа отношения человека к миру как в эзотеризме, так и в науке» . Анализируя взгляды Т.Г. Лешкевич относительно соотношения эзотеризма и науки, можно сделать следующие выводы. Во-первых, взаимосвязь науки и эзотеризма с логической точки зрения покоится на том постулате, что наука не отрицает наличие скрытых естественных сил. Во-вторых, между научным и эзотерическим знанием можно отметить параллели, ряд черт и особенностей, произрастающих как в сфере традиционного производства научного знания, так и в ее эзотерическом сопровождении. Так, основной задачей теоретической науки является проникновение в сущность вещей, что свойственно эзотерическому познанию мира.
Т.Г. Лешкевич отмечает, что «теоретический уровень научного исследования, предполагая выяснение внутренних и скрытых от непосредственного наблюдения взаимосвязей, концептуальное движение, имеет отдаленное сходство с устремлениями к постижению тайного, скрытого от взора знания в области ментальных (оккультных) наук. Работа с идеальными моделями распространена в науке. Специальные процедуры трансформации, когда реальные объекты с необходимостью должны быть представлены как логические концептуальные конструкты, имеющие идеальное существование, процедура родственная и эзотерическим практикам, когда те обращены к трансмутации процессов»1. Важным моментом в исследовании общих оснований науки и эзотеризма является вопрос о соотношении магии и естествознания. Магия имеет глубокое родство с естествознанием и техникой. Магия являлась панестествознанием и пантехникой, единым ключом ко всем природным тайнам. «Естествознание и техника забыли свое происхождение: они магического происхождения. Естественные науки с их прикладной практикой, подобно магии, жаждут власти над природой. Современная наука, подобна магии, жаждет добыть философский камень и приготовить золото, добыть жизненный эликсир и продлить им жизнь и многое другое. Корыстную жажду овладения природой и до- бытия из нее того, что даст силу человеку, современная наука получила в наследие от темной магии».
И ученые, и эзотерики видят свою основную задачу в выявлении еще не познанных свойств предметов и явлений. Однако цель, связанная с воздействием на сферу непостижимого и таинственного, в одном случае ведет к оккультной практике, в другом - к эксперименту. По мнению Дж. Фрезера, эти сходные и типические ориентации строятся на том, что в основе магии и науки лежит твердая вера в порядок и единообразие природных явлений. В обоих случаях допускается, что последовательность событий совершенно определена, повторяема и подчинена действию неизменных законов, проявление которых можно точно вычислить и предвидеть. Б. Малиновский, анализируя соотношение магии и науки приходит к выводу, что «магия сродни науке в том смысле, что и та и другая направлены к определенным целям, тесно связанным с человеческой природой, потребностями и стремлениями людей». Б. Малиновский утверждает, что «рациональное и магическое знания относятся к разным культурным традициям, к различным социальным условиям и типам деятельности. В теории познания центральное место отводится логике, в теории магии - ассоциации идей под воздействием желаний. Рациональное знание доступно непосвященным, магическое входит в область сакрального, овладение им требует посвящения в таинства обряда и выполнения табу».
Одним из оснований, позволяющим утверждать наличие точек пересечения между современной наукой (в частности квантовой физикой) и восточным мистицизмом, может, по мнению Ф. Капра, служить появившаяся «бутстрэпная теория частиц», направленная на объединение квантовой механики и теории относительности. Ф. Капра в «Дао физики» пишет: «Наука и мистицизм являются двумя дополняющими друг друга сторонами человеческого познания: рациональной и интуитивной. Современный физик - последователь крайне рационалистического направления, а мистик - крайне интуитивного. Эти два подхода отличаются друг от друга самым принципиальным образом, и не только по вопросам столкновения смысла явлений материального мира. При этом для них характерна, как принято говорить в физике, дополнительность. Один подход не может быть заменен другим, каждый из них имеет уникальную ценность, а их соединение рождает новое, более адекватное мировосприятие» .
Следует отметить, что современная физика (в частности, теория относительности и квантовая механика) нередко избирается базой для объяснения паранормальных психических явлений. В контексте механизма энергоинформационного обмена особое значение приобретают размышления над следствиями парадокса Эйнштейна-Подольского-Розена. Утверждают, что квантованая информация может мгновенно и виртуально передаваться из одной части Вселенной в другую. Принцип неопределенности Гейзенберга, свидетельствует, что на субатомном уровне детерминизм разрушается и сознание наблюдателя некоторым образом взаимодействует с наблюдаемой материей: физика сливается воедино с метафизикой и магией.
Как показывает В. Эрекаев, суть парадокса состоит в том, что по отношению к двум квантовым частицам, вступившим во взаимодействие и разошедшимся на большое расстояние, согласно квантовой механике, изменение свойств одной частицы ведет к изменению другой. Если во взаимодействие вступает третья частица, тогда первая должна «почувствовать» произошедшие изменения со второй - своей первоначальной «партнершей» - и изменить свои характеристики. Если же третья частица вступает во взаимодействие с некоторой четвертой, то в силу эффекта парадокса Эйнштейна-Подольского-Розена вторая частица должна отреагировать и изменить свои характеристики. А вслед за ее изменением должна испытать изменения и первая, и так далее. Это может означать существование в микромире некоторого рода «цепных» взаимодействий. Насколько же длинной может оказаться такая цепочка? Если она бесконечна, то каждая частица должна в «снятом виде» «помнить» всех своих партнеров по взаимодействиям и всю свою историю от рождения. Такое состояние обсуждается с использованием термина «телеономизм». «В результате этих эффектов, - отмечает В. Эрекаев, - первая частица должна с точки зрения внешнего (макроскопического) наблюдателя постоянно спонтанно и беспричинно менять свои характеристики. На самом деле она латентно и строго «отслеживает» изменения состояний своих предшествующих партнеров по взаимодействию. Нетрудно заметить, что здесь работают скрытые от макроприборов причинные цепи или «цепочки корреляции».
В теории относительности гипотетические частицы, называемые тахионами и движущиеся как бы «вспять» во времени, якобы способны служить объяснению предвидений и предчувствий, поскольку пришли к нам в настоящее из будущего. В связи с этим далеко не очевидно, каким образом истолковывать парадоксы современной науки - как ее временное состояние, которое рано или поздно будет редуцировано к известным фундаментальным принципам, или как грядущее появление революционных (и несоизмеримых с прежними) теорий.2 Альберт Эйнштейн писал: «Самое прекрасное и глубокое чувство, какое мы можем испытать, - это ощущение мистического. Оно есть сеятель всей истинной науки. Тот, кому незнакомы подобные чувства, кто не способен более удивляться и замирать в благоговении, тот все равно что мертв. Знать, что вещи, непостижимые для нас, действительно существуют, проявляясь как высочайшая мудрость или самая лучезарная красота, которую нашим убогим чувствам дано воспринять только в самых примитивных формах, - это знание, это ощущение лежит в основе подлинной религиозности».
Следует отметить, что в настоящее время с развитием квантовой теории информации и перспективой создания принципиально нового поколения вычислительной техники - квантовых компьютеров - ведутся обширнейшие исследования в области природы сознания. Вопрос о квантовой природе сознания становится предметом серьезных научных дискуссий (Бом, Пенроуз, Степп, Хамерофф) и такие ключевые понятия квантовой информатики, как теория запутанных состояний (entangled states) и теория декогеренции (decoherence), привлекаются для объяснения некоторых механизмов мышления. Эти исследования носят междисциплинарный характер, т.к. необходимо привлечение специалистов из различных по своей специфике областей - физики, биологии, психологии, сомнологии. Одним из краеугольных камней в гносеологической парадигме трансперсональной психологии и трансперсональной антропологии является активное применение теорий из области неклассической и постнеклассической физики к сфере исследования человеческого сознания, механизмов его мировосприятия и познания.
Английский ученый Роджер Пенроуз убежден, что «в любой интерпретации квантовой механики в ее нынешнем виде все равно остаются неразрешимые загадки»1. Он полагает, что в будущем «квантовая теория претерпит радикальные изменения» и будут открыты глубочайшие законы, которые объяснят даже великую тайну человеческого сознания, равно как и поведение атомных частиц, кажущееся сейчас хаотичным.
Вообще, в физике существует две возможности включения сознания в физическую реальность: либо через редукцию волновой функции, либо через отождествление сознания с предельными конструкторами теоретической физики (единое поле, вакуум). Последний способ выводит проблему сознания на космологический уровень проблемы зарождения Вселенной. Это означает, что этот подход приводит к антропному принципу: существование таких ограничений на возможные значения фундаментальных физических констант и целого ряда параметров физических и химических процессов, которые делают возможным существование жизни и разума. Иногда исключительное положение человека пытаются усматривать в том, что мы живем в такой «уникальной» Вселенной, где реализовался комплекс условий, сделавший возможным наше существование. Здесь акцент смещается с вопроса о центральном (привилегированном) положении человека во Вселенной на уникальность самой Вселенной. В связи с этим можно отметить, что уникальность нашей Вселенной относительна. A.M. Мостепаненко обращает внимание на возможность существования вселенных, в которых возникают неантропоморфные формы жизни и разума. " Ту же мысль подчеркивает В.В. Казютинский, при этом он замечает, что «тогда мировоззренческие оценки антропного принципа неизбежно изменились бы». Особенно сильный резонанс (и острую критику) вызвала постановка Дж. Уилером вопроса: «Не замешан ли человек в проектировании Вселенной более радикальным образом, чем мы думали до сих пор?»
Прежде всего, необходимо отметить, что понятие «проектирование Вселенной» при определенных условиях, вполне допустимо в рамках научного подхода. Речь идет о том, что жизнь и разум, будучи важными атрибутами материи, могут быть существенными и при этом не только пассивным, но и активным фактором эволюции космоса. В концепции биосферы и ноосферы это выражается в планетарных масштабах. Но уже здесь намечается переход к следующей ступени, так как, согласно В.И. Вернадскому, человек рассматривается не только как геологический фактор. В моделях эволюции космических цивилизаций рассматриваются различные варианты космокреатики, под которой подразумевается деятельность внеземного разума, направленная на «фундаментальную перестройку структуры материального мира, включая, быть может, изменение его пространственно-временных свойств и некоторых основных законов».
Ряд вариантов космокреатики (космогоническое конструирование, создание миров, конструирование законов природы) рассмотрены С. Лемом в «Сумме технологии»." Интересна радикальная идея JI.B. Лескова, которая заключается в том, «что есть возможность появления нового сверхбиологического человека - Homo sapeins autocreator - человека разумного самосозидающего». Понятие «проектирование» или «конструирование» Вселенной приобретает вполне содержательный смысл, если под Конструктором понимать не Личность, стоящую над Вселенной, а Коллективный Разум высокоразвитых Космических иерархий (Космический Разум).
Важно отметить, что характерной чертой современного эзотеризма является постулирование наличия энергоинформационного поля и энергоинформационного обмена во Вселенной. Предполагается, что в энергоинформационном поле отражена история развития нашей планеты и вся информация, накопленная человечеством. Именно существованием этого поля эзотерики объясняют явления спиритизма, ясновидения, пророчеств, экстрасенсорики. На концепции информационного суперполя, связывающего все сущее во Вселенной и на Земле, основывается биоэнергоинформатика - «новое научное направление, которое объясняет все аномалии с позиций информационно-энергетического обмена». Принятие принципа всеобщего энергоинформационного обмена во Вселенной влечет за собой признание «разумности Мирового Пространства». Информационная Вселенная - разумная Вселенная. Для современной науки это означает всего лишь возможность принимать и расшифровывать информацию. Вместе с тем легко показать, что такое представление пересекается с первым принципом герметизма: «Все есть мысль»; «Мы живем в разуме, разумом и посредством разума».
Тезис о едином энергоинформационном обмене во Вселенной, также о том, что «человек является микрокосмосом», наполняется новым смыслом, если рассматривать «человека как голограмму Вселенной». По мнению Д. Бомаи К. Прибрама , биологические системы, живое вещество планеты и окружающее пространство могут быть представлены как единая физически организованная система, чем-то подобная единой гигантской околоземной «голограмме», в этой «голографической» системе биологические организации, включая человека, его психические функции, не являются изолированными, так или иначе они включаются в предполагаемую единую пространственно-временную физическую организацию памяти. Д. Бом пишет: «В сознании мы держим все, что вокруг нас и содержание сознания определяет, что мы есть и как мы будем реагировать на мир. С целым и всем остальным мы, следовательно, соединены внутренне, а не внешне и не механистично»1. Действительно, фундаментальная связь человеческого тела (и психики) с реальным миром, прежде всего с биосферой осуществляется через клетку, отражающую в себе историю земного живого вещества. Тело человека есть многоклеточный организм, а «любая живая клетка несет в себе опыт экспериментирования ее предков на протяжении миллиарда лет».
Еще одним весомым фактором, влияющим на изменение статуса эзотеризма в естественнонаучной культуре, по нашему мнению, является утверждение принципа глобального космического эволюционизма, который выступает в качестве важнейшего основания современной научной картины мира. Следует отметить, что еще В.И. Вернадский в учении о биосфере и ноосфере доказал, что человечество становится геологической силой, способной изменять судьбу всего живого на Земле. И каждый отдельный человек несет ответственность за будущее человечества, как и все человечество - за судьбу каждого человека, т.е. судьба человека находится в тесной взаимосвязи и взаимоответственности с судьбой биосферы. Только такое единство будет означать превращение биосферы в единый организм. Цель развития такой системы, осуществляющей, по словам Н.Н. Моисеева, коэволюцию Природы и Общества, - это новый гомеостаз, который обеспечивает "sustainability" - «устойчивое неравновесие, т.е. согласие с законами биосферы, приемлемое для развития общества». Так, Н.Н. Моисеев пишет: «В отличие от всего остального живого мира, человек наделен разумом. Благодаря этому феномену, этой удивительной особенности, рожденной миллионолетиями эволюционного процесса, он способен оценивать настоящее состояние Природы и общества и постепенно познавать логику Природы, т.е. систему связанных между собой законов ее развития. Более того он способен в принципе согласовывать с ними свои действия, свою деятельность и тем самым влиять на свое грядущее. И обеспечивать свое возможное благополучие. Задача Коллективного Разума, научиться вписывать логику Истории в Логику развития Природы, найти ту гармонию обеих Логик, которая только и способна обеспечить развитие человека». Современные учёные-эволюционисты ставят вопрос о том, что новая научная картина мира не может строиться только как физическая картина мира (В.В. Казютинский, Р.С. Карпинская и др.). Генезис современной научной картины мира невозможен без учёта достижений других научных дисциплин, а истинное понимание действительности немыслимо без широкого теоретического и мировоззренческого применения идеи развития. В связи с этим на первый план выступает принцип глобального эволюционизма. Универсальный эволюционизм в эзотерических учениях основан на философском принципе развития как всеобщей закономерности бытия.
Таким образом, современное научное знание, давая возможность заглянуть в мир виртуального, потенциального воплощения сущностной взаимосвязи между неисчерпаемостью человеческого и природного, питает собой тенденцию к гуманитаризации и аксиологизации познания, приобретает многомерность самого человека. Можно связать «антропологический поворот», который принимает все более рельефное очертание в современном философствовании, включая и философию науки, с ностальгией по восполнению целостного мировидения в условиях прогрессирующей дисциплинарной фрагментации научного знания. Возникает кризис монодисциплинарной экспертной претензии на возможность обладания полнотой истины и принятия адекватного ситуации решения. Целое как предмет междисциплинарного исследования, заведомо несовпадающий с монодисциплинарной предметностью, требует для своего осмысления и осмысленного преобразования объединения усилий философов-методологов, логиков и психологов, историков и социологов, лингвистов и математиков, экономистов и культурологов.2
По нашему мнению, сложившаяся ситуация в системе научного знания повышает статус эзотеризма в культуре, потому как современный эзотеризм строится на идеях всеобщего энергоинформационного обмена, глобального эволюционизма. В современной социокультурной ситуации имеет место диалог между эзотерическими формами постижения действительности и рациональным осмыслением мира наукой и философией. С одной стороны, это является положительной тенденцией развития философского знания, потому что есть необходимость дополнять рациональное эмоциональным, логическое - интуитивным, а научное - эстетическим. Еще Б. Рассел писал, что «метафизика, или стремление постичь мыслью мир в целом, всегда развивалась в единстве и конфликте двух противоположных человеческих импульсов: один из них побуждал к мистицизму, другой - к науке. Некоторые люди достигли величия, следуя первому импульсу, некоторые - следуя только второму...величайшие люди, те, кого мы называем философами, ощущали нужду одновременно и в науке и в мистицизме: в попытке гармонического соединения того и другого состояла цель их жизни. Именно преодоление изнуряющей неопределенности этой альтернативы превращает философию в более высокое занятие, чем наука или религия».
С другой стороны, современная эзотерика обращается преимущественно к естественным наукам, и потому представления гуманитарных наук о человеке и его истории, религии, искусстве - весь сложный комплекс духовных, социальных и культурологических характеристик человека неправомерно упрощается и рассматривается исключительно как энергетический феномен. Л. И. Фесенкова в своей критической статье «Сциентизация эзотерики и псевдонаука» пишет, что «течения эзотерической мысли подходят к духовным явлениям с мерками естествознания и дают им объяснение через природные процессы. Эти идеи активно вливаются в современное общественное сознание. В результате развитие общественной мысли явно движется в направлении элиминирования духовных явлений и замене их сугубо материальными... Научная картина мира заменяется биополевой - псевдофизической - картиной... Популяризация такого рода «материалистической» картины мира означает пропа- ганду непрофессиональных, псевдонаучных представлений. Именно они, а не представления науки, внедряются в массовое сознание и получают статус «научности» в глазах рядового члена общества, не обремененного научным образованием. Этот процесс поддерживается средствами массовой информации, проповедующими астрологию, алхимию и эзотерические учения». Мир в основе своей нелокален и не может быть описан теориями, основанными на детерминизме. Парадоксы квантовой механики, паранормальные и сверхъестественные явления, магические техники являются источником утверждения иррациональности окружающего мира. В связи с этим возникает необходимость рассматривать дополнительность рационального и иррационального познания и признать, что основой наблюдаемого рационального мира является иррациональность (нелокальность, целостность, квантовость и т.д.).
По нашему мнению, роль эзотеризма в естественнонаучной культуре имеет двойственную характеристику. Во-первых, достижения многочисленных школ восточной философии, а также идеалистические учения западных мыслителей в связи с развитием физики, психологии, медицины, биологии, космологии и других научных дисциплин приобретают необычайную актуальность. В целом, можно утверждать о развивающейся тенденции этико-научно- философского синтеза. Позитивистская наука начала сближаться с эзотериз- мом, с духовной мыслью Востока, которые предполагают как преимущественно нравственную направленность, так и метарациональные методы постижения действительности.
Важно иметь в виду, что одним из важнейших условий расцвета эзотеризма стало состояние современного общества. Мир переживает смену эпох, которая сопровождается не только перестройкой экономики, но и сменой идеологий, норм, парадигм и идеалов. В такие периоды человек острее чувствует отчуждение, неустойчивость бытия и больше нуждается в идейных опорах. Распространению эзотерических знаний способствует характер массовой культуры, направленной на неподготовленного субъекта потребления, изменение системы и направленности образования, способ идеологического воздействия на человека через СМИ, в том числе, замена реального бытия симулякром и Т.д.
Во-вторых, следует отметить, что в условиях массовой культуры, критики традиционных критериев научности возникают предпосылки для псевдонауки. Последняя строится по форме науки, но на иных методологических основах, что создает видимость научности. В отличие от науки она претендует на абсолютную истину; не учитывает исторического развития знания. Основанием псевдонаучного рассуждения часто выступает индивидуальный эзотерический опыт. Внешнее сходство делает псевдоучение привлекательным и воспринимается неподготовленным человеком как значимое.




ГЛАВА II. ДИНАМИКА ЭЗОТЕРИЗМА В РОССИИ

2.1. Эзотерические учения конца XIX- начала XX веков как предпосылки становления современного эзотеризма
В системе духовной культуры человечества значительную роль играют эзотерические учения, которые существовали практически во всех религиозных традициях, однако были доступны лишь ограниченному числу адептов. Информация о подобных системах приводит к резкому возрастанию интереса к проблемам духовности, появлению новых эзотерических и псевдоэзотерических систем. В этой связи актуальным становится вопрос о правильной интерпретации и систематизации духовного опыта человечества, связанного с эзотеризмом.
Конец XIX и начало XX веков - время кризиса европейского сознания. Успех естествознания и расцвет позитивных наук вызвали ответную реакцию общественного сознания, поэтому XIX век противопоставляет позитивизму интуитивизм и философию жизни, иррациональное мировосприятие и возрождение мистицизма. На рубеже XIXXX веков Европа переживает мистический ренессанс, причем мистицизм конца века все больше окрашивается в восточные тона. Под влиянием философско-религиозных концепций брахманизма, индуизма, буддизма складывается теософия. Опираясь на тождественные, общие для различных вероисповеданий моменты, теософия пыталась создать своего рода универсальную религию нового типа, синтезирующую достижения естественных наук с философско-религиозными постулатами. Наукообразной формой теософия пыталась приблизиться к рационалистически мыслящему XIX столетию и этим облегчить неофиту постижение своих основ1.
Современный исследователь эзотеризма М.В. Розин пишет: «Эзотерическая мысль и религиозная мысль всегда шли рука об руку. Но если религиозные учения говорят о соборном спасении и Боге, то эзотерические - об индивидуальном пути спасения и других, нездешних, реальностях. Истоки эзотерической мысли теряются в учениях Заратустры, Христа, Будды, Магомеда, в таинствах древних египтян, в гностических учениях первых столетий нашей эры. Расцвет же эзотерической культуры - это начало нашего века, деятельность Е.Блаватской, Г. Гурджиева, Д. Кришнамурти и др.»"
Пути развития русской культуры конца XIX - начала XX вв. в значительной мере определили движение всей европейской культуры на протяжении целого столетия. «Россия стоит в центре Востока и Запада, она соединяет два мира, в ней узел всемирной истории», - указывал Н. Бердяев. Именно Россия, по его мнению, через активную соборную мистику приведет мир к новому откровению.
В связи с этим основными источниками, использованными в данном исследовании, явились сочинения Е.П. Блаватской, Р. Штейнера, Д. Андреева, работы Г. Гурджиева' и П. Успенского.
В истории XX в. наблюдалось три волны интереса к эзотерическому знанию. Причем каждая волна оказывала достаточно серьезное влияние на мировую культуру. В первую очередь, это создание Е.П. Блаватской Теософского общества и Р. Штейнером - Антропософского общества. В России это было учение Г. Гурджиева; в Германии - Антропософское общество и движение «Жизненная сила». Вторая волна эзотеризма пришлась на 60-е годы XX в., когда возникло специфическое общественное движение, распространившееся в тех или иных проявлениях, которое встречается во всех странах и культурах, не обладая при этом единой организационной структурой. В 60-е годы возник интерес к «чему-то такому», не обязательно восточному, но лежащему за пределами понимания... На этой волне возник интерес к шаманизму (в том числе книги К. Кастанеды), появилось большое число психотерапевтических систем, которые были так или иначе связаны с различными архаическими пластами и воспроизводили всевозможные обряды вторичной инициации, шаманские и иные первобытные ритуалы. В это же время возникла трансперсональная психология С. Грофа, которая также во многом базировалась на этих практиках архаичной культуры. Оккультные и эзотерические системы второй волны были напрямую связаны с психологическими, психотерапевтическими системами.
По нашему мнению, следует акцентировать внимание на идее синтеза различных форм миропонимания, которая «пробивает себе дорогу» в европейском менталитете со второй половины XIX века. Одним из вариантов ее реализации была теософия.
Е.П. Блаватской была предпринята очередная попытка открыть часть эзотерического знания древних мистиков европейской научной общественности, ею также было организовано Теософское общество, деятельность которого, а также общества «Живой Этики» Рерихов продолжается и в настоящее время. Теософское общество имело своей целью положить основу всеобщему братству, содействовать изучению древнейших произведений, особенно брамонской, буддийской и зороастрийской философии. О Теософском движении и его идеях Е.П. Блаватская писала: «Теософское движение было потребностью эпохи. Оно развивалось естественно, опираясь на заложенный в нем самом потенциал, а не на какие-либо внешние воздействия...Оно обращалось к определенным человеческим инстинктам и стремлениям и несло в себе возвышенный идеал совершенства, который неизбежно сталкивается с первейшими - но отнюдь не подлинными - интересами общества, которые обречены на постоянную борьбу с ним... Принимая с благодарностью новые достижения научной мысли, которые помогают раскрывать теологические заблуждения, и, приемля методы и постулаты науки, сторонники теософии пытаются спасти из-под обломков различных культов драгоценные крупицы истины, содержащиеся в каждом из них. Отвергая теорию чудес и сверхъестественного, они стремятся проследить родство всех членов семейства мировых религий друг с другом и их общую согласованность с наукой...».
«Тайная Доктрина» написана под эпиграфом: «Нет религии выше Истины». Анализируя египетские, халдейские, индуистские, христианские, зороастрийские, гностические, буддистские и другие священные первоисточники, Е.П. Блаватская указывает на единую сущность всех религий и философий, стремится объединить их стройной мировоззренческой системой -Тайной Доктриной. Выделяя в каждой религии эзотерическую (тайную) и экзотерическую (внешнюю) части, Е.П. Блаватская рассматривала их скрытую сторону, стремясь очистить ее от социально-исторической оболочки, наслоений догматики и искажений времени. Девизом изучения философского наследия Е.П. Блаватской могут стать слова из «Голоса молчания»: «Разыскивай пути. Но будь чист сердцем, прежде чем начнешь свое странствие, о Ученик! Прежде чем сделаешь шаг, научись различать истинное от неистинного, переходящее от пребывающего. И научись более всего отличать знание ума от Душевной Мудрости, «Учение Ока» от «Учений Сердца» . Е.П. Блаватская утверждала, что истинный оккультизм или теософия - это «Великое Самоотречение от себя самого», безусловное и абсолютное, в мыслях так же, как и в действиях. Это альтруизм, и он выводит практикующего за пределы каких-либо категорий и рангов среди всех живых существ. Он живет не для себя, но для мира, как только он принял на себя этот труд. Многое прощается в течении первых лет испытания. Но он будет «принят» не раньше, чем его индивидуальность исчезнет, и он должен будет стать целиком благотворной силой в Природе»1.
В рамках данного параграфа невозможно проанализировать наследие Е.П. Блаватской. Следует отметить, что для нашего исследования актуальным является основополагающий принцип «Тайной доктрины» о возможности синтеза науки, религии и философии. Блаватская Е.П. оказала огромное, еще до конца не выявленное и не оцененное по достоинству влияние на европейскую культуру второй половины XIX века и начала XX века. В Англии ее влияние распространилось на Джорджа Русселя и Уильяма Батлера Иетса. Во Франции Блаватская организовала эзотерическую ложу «Изида» и журнал «Красный лотос». В «Изиде» ее внимание привлек студент-медик Жерар Анкос, который вскоре взял себе псевдоним Папюс и организовал собственную ложу «Гермес».
В Германии теософия была представлена именем Рудольфа Штейнера, преобразовавшего ее в антропософию. Сделав главный акцент на человеке, его скрытых способностях и их развитии, Штейнер утверждал, что таким способом можно достичь господства над природой. Штейнер считал антропософию универсальной, всеобъемлющей наукой, способной дать ответы и на чисто практические вопросы. Учение Штейнера было очень популярно в России на рубеже веков в среде литературно-художественной интеллигенции. Опосредовано через штейнерианство идеи Блаватской питали культуру серебряного века. Влияние Блаватской сказалось на самом духе эпохи, тяготевшей к эзотеризму. Ее книги были настольным чтением В. Крукса, Т. Эдисона, А. Скрябина, М. Чурлениса, Вс. Иванова, А. Белого, С. Коненкова, М. Волошина, В. Хлебникова, Николая и Елены Рерихов. Ее предположения нашли подтверждение в космизме К. Циолковского, в теории относительности А. Эйнштейна, в учении о ноосфере В.И. Вернадского, в гелиобиологии A.JI. Чижевского, в теории Льва Гумилева о зависимости этногенеза от биосферы.
По мнению М.В. Розина, в начале нашего века эзотеризм расходится на два разных потока. Один - к идее сверхчеловека; другой - к идее преображения самой жизни, раскрытия в обычном человеке эзотерических способностей и реальности. Дилемма здесь такая: или полный уход от обычной жизни и культуры, уход от человека, или преображение «здесь и сейчас» обычной жизни и человека. Ярким представителем первой линии является, например, известный эзотерический мыслитель Индии Шри Ауробиндо Гхош. Одна из центральных идей его эзотерического учения состоит в том, что человек, каким мы его наблюдаем сейчас, - только «переходное существо» на пути к существу божественному, на пути к сверхчеловеческому и сверхуму, причем достигнут этого состояния лишь немногие. Если мы признаем, пишет Шри Ауробиндо, что скрытый смысл нашего рождения в Материи заключается в нашем духовном развитии на Земле, если это в основе есть эволюция сознания, происходящая в природе, то нужно признать что человек, каков он есть сейчас, не может быть пределом этой эволюции он еще слишком несовершенное выражение Духа, его ум слишком ограничен в своих функциях и является только переходным выражением сознания, а сам человек только переходным существом. Если предположить, что такое завершение эволюции предназначено, то оно будет относиться только к немногим, особо развитым людям, которые создадут новую расу людей и начнут движение к новой жизни. Как только это произойдет, остальное человечество перестанет стремиться к духовному развитию, это уже будет ненужным для замысла Природы .
Рудольф Штейнер - представитель второй, противоположной по идеям, линии развития современного эзотеризма. Для Штейнера подлинный эзотерический мир - это мир духовный, куда человек проходит, нравственно совершенствуя себя уже в этом обычном мире. Духовный мир существенно влияет на последний. Эзотерическая личность, ставшая духовным существом, не только решает в духовном мире эзотерические задачи (духовно совершенствуется, готовится к воплощению в новое тело), но и участвует в духовных деяниях этого мира. По убеждению Р. Штейнера, «за видимым миром существует невидимый, скрытый пока для внешних чувств и связанного с ним мышления, и человек через развитие дремлющих в нем способностей может проникнуть в этот мир». «Величайшей» загадкой эволюции мира Штейнер считал то, что человек, единственный в живой природе, способен размышлять о своем собственном сознании, «предметы и события, воспринимаемые человеком, находятся в пространстве на ряду с пространством вне человека, внутри него тоже существует некое душевное пространство, арена духовных реальностей и событий».
«Тайноведение», выступающее у Р. Штейнера пропедевтикой собственно эзотеризма, ориентировано на поиск истины, а также на духовное проникновение в будущее. По мнению Р. Штейнера, «тайноведение, делающее скрытое явным, способно преодолеть всякую безнадежность, всякую жизненную неуверенность, всякое отчаяние, словом все то, что ослабляет жизнь и делает ее неспособной к должному служению в мироздании... оно укрепляет жизнь, ибо снабжает человека силами не только видимого, но также и скрытого мира, действием которого является мир видимый».
Важно отметить, что интерес к антропософии возник в России еще до революции. В Москве в шестидесятых годах XX века создалась целая метафизическая культура, которая в той или иной степени отражала тайные религиозные и мистические искания в послесталинской России. В основе этой культуры, лежала не только переоценка и переосмысление религиозно- метафизических традиций прошлого, но и страстное желание выйти за пределы ординарного человеческого сознания. Все искали парадоксальных решений, и даже современная ситуация человечества воспринималась как парадокс - благодаря ее абсурдности. Несомненно, главной причиной является духовная жажда - черта, глубоко присущая человеку вообще и к тому же неотделимая от русской традиции. Все это и предопределило интерес к духовной жизни в современном Советском Союзе. Широкий же спектр этих интересов (в частности, внимание к Востоку) объясняется тем, что в эзотерически настроенных обществах искали ответы на действительно глобальные, всеохватывающие или загадочные вопросы, которые невозможно решить в пределах одной традиции.
Для нашего исследования представляются актуальными взгляды Г. Гурджиева. Его доктрина квалифицировалась на Западе как «русский мистицизм». Она включает в себя элементы йоги, тантризма, дзен-буддизма, суфизма и христианства. В качестве ответа на вопрос о соотношении его системы саморазвития к христианству Г. Гурджиев сказал: «Я не знаю, что вам известно о христианстве. Необходимо долго и много говорить, чтобы прояснить то, что вы понимаете под этим термином. Но для пользы тех, кто уже знает, я скажу, что это - эзотерическое христианство». Человек, с точки зрения Г. Гурджиева, - «это машина, хотя и очень сложная и запутанная машина, непохожая на другие машины, и он имеет возможность знания того, что он машина. Человек может изучить себя, и его изучение может дать ключи, необходимые для того, чтобы достичь другого, более высокого уровня бытия, при котором возможна истинная воля. Но это изучение, подобно изучению любой другой сложной системы, может занять долгое время и требует настойчивости и внимания».
«Человек» - это гордое слово, - пишет Г. Гурджиев, но мы должны спросить самих себя: какой человек? Несомненно, не тот человек, который раздражается по пустякам, который обращает внимание на незначительные вещи и захватывается всем окружающим. Чтобы иметь право называть себя человеком, необходимо быть, и это бытие приходит только через знание себя и работу над собой в направлениях, которые становятся ясны через знание себя» . «Человек боится увидеть что-нибудь плохое, если случайно заглянув глубоко внутрь, он замечает свою собственную испорченность, свое ничтожество. Мы имеем привычку прогонять прочь мысли о самих себе, мы боимся угрызений совести. Искренность может быть ключом, открывающим дверь, через которую одна часть человека может видеть другую. При условии искренности человек способен смотреть и видеть. Это очень трудно, так как толстая корка условностей вырастает поверх сущности. Каждый год человек одевает новый наряд, новую маску, снова и снова. Все это должно быть удалено, чтобы освободиться, чтобы раскрыть себя. Не раскрыв себя, человек не научится видеть... Пока человек не отделит себя от себя, он ничего не может достичь и никто не может помочь ему. Управлять собой - очень трудная вещь, это проблема будущего; она требует много силы и много работы. Наш ум, наше мышление не имеют ничего общего с нашей сущностью, между ними нет ни связи, ни зависимости. Наш ум живет сам по себе, а наша сущность - сама по себе. Когда мы говорим «отделить самого себя от себя» - это значит, что ум должен находиться отдельно от сущности».
Для более глубоко изучения видов эзотерических учений следует рассмотреть взгляды ученика Г. Гурджиева П.Д. Успенского. Теоретическая деятельность П.Д. Успенского начиналась в русле теософского движения Е.П. Блаватской. Успенский разделяет убеждение теософов в том, что искусство - это средство непосредственного приобщения человека к «вечным истинам», мировым тайнам и неизведанным возможностям человека. Он включился в исследование так называемого «четвертого измерения», мысль о котором воплощала в себе стремление многих ученых, философов, мистиков и оккультистов к прорыву в области нового познания.1
П.Д. Успенский создал самобытную психолого-оккультную систему, во многом следуя тем течениям в западной психологии, которые развивали идеи о совершенствовании мира и человеческого бытия путем трансформации сознания. П. Д. Успенский воспринял учение Г. Гурджиева о строении Вселенной, имеющей некий центр в Абсолютном, творящем множество миров, в том числе и земной. По учению Гурджиева, земной мир во вселенской структуре значительно отдален от Абсолюта и непосредственно не связан с ним, поэтому он жестко подчинен механическим законам, характерным для грубой и плотной материи. Сознание человека - это путь выхода из-под власти земных законов и единственная возможность развиваться в направлении к Абсолюту посредством совершенствования заложенных в сознании возможностей. Гурджиев предлагал конкретный путь развития человека в процессе особого психофизического тренинга.
Процесс развития человека П.Д. Успенский рассматривает как одновременный рост познания и бытия, при этом понимание является «средним арифметическим» между ними. Дисбаланс в развитии бытия и познания приводит к отсутствию взаимопонимания между людьми; люди же, обладающие равными познаниями и равные по бытию, понимают друг друга безусловно. Гармоничное развитие бытия и познания человека - это единственный возможный путь к полному «объективному пониманию» причем человек сам должен работать над своим бытием, целенаправленно изменяя его, руководствуясь в отношениях с людьми главным принципом «вы можете понять других ровно настолько, насколько понимаете самих себя и только на уровне вашего бытия».2 Исходя из своего понимания человеческого бытия, П.Д. Успенский вскрывает несовместимость безнравственного и эстетического. Эстетическое, относящееся к сфере высших измерений и доступное лишь на высших уровнях духовного развития, свидетельствует о высоком уровне развития бытия человека, которому чужды пороки, недостойные мысли и тем более поступки. П.Д. Успенский пишет: «Широко признано, хотя и молчаливо (а иногда не молчаливо), что человек может предаваться лжи, быть эгоистом, ненадежным, неразумным, извращенным - и все-таки быть великим ученым, философом или художником. Конечно, это совершенно невозможно. Такая несовместимость различных черт в чьем-либо бытии, считающаяся признаком оригинальности, на деле означает слабость. Нельзя быть великим мыслителем или художником с извращенным или неустойчивым умом».
Лозунг, который выдвигает П.Д. Успенский: «Человек должен пожертвовать своими страданиями». То есть он должен отказаться от самолюбования в бездействии, от духовной лени, которая в отрицательных эмоциях находит оправдание.
Следует отметить, что интерес к учению Г. Гурджиева и П.Д. Успенского совершенно естествен в России. Он может быть объяснен главным образом тем, что в учении Гурджиева дается некоторая попытка найти духовную практику, приемлемую для современного человека, живущего в условиях нетрадиционной цивилизации. Несомненно, обращает на себя внимание и его теория духовных шоков, направленная на пробуждение сознания, и его комментарии, касающиеся состояния души современного человека.
Исследуя эзотерические учения, мы не можем не рассмотреть идеи русского эзотерика Даниила Андреева, который является одной из самых ярких фигур эзотерической мысли. Истоки философствования Д.Л. Андреева можно найти в работах Вл. Соловьева, внутреннюю связь с которым Д.Л. Андреев ощущал всю жизнь. Владимир Соловьев - это «великий духовидец»; именно от него он и воспринял эстафету духовидения. Также он неоднократно обращался к трудам С. Булгакова, П. Флоренского, Серафима Саровского и др." Без сомнения, заметно влияние Р. Штейнера, основную цель эзотерической жизни видящего в проникновении человека в мир невидимый, духовный, и создателя русской теософии Е.П. Блаватской. Некоторые исследователи считают, что «Роза Мира» повторяет многое из того, что можно прочесть у Е.П. Блаватской или у Р. Штейнера, в книгах Я. Беме или А. Данте, не говоря уже об эзотерической литературе вольных каменщиков.
Описание миров, располагающихся вне пределов людского восприятия, - главное содержание философского творчества Д.Л. Андреева. Истина выступала для Д.Л. Андреева в облике процесса трансцендентального познания этих миров. Известный человеку мир являет собой лишь незначительную часть глобальной совокупности многомерных обитаемых миров. По мнению Д.Л. Андреева, «нужно понять, что человек есть существо в грандиозной цепи других существ, он совершеннее многих, но и ничтожнее многих и многих, и каждое из этих существ имеет автономную ценность безотносительно его полезности для человека». Опыт истории подводит человечество к пониманию того очевидного факта, что опасности будут предотвращены и социальная гармония достигнута не развитием науки и техники самих по себе, не переразвитием государственного начала, не диктатурой "сильного человека", не приходом к власти пацифических организаций социал-демократического типа, качаемых историческими ветрами то вправо, то влево, от бессильного прекраснодушия до революционного максимализма, но признанием насущной необходимости одного- единственного пути: установления над всемирной федерацией государств некоей незапятнанной, неподкупной, высокоавторитетной инстанции, инстанции этической, внегосударственной и надгосударственной, ибо природа государства внеэтична по своему существу. Роза мира явится как итог духовной деятельности множества, как соборное творчество людей, ставших под изливающийся поток откровения, явится, возникнет, вступит на исторический путь... Это не есть замкнутая религиозная конфессия, истинная или ложная. Это не есть и международное религиозное общество, вроде теософического, антропософского или масонского, составленного, наподобие букета, из отдельных цветов религиозных истин, эклектически сорванных на всевозможных религиозных лугах».
Особое внимание в трудах Д.Л. Андреева привлекает термин «метаистория». Метаистория, во-первых, есть «совокупность процессов, протекающих в тех слоях инобытия, которые просвечивают иногда сквозь процесс, воспринимаемый нами как история. Эти потусторонние процессы теснейшим образом с историческим процессом связаны, его собою определяют, но отнюдь с ним не совпадают и с наибольшей полнотой раскрываются на путях именно того специфического метода познания, который следует называть метаисторическим. Во-вторых, метаистория - это также и «учение об этих процессах инобытия, учение, разумеется, не в научном, а именно в религиозном смысле».
О метаисторическом озарении Д.Л. Андреев пишет: «Содержанием этого акта является молниеносное, но охватывающее огромные полосы исторического времени переживание нерасчленимой ни на какие понятия и невыразимой ни в каких словах сути больших исторических феноменов. Формой же такого акта оказывается сверх меры насыщенная динамически кипящими образами минута или час. ..Синтетически охватываются единовременно целые эпохи».
Центральной идеей книги «Роза Мира» является возрождение России, а именно сотворение. Способность к творчеству является «залогом восстановления утраченных взаимосвязей слоев планетарного космоса и слоя бытования человека». Человек, способный вырвать свое Я из круговорота обыденной жизни, могущий взглянуть на реальность с критических позиций, может стать «человеком облагороженного образа».
По мнению исследователя творчества Д. Андреева Л. Королевой, итогом его духовного пути явилось «создание нового мифа»: «Он берет на себя функцию демиурга и творит свой собственный миф, тем самым, открывая другой мир, реальный, но неочевидный (невидимый до поры до времени) и вокруг, и внутри нас». Д. Андреев в книге «Роза Мира» возлагает надежду не только на самосовершенствование личности (использование методик «духовного делания», «самосовершенствования», «просветления» и др.), не только на неоформленное эзотерическое движение (пока еще неоформленное), но и на общественную этическую всемирную организацию (Лигу). В этом заключается его особенность от других эзотерических мыслителей. Характеризуя, в конечном счете, трагичную картину борения человека за человека в самом себе, Д. Андреев писал: «Процесс медленного просачивания духовного в сферу сознания людей шел тысячелетие за тысячелетием... временами накапливался в подсознании, по прошествии веков, как бы известный заряд энергии, некий духовный квант, и прорывался сразу в душу и разум личности. Это были первые люди светлых миссий, своего рода вестники». Высшим их представителем на Земле явился Иисус Христос. Роза Мира же предстает у, Д. Андреева некоей воссоединяющей всех людей мировой религией, снисхождением на нашу планету Женственной Ипостаси Троицы, только и способной просветлить и преобразовать наш мир.
Вообще, в "Розе Мира" можно выделит пять основных аспектов:
космологический аспект, т.е. сама андреевская концепция мироздания;
философско-теологический аспект, т.е. андреевское понимание Троицы, миссии Христа;
метаисторический аспект (исторический процесс в свете Концепции);
литературно-критический аспект (миссии и судьбы отдельных выдающихся художников в свете Концепции);
социально-реформаторский аспект.
По мнению В.М. Розина, Д.Л. Андреев является «гением эзотеризма», «эзотерической личностью», человеком, который критически относится к основным ценностям культуры, в которой он живет, верящий в существование иных (духовных, эзотерических) реальностей, понимающий и реализующий свою жизнь как путь, ведущий в эти реальности.
Д.Л. Андреев не создал, но, несомненно, поднял на качественно новый уровень телеологический принцип исторического исследования, оживил его своим метаисторическим методом, позволяющим отбросить как вульгарный экономизм марксистов, так и теорию пассионарности Л.Н. Гумилёва. В. Грушецкий отмечает, что «Роза Мира» - это детально разработанная, небывалая, чёткая и стройная концепция мироустройства, принципиально отличающаяся от мировоззренческих систем, которыми когда-либо располагало человечество».
Таким образом, в Росси в конце XIX - начале XX веков сформировалась, с одной стороны, эзотерическая традиция, которая оказала сильное влияние на развитие культуры. Эзотерическая традиция подразумевает то, что во все века существовало знание, доступное лишь избранным, но не широким массам. Теософское движение новой волны в XIX веке, Учение Живой Этики и некоторые другие организации, движения и учения предполагали больший или меньший элемент сокровенности. Вообще, широкого распространения в дореволюционной России теософское движение не получило. В 1918 году советское правительство прекратило его деятельность. Общество было открыто в 1991 году, зарегистрировавшись как общественная организация, Российское Теософское Общество неоднократно пыталось возобновить свое членство в Международном Теософском Обществе, расположенном в Адьяре, но от него в качестве обязательного условия членства в данной организации потребовалось отречься от агни-йоги Рерихов. Российское Теософское Общество приняло это требование, но тем не менее в Международное Теософское Общество принято не было. Российские теософы, не получив признания в международных теософских кругах, действуют сейчас совместно с рериховцами, поддерживают друг друга и активно распространяют свои учения в России. В настоящее время Теософское движение разделилось на несколько ветвей. В целом, в мире существуют четыре типа организаций, имеющих отношение к теософии: 1)
Международное Теософическое Общество (Индия), которое считается самым первым, основанным еще Е.П. Блаватской. Оно имеет представительства во многих странах мира; 2) Теософическое общество (США), которое также является международным и происходит от американской секции, возглавлявшейся одним из основателей Теософического Общества, Уильямом Джаджем, и отделившейся вскоре после смерти Е.П. Блаватской. Отделения этого общества также можно встретить в разных странах мира, однако они не столь распространены; 3) Национальные теософические общества, по разным причинам не входящие ни в одну из этих структур; как правило, они являются ветвями Международного Теософического Общества, утратившими с ним связь, или организациями, созданными энтузиастами на местах; 4) Структуры, созданные в качестве альтернативы Теософическим Обществам и не носящие такого названия, например Объединённая Ложа Теософов, Theosophy International, различные рериховские и антропософские общества.
В истории европейского общества были эпохи, когда общественное сознание было пронизано мистицизмом. Изучение эзотерических направлений показало, что немаловажное место в них занимала проблема соотношения естествознания и эзотеризма. Так, некоторые черты той теософии, какую понимала Е.П. Блаватская и какая в значительной мере осуществлена сейчас в Теософическом обществе и "Живой Этике", имеют существенное сходство с принципами науки: она наднациональна; учение носит, несомненно, надличностный характер и рассматривает эволюцию человека во Вселенной и его представлений о ней, не отрицает возможного изменения приводимой картины мира; ей свойственны принципы редукционизма, эволюционизма и рационализма (в представлении материалистической картины); эзотеричность полных комментариев к сокровенному учению объясняется необходимостью сокрытия основной части знания от опасной возможности использования его во вред человечеству нравственно невежественными людьми, случайно овладевшими им; таким образом, основная часть учения носит закрытый характер, в отличие от характерного для науки открытого, в т.ч. для критики. Как было показано в первой главе, у современной физики и восточных мистических учений имеется целый ряд общих черт. Эзотерическая традиция отражает целостное восприятие мира, при котором мельчайшая часть соизмерима с универсумом, и парадоксальность мышления, когда противоречие приводит к глубочайшему прозрению, и «трансцендентность» выхода за пределы формальной логики, привычных норм языка, традиционных представлений о времени и пространстве, и органическое восприятие космоса как живого, развивающегося. Важно отметить, что в обществе наблюдается очевидная тенденция реабилитировать эзотерические учения, в частности, теософию в глазах подавляющего большинства людей и стремление превратить ее из маргинального псевдорелигиозного учения в некое респектабельное научное движение.
В.Ю. Питанов, показывая критическое отношение, утверждает, что теософия не имеет ничего общего ни с одной религией мира. Претендуя на научность, она отвергает все основные принципы научного подхода. Основное положение эзотерики подразумевает, что утверждения теософии в принципе непроверяемы и недоказуемы. Теософия занимается активными заимствованиями из традиционных религий, полностью извращая смысловое значение заимствованных терминов. Получающаяся компиляция нелогична и внутренне противоречива. Многие учения теософии опровергают друг друга, но это не мешает теософам считать их истинными. Использование терминов, выработанных традиционными религиями, в теософской смысловой интерпретации вводит в заблуждение тех, кто знаком с теософией поверхностно, создавая иллюзию ее истинности.1
С другой стороны, в России на рубеже веков сложилась ситуация, которую можно охарактеризовать становлением внецерковной духовной культуры, утратой авторитета религиозных догматов, что поспособствовало созданию многообразия эзотерических учений о пути и цели человеческой
' Питанов В.Ю. Теософия: факты против мифов. - http://apologia.sobor- spb.ru/sekto/text/meidunar/teosof
жизни, которые носили индивидуальный характер, то есть представляли собой личный мистический опыт автора.
Развитие эзотерической культуры изначально осуществлялось под лозунгом стремления к «эзотерическому синтезу», способному объединить всю совокупность разноречивых духовных учений в единую общечеловеческую духовную культуру, способную идеологически обеспечить развитие планетарного сообщества как единого целого. Следует отметить, что становление и развитие культурологии, религиоведения, философии привело к противоположному выводу, то есть между восточными культурами, также как и между этапами западной культуры, имеются существенные различия, и что синтез их практически невозможен.
2.2. Эзотеризм в России конца XX- начала XXI веков
По нашему мнению, в данном параграфе следует проанализировать специфику современного эзотеризма в России, его динамику и перспективы развития, что позволит в дальнейшем рассмотреть влияние эзотерических учений на гуманитарную культуру общества, выявить специфику нового культурного образования - «эзотерической культуры».
По нашему мнению, правомерно рассмотреть предпосылки возрождения эзотеризма в России, т.е. парапсихологические направления в СССР.
В 70-е годы известный американский обозреватель Джон Стивенсон писал: «Западному миру пришлось пересмотреть свое мнение о науке в СССР за последние годы. Второе событие, на этот раз связанное не с завоеванием космоса, а скорее всего с природой самого человека, придется приписать советской науке». Речь шла о работе исследовательской парапсихологической лаборатории, организованной в Ленинградском университете под руководством профессора Л.Л. Васильева по исследованию телепатии.
Возникало огромное количество вопросов в советском научном сообществе о наличии аномальных явлений, информационно-энергетическом обмене, экстрасенсорных взаимодействиях. В основном, внимание ученых акцентировалось на энергоинформационном обмене, в котором участвуют биосистемы, так сформировалась энергоинформатика. В современности под энергоинформатикой понимается парапсихология.
В конце семидесятых годов в Москве под руководством А. Спиркина стала работать секция по биоэнергетике. В 1986-м ее возглавил В. Казначеев. Подобные лаборатории создавались во многих городах: в Киеве, Минске, Ростове-на-Дону, Новосибирске, Алма-Ате. Но работы велись крайне разрозненно, не было единой программы исследований. В 1988 г. был создан Комитет по проблемам энергоинформационного обмена в природе. Он ставил своей задачей изучение необычных возможностей человека, аномальных явлений, регистрацию и моделирование биоизлучений техническими средствами. В состав Комитета наряду с его региональными группами, охватившими практически всю территорию страны, входили созданные комиссии по биоэнергоинформатике, экстрасенсорике и биоэнергетике, нетривиальным методам коррекции состояния организма, по исследованиям полтергейста.
В декабре 1989 г. в Москве состоялась организованная Комитетом Всесоюзная конференция «Энергоинформационный обмен в природе. Концепции». В этом же году на относительно независимой финансовой основе была создана Ассоциация прикладной эниологии (энергоинформационного обмена). С декабря 1992 г. появилась Академия энергоинформационных наук.
В массах населения возникла симпатия к парапсихологии, в частности к телепатии и психокенезу, психическом «исцелении на расстоянии». На вершине славы были феноменальные эксперименты Алана Чумака и Анатолия Кашпировского, но сам A.M. Кашпировский категорически отрицал какое бы то ни было «телепатическое» воздействия на пациентов. Его метод, как он утверждал, «заключался в формировании подсознательных установок у пациентов, мобилизирующих регенерационные и реабилитационные резервы организма, направляемых механизмом саморегуляции на устранение соматических дефектов. Для этого нужен визуальный или слуховой контакт психотерапевта с пациентом. Впрочем, механизмы возникновения установок еще недостаточно изучены. В принципе, не исключено, что при определенных условиях (создание атмосферы коллективного доверия врачу) установки могут возникать и без чувственного контакта. Тогда процесс создания установки очень трудно отличить от классической телепатии по внешним признакам». Однако не всегда дар целительства мог проявиться по «заказу», и проблема создания аналогичных сверхспособностям технических устройств все больше и больше привлекала к себе внимание своими позитивными и негативными последствиями. Создание таких технических систем связи, состоящих из индуктора и перципиента, в принципе, возможно. Но экстрасенсы отражают и воспроизводят взаимодействия, которые не всегда измеряются известными физическими приборами. Так, Г. Гуртовым и А. Пархомовым была экспериментально доказана возможность дистанционного воздействия человека. Оказалось, что результат такого воздействия принципиально не зависит от расстояния. Улучшение экранировки объекта воздействия от внешних электрических, магнитных, акустических, тепловых и прочих влияний не только не сказывается отрицательно на результатах воздействия, но и делает их еще более выраженными.
Приведенная ниже статистика научных конференций подтверждает признание того, что в России ярко выражен интерес к современным эзотерическим учениям, спецификой которых является соотношение науки и эзотеризма.
В ноябре 1991 года в Санкт-Петербургской Духовной Академии состоялся международный семинар «Проблема первоначала мира в науке и теологии», на котором присутствовали специалисты из России, Германии, Испании, Бельгии, Китая: теологи, богословы и ученые. С докладом выступил профессор
У. Крейг (Бельгия), который заявил, в частности, следующее: «Конечно, человек и Вселенная могут существовать сами по себе, но не могут претендовать на самостоятельное значение. Если Бога нет, жизнь можно считать абсурдной, она не имеет ни смысла, ни ценности, ни цели. В мире без Бога теряет значение понятие нравственности».
Большое внимание на семинаре было уделено рассмотрению вопросов Абсолюта, Физического вакуума, рождению вещественного мира из физического вакуума. Этому были посвящены доклады доктора физико- математических наук А.А. Старобинского, доктора физико-математических наук В. М. Мостепаненко и доктора философских наук И.З. Цехмисто.
В 1993 году в апреле в «Обществе А.С. Попова» прошла научная конференция «Сверхслабые взаимодействия в технике, природе и обществе», связавшая все аспекты бытия. В августе на конференции «Геофизика и современный мир» более чем в двадцати докладах была представлена информация о глубинном строении Земли и процессах, определяющих энергетику, связанную с превращением гравитационной субстанции в вещество.
В 1994 году в Санкт-Петербурге состоялся Первый, а 1995 году - Второй Международные Конгрессы «Реальность Тонкого Мира» . В 1997 году в Санкт-Петербурге состоялся международный Конгресс «Планета-2000». Президент Конгресса профессор Г. Н. Дульнев утверждал, что сделан акцент на главном - включении в новую картину мира активнейшего фактора - феномена человеческого сознания, т.к. сознание, и это многократно доказано, влияет на материальный мир.
В 1996 году в МГТУ им. Н.Э. Баумана состоялась конференция «Наука на пороге XXI века - новые Парадигмы». Цель конференции - формирование программы выхода общества из нравственно-экологического кризиса на основе новых научных концепций. На конференции неоднократно подчеркивалась необходимость объединения науки и религии с целью совместного поиска путей выхода общества из кризиса. Как писал академик Н.Н. Моисеев, «...религия приобретает особое значение в «минуты роковые», когда над человеком или над народом нависает грозная опасность. Тогда люди ищут ответы там, где "пасуют рациональные знания" - в религии и эзотерике».'
В 1998 году в Свято-Даниловом монастыре в Троицко-Сергиевой Лавре собрался Всемирный Русский Народный Собор во главе со Святейшим Патриархом Московским и Всея Руси Алексием II, на котором присутствовали крупнейшие представители отечественной науки. Состоялись слушания по теме «Вера и знание: проблемы науки и техники на рубеже столетий». В.Б. Мейстер в свою очередь отмечает, что «в охваченной перманентным кризисом постперестроечной России заметно оживились религиозно-мистические настроения. Какие только «чудеса» не творятся ныне в бывшей стране «государственного» атеизма, ещё недавно гордившейся торжеством единственно «научного» мировоззрения и «монолитным» идейным единством народа Вполне серьезно обсуждаются проблемы «живого» космоса, проводятся коллективные медитации в целях позитивного изменения «психосферы» (для ликвидации военных конфликтов и снижения уровня преступности), «Наука и религия» печатает отрывки «Тайной доктрины» Е.П. Блаватской, массовыми тиражами издаются произведения К. Кастанеды, Р. Моуди, Д. Лилли, Д. Андреева и им подобных авторов, постоянно публикуются пособия по астрологии, колдовству, гаданию, каббале и иным оккультным «наукам».
Следовательно, в данном параграфе важно обратить внимание на специфику современных эзотерических учений, которые играют огромную роль в формировании массового и индивидуального сознания и самосознания, выявить их позитивные и негативные стороны.
В 1992 году в Санкт-Петербурге была организована Современная эзотерическая Школа «Этол». В основу Школы легла интегральная система знаний о строении Земли, ее духовной эволюции, истории человечества. Материалы Школы позволяют овладеть уникальной методикой самосовершенствования. Е. Анопова, основательница этой школы, рассуждает, что каждому по плечу многое, в его воле - сколько на себя брать. Но сегодня все «тайные» силы и возможности человека должны быть востребованы не только для решения личных проблем, но и для решения задач, стоящих перед человечеством... Идут и будут происходить процессы взаимного проникновения и синтеза различных эзотерических, научных и религиозных знаний, школ и систем, течений и направлений, которые всё чаще на переломном этапе для эволюции Алее (Земли) и Вселенной в целом снимают завесу своей таинственности и изолированности, проникая активно в различные сферы деятельности современного человека. Система знаний и техник Школы «Этол» является тем инструментарием, с помощью которого человек сможет познать себя и окружающий мир, раскрыть свои творческие потенциальные возможности, почувствовать и ощутить внутреннюю гармонию и радость жизни на Земле. «Этол» - это живая и динамично развивающаяся система, не претендующая на свою исключительность. Данное Учение дает равные возможности познания логикой и интуицией. И опирается, в основном, на сегодняшнее состояние сознания современного человека, учитывая уникальное местоположение России, как условно третьей цивилизации между Западом и Востоком. Программа направлена на биоэнергетическое развитие и психосоматическую коррекцию человека, взаимосвязи ментала и психики, основана на материалах исследований, трудов таких авторов, как А. Бейли, Д. Радьяр, Е. Блаватская, Е. Рерих, И. Ульрих, Е. Анопова и собственно внутренних разработках, во многом апеллируя к менталитету современного человека. В современном мире человек, опираясь на существующие подходы и методы познания и изучения окружающего пространства, не справляется с переработкой и анализом поступающей к нему информации. В этих условиях Школа «Этол» уделяет особое внимание новым нетрадиционным техникам работы с такими категориями, как «время», «подсознание», «бессознательное», «эмоции» и т.д.
Одной из основных задач Школы является развитие индивидуального творчества человека, это положение связано со вступлением человечества в заключительный этап эволюции сознания. Каждый из нас имеет сейчас возможность доделать то, что мы не успели сделать за всю историю наших бесчисленных инкарнаций. Человек, овладевая учением, получит максимально открытое сознание, наполненные светом и любовью, без оторванности от жизни, от этого прекрасного и удивительного мира, получить полную свободу творческого индивидуального совершенствования, самовыражения.
Вторая задача Школы - закончить Учение о Лучах, теории Лучей- Качеств. Это Учение возникло очень давно, развивалось вначале в Древнем Египте и на Востоке, а как стройная система знаний активно проявилась у Е.П. Блаватской, а затем у Алисы Бейли. Школа завершает, полностью оформляет эту теорию, систематизирует и адаптирует ее для современного сознания людей. Это космогоническая концепция, дающая представление о космических объектах, планетах, о Космосе вообще и о Земле в частности, как о живых сущностях. Человек рассматривается в единстве с Космосом: как он вписывается в него, какое место там занимает. Теория Качеств изучает эволюцию Космоса и Человечества. Третья задача Школы начало оформления теории Фантомов. Впервые использовать фантомы научились, опять-таки, в Египте. Учителем египтян был великий Тот (Гермес Трисмегист). Сейчас эта теория только начинает прорисовываться, структурироваться. Е. Анопова пишет: «Разрешите мне познакомить Вас с философско-эзотерическим Учением «Третьего Луча» и некоторыми вопросами, освещаемыми в нём, которые непосредственно связаны с будущим Земли и Человека. Эзотерическое учение уже по определению - «тайное». Его апологеты не имеют учёных званий, а различаются по степени своей посвящённости в тайные, доступные только высоко духовным людям знания. В настоящее, не случайно выбранное судьбоносное время нам даётся уникальная возможность эти эзотерические знания перевести в область экзотерических, т.е. открытых, и использовать их в практических целях. Собственно, это и является одной из задач Учения «Третьего Луча». С этой задачей в большей мере связано и само название Учения, полученного с помощью яснослы- шания от Великих Учителей Небесной Иерархии».
По нашему мнению, следует рассмотреть так называемые «глубинные практики», которые очень популярны среди россиян. Занятия глубинными практиками не требуют принадлежности к какой-либо религии, конфессии или секте и доступны любому человеку. Практики просты в исполнении, и начальный уровень можно освоить, даже не имея никакой предварительной подготовки. Основой практики является работа с той или иной формой внутреннего внимания. Регулярные занятия глубинными практиками дают, прежде всего, оздоравливающий эффект - улучшается самочувствие, выравнивается эмоциональный фон, реализуются скрытые возможности человека. С определенного уровня эти практики дают возможность встать на путь духовного развития, как бы человек ни понимал, что это такое и какой бы вариант пути он ни избрал. К глубинным практикам можно отнести занятия йогой различных видов, но мы остановимся на системе естественного исцеления Рейки.
Рейки - не просто целительская практика, но сложившаяся организация коммерческо-пирамидального типа. Рэйки - это оккультно-религиозная практика, основанная в том числе на буддийско-синтоистском мировосприятии. Она включает в себя языческие ритуалы и элементы оккультизма, которые «пробуждают скрытые силы в человеке», а также «священное тайное знание» - символы и ритуалы. Рейкисты уверяют, что рейки - это древнейшая техника исцеления, практиковавшаяся в самых различных культурах, но забытая в новой истории. Рэйки является оригинальной терапией, которая строится на духовной энергии Вселенной. Через нее человек сначала обретет здоровье, а затем успокоение ума, и радость в жизни будет возрастать».
Рейкисты верят в безликую динамичную субстанцию, управляющую миром и вселенной. Рейки - это исходящая из нее «невидимая вибрирующая духовная энергия» или «излучение, подобное радиоволне. Оно может действовать избирательно или как коротковолновое излучение. Поэтому возможно успешное лечение и на расстоянии». Традиция рейки - это способ взаимодействия с этой энергией, которая понимается как направленный поток некой силы, который можно «проводить», «усиливать», «концентрировать», «направлять», придавать ему те или иные качества. Часто говорят и о «космической энергии», с которой «соединяется» практикующий рейки человек. Вот что пишут об энергии рейки некоторые мастера: «Рейки - это энергия самого космоса... Мастер передает ученику энергию Рейки в ее чистом, концентрированном виде, и в теле ученика открывается канал для ее проведения». Мастер Рейки Микао Усуи утверждал, что «у каждого из нас есть потенциал для получения божественного, дара, который приведет к объединению души и тела. Посредством Рэйки великое множество людей смогут почувствовать божественное благословение. Прежде всего, наше целительство Рэйки является оригинальной терапией, которая строится на духовной энергии Вселенной. Через нее человек сначала обретет здоровье, а затем успокоение ума, и радость в жизни будет возрастать».
Большой интерес в массах вызывает система медитационных техник, созданных «мастером» Ошо Раджнишем. Ошо считает: «Если вы будете следовать Будде, вы попадете в беду - миллионы уже попали. Если следовать Христу, то тоже попадешь в беду. Посмотрите на любых последователей - они неизбежно попадают в беду, потому что жизнь ежеминутно изменяется, а они держатся мертвых принципов. Запомните единственное золотое правило: «Золотых правил нет!»
Чтобы достичь наполненной духовно и телесно жизни «здесь и сейчас», нужно «быть спонтанным», поскольку «жизнь спонтанна». Главное препятствие, мешающее человеку быть богом и наслаждаться каждым мгновением жизни, Раджниш видел в разделенное разума на два враждующих начала: сознательное и бессознательное. Человек отождествляет себя только со своим сознательным разумом, и это не дает ему достичь внутренней целостности. Только тогда, когда потенциальному, бессознательному будет позволено расцвести, человек сможет почувствовать «блаженство бытия». Страсти и бессознательные импульсы должны не подавляться и не преодолеваться, а интенсивно и исчерпывающе проживаться. Следование своим страстям и похотям есть, по Раджнишу, путь к достижению божественной свободы. Погружение в бессознательное, отключение рефлексирующего ума и снятие всех нравственных ограничений привело впоследствии некоторых учеников Ошо, особенно если они были невротиками, психопатами, наркоманами или алкоголиками, к серьезным психическим заболеваниям. Сам Раджниш, однако, считал, что истинное сумасшествие - это раздвоение сознания на две неравные и взаимно враждебные половины, сознание и бессознательное: «Вы - безумец, и нужно что-то с этим делать. Старые традиции говорят: «Подави свое безумие. Не позволяй ему выйти наружу, иначе твои действия станут безумными». Но я говорю: «Позвольте своему безумию выйти наружу. Осознайте его. Это - единственный путь к здоровью». Высвободите его! Внутри оно станет ядовитым. Выбросьте его, полностью освободите от него вашу систему. Но к этому катарсису нужно подходить систематически, методично, потому что это, значит, сойти сума с методом, стать сознательно сумасшедшим».1
Традиционные учения не могут излечить человека от конфликта в его сознании, потому что сами являются виновниками возникновения этого разделения. «Грешников не бывает. Даже если ты дошел до самого дна в этой жизни, ты божественен, как прежде, ты не можешь потерять эту божественность. Я говорю тебе: спасение не нужно, оно в тебе самом».
Следует отметить систему Норбекова, которая признана Международной Ассоциацией независимых экспертов как самая эффективная среди известных на сегодняшний день альтернативных оздоровительных систем. По мнению экспертов, система не лечебная, а учебная - на семинарах учат, как самостоятельно справляться с болезнями и проблемами. Результаты удивляют, т.к. восстанавливается зрение, уходят шрамы, морщины, седые волосы начинают темнеть, исчезают воспалительные процессы в организме, системы органов начинают функционировать нормально, тело становится здоровым и молодым. Улучшается память, стабилизируется эмоциональный фон, нормализуются отношения с окружающими. Люди избавляются от болезней и изменяют свою жизнь к лучшему.
Еще один интересный пример, но имеющий негативный оттенок, синтезированного эзотерического знания - «Ассоциация Космического Сознания» (другие названия этой организации: «Международная Общественная Экологическая Служба Безопасности Человека, Земли и Космоса», «Объединение Светлых Духовных Сил России для устранения Экологического кризиса на Земле и в Космосе»).
Представители этой организации утверждают о необходимости духовной свободы и раскрепощенности. Проповедуют «новую мораль», а по сути дела - вседозволенность. В их понимании весь род человеческий происходит из космоса, Земля является лишь тем «материнским лоном», которое вынашивает «интеллектуалов космоса». Своей настоящей родиной они считают различные космические миры, где они якобы неоднократно перевоплощались, и теперь по воле космического разума им приходится воплощаться на этой планете. Цен- тральным в секте является культ НЛО. Основу вероучения «Международного центра космического сознания», по словам Е. Печаткина, составляет переданная «по телепатической связи» пришельцами программа и различные методики: «Телепатически нам была передана программа совершенствования, довольно объемный труд, куда вошла вся комплексная система «Космической подготовки человека XXI века». Говоря о разных религиях, они воспринимают их основателей представителями различных «космических десантов», посетивших нашу землю и, выполнив свое вселенское спецзадание, отбывших назад, на свою планету. Адепты считают, что только они могут раскрыть истинный смысл мировых религий как проявление единого космического галактического разума. 
Православная Церковь воспринимается как некая оккультная организация. Так А.Н. Сонина последовательница «Международного центра космического сознания», на оккультной конференции 1994 года в г. Монино высказывала следующее мнение: «Церковь - это телебашня, связь с Высшим Разумом Вселенной (приемник и передатчик). Инструкция к применению этой системы - молитва... Ритуал крещения переворачивает с головы на ноги. Из отрицательного мира сюда приходят вниз головой. Чтобы перевернуть на ноги, нужно крещение... Икона - энергетическая привязка, канал, по которому приходит энергетика. Если иконы громили, или иконы держат в подвале где-то, то они не работают».2
Некоторое время назад Е. Печаткин стал называть свою организацию как «Международный Центр Космического Разума», а себя стал именовать псевдонимом Вселенский. Именно под таким псевдонимом Печаткин участвовал в прошедшей в Москве 16-17 апреля 1999 г. «1-й конференции народной дипломатии России» под высокопарным названием «Нравственно-правовая программа строительства России XXI века», которая объединила целый ряд оккультистов. На конференции присутствовали представители Партии духовного возрождения России, пропагандирующие оккультизм Айванхова, известнейший проводник оккультизма в школы Талгат Акбашев, рериховцы, представители неоязыческой антисемитской концепции «Мертвая вода», сама себя величающая магом Алла Дан и представители иных, столь же сомнительных организаций.
По нашему мнению, тесная взаимосвязь индивидуального и массового сознания не вызывает сомнений. Настроения, преобладающие на индивидуальном уровне, находят свое отражение на уровне коллективном, и если удается установить, что определенные феномены или симптомы являются характерными для некоторого числа различных индивидов, можно начинать исследовать их как массовое явление. Именно на этом фоне сложился и получил широкое распространение интересный социально-культурный и, в первую очередь, психологический феномен - возрождение эзотеризма в форме массового увлечения оккультными практиками Запада, духовными дисциплинами Востока, шаманизмом и т.п. В рамках параграфа очень сложно проанализировать все эзотерические системы в современной России, но изучение научно-популярной и эзотерической литературы дает возможность выделить основные направления в современной эзотерической практике. По нашему мнению, прослеживаются три основных направления: мантика, магия и оккультизм, духовные практики Востока.
Традиционно выделяют две группы мантики: практики, опирающиеся на объективные данные. В первой группе в качестве основы используются объективные данные о человеке, т.е. параметры, не подлежащие изменению: дата рождения, форма и линии ладони и т.д. к этим дисциплинам относятся в первую очередь астрология, хирология, нумерология и графология. Вторая группа оперирует субъективными данными, т.е. материалом, который человек предоставляет сам о себе. Сюда включаются все техники мантики, т.е. различные способы гадания: от гадания на картах, гексаграммах И-цзин, древнегерманских рунах, кофейной гуще и до предсказаний судьбы по полету птиц, по трещинам на панцире черепахи или клубам дыма, поднимающегося над жертвенником.
В первом случае имеет место толкование сугубо объективных параметров, символическое значение которых задано традицией. В астрологии - знаков Зодиака, «аспектов», «домов», асцендента; в нумерологии - числовых значений букв имени и цифр даты рождения; в хиромантии - геометрических фигур, образованных пересечением линий ладони; в графологии - формы букв в рукописном тексте.
Во втором случае выход на символику бессознательного носит непосредственный характер. Толкователь сталкивается со сложной задачей выделения доминант в потоке бессознательных содержаний. Мантические традиции прошлого в основном утрачены. Исключением являетсся тщательно разработанная и стройная система гексаграмм, основанная на принципах, изложенных в «Книге перемен», фундаментального труда классической китайской философии. Характерная черта этой методики - оценка любой ситуации как целого, которому подчинены все детали. Они рассматриваются исключительно на космическом фоне - применительно к взаимоотношениям «инь» и «ян», женского и мужского начал. Данный мантический метод заключается в сортировке 49 стебельков тысячелистника наугад на две кучки, после чего из каждой кучки отсчитывается по три или по пять стебельков, или в шестикратном подбрасывании трех монет, причем каждая линия гексаграммы определяется ценностью лицевой и оборотной сторон. В результате применения троичного принципа (две триграммы) получаются различные комбинции сплошных и прерывистых линий. Максимальное число возможных вариантов - 64. Каждый из них соответствует определенной психологической ситуации, все они подробно описаны в тексте книги и прилагаемых комментариях.
Смысл всех без исключения мантических практик заключается в толковании символов, имеющих архетипическую природу.
Магия представляет собой практику использования сверхъестественных, "надмирных" сил для установления контроля над явлениями и процессами материального мира и воздействия на них. Это также форма общения со сверхъестественными силами и объяснение физических процессов, основанное на вере в эти силы. Наибольшее распространение получили следующие магические практики: оккультная магия; натуральная магия; теургическая магия, шаманизм.
По мнению Дж. Фрезера, «психологическая основа магии - ассоциация идей, между которыми не существует реальной причинной связи; магия позволяет умному человеку доминировать над остальными, основывать королевские династии и новые государства, получать статус святых и богов после смерти; магия вырабатывает первые санкции, закрепляющие частную собственность и целостность, самостоятельность индивида». Б. Малиновский, утверждает, что «магия обеспечивает уверенность в ситуациях неопределенности; магия создает церемониальную структуру торговли; магия часто организует коллективный труд; магия действует с помощью усиления социального давления на индивида; миф является схемой магического действия, которое нередко сводится к проговариванию мифа; магия представляет собой в основном языковый феномен и использует специальный высокопарно-сакральный язык, который отличается от языка, применяемого в контексте трудовой деятельности и общественных отношений; магия - предельный случай, демонстрирующий силу и активность языка, так как всякий язык имеет магическую функцию; магия укрепляет неравенство людей в примитивных обществах; магия подтверждается чудесами, порождаемыми мистической верой».2
Оккультное направление основывается на традициях и ритуалах западноевропейского оккультизма, Каббалы, древнегерманской рунической магии.
Больше всего в России распространена натуральная магия, подразумевающая применение заговоров, приворотов, траволечения и других методик, связанных, в основном, с языческими традициями и ритуалами. Она представлена разного рода целителями и деревенскими знахарями. Теургия предполагает активное использование религиозных ритуалов и молитв. Представители этого направления пытаются действовать в рамках существующей религиозной традиции. Формально (например, по крещению) они могут принадлежать к лону Церкви, но, по сути, не воцерковлены и поэтому особенно страдают от неприятия и осуждения со стороны священнослужителей, считающих их деятельность богопротивной.
Шаманизм представляет собой древнейшую форму веры в духов, предполагающую, в первую очередь, анимизм и сосредоточенную вокруг фигуры шамана, могущественного целителя и ясновидящего, способного общаться с духами, подчинять их своему влиянию и путешествовать по "иным" мирам. Для осуществления магических действий шаманы часто впадают в особые пограничные психосоматические состояния - экстаз или транс. Вхождение в эти состояния достигается различными способами: частыми ударами в бубен, исполнением ритмичного ритуального танца, приемом галлюциногенов, содержащихся в растительных и животных тканях и т.п.
По мнению И.Т. Касавина, «магию можно охарактеризовать, как попытку помешать или содействовать бессознательным силам, чтобы использовать, умилостивить или разрушить их и таким путем противодействовать их поражающему могуществу или объединиться с ними. Чем более ограничено поле сознания личности, тем чаще психические содержания проявляются в качестве квазивнешних воплощений, либо в форме духов, либо магических сил, спроецированных на живых людей, животных или неодушевленные предметы». Вера в магию предполагает бессознательное как искомое начало. Маги- ческие ритуалы в таком случае дают человеку ощущение большей безопасности и имеют своей целью установление психического равновесия.
Главной отличительной чертой духовных практик Востока является их тесная связь с религиозно-философскими учениями. Восточная религиозно- философская мысль, несмотря на предельную ориентацию к абсолютной абстракции, отличается практичностью в силу того, что глубина постижения абстракции коррелирована с состоянием психики человека, которая может совершенствоваться только через деятельность, предоставляемую реальной жизнью, специальной практикой. Такая связь теории и практики, согласно древней мудрости, и обеспечивает бесконечность познания - раскрытие новых, ранее неведомых глубин истины через постоянное расширение сознания посредством тренинга мышления и всей психики. По сути, каждая из практик представляет собой прикладной аспект соответствующей религии. Религии, о которых идет речь, - индуизм, буддизм (включая дзен-буддизм), даосизм - в отличие от христианства, ислама и иудаизма опираются не на догму, а на мистический опыт, подразумевающий непосредственное духовное постижение истин, выходящих за рамки обыденного понимания, и достижение единства человеческой души с Богом. Именно это позволяет называть их с достаточной степенью условности эзотерическими. В рамках трех мировых религий, конечно, были и есть мистические направления. Однако они в силу известных причин отвергаются ортодоксами. В отличие от первых двух разновидностей эзотеризма, преследующих, главным образом, сугубо практические цели, духовные дисциплины Востока направлены на достижение равновесия, гармонии души и тела и переживание мистического опыта.
Наибольшее распространение в России получили различные школы индийской йоги и медитации; медитативные практики буддизма (в том числе ламаизма и дзен-буддизма); цигун, даосская система работы с энергиями; многочисленные школы восточных боевых искусств, главным образом, так называемых внутренних стилей. Метод концентрации, а точнее, медитации служит средством очищения сознания (лат. meditatio размышление). Существует ряд определений медитации. Это и средство, расширяющее наш внутренний опыт, и форма самогипноза, и прием, усиливающий открытость личности, освобождение сознания от семантической скованности, раскрепощение спонтанности. Иначе говоря, возможность сосредоточения в своем внутреннем пространстве-времени, которое тут же может предстать трансцендентным. С. Гроф систематизировал возможности медитирующего сознания и предлагал различать: временное расширение сознания, включающее переживание пределов, постинкарнационный опыт, эволюционный опыт; пространственное расширение сознания, включающее идентификацию с другими личностями, идентификацию с растениями и животными, планетарное сознание, сознание неорганической материи; пространственное сужение сознания до уровня отдельного органа; ощущение реальности, выходящей за границы «объективной реальности»; опыт переживания других вселенных и встреча с их обитателями; восприятие сложных мифологических сюжетов; интуитивное понимание сложных символов; восприятие сознания Ума универсума; восприятие сверхкосмической и метакосмической пустоты.
Невозможно не рассмотреть в исследовании форму существования эзотеризма - парапсихологию. Центральной проблемой парапсихологии является взаимодействие и взаимозависимость психического и физического, идеального и материального, духа и материи, субъективного и объективного, что так же всегда было объектом философского анализа.
Современная парапсихология, рассматривая разновидности информационных взаимодействий, объединяет в себе практически все феномены, которые являются предметом изучения эзотериков. Информационные взаимодействия, рассматриваемые в рамках парапсихологии, можно объединить в три класс: Человек - Земля -Космос. Феномены человека:
а) экстрасенсорика, или психостатика: биосенсорная диагностика; коррекция, ситуационный поиск; телепатия, ясновидение, прогностика;
б) психодинамика, или психокинез: телекинез, или психокинез, полтергейст;
в) измененные состояния сознания: творческое озарение в искусстве, науке, религии (гениальность); техника дыхательного транса; медитации, молитвы, шаманизм, спиритизм; трансконтакты с подсознанием с низшими уровнями информационных полей.
Феномены Земли:
а) георефлексия: геопатогенные и активные зоны;
б) информационно-энергетические эффекты формы: пирамидальные, полостные, сотовые структуры;
в) эффекты стихий: природные бедствия, тайфуны, землетрясения; экологические и технические аварии; социальные и биологические катастрофы (войны, революции, эпидемии); HJIO.
Феномены Космоса:
а) космобиоритмика: биомедицинская и социальная ритмология; астрология (общая, медицинская, метафизическая);
б) астрофизические парадоксы времени и пространства;
в) психоконтакты с высшими уровнями информационных полей по интуитивному каналу связи.
Научный подход к парапсихологии убедительно доказывает справедливость древних эзотерических представлений о природе человека, заставляет пересмотреть понимание природы человека как биохимической машины, снабженной сознанием как продуктом физиологических процессов в мозге. Бессознательная сфера человеческого разума не локальна относительно биологического организма и частично погружена в мир. Сознание в своей первооснове способно к трансценденции, что объединяет различные формы его проявления. Результаты парапсихологических исследований позволяют сделать вы- вод о доказанной достоверности пси-феноменов, что в свою очередь недвусмысленно свидетельствует о субстанциональной природе сознания.
По нашему мнению, есть основания выделить основные формы существования эзотеризма в современном российском обществе. Во-первых, это эзотерические духовные центры, которым свойственно признание всех религий и эзотерических направлений. Как правило, они имеют прочные связи с эзотерическими центрами. Мировоззренческие системы, проповедуемые в центрах, представляют собой, как правило, синтез восточных религиозных культов, теософии, оккультизма, современных эзотерических течений и обрывков некоторых психологических и философских теорий.
Во-вторых, философско-эзотерические сообщества, которые создаются для обсуждения широких вопросов философского и религиозного характера в рамках дискуссий. Группа постепенно превращается в арену выступления популяризаторов различных учений философии эзотеризма.
В-третьих, «магические» группы являются не столь идеологизированными, как прочие. Как правило, в подобных группах изучаются теоретические основы буддизма, эзотерических течений, проводятся медитации.
В-четвертых, глубинные практики, в частности, группа Рэйки, которая создавалась на основе людей, обучавшихся на семинарах, проводившихся «Учителями». Течение Рэйки - широко распространено, основа идеологии- подключение к «духовному каналу Рэйки» и занятия целительством.
В-пятых, духовные практики Востока.
В-шестых, парапсихологические школы, к ним также можно отнести психологические тренинги и психотерапевтические направления в эзотеризме (например, трансперсональная психология).
В-седьмых, обобщенное направление - мантика, к этому классу относятся оккультная магия, натуральная и теургическая магия, шаманизм.
Рассмотрев «эзотерический портрет» современной российской культуры, можно сделать вывод, что эзотеризм приобрел массовый характер, произошла экзотеризация эзотеризма. Эзотерические учения современной России формируют эзотерическую культуру, которая основной особенностью имеет синтез эзотерических учений Теософского и Антропософского обществ, Восточных практик, магии, оккультизма и естествознания. Следует отметить, что между эзотерическим и экзотерическим существует некоторая логическая взаимосвязь, но невозможно говорить об их равноценности, так как суть вещей всегда преобладает над их внешней стороной. По нашему мнению, эзотеризм должен оставаться «тайным знанием», доступным только для узкого круга «посвященных», а не превращаться в «сакральный хаос» и сплетение различных путей к духовной истине. ГЛАВА III. СПЕЦИФИКА ЭЗОТЕРИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ В РОССИИ
3.1. Влияние эзотеризма на современную гуманитарную культуру
Проблема эзотеризма сегодня оказалась в центре внимания не только исследователей-профессионалов, но и широкой публики. Взрыв интереса к эзотерическому пытаются объяснить различным образом. Пророчества современных предсказателей нередко имеют очевидный политический подтекст, направлены на формирование определенного общественного мнения. Использование средств эзотеризма и манипулирование поведением человека часто идут рука об руку. Однако проблема эзотеризма имеет более глубокий социальный смысл.
Современный эзотеризм, как пишет Л.В. Скворцов, характеризует скрытность духовных процессов, происходящих внутри личности и внутри общества. В результате этих процессов создается потенциал изменений, предопределяющий возможность парадоксальных фактов. Следствием этого становится то, что в эпоху рассвета социальных и философских наук возникает масса непредсказуемых явлений и масса ошибочных предсказаний. Здесь и возникает необходимость видения эзотерической стороны жизни общества, ее понимания и способности давать ей адекватную интерпретацию, а значит, исследовать современный эзотеризм как социокультурный феномен.
В данном параграфе важно рассмотреть гуманитарную культуру, в рамках которой формируется эзотерическая культура. Так как содержание и ценности гуманитарной культуры свидетельствуют об уровне развития социальных систем, они являются критерием того, насколько полно и каким образом в рамках конкретного общества решается задача всестороннего и гармоничного самораскрытия человека.
По нашему мнению, следует проанализировать влияние эзотеризма на современную гуманитарную культуру и выделить основные функции эзотерической культуры как субкультуры. Также, необходимо широкое осмысление, во-первых, мистических и эзотерических практик и учений, во-вторых, роли и значения СМИ и сферы масс-медиа как основного канала распространения и пропаганды эзотерических учений.
Мир гуманитарной культуры живет и сохраняется прежде всего в форме категорий, понятий, которые содержат человеческое знание о смысле и ценностях, идеалах человеческого бытия и представляют собой единство бытия и сознания. Это рефлексируемый срез человеческого опыта и бытия, содержащийся в языке, традициях, преданиях, т.е. в «текстах» культуры. Развитые формы человеческого самосознания, вырабатывая идеальные представления о должном и опредмечиваясь в формах гуманитарной культуры (религия, философия, искусство, нравственность), становятся надличностной системой регуляции всех составляющих человеческого бытия - его отношение к миру, к другим людям и к самому себе.
М.С. Каган под гуманитарной культурой понимает тот «массив способов и плодов деятельности людей, который ориентирован экзистенциально, т.е. направлен на воплощение, утверждение и развитие человеческой духовности, в отличие от тех форм деятельности, которые подобно науке и технике, экономике и способам социальной организации имеют собственную логику существования и развития, независимую от того, благоприятны или враждебны человеку их достижения. Значение гуманитарной культуры состоит в том, что она всеми доступными ей средствами - теоретическими, практическими, педагогическими и художественными - утверждает и формирует в сознании общества идею высшей ценности Человека, понимаемого в диалектическом противоречивом единстве индивидуального и общечеловеческого. В единстве, реализующемся в общении, в диалогических связях «я» и «ты» свободных, но необходимых друг другу личностей. Именно в этом состоит историческая миссия гуманитаризма как системного свойства антропоцентрического типа культуры - и его взаимоотношения с природой и формой организации общественной жизни, отношения людей друг к другу.
Гуманитарная культура - это исторически сложившаяся форма духовного обмена между различными поколениями, историческими эпохами и народами, сущностными силами и продуктами духовного производства, общественно значимыми идеалами и ценностями, приращиваемыми в ходе исторического развития и общества, и всего человечества. «Гуманитарная культура есть превращенная форма духовной рефлексии, результат духовного самопроизводства человека и общества», то есть через гуманитарную культуру происходит связь поколений, связь времен.
В.И. Самохвалова отмечает, что «эзотерическая культура - древнейшая и неотъемлемая часть общей культуры человечества; содержит систему самых общих представлений о происхождении, строении и мировом порядке. Постепенно словом «эзотерический» стали обозначать мистические учения, опирающиеся не на догмы ортодоксальных религий, а на личный мистический опыт и его истолкование. Сюда же стали относить и всякие нетрадиционные религиозно-мистические переживания и техники достижения измененных состояний сознания». Следует отметить, что эзотерическое первоначально возникает как знание ритуалов и табу, являющихся основой родового мифологического сознания. Это знание было доступно только членам общины и было своего рода «паспортом», без которого человек оказывался вне общих правил, а значит, и «вне закона». Разложение родового сознания связано с переходом к новому типу эзотерического знания как знания скрытого пути к подлинной сущности мира. Знание этой сущности в конечном счете обретает форму массовой веры. Это связано с формированием надродовых сверхобразований, государств, объединяющих людей, принадлежащих к различным этносам, имеющим различные культурные традиции и социальный статус. Для управления такими образованиями необходимо формирование духовной общности, удостоверяющей тождественность ее членов, их принадлежность к единому целому. Универсальный эзотеризм содержит в себе два ключевых момента: открытие первосущности мира, которое позволяет управлять стихиями, а значит, и обеспечивать выживаемость государства и народа; формирование особого слоя людей, доказавших свою способность хранить и правильно использовать эзотерическое знание. Эти два фактора действовали в древнейших государствах, обеспечивая их внутреннюю консолидацию. Религия, которая также является консолидирующим фактором, по мнению В.И. Самохваловой, за внешним ритуальным слоем сохранила древнее эзотерическое содержание, восходящее к исходному тайному знанию об истинном устройстве мира и порядке бытия. В наше время к эзотерическим учениям в равной мере относятся и секстантские ответвления известных религиозных учений (суфизм, исихазм, даосская йога и др.), и учения, возникшие вне лона традиционных конфессий, каковыми являются, например, учения К. Кастанеды, Р. Штейнера, Д. Андреева, Г. Гурджиева и др.
По нашему мнению, эзотеризм в гуманитарной культуре как рефлексируемом срезе человеческого опыта и бытия, содержащегося в «текстах культуры», представляется надличностной системой регуляции. Человеческая потребность в стабильности, в защищенности перед «лицом слишком открытого мира создает мотив для формирования эзотерических учений, превращения их в духовную традицию.
Следует отметить, что третья волна современного эзотеризма возникла в 90-е годы XX в. и еще не достигла своего пика. Все учения на данном этапе объединяет утилитаризация оккультного знания, т.е. знание приобретает ценность только тогда, когда может быть как-либо применено. Эти учения ориентированы не на какие-то глобальные познавательные мотивы, а на какие-то конкретные методы. Важным моментом является также психологизация, которая характерна для всего современного оккультизма. Само базовое понятие оккультизма - освобождение, как и его противоположность карма - также получили психологическую окраску. Так, карму стали рассматривать не как систему воздаяний, а как обусловленность человека его желаниями и устремлениями, толкающими к своей реализации, а также как систему установок на отношение к различным ситуациям сверхсознания. В этом случае освобождение есть устранение давления на сознание со стороны эмоциональной сферы. Можно выделить пять главных направлений, которые рассматриваются в качестве составляющих внутренней работы в различных современных системах:
Актуализация психических процессов.
Развитие сознания и самосознания.
Очищение подсознания.
Распрограммирование сверхсознания.
Достижение внутренней целостности.
Воздействие массовой коммуникации противоречиво. Рассматривая этот процесс, следует выделить два разных подхода: гуманистический и прагматический. В. Бореев и А. Коваленко сделали сравнительный анализ формирующей и манипулятивной программ создания установки с точки зрения их воздействия на личность. Из этого исследования можно сделать вывод, что в отличие от формирующей программы, которая содержит просветительскую, аксиологическую, воспитательную, коммуникативно-интегрирующую и развивающую функции, манипулятивная программа выполняет внушающую, управленческо-порабощающую, дезинтегрирующую и деструктивно- компенсаторную функции.'
Так, Ортега-и-Гассет отмечает, что господство массовой культуры разрушает систему ценностей человека, так что он теряет устойчивые ориентиры, что и определяет легкость манипуляции его сознанием. Ортега-и-Гассет пишет: «Мало-помалу во все более широких слоях европейского общества распространяется странный феномен, который можно было бы назвать жизненной дезориентацией... Западный человек заболел ярко выраженной дезориентацией, не зная больше, по каким звездам жить».
Возникновение мозаичной культуры тесно связано с прессой. В мозаичной культуре, пишет А. Моль, «знания формируются в основном не системой образования, а средствами массовой коммуникации...СМИ фактически контролируют всю нашу культуру, пропуская ее через свои фильтры, выделяют отдельные элементы из общей массы культурных явлений и придают им особый вес, повышают ценность одной идеи, обесценивают другую, поляризуют таким образом все поле культуры. То, что не попало в каналы массовой коммуникации, в наше время почти не оказывает влияния на развитие общества».
Связь масскульта со средствами массовой коммуникации является столь очевидной, что обширное поле значений, которые вкладывают авторы в термин «массовая культура», связано с тезисом французского социолога Ж. Фридмана о массовой культуре как продукте массовой коммуникации, где под массовой культурой понимается совокупность культурных ценностей, отданных в распоряжение публики благодаря средствам массовой коммуникации в рамках технической цивилизации. Более того, некоторые западные исследователи прямо отождествляют массовую культуру со средствами массовой информации, видя в ней непосредственное порождение таковых и утверждая, что само средство сообщения оказывает влияние на характер и содержание передаваемой информации. Эти же идеи прослеживаются в работе канадского социолога А. Ламонда, который в статье «К вопросу о массовой культуре и средствах информации» говорит о том, что «отождествляя западную массовую культуру со средствами информации и коммуникации, являющимися, прежде всего, продуктами купли-продажи или товарами, мы раскрываем ее подлинную природу - как явления относящегося к потреблению или, точнее, к бытовому потреблению».
Среди масс-медийных и имиджевых технологий, получивших бурное развитие в последние десятилетия XX столетия, особое место занимает телевидение. Из всех информационных технологий, оно, пожалуй, наиболее полно и ярко передает атмосферу массовой культуры. Как справедливо заметили канадские политологи А. Крокер и Д. Кук, телевидение - это не только технический объект, но и «социальный аппарат, врывающийся в общество как символическая культурная форма относительной власти, действующая как симулякр электронных образов, преобразующих все в семиургический мир рекламы и власти... Телевидение есть реальный мир постмодернизма».
О массовом распространении эзотеризма рассуждает В.М. Розин, в своей статье «Мистические и эзотерические учения и практики в средствах массовой информации» он отмечает: «Россия быстро догоняет Запад; формируется бизнес на почве продажи мистической и эзотерической литературы, а также соответствующих услуг (составление индивидуальных гороскопов и предсказаний, исцеление, спасение души, лечение всевозможных заболеваний, обращение в истинную веру и т.д.); выходят газеты, журналы и книги, посвященные мистическим и эзотерическим темам; по радио и телевидению выступают различные мистики, эзотерики, целители и колдуны; читаются соответствующие лекции, проводятся семинары и т.п. Например, в Москве издаются журналы и газеты-журналы: "Аномалия" (по тематике напоминающий известный французский эзотерический журнал "Нуво планет"), астрологический журнал "Урания", журналы "Aypa-Z", Параплюс", "Дельфис", "Свет", "Тайная власть", "Путь к себе", "Не может быть". Именно СМИ не только удовлетворяют потребности большой аудитории мистически и эзотерически настроенных россиян, но и быстро формируют новые группы адептов».
В.М. Розин выделяет три основные функции СМИ: информирование человека, выражение (предъявление) позиции определенных социальных субъектов, осуществление того или иного идеологического воздействия на сознание. В связи с этим можно высказать следующий тезис: СМИ не просто информируют человека, но и создают определенные реальности, в которые погружают его. В рамках подобных - почти виртуальных - реальностей осознанно, но чаще неосознанно программируются не только переживания человека, но и его мысли, мироощущение.
Уделяя внимание созданию стереотипов, С. Московичи считает, что надежным способом для этого является повторение в СМИ упрощенных утверждений. Повторение является вторым условием пропаганды. Оно придает утверждениям вес дополнительного убеждения и превращает их в навязчивые идеи. Слыша их вновь и вновь, в различных версиях и по самому разному поводу, в конце концов начинаешь проникаться ими. Они в свою очередь незаметно повторяются, словно тики языка и мысли. В то же время повторение возводит обязательный барьер против всякого иного утверждения, всякого противоположного убеждения с помощью возврата без рассуждений тех же слов, образов и позиций. Повторение придает им осязаемость и очевидность, которые заставляют принять их целиком, с первого до последнего, как если бы речь шла о логике, в терминах которой то, что должно быть доказано, уже случилось.
Будучи навязчивой идеей, повторение становится барьером против отличающихся или противоположных мнений. Таким образом, оно сводит к минимуму рассуждения и быстро превращает мысль в действие, на которое у массы уже сформировался условный рефлекс. С помощью повторения мысль отделяется от своего автора. Она превращается в очевидность, не зависящую от времени, места, личности. Она не является более выражением человека, который говорит, но становится выражением предмета, о котором он говорит.
Повторение имеет также функцию связи мыслей. Ассоциируя зачастую разрозненные утверждения и идеи, оно создает видимость логической цепочки.
Для нашего исследования важно рассмотреть такое проявление современной культуры, как «Нью-Эйдж». По нашему мнению, «Нью-Эйдж» является ярким примером современной эзотерической культуры. Так как эзотерические учения современности, объединяемые под общим названием «Нью-Эйдж», тесно связаны с неоязыческими и синкретическими культами. В большинстве из них можно встретить попытки создания универсальной религии на основе уже существующих и заимствование элементов религиозно- мистических учений. Большую роль в этой культуре играют эзотерические учения - теософия Е.П. Блаватской, антропософия Р. Штейнера, «Агни-Иога» и «Живая этика» Н. и Е. Рерихов, трансцендентализм Р.У. Эмерсона и С. Грофа, учение К. Кастанеды и других, как правило, эти учения не претендуют на статус религиозных доктрин, а их последователи не образуют организационных структур, чаще всего им придается статус «научных изысканий».
«Ньюджеры считают, что их мировоззрение синтезирует весь религиозный опыт...идеи, лежащие в основе «Нью-эйдж», полностью отделяют его от истинного христианства, но в то же самое время делаются удобным орудием для объединения все иных религий. Если личностный Бог может быть источником только одного учения, то безличный мистический дух в состоянии воплотиться в любой оболочке. Идея безличного божества позволяет рассматривать все религии как различные пути к одной и той же мистической истине».А. Дворкин выделяет культурные корни ньюджеровской культуры. Во-первых, это спиритизм. Во-вторых, это теософия, основанная Е.П. Блаватской. Как было показано в нашем исследовании, это явление более широкое, оно объединяет элементы спиритизма, гностицизма, гипнотизма, восточных и египетских мифов, оккультных приемов и методов, астрологии и эзотерической антропологии, так же элементы восточных религий.
К характерным чертам эзотерической культуры, как и ньюджеровской культуры следует отнести важное понятие - «внутренне пространство», «внутренне Я». Одна из задач человека - открыть свое внутреннее пространство и войти в контакт с собственным внутренним «Я».
Различные учителя предлагают различные методики и технологии для того, чтобы вывести внутренне «Я» на поверхность и через этот акт преобразится. Все беды человека - от того, что он утерял контакт со своим внутренним «Я» и действует в отрыве от него. Выход на внутренне «Я» приводит человека в космическое сознание, в котором новообретенное «Я» исчезает, сливаясь с космическим универсумом.
Для такого типа культуры характерно увлечение кристаллами, пирамидами и специфической музыкой и др. Следует обратить внимание на ньюджеровскую музыку, которая пользуется огромной популярностью в России. Эта музыка пишется в разных стилях, но самый известный из них - это медитативная, сочетающаяся с чириканьем птиц, шумом ветра и т. п. Есть особая кристаллическая магия, в которую верят ньюэйджеры. Есть и упражнение для открытия «третьего глаза», которое называется «упражнением сердечного центра». Если провести анализ рынка, то трудно будет не согласиться с тем, что полки книжных магазинов перенасыщены литературой о подобных техниках, что, по нашему мнению, является огромной проблемой современной культуры в России, особенно молодежной.
Кристаллы- это не единственные священные предметы, которые используются в Нью-Эйдж, их список очень длинен и включает в себя такие вещи, как тибетские колокольчики, экзотические травяные чаи, скандинавские руны, солнечная энергия, цветные свечи. Еще одна «священная форма» для Нью-Эйдж - это пирамида. Существует целая наука - пирамидология, которая изучает египетские пирамиды и сооружение новых пирамидальных конструкций для усиления медитативных вибраций.
Исследователи современной культуры Нью-Эйдж выделяют основные характерные черты:
Безличный Бог; -вечная Вселенная;
иллюзорная природа материи;
цикличная природа жизни;
необходимость перевоплощений; эволюция человека в Божество;
продолжающиеся откровения от неземных существ; тождество человека с Богом;
оккультные практики; вегетарианство и холистические (целостные) методы охраны здоровья;
всемирный глобальный порядок; синкретизм (единство всех религий,).
Американский исследователь Уолтер Мартин выделил следующие критерии, при помощи которых группу можно отнести к Нью-Эйдж:
Группа открыто призвана содействовать новому времени, то есть эре Водолея.
Группа открыто поддерживает характерные веяния нового времени (монизм - «все едино», пантеизм - «все есть Бог», гностицизм «спасение или исцеление приходит с помощью особых познаний», карма и перевоплощение, духовная эволюция, восшедшие учителя, равные Христу, и т. д.).
Группа открыто отстаивает оккультные практики нового времени (ченнелинг, медиумизм, астрология, психическое исцеление, нумерология, магия, различные способы достижения измененного состояния сознания, то есть медитация, монотонные песнопения, потеря чувствительности, гипноз и т. д.; использование кристаллов и пирамид в психотерапевтических и мистических целях).
4. Группа пользуется специфической терминологией Нью-Эйдж (чакры, космическое сознание, всемирная энергия, глобальная деревня, самореализация, высшая самость, сотвори свою собственную действительность, сила Кундалини, Инь и Янь и др.).
Таким образом, как отмечалось в предыдущей главе, в целом изменилось отношение к самой эзотерической доктрине. Тем более, что даже слово «эзотерика» начинают трактовать по-иному. В древности это было, как известно, «знание для праведных» и тайным в плане того, что люди не склонные понять их мировоззрение (с ограниченными стремлениями) не допускались в ряды «знающих». Сегодня эзотерика и тайная доктрина не являются абсолютно недоступными для большинства, хотя определённые правила предоставления доступа (посвящение) существуют. Под этими терминами понимают сегодня больше «правильное знание» или даже метод познания мироздания разумом, индивидуальное понимание сакрального.
По нашему мнению, эзотерическая система знаний, которой придерживается человек, несет истинное знание, являясь определенной системой ценностей. Выбор ценностных ориентиров, их иерархия находятся в тесной взаимосвязи с решением смысло-жизненных проблем. «То, что позволяет осуществить полагаемый личностью смысл индивидуального бытия, выступает в ее переживании исполненным высшей ценности. Ценности общественного бытия выступают как внутренний катализатор, способный многократно усилить действие иных общественных сил, как вектор, указывающий направление происходящих изменений и усмотреть проект будущего в настоящем. Личностное развитие осуществляется как поиск изображения своей персональности в «мире явлений», глубина которого пропорциональна степени включенности человека в культуру. Культурный идеал обнаруживает свое существование не только во внутреннем мире личности как некий «зародыш совершенства», но и в качестве референтных характеристик внешнего мира, в силу чего личностное развитие направлено и к самопознанию и к самореализации».
Как отмечает В.И. Самохвалова: «Включение человека в структуру мира не только дает ему ощущение своей неотрывности от него, но и позволяет ясно и наглядно обозначить направление развития мира, а следовательно, место и предназначение человека. Понимание природы добра и зла, формы их воплощения в разных уровнях и в разных порядках мира делает человека более свободным и более сведущим в определении цели и смысла собственного существования. Узловые моменты эзотерической модели мира интерпретируются, обыгрываются, просматриваются во всех культурных схемах, описаниях, построениях, имеющих человечески общезначимый характер. Адекватно понять всю полноту их смысла можно только на основе знакомства с эзотерической философией. Эта устойчивая модель, определяющая ощущение человеком своего нахождения и места в мире, являет ему всю меру ответственности человека за свое бытие, показывает, что суть вечные ценности, помогает преодолеть фрагментарность представлений о мире, ощущение своей случайности, маргинальное™ в нем. Человек - деятель мира. Он несет ответственность за нарушении гармонии этого сложного строя связей, в который он включен и который живет в безусловном подсознательном знании, имманентном природе человека.
Главное что произошло в эзотерической среде - перемена в мировоззрении. Эволюционный процесс, которому подвержено и знание прошёл очередную точку. На сегодня эзотерика определилась с целью почти «фанатичного» поиска истинного знания. Объектом изучения и в чём-то поклонения становится разум в чистом виде. Возможно, в древности (как говорят трактаты некоторых современных доктрин) объектом изысканий и был разум ... но потом внимание было переключено на его носителя (человека) после чего, этот самый носитель был обожествлён. Сегодня всё возвращается, и наши знания обогащены ещё и материальными научными изысканиями. У человека начинает по- вышаться самосознание (становиться на должный уровень), и вместе с ним совершенствуются его цели и задачи.
Современная эзотерика лишилась самого главного, что тормозило её развитие в прошлом. Она скинула с себя груз догматизма, примата веры и обрядовости, научив своих посвященных верить и стремиться к знаниям без ограничивающих символов.
Следует отметить, что эзотеризм в нашем столетии не сосредоточился только в эзотерических школах. В современном обществе, как показал анализ динамики эзотеризма в России, сформировались психолого-терапевтические культы, которые объединяют огромное число всевозможных целителей, знахарей, экстрасенсов и т.д. И не зависимо от того, что на первом месте стоит не религиозный, а медицинский аспект, психолого-терапевтические культы тесно связаны с религиозной деятельностью, так как используются в основном методы «народной» и «нетрадиционной» медицины, которые берут свое начало в шаманизме и знахарстве, также заимствованные из восточных практик «энергетического» воздействия и других. С психолого-терапевтическими культами тесно связаны восточные единоборства, системы «нетрадиционной» физической культуры, так как помимо физической, в большинстве из них важное место уделяется теоретической и психологической подготовке, основанной на восточных религиозных учениях.
Как уже отмечалось, именно в XX столетии эзотерики пошли «в народ», публично разъясняя и пропагандируя свои идеи. Результат не замедлил сказаться и в образовании, и в науке, и в искусстве. Другое дело, что связь культурных новаций и эзотерического мироощущения непосредственно не видна. Чтобы ее увидеть, почувствовать, необходимы специальные исследования и реконструкции. И тогда самые обычные, далекие от эзотеризма явления обнаруживают свое эзотерическое происхождение.
На основании положений предыдущих глав можно сделать вывод, что деидеологизация в современном российском обществе, неустойчивость политической и экономической систем, угроза и риски для жизни человека являют- ся одними из факторов, поспособствовавшими возрождению эзотеризма, который приобретает массовый характер. Наблюдается интенсивное развитие различных синтезированных учений и принятие людьми ценностей, принадлежащих различным эзотерическим практикам. Особенностью эзотерической культуры в современной России является сочетание исторических традиций русского эзотеризма и идеологических установок движения «Нью-Эйдж».
Эзотерическая культура выполняет важнейшие функции на уровне индивидуального бытия. Она задает жизненные ценности и идеалы, социальные ориентации и стандарты поведения, (зачастую противоречащие общепринятым нормам и правилам поведения в обществе) обеспечивает самоопределение личности (накопление мистического опыта, понимание смысла жизни), выполняет функции регулятора поведения. По нашему мнению, в современной эзотерической культуре активизированы аксиологический и праксиологический элементы эзотеризма. Это подтверждается интенсивным развитием различных синтезированных учений и принятием ценностей этих эзотерических практик людьми.
По нашему мнению, можно выделить следующие функции эзотерической культуры:
Мировоззренческая функция эзотерической культуры заключается в том, что любая эзотерическая система знаний направлена на формирование мировоззрения личности, на ее духовное (эзотерическое) самоопределение (обретение смысла жизни и призвания). Являясь сферой идеального, духовного производства, культура предоставляет максимальную возможность самоопределения и самореализации человеческой сущности, которая наиболее полно обнаруживает себя в сфере духовности.
Аксиологическая функция отвечает главным образом на потребность ценностного самоопределения человека и приобретения мистического опыта. Эзотерическая практика, учение возникает как выражение обнадеживающей ценностной картины мира человека или общности, доказывающей свое право на высшую ценность как носителя данного эзотерического созна- ния. Эзотеризм в этом контексте выступает как углубленное понимание сакрального.
Телеологическая функция эзотерической культуры связана с определением целей и смыслов жизни, деятельности и истории. Эзотерические учения определяют и формулируют те цели, реализация которых обеспечит достижение гармонии. Эти цели эзотерических учений, должны получить достаточно наглядную и убедительную форму, чтобы увлечь людей в социальное движение к ним, превратить служение этим целям в смысл жизни.
Праксиологическая функция предполагает творческую активность человека, которая строится на освоении эзотерической практики, в направлении определенного духовного ориентира, имеющего высокую значимость в процессе формирования своего внутреннего (индивидуального) и внешнего (общественного и природного) бытия Духовная практика вдохновляет на творческое преобразование социальной жизни в свете мифологических целей и программ, на исторические деяния.
Коммуникативная функция реализуется в двух планах: синхроническом (единовременном, современном) и диахроническом (историческом). Коммуникативность можно считать одной из важнейших характеристик эзотерического сознания. Также следует отметить, что коммуникативная функция отчетливо проявляется в современной культуре «Нью-Эйдж», т.к. оно объединяет элементы спиритизма, гностицизма, гипнотизма, восточных и египетских мифов, оккультных приемов и методов, астрологии и эзотерической антропологии, так же элементы восточных религий.
Компенсаторная функция осуществляет реализацию через эзотерические учения тех потребностей, которые не получают по каким-то причинам реального удовлетворения. Здесь они получают воображаемую или замещенную реализацию благодаря проекции надежды в эзотерический мир. Также данная функция актуализируется, если происходит утрата авторитета религиозных ценностей.
7. Организационно-архитектоническая функция реализуется как способ социальной связи людей, форма организации, которая воодушевляет социальную группу на достижение целей оптимизации своего существования. Этот способ оказывается главным аксиологическим принципом, пронизывающим архитектонику общества. Активно в данном функциональном аспекте проявляет себя организационный эзотеризм, в котором получают распространение эзотерические знания, противостоящие официальной ортодоксии, появляются и закрытые, тайные организации. Тайная деятельность может иметь оборонительный или наступательный характер. Она может использоваться и в качестве средства укрепления государственной власти и как средство борьбы с ней. Вместе с тем организационный эзотеризм может основываться на особой дисциплине, нравственной подготовке, обетах молчания, строгих правилах жизни. При этом он становится средством достижения сугубо светских целей.
Таким образом, в данном параграфе было показано, что в России сформировалась эзотерическая культура, что явилось результатом влияния эзотерических учений как XIX, так и XX столетия. Огромную роль в распространении, а также искажении сыграли средства массовой информации
Проведенный анализ культурфилософских основ эзотеризма и его статуса в естественнонаучной культуре показал:
знание, которым владеет общество, испытывает потребность в дополнении рационального эмоциональным, логического - интуитивным, а научного - эстетическим;
такая тенденция развития естественнонаучной культуры дает основания для развития псевдонаук, следовательно, формирования профанации в обществе.
По нашему мнению, в данном параграфе исследование специфики современной эзотерической культуры также показало негативную тенденцию развития эзотеризма. Эзотеризм приобрел массовый характер, тем самым оказывая влияние на общественное сознание и самосознание. В связи с этим еле- дует рассмотреть проблему соотношения эзотеризма и самоопределения личности.
3.2. Эзотеризм и самоопределение личности: проблемы взаимосвязи
Временная целостность человеческого бытия определяется единством жизни и смерти, не равностью их доль, а равнозначностью их для человека. В замкнутой системе время ее бытия также будет замкнуто, и в сущности стрела времени вернется в исходную точку. Но открытая незавершенная система имеет направленность не к своему истоку, а вовне, вытягивая время в стрелу, выводя свою субстанцию за ее пределы, стремится от существования к осуществлению. Такой системой является и человек, уникальное качество которого - совершенствовать себя, а практическая и проективная направленность дают человеку возможность существовать не только здесь и сейчас, но и в будущем. Поэтому человек изначально ориентирован на поиск идеала во вне, поиск истинности своего существования и смыслополагающего осуществления, устремлен «постоянно превосходить себя, свои таланты, свою одаренность».«Только человек... может возвыситься над собой как живым существом и, исходя из одного центра как бы по ту сторону пространственно-временного мира, сделать предметом своего познания все, в том числе самого себя».
В проблеме соотношения эзотеризма и самоопределения личности центральное место, по нашему мнению, занимает вопрос о специфике эзотерического сознания и самосознания, о духовном совершенствовании, обусловленном влиянием веры и ценностных ориентаций эзотерических учений. Следует отметить, что проблема самосознания является одной из актуальных в философии. Так, в русском антропокосмизме проблема самосознания, рассматриваясь сквозь призму идей «соборности», «софийности», «всеединства человека, человечества и Вселенной», концепции ноосферы и принципа коэволюции, на- 1 2
шла свое отражения в трудах Н.А. Бердяева, В.И. Вернадского , B.C. Соловьева, П.А. Флоренского, С.Л. Франка3 и др.
В особом ракурсе самосознание рассматривалось в западной философии первой половины XX века: в феноменологии Э. Гуссерля, экзистенциализме М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра, К. Ясперса. Этим список, конечно, не исчерпывается, потому как вопрос о самосознании - один из самых труднообъяснимых, в нем «кроется загадка человека», знание глубинных оснований жизни, ценностного отношения к ней, способность человека к целостному смыслополаганию и самостроительству. Человеческое самосознание двойственно. Оно ощущает себя великим и ничтожным, царственным и зависимым, благородным и низким. Не случайно Н.А. Бердяев говорил о человеке как «о точке пересечения двух миров». Свободное самосознание человека «вырывает» его из природы, отделяет его от божества и даже противопоставляет его им. Н.А. Бердяев утверждает, что «глубинное «я» человека связано с духовностью. Дух есть начало синтезирующее, поддерживающее единство личности... Наиболее духовно значительное в человеке идет совсем не от социальных влияний, не от социальной среды, идет изнутри, а не извне».
Идеи В.И. Вернадского произвели переворот в понимании сознания и самосознания, являющихся двуединой структурной единицей ноосферы. В.И. Вернадский писал: «Сознание - мысль человека - есть функция биосферы и проявление эволюционного процесса, т.е. планетное явление, неотделимое от ее материального бытия, т.к. явно связано с атомами...Человеческий разум не есть венец сознания и выявления планетной силы, какой являются в свете эволюционного процесса его другие выявления... в этом смысле не есть фантазия, но есть вероятное явление...»'
В эзотерической традиции самосознание человека рассматривается с позиции духовного совершенствования, которое начинается с психопрактик, видоизменяющих те личностные качества, которые приобретаются в процессе социализации в обычной жизни. В эзотеризме сознание принято рассматривать в качестве иллюзорной сущности, за которой скрывается подлинная сущность человека - душа. А.Ч. Бхактиведанта Свами пишет: «Сознание является доказательством присутствия души точно так же, как солнечный свет свидетельствует о наличии солнца. Когда душа присутствует в теле, всё оно пронизано сознанием, но как только душа покидает тело, сознание исчезает».2 Таким образом, сознание есть нечто, находящееся между материальным телом и идеальной душой. Оно как бы заслоняет душу, не позволяет её узреть. Поэтому большинство людей принимают за свою сущность сознание, не подозревая о существовании за ней души. По словам Вивекананда: «Мы не можем увидеть Душу, потому что она смешалась с природой, сознанием, телом. Самый невежественный человек думает, что Душа - это его тело; более знающий - что Душа - его сознание, но оба они ошибаются. То, что заставляет Душу быть смешиваемой с природой, сознанием, телом, это различные волны Читты, которые поднимаются, закрывают Душу, и мы видим только маленькие отражения её сквозь эти волны».
Сознание в эзотерических учениях не является сущностью человека.
П.Д. Успенский писал, что в человеке нужно отличать личность и сущность. Сущность - это его душа, которая может быть проявлена только в процессе интенсивной духовной работы. Личность же - это бессистемная совокупность многочисленных «Я», каждое из которых сформировано для решения определённой проблемы существования в социальном пространстве. Поэтому современный человек, ориентированный прежде всего на социальные стандарты жизни, не есть нечто единое, цельное. «У него нет постоянного и неизменного Я или Эго. В один момент он один, в другой - другой, в третий - третий и так далее... Иллюзия единства или целостности создаётся у человека в первую очередь ощущением одного физического тела, его именем, которое в нормальных случаях всегда остается тем же самым, а в-третьих, множеством механических навыков, внушённых ему воспитанием или приобретённых путём имитации. Обладая всё теми же телесными ощущениями, слыша всё то же имя и замечая за собой те же навыки и склонности, что и раньше, он верит, будто всегда был тем же самым».
Согласно этой точке зрения, в современном человеке на первое место выходит личность, которая есть хаос, «неорганизованное собрание», в котором, по образному сравнению Б.Ш. Раджниша, периодически меняется председатель. «Иногда в вас побеждает какое-нибудь желание, и тогда оно становится председателем собрания. Всего лишь через несколько минут председатель уходит, или его свергают, и тогда вами овладевает другое желание. А вы отождествляетесь с каждым желанием, вы говорите: «Я - это оно». Когда на троне секс, вы становитесь сексом; когда на троне гнев, вы становитесь гневом; когда на троне любовь, вы становитесь любовью».
Таким образом, сознание есть то, что постоянно меняется в результате изменившихся социальных условий. Поэтому в одном и том же теле живут множество Я, нередко даже противоположных. Все эти Я формируются в результате социализации человека, которая, по сути, сводится к заучиванию социально значимых ролей. В обществе существует целая система для формирования этих Я. «Наши воспитательные институты являются репетиционными студиями. Они представляют собой студии, где мы готовим себя к ролям наших жизней. Мы обучаем человека играть в определенном стиле в наших семьях, обществе, школе и университете. Мы подготавливаем одного как индийца, другого - как американца, третьего - как китайца, еще кого-то - как христианина. Когда они таким образом подготовлены, и их склад ума становится крепким и устойчивым, все выглядит так, как будто этот склад ума и есть их природа. Нет, все это всего лишь заученные роли...», - пишет Б.Ш. Раджниш.
П.Д. Успенский полагал, что основу формирования и развития сознания составляют два взаимосвязанных фактора: отождествление (идентификация) и сообразование (сообразование - термин П.Д. Успенского, означающий оценку себя со стороны, глазами окружающих людей). Суть социализации сводится к освоению определенных социальных ролей, необходимых для жизни среди других людей. Существует и определенный механизм, лежащий в основе этого процесса,- подражание. М.А. Розов, в числе первых отечественных философов исследовавший процесс наследования социального опыта, пишет, что «исходный механизм, лежащий в основе всех устройств социальной памяти, - это воспроизведение деятельности путем подражания. В простейшем случае такой механизм можно представить в виде процесса-эстафеты, где акты деятельности или поведения образуют цепочку, и каждый предыдущий акт выступает как образец для подражания, реализуемый в последующем акте»1.
Второй феномен, лежащий в основе социализации, - сообразование - является как бы дополнением к отождествлению. При его помощи корректируется освоенное ролевое поведение. Это «состояние, в котором человек постоянно заботится о том, что другие люди о нем думают: отдают ли они ему должное, достаточно ли восхищаются им и т.д. Сообразование играет очень важную роль в жизни каждого, но у иных людей оно становится навязчивым. Вся их жизнь заполнена тем, что они сообразуются, т.е. беспокоятся, сомневаются, подозревают, ничему другому не остается места», - пишет П.Д. Успенский.2
В.М. Розин отмечает, что трансформация мыслящей личности в направлении к эзотеризму начинается с того момента, когда она, реализуя нащупанные базовые объяснения жизни, замечает выхождение на свет совершенно новой реальности, отличной от обычной, но опознаваемой личностью как подлинная реальность. С определённого момента сам, но чаще под влиянием культурных образцов он выходит и на собственно эзотерические идеи: признания двух миров (подлинного и неподлинного), ориентации своей жизни на обретение подлинного мира, установки на кардинальную перестройку личности. Именно в этот период на основе базовой реальности складывается собственно «эзотерическая». В её рамках происходит и переосмысление самого человека: он опознаёт себя как эзотерика, например, философа, «стремящегося блаженно закончить свои дни» (Платон), «благородного мужа» (Будда), «внутреннего человека» (Августин), духовное существо (Штейнер), гностическое существо (Шри Ауробиндо Гхош), мага (Кастанеда).
Указанные здесь процессы происходят не сами собой, а предполагают напряжённую работу личности, стремящейся лучше уяснить свои идеалы и ценности, реализовать базисные объяснения жизни, поддержать базовую и эзотерическую реальность в её борьбе с другими, обычными реальностями.
По нашему мнению, чтобы не уйти в психологический аспект проблемы, эзотерическое самоопределение следует определять как формирование внутренней позиции личности по отношению к ценностям эзотерической субкультуры, соотнесение своих жизненных планов, самооценки, стратегий и установок с этой позицией. «Исследования показывают, что устройство подлинной реальности эзотерика отвечает идеалам его личности. Попадая в подлинную реальность, эзотерик «летит в самого себя» или, если осмысливать этот процесс рационально, можно сказать, что в форме эзотерических переживаний и познания он рефлексирует свою личность. Но одновременно в форме рефлексии своей личности эзотерик познаёт и окружающий его мир»2.
Следует выделить основные характерные черты мира, в котором человек самореализуется, самоопределяется. Первое - эзотерический мир возник на основе внутреннего мира и опыта самого человека. Поэтому эзотерический мир, с одной стороны, принципиально ограничен этим опытом, с другой - абсолютно естественен для человека; все события и ситуации этого мира, все его реальности имеют естественную основу и аналоги (осознаваемые или неосознаваемые) в жизни данного человека. Человек, вошедший в эзотерический мир, «путешествует по своим собственным реальностям», «погружается в собственный опыт».
Второе качество - эзотерический мир, в отличие от обычного, поддаётся контролируемому преобразованию. С помощью психотехники он изменяется в направлении того идеала, который задаёт исповедуемая человеком эзотерическая доктрина (учение). Поэтому выдающиеся адепты и пионеры эзотерического движения, в конечном счёте, часто достигают именно таких реальностей (Бога, Нирваны, Духовного мира, Духа и т.п.), которые полностью отвечают эзотерическому учению. Они действительно живут в мирах (предварительно создав их), которые соответствуют их идеалам.
В.М. Розин в своей работе «Эзотеризм: жизнь в параллельных мирах», отмечает, что «суть классического эзотерического мироощущения можно передать при помощи трех тезисов: наш обычный мир, культура, разум неподлинны (неистинны, иллюзорны); существует другой подлинный мир (другая реальность), где человек может найти своё спасение, обрести подлинное суще- ствование; человек может войти в этот подлинный мир, но для этого он должен изменить свою жизнь, решительно переделать себя. Собственно, жизненный путь эзотерика сводится к подобной переделке, включающей духовную работу и психотехнику. Эзотерическая личность живёт тем, что переходит в подлинный мир и одновременно творит его. При этом было бы упрощением считать, что такая личность просто фантазирует, грезит. Она именно живёт в своем творчестве, в размышлении о мире, в стремлении понять предельные проблемы жизни и бытия. При таком более широком понимании близким к эзотерической культуре является всякое значительное в культурном отношении творчество и новация».
Таким образом, только в своей активной, творческой деятельности, не лишенной направленности на самопреобразование всего внутреннего мира в целом, на устремление его к высшему, проявляются человеческие потенциальные возможности, обеспечивая этим процветание человеческого в человеке.
Процесс подлинного самоопределения - это эзотерический процесс, скрытый от внешнего наблюдения. При этом человек открывает такую сущность, которая может вести к состоянию внутреннего саморазрыва. Так, Г. Тараторкин отмечает, что глубинные колебания в тайниках души человека: от признаний, что Бога нет, до признаний, что в его существовании нельзя сомневаться; от протеста против хаоса - до тяги к нему; от желания красоты - до стремления к запретному. Без понимания этих чудовищных колебаний нельзя понять и скрытую сущность человека.1
По нашему мнению, правомерно рассмотреть проблему соотношения самоопределения личности в пространстве эзотерической культуры и веры.
Вера есть необходимое всеобщее условие существования субъекта (индивида, общества) как системы: потребность веры выступает как проявление присущей всякой системе тенденции самосохранения, устойчивости, равновесности, упорядоченности. Вера «вообще» - в самом широком значении этого понятия - есть внутренний устойчивый алгоритм жизненной ориентации, саморегуляции, равновесности субъекта - индивида, группы, общества. Этот алгоритм веры "базируется" на трех типах аргументации своей самодостаточности. Первый тип - это "цепь" фактов, объективно данная или субъективно конструируемая (любая вера, чтобы не быть "голословной", обращается - в той или иной степени - к опоре на факты: или объективные, или субъективные, или на те и другие вместе). Второй тип - это аргументация посредством обращения к "императиву интуиции". И третий тип - это аргументация системой догм.
Вероятнее всего, все три типа аргументации алгоритма веры а) суть обязательные ее компоненты, б) которые в каждом конкретном случае находятся в "разновеликом" соотношении между собой. В зависимости от этого конкретного соотношения вера может включать в себя в каждом данном случае: а) определенный элемент знания, истинного или ложного; б) интуитивного полагания; в) догматической неколебимости, весьма часто эволюционирующей в конкретную степень фанатического фундаментализма.3 По мнению М. Бахтина, главная функция веры состоит в обеспечении внутренней устойчивой жизненной ориентации, в саморегуляции субъекта.4
По нашему мнению, вера в эзотерической традиции является ценностно-смысловым образованием духовного бытия личности. Вера составляет центр и основу всего нравственного бытия человека, непрерывно действующую силу во всей жизни эзотерической личности. Вера в первом ее приближении является особым видом личностно-ценного знания (вера как «достоверность», «уверенность», «откровение», «очевидность») в процессе духовного познания. В духовно-нравственной сфере человек действует как личность, то есть воедино собранная целокупность и внутренняя стяженность своего бытия: «Когда я верю, то в веру вступает все мое бытие, целостность моего бытия».3
Таким образом, вера есть личностно-ценностное самоопределение человека к имеющемуся у него знанию. Она утверждает ценность свободного личного выбора. В силу ценностно-смысловой природы веры эзотерическая реальность открывается как реальность персоналистическая.
Вера утверждает ценность диалогически-личностного, субъект- субъектного отношения человека и бытия, в отличие от монологически- безличностного, субъект-объектного отношения, свойственного научно- теоретическому познанию. Как отмечает М. Томпсон: «Вера - это вопрос личной преданности и доверия».
Следует отметить, что специфика эзотерической веры заключается в том, что она не принимает форму тотальности ценностных ориентиров. Ценностные ориентиры религии ориентированы на массовое сознание, претендуют на всеобщность и универсальность.
Эзотерическая вера как аксиологический феномен характеризуется качеством сверхценности - установки эзотерической личности обладают чрезвычайно высокой ценностью и определяют ее основные жизненные смыслы. Качество сверхценности эзотерической веры центрирует и подчиняет весь комплекс ценностей личности и определяет смысл ее жизни. Сверхценностью вера обладает в силу того, что она несет в себе позитивный для человека смысл. Эта вера обращена к высокой нравственности или к более широкому постулату экзистенциального крещендо. «Экзистенциальное крещендо - это нарастающая кульминация сущностного для человека стремления подняться к чему-то большему, чем жизненная данность».
По нашему мнению, вера в эзотеризме характеризуется императивностью - безусловным характером устанавливаемых ценностей в отличие от опосредованных ценностей разума.
Вера для эзотерической личности - это экзистенциальная (смысложизненная) ценность. С ее помощью человек как бы приобщается к Абсолюту. «Существует некоторая творческая интуиция в отношении к Абсолюту, и она учит человека, как ему поступать, куда идти и что творить, исходя из присущего ему неискоренимого влечения к абсолютному совершенству... Вера есть Эрос абсолютного совершенства».
Таким образом, специфика веры в эзотерической традиции, прежде всего, - в ее ценностной природе: она всегда связана с ценностью и смыслом. Возможность приобщения к вечности, к Абсолюту посредством веры дает эзотерической личности гарантии существования незыблемых высших ценностей и смыслов, а тем самым задает этические принципы самоопределения и утверждает смысл жизни человека.
Как отмечает В. Сафин, «самоопределяющаяся личность - это субъект, осознавший, чего он хочет (свои цели, идеалы, жизненные планы), что он есть (свои характерологические и физические свойства), что он может (свои возможности, склонности, способности), чего от него ждут коллектив, общество. Поведение самоопределяющейся личности характеризуется не только соблюдением норм, принятых в обществе, но и ориентированностью на определенного рода групповые и общественные ценности, которые могут выступать в виде целей, жизненных планов. Для самоопределяющейся личности важно не только то, что и как она делает, но и ради чего делает - осознание ею ценностно- смысловой сферы своей жизнедеятельности».1
Следует выделить факторы, влияющие на самоопределение личности в пространстве эзотерической культуры. По нашему мнению, во-первых, это вера, во-вторых, ценности, в-третьих, под влиянием первых двух факторов формирование мировоззрения. Основной характеристикой сознания и самосознания личности выступает мировоззрение.
Как отмечает И. Гессен, «Существо мировоззрения заключается в том, что оно связывает культурно-творческую деятельность человека с последним иррациональным корнем его живой личности. ...Только мировоззрение дает человеку сознание своего места в мире и тем самым готовит «почву» в жизни, возможность выйти из себя самого, оставаясь вместе с тем самим собой».2
С позиции социальной философии мировоззрение - это концептуально выраженная система взглядов на мир и место человека в этом мире, определяющая отношение человека к природе, обществу, человечеству в целом, и самому себе, находящая выражение в системе взглядов, убеждений, определяющих его жизненную позицию и программу деятельности и формирующая его личностные структуры.
В содержании мировоззрения можно выделить две так называемые субстратные подсистемы: «мир» и «человек», и четыре подсистемы, выявляющие отношения между ними:
генетическая подсистема, раскрывающая природную и социальную обусловленность индивида и человечества в целом;
гносеологическая, теоретико-познавательная подсистема;
аксиологическая (ценностно-ориентационная) подсистема;
духовно-практическая подсистема (общие принципы познания, нормы морали и т.п.)
Системообразующим элементом мировоззренческих структур личности являются ценности. Во-первых, ценности могут быть рассмотрены как элементы когнитивной структуры личности. Формирование личностной структуры ценностей в процессе социализации является одновременно для человека процессом познания социального мира. Личностные ценности выступают для индивида основаниями построения индивидуального образа мира, определяют доминирующие и устойчивые отношения человека к другим людям и к самому себе. Ценности являются основой формирования и сохранения в сознании людей установок, которые помогают индивиду занять определенную позицию,
выразить свою точку зрения, дать оценку.
Во-вторых, ценности можно рассматривать как элементы мотивационно-потребностной сферы личности. В данном контексте наиболее значимой функцией ценностей является регуляция социального поведения личности. Ценности выполняют функцию побуждения к действию, направляют и корректируют процесс целеполагания человека. Осознание, соотнесение личностных ценностей и принятие на их основе жизненно важных решений, а также претворение в жизнь, мы считаем важнейшей характеристикой самоопределения личности как субъекта жизнедеятельности.
В-третьих, ценности связывают когнитивную и мотивационную сферы, интегрируют их в единую смысловую сферу, придавая личности определенную целостность, и являются смысловыми образованиями. Смысл является основанием для познания мира и именно смысл задает направление и активизирует деятельность человека. Личностное самоопределение отражает потребность в формировании ценностно-смысловой системы, в которой слиты представления о себе и мире, оно ориентировано в будущее и связано с содержательным конструированием человеком своего жизненного поля. Определенность и целостность мировоззрению придает идея смысла жизни. Она концентрирует представления о том, к чему следует стремиться в этом мире и чего следует избегать, на что в нем можно надеяться и во что следует верить, чем стоит дорожить, а от чего молено отказаться, чего можно достичь и какими средствами, что является высшей ценностью жизни. Важно отметить, что в процессе самоопределения личности огромную роль играет проблема смерти. Смерть это момент бытия человека, причем такой момент, против которого встает все его существо. Смерть делает бессмысленными все универсальные рациональные проекции жизни. Между тем именно перспектива смерти порождает заботу, определяющую необходимость выбора, соответствующего подлинной самореализации человека как личности. Смерть, по мнению А.Я. Гуревича, была «великим компонентом культуры, «экраном», на которые проецировались все жизненные ценности. В восприятии смерти выявляются все тайны человеческой личности».2 Прежде всего, отношение человека к смерти - его отношение к жизни, ее основным ценностям. Хайдеггер видел, что проблема смерти - это не чисто физиологическая и не чисто психологическая проблема. Это - проблема цивилизационная, культурологическая, философская. Смерть нельзя «вынести за скобки», она включена в феномен бытия, присутствует в нем виртуально. Поскольку человек смертен, то, решаясь на что-либо, выбирая определенную «возможность быть» из множества, он отягощен виной. В большинстве случаев (и сначала) человек утрачивает свою «самость» в Man, но, в принципе, он свободен и строит себя как самостоятельная личность. Историчность бытия «складывается» из смертности, вины, совести, свободы, конечности. Предпосылочность бытия, добавленная к этому списку характеристик, образует судьбу, т.е. собственную историчность личности, «состоящую» из повторений экзистенциальных ситуаций (ситуаций, вынуждающих «решаться»), в которых делается свободный выбор. Делая выбор и решаясь, человек выбирает будущее, которое тем самым оказывается ведущим временным модусом историчности. И поскольку человек конечен (а конечен он, потому что смертен), то скрытым основанием историчности Dasein является смертность человека. Судьба и история человека осуществляется - и познается - в конкретном материале «случившегося»: дел, удач, неудач, замыслов и т.д. «Мир» одновременно, - пишет Хайдеггер, - и почва, и сцена, и в качестве таковой относится к повседневным делам и переменам.
Тенденция к смерти, направленность к распаду начал, исходящая из противоречия «природа-дух», является законом развития человечества (латинское слово finis означает одновременно конец и цель), но это должно быть осмысленное стремление к смерти, изменение, движение, развитие до конца, до предела, до выхода за этот предел, до трансценденции в Абсолют. Достижение цели одновременно означает и завершение действия, восхождение к полноте, к совершенству, к красоте. Цель достигается тогда, когда оказывается построенным совершенное целое. Именно, смерть, а не бессмертие заключает в себе гуманность. И для того, чтобы понять это, "надо мыслить не только "ужас смерти", но и "ужас бессмертия", представив на минуту, что человек обречен на него и не имеет исхода». А. Шопенгауэр пишет, что «требовать бессмертия индивидуальности, это, собственно говоря, все равно, что желать бесконечного повторения одной и той же ошибки»." Это повторение одного и того же несовершенства. Только умирая, человек достигает Абсолюта, он погибнет, перейдя за предел своей индивидуальной формы. Человек вне индивидуальности существовать не может - нет человека как такового. А будучи индивидуальным, он - смертен. И в этом его счастье. Как самотрансцендирующее существо он стремится выйти за свои пределы, что возможно только в моменты исхода. А. Шопенгауэр рассматривает смерть как «великий повод к тому, чтобы мы прекратили свое существование в качестве Я: благо тем, кто этим поводом воспользуется!»3
Таким образом, необходимо осознать свою конечность, наделить ее смыслом и тогда сотворить себя в соответствии с целью своего развития. Сущность человека включает в себя направленность вовне и лишь в той мере, в какой человек духовно соприсутствует чему-то или кому-то, духовной или иной сущности, лишь в меру такого соприсутствия человек соприсутствует себе. Человек не для того здесь, чтобы наблюдать и отражать самого себя, он здесь для того, чтобы предоставлять себя, поступаться собой. Человек (человечество) только тогда обретает себя, когда отдаст себя рожденной из своего духа системе, в своей смерти оно реализует свои потенции и постигнет свое величие. Человек - это всегда возможность, это всегда возможный человек, но в пределе своем - это реализация возможности, завершение человека, а, следовательно, конец человека. В этот момент, когда человек не в состоянии предвидеть конец временного состояния в его жизни, он не в состоянии и ставить какие-либо цели, задачи. Жизнь неизбежно теряет в его глазах всякое содержание и смысл. Напротив, виденье конца и нацеленность на какой-то момент в будущем образуют ту духовную опору, которая так нужна.
Таким образом, виденье конца необходимо человеку, чтобы стать человеком, чтобы пожелать достижения своего существования, ради созидания нового, совершенного, завершенного себя. Осознав свою конечность, человек обретает самого себя - от начала до конца. Никакая жизнь со своей отправной точки не обладает смыслом, он приобретается человеком по мере становления и познается в процессе осмысления, в процессе самопознания, самосознания. Человек - это не то, «что должно превозмочь», а то, что должно развить, довести до идеала, превратить «свой путь» во «внешнее завершенное» и тогда преступить себя, трансцендируя в новую систему. Процесс умирания, подготовки к смерти происходит в течение всей жизни. И какие бы цели человек не ставил - конечная цель - смерть, поэтому, не одухотворяя, не одушевляя ее, не внося в нее свое «Я», не видя смысла в смерти, человек никогда не увидит смысла в жизни.
Жизненные события, то есть ситуации самоопределения личности, ставят человека перед проблемой выбора идеалов, ценностей, притязаний и в связи с этим становятся «поворотными» в жизни. Это проявляется в переосмыслении и переоценки прошлого, в изменении целей и смысла жизни, потере или смене ценностей, перестройке образа «Я». Следовательно, необходимо рассмотреть вопрос о духовности, духовном опыте, который человек получает в процессе самоопределения.
Бесконечная для исследования, споров и оценок тема духовности (М.С. Каган, А.Г. Мысливченко," Д.И. Дубровский, B.C. Барулин, Л.В. Скворцов и др.) дает возможность приблизиться к пониманию и обретению человеком самого себя, актуализировать вечные проблемы духа.
Духовность человека не тождественна духовной жизни общества, поэтому сегодня исследования в области экзистенциальной проблематики получают новый импульс. А.С. Панарин пишет: «В основании проблемы гуманитарного видения мира - видения, при котором человек преодолевает свою надстроечно-репрезентативную ограниченность и приобретает вес онтологически значимого фактора, - лежит проблема статуса самой духовности. Проблема Человека изоморфна проблеме Духовного начала».
В рамках первого направления, духовность определяется как результат приобщения личности к общечеловеческим ценностям, духовной культуре, продуктам объективизации высших проявлений духа.
Второе - описывает духовность, как способность к переживанию духовных состояний, характеризующимися тем, что человек «не замечает» внешнего мира, не ощущает своей телесности и сосредотачивается на осмыслении моментов интеллектуальных озарений и осуществлении собственной нравственной рефлексии, устремляющей к добру и свободе.
Третье - представляет духовность как принцип саморазвития и самореализации личности. Отправной точкой развития духовности является психологическая готовность к усвоению общечеловеческих духовных ценностей (истина, добро, красота и т.п.) мотивационной основой такой психологической готовности выступают духовные влечения к постижению чувства свободы и гармонии.
В рамках четвертого направления, духовность рассматривается как Божественное откровение, а духовная жизнь - как жизнь в Боге и с Богом.
А.Г. Мысливченко, определяя духовность как человеческую субъективность, говорит о том, что «в структурном плане субъективность включает в себя сознание, самосознание, чувственность, волю, но не сводится к ним. Она играет интегративную роль, мобилизуя все личностные способности и силы интеллектуальные, эмоциональные, сознательные и бессознательные. Тем самым субъективность выступает как внутренне организованная активность, формирующая целостность и определенную направленность личности. Своеобразие способа существования субъективности проявляется в ее пространственной нелокализованности, процессуальности, потенциальности, а также в интерио- ризованных формах человеческой деятельности - творчестве, свободе и т. д.»2
В качестве методологической основы анализа духовного мира человека М. С. Каган предлагает концепцию четырех сторонней структуры человеческой деятельности, включающей преобразование реальности, ее познавательное, ценностное осмысление и общение людей в их совместных действиях. Соответственно этой структуре деятельности выделяются четыре аспекта активности человеческого духа (или, как иногда пишет М.С. Каган, "человеческой психики"), составляющие структуру духовного мира: 1) мышление, с помощью которого реализуются познавательные действия, 2) ценностно-ориентационная деятельность сознания; 3) целеполагающая ориентация действий, или создание идеалов; 4) нравственность, основой которой является ощущение, переживание и осознание причастности индивида к другим людям.3 В такой трактовке духовного, или как писал М.С. Каган, "его психического содержания", достаточно просто увидеть стремление представить субъективность духовного только как активность духа, интенцированного на духовные (познание, общение и др.) и материальные (преобразование) виды деятельности. Но здесь возникает методологическая трудность связанная с проблемой детерминации духовного. Так, М.Г. Ярошевским была рассмотрена эта проблема: если мы говорим о единстве сознания и деятельности, то соотносим процессы на уровне сознания с процессами деятельности, интерпретированной как психологическое образование. Деятельность же, включая духовные компоненты, не сводится к ним, более того, она осуществляется не по психологическим законам, а по социальным. Духовность может быть понята, как детерминированная деятельностью человека как социального субъекта в субъективной реальности, существующая в форме образов, мыслей, представлений и т.п. Эта реальность составляет идеальную сторону человеческой деятельности.
В рассмотрении проблемы истинности личного духовного опыта используются две теории истинности - эмпирическая и эмоциональная. Эмпирическая теория гласит: «Истина - это то, что мы наблюдаем или ощущаем».Эмоциональная теория утверждает, что «истина - это то, что я чувствую». Смысл этих теорий можно сформулировать таким образом: личный духовный опыт является основным мерилом истинности любых идей. Этот принцип лежит в основе всего эзотеризма. «Мистический опыт эзотерика - это переживание, при котором появляется ощущение единства, лежащего в основе всего, чувство разрушения всех между собственной личностью и внешним миром, выхода за пределы нашего нормального сознания пространственных и временных ограничений».1 В формировании подобного рода переживаний всегда лежит убеждение человека в верности идей пантеистического монизма, на которых базируется большинство восточных религий, а также и сам эзотеризм.
По нашему мнению, эзотерическое самоопределение личности, во- первых, может рассматриваться как процесс и результат усвоения, закрепления и проявления ценностно-смысловых личностных образований, ее жизненных позиций и установок и критериев личного отношения к событиям и явлениям жизни, стратегий поведения в типичных и кризисных ситуациях. Во-вторых, ценности эзотерической традиции дают возможность построить собственный образ «Я» и образ мира, так как построение собственной ценностно- смысловой сферы происходит на основе того, что актуально для эзотерической культуры, в которой личность формируется, накапливая духовный опыт.
Таким образом, с изменением социально-экономической и политической ситуации в жизни российского общества особо остро встал вопрос поиска новых ценностных ориентиров. Реализация принципов демократии в реальности захлестнула общество бурным потоком противоречивых идей, не всегда безопасных для человека. Современный человек имеет широкий спектр возможностей для выбора. Вместе с тем, он становится полностью ответственным за принятые решения. Речь идет о личной ответственности за выбор своего жизненного пути. Пространство эзотерической культуры становится возможной областью самоопределения личности, которое осуществляется в процессе формирования персоноцентричного самосознания.
Эзотерический мир отдельной личности - это мир не столько человека познающего, сколько мир человека надеющегося, верящего, ставящего цели и стремящегося к их реализации, он выбирает средства их достижения, сравнивает достигнутый результат с поставленной целью. При этом он опирается на эзотерические традиции и обычаи, сознательно используя нормы и правила. В этом случае можно утверждать, что эзотеризм выступает обобщающим наименованием комплекса представлений о мире и человеке в органическом единстве как макрокосма и микрокосма, а также обозначением особого метода постижения «внутренней сущности» вещей, мерой которых является человек.
Эзотерическое самоопределение происходит посредством присвоения инновационного потенциала эзотерической культуры. В этом процессе доминируют аксиологический и гносеологический аспекты, в связи с чем выстраиваются смысложизненные ценности, указывая на отношение между устремлением и самой целью, проявляясь в поиске и выявление потенциала собственного «Я», в накоплении мистического опыта, позволяющего выйти за пределы человеческих возможностей. Таким образом, формирование эзотерической личности - одно из необходимых условий становления эзотерического мироощущения. Эзотерическая личность - это человек, который прошел путь эзотерического самоопределения, который имеет направленность в рамках какого- либо эзотерического учения и самостоятельно, в соответствии со своими идеалами, выстроил целостный мир. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Основной вывод диссертационного исследования состоит в том, что культурфилософский анализ современного эзотеризма позволил исследовать теоретико-методологическую основу данной проблемы, а также раскрыть смысловое содержание такого сложного и многообразного явления как эзотеризм, его тенденции развития и функционирования в современной России.
В первой главе был осуществлен анализ различных подходов к пониманию эзотеризма как социокультурного явления, раскрыто смысловое содержание аспектов эзотеризма, уточнено его теоретическое понимание и выявлена роль эзотеризма в системе естественнонаучной культуры.
Эзотеризм представляет собой социокультурный феномен в современном обществе. Его социокультурное содержание проявляется во взаимообусловленности онтологического, гносеологического, аксиологического и праксиологического аспектов, что позволяет рассматривать эзотеризм как одно из направлений философской мысли. Сущность взаимовлияния аспектов эзотеризма иллюстрирует круговая схема. На которой отражено, что онтологический эзотеризм, проявляется как переживание своей принадлежности к бытию (Универсуму, Абсолюту), «включенность» в него, возможность проникновения в него и взаимодействия с ним, а внутри такого особого опыта формирует реальность гносеологически осмысленная и ценностно-ориентированная. Во взаимосвязи аксиологического и гносеологического аспектов эзотеризма, выстраиваются такие ключевые характеристики эзотеризма, как истина и вера. Вера формирует ценностно-смысловую структуру сознания личности. Эзотеризм как деятельность - праксеологический аспект - объединяет в себе выше перечисленные элементы. Таким образом, эзотеризм является сложным духовным комплексом, а также особой разновидностью существующей в обществе духовно-практической деятельности и формой гуманитарного знания. Эзотерическая реальность как символическая реальность, выстраивается на двух диалектически взаимосвязанных началах истине и вере, которые в свою оче- редь, являются смысложизненными ценностями для эзотерической личности, самоопределяющейся, самореализующейся и стремящейся выявить потенциал собственного «Я».
В процессе развития науки происходит все более тесное взаимодействие естественных, гуманитарных, технических наук, усиливается роль науки в социальном значении, происходит сближение научных и вненаучных форм знания, упрочнение ценностной суверенности науки. В зависимости от конкретной социально-исторической обстановки, общественного строя, системы воспитания и образования меняются как сами ценности, так и способы их влияния на научную деятельность. Поэтому, ценности становятся факторами изменений в науке тогда, когда они применяются для оценки научного знания, его элементов и их совокупностей. В связи с этим в первой главе акцентировалось внимание на вопросе о научном обосновании эзотеризма, о возможности совмещения эзотерических и научных взглядов в новой мировоззренческой парадигме как единой системе непротиворечивых представлений о мире, на выявлении специфики соотношения эзотеризма и философских направлений, в частности, русского космизма, а также факторов, влияющих на укрепление статуса и роли эзотеризма в естественнонаучной культуре.
Анализ данной проблемы показал, что можно утверждать о развивающейся тенденции этико-научно-философского синтеза. Для современной социокультурной ситуации характерен диалог между эзотерическими формами постижения бытия и философско-рациональным, научным осмыслением мира. Так, современный эзотеризм строится на идеях всеобщего энергоинформационного обмена, глобального эволюционизма. Следует отметить, что эзотеризм в условиях массовой культуры и критики традиционных критериев научности создает предпосылки для формирования псевдонауки.
Во второй главе основной задачей являлось изучение влияния эзотерических учений конца XIX - начала XX веков на становление современной эзотерической культуры. Для достижения поставленной цели были изучены труды Е.П. Блаватской, Р. Штейнера, Д. Л.Андреева, Г. Гурджиева и П.Д. Успенского.
Были сделаны следующие выводы, что в Росси в конце XIX - начале XX веков сформировалась, с одной стороны, эзотерическая традиция, которая оказала сильное влияние на развитие культуры. С другой стороны, наблюдалось становлением внецерковной духовной культуры, что поспособствовало созданию многообразия эзотерических учений о пути и цели человеческой жизни, которые носили индивидуальный характер, то есть представляли собой личный мистический опыт автора.
Также во второй главе была прослежена динамика эзотеризма в конце XX столетия и перспективы его развития, что позволило в дальнейшем рассмотреть влияние эзотерических учений на гуманитарную культуру общества, выявить специфику нового культурного образования - «эзотерической культуры». Были изучены формы существования эзотеризма в современной России.
Во-первых, это эзотерические духовные центры, которым свойственно признание всех религий и эзотерических направлений. Мировоззренческие системы, проповедуемые в центрах, представляют собой, как правило, синтез восточных религиозных культов, теософии, оккультизма, современных эзотерических течений и обрывков некоторых психологических и философских теорий. Во-вторых, философско-эзотерические сообщества, создаются для обсуждения широких вопросов философского и религиозного характера в рамках дискуссий. В-третьих, «магические» группы, которые не являются идеологизированными. Как правило, в подобных группах изучаются теоретические основы буддизма, эзотерических течений, проводятся медитации. В-четвертых, глубинные практики, связанные с течением Рэйки и целительством, в-пятых, духовные практики Востока, в рамках которых практикуются восточные боевые искусства и т.д., в-шестых, парапсихологические школы, к которым относятся биоэнергетика, психологические тренинги, трансперсональная психология, в-седьмых, мантика - это оккультная, натуральная и теургическая магия, шаманизм.
Рассмотрев «эзотерический портрет» современной российской культуры, можно сделать вывод, что эзотеризм в России приобрел массовый характер, эзотерические учения формируют эзотерическую культуру, прежде всего, в тот период, который нередко определяется как время общества риска, общества неопределенности, в котором значительная часть людей испытывает растерянность, страх, неуверенность. Это является основой массового распространения синтезированных эзотерических учений Теософского и Антропософского обществ, Восточных практик, магии, оккультизма и естествознания. Формируется тенденция экзотеризации эзотеризма в России.
В третьей главе раскрыты понятия «гуманитарная культура» и «эзотерическая культура», выявлена специфика влияния эзотеризма на массовое и индивидуальное сознание. В работе был сделан вывод о том, что в условиях переоценки ценностей российского общества актуализировались аксиологический и праксиологический аспекты эзотеризма. Эзотерическая культура выполняет важнейшие функции на уровне индивидуального бытия. Она задает жизненные ценности и идеалы, социальные ориентации и стандарты поведения, обеспечивает самоопределение личности и выполняет важные функции: мировоззренческую, которая отражает то, что любая эзотерическая система знаний направлена на формирование мировоззрения личности, на ее духовное (эзотерическое) самоопределение (обретение смысла жизни и призвания); аксиологическую, которая отвечает главным образом на потребность ценностного самоопределения человека и социальной общности; телеологическую, которая связана с определением целей и смыслов жизни, деятельности и истории; праксиологическую, предполагающую творческую активность человека, которая строится на освоении эзотерической практики, в направлении определенного духовного ориентира, имеющего высокую значимость в процессе формирования своего внутреннего (индивидуального) и внешнего (общественного и природного) бытия; коммуникативную, которая отчетливо проявляется в современной культуре «Нью-Эйдж», т.к. она объединяет элементы спиритизма, гностицизма, гипнотизма, восточных и египетских мифов, оккультных приемов и методов, астрологии и эзотерической антропологии, так же элементы восточных религий; компенсаторную, которая осуществляет реализацию через эзотерические учения тех потребностей, которые не получают по каким-то причинам реального удовлетворения; организационно-архитектоническую, которая реализуется как способ социальной связи людей, форма организации, которая воодушевляет социальную группу на достижение целей оптимизации своего существования.
Одной из особенностей эзотерической культуры в современной трансформирующейся России является наличие идеологических установок «Нью- Эйдж». Так как эзотерические учения современности, объединяемые под общим названием «Нью-Эйдж», тесно связаны с неоязыческими и синкретическими культами. В большинстве из них можно встретить попытки создания универсальной религии на основе уже существующих и заимствование элементов религиозно-мистических учений. Большую роль в этой культуре играют эзотерические учения - теософия, антропософия, «Агни-Йога» и «Живая этика», трансцендентализм, учение К. Кастанеды, Ошо Раджниша и других.
В условиях трансформаций, которые неизбежно сказываются на социально-психологическом самочувствии людей, пространство эзотерической культуры может выступить содержательной основой формирования мировоззрения. В связи с этим в диссертационном исследовании огромное внимание уделялось проблеме самоопределения личности в пространстве эзотерической культуры. Эзотерическое самоопределение происходит посредством присвоения инновационного потенциала эзотерической культуры. Являясь сферой идеального, эзотерическая культура предоставляет возможность самореализации человеческой сущности, которая, как известно, наиболее полно обнаруживает себя в сфере духовности, именно здесь человек обретает ту свободу, которой нет в других сферах общественной практики.
Рассматривая аксиологический и гносеологический аспекты эзотеризма, актуальным являлся анализ эзотерической веры. В силу ценностно-смысловой природы веры эзотерическая реальность открывается как реальность персона- листическая. Специфика эзотерической веры заключается в том, что она не принимает форму тотальности ценностных ориентиров. Ценностные ориентиры религии ориентированы на массовое сознание, претендуют на всеобщность и универсальность. Основными факторами, влияющими на самоопределение личности, являются ценности.
Во-первых, ценности могут быть рассмотрены как элементы когнитивной структуры личности. Формирование личностной структуры ценностей в процессе социализации является одновременно для человека процессом познания социального мира. В данном контексте наиболее значимой функцией ценностей является регуляция социального поведения личности. Ценности выполняют функцию побуждения к действию, направляют и корректируют процесс целеполагания человека. Во-вторых, ценности связывают когнитивную и мо- тивационную сферы, интегрируют их в единую смысловую сферу, придавая личности определенную целостность, и являются смысловыми образованиями. Таким образом, эзотерическое самоопределение личности может рассматриваться как процесс и результат усвоения, закрепления и проявления ценностно- смысловых личностных образований, ее жизненных позиций и установок, критериев личного отношения к событиям и явлениям жизни, стратегий поведения в типичных и кризисных ситуациях.
Таким образом, основным выводом в диссертационном исследовании является утверждение, что в современной России формируется принципиально новая, носящая массовый характер, эзотерическая культура. Тенденции развития современного эзотеризма определяются, как развитием науки и техники, так и социокультурными потребностями общества. Принципиально новый «гипотетический эзотеризм» в будущем вытеснит дискредитировавшие себя исторические его формы и определит новые измерения духовной и политической культуры, обеспечивающей выживание человечества и его переход к новой парадигме общественного развития.
Результаты исследования, его выводы и рекомендации могут быть использованы в преподавании культурологии, религиоведения, философии куль- туры, так же для разработки креативных курсов. Основные положения могут быть использованы в дальнейшей научно-исследовательской деятельности по проблемам влияние эзотерических течений на развитие культуры в России, соотношения религии и эзотеризма, роли мистического в формировании культуры, также в разработке теоретико-методологических основ философской антропологии и философии науки.
Теоретические обобщения и практические выводы, содержащиеся в диссертации, могут быть применены, во-первых для дальнейшего проведения исследования проблем соотношения философии, науки и эзотеризма; во- вторых, для исследования культуро-философских оснований современных нетрадиционных религиозных учений и влияние их на развитие культуры.










БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ
ЛИТЕРАТУРЫ
Аверинцев С.С. София - Логос. Словарь - К.: Дух I Лггера, 2001406 с.
Айер А. Человек как предмет научного исследования // Феномен человека. -М.: Высшая школа, 1991.-С. 123-141.
Александер Ф., Селесник Ш. Человек и его душа: познание и врачевание от древности до наших дней. - М.: Прогресс, 1995. - 604 с.
Андреев Д. Роза Мира. -М.: Мир Урании, 1992.-365 с.
Архангельская Р.В. «Эволюционное видение человека в философии русского космизма» // Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Материалы Третьего Российского Философского конгресса (16-20 сентября) - Ростов -на- Дону: Изд-во СКНЦ, 2002. - 493 с.
Астафьев Б.А. Теория Единой Живой Вселенной (законы, гипотезы). - М.: «Информациология», 1997. - 150 с.
Балашова Е. Опыт переосмысления Рэйки - http//brastvo. vinehi. ru//tb / reika.html
Барышков В.П. Личность как пространство переживания // Современная философия: возможности обоснования. -М.: Аспект Пресс, 2000. - С. 11118.
Батищев Г. С. Человечность или антропоцентризм? Антитеза между ценностной посвященностью и гордым само давлением: Из философского наследия // Философские науки. - 1993. - № 1. - С. 85-97.
Батищев Г.С. Найти и обрести себя // Вопросы философии. - 1995.- №3- С. 103-108.
Бекрнюкевич Т.В. Культ предков, или будущее как актуализация прошлого // Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Материалы Третьего Российского Философского конгресса (16-20 сентября) - Ростов- на- Дону: Изд-во СКНЦ, 2002. - 493 с.
Белинская Е.П., Тихомандрицкая О.А. Социальная психология личности. -М.: Аспект Пресс, 2001.-301с.
Бердяев Н.А. Макрокосм и микрокосм // Феномен человека. - М.: Высшая школа, 1993.-С. 28-58.
Бердяев Н.А. О назначении человека. - М.: Республика, 1993. - 478 с.
Бердяев Н.А. Самопознание (опыт философской автобиографии). - М.: Книга, 1991.-445 с.
Бердяев Н.А. Философия свободного духа - М.: Республика, 1995. - 479 с.
Бескова И.А. Аргументация мистиков (опыт когнитивного исследования) // Мысль и искусство аргументации. - М.: Прогресс-Традиция, 2003. - С. 323-357.
Блаватская Е.П. Ключ к теософии. - М.: Эксмо, 2004. - 800 с.
Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. - М.: Эксмо, 2002. - 832 с.
Блаватская Е.П. Тайная доктрина. Пробуждение Космоса. - М.: ACT; Донецк: Сталкер, 2003. - 395 с.
Блаватская Е.П. Оккультизм или магия. - М.: Эксмо, 2006. - 880 с.
Бом Д. Наука и духовность: необходимость изменений в культуре // Человек. - 1992. - №1._ с. 78-115.
Бубер М. Два образа веры. - М.: Республика, 1995. - 464 с.
Вазина К.Я., Романова К.А. Модели построения отношений человека с собой и миром // Образование и наука. - 2001. - № 1- С. 125-132.
Вайцзеккер К.Ф. Физика и философия. // Вопросы философии. - 1993 - №1. - С. 118-128
Васильева Т.В., Панченко А.И. Космическое сознание, или душа Вселенной // Человек: образ и сущность. - 1996. - С.42-64.
Введенский А.И. Условие позволительности веры в смысл жизни // Смысл жизни в русской философии. Конец XIX - начало XX века - СПб.: Петрополис, 1995. - С.40-74.
Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера. - М.: Айрис-Пресс, 2003. - 576 с.
Вернадский В.И. Живое вещество и биосфера. - М.: Наука, 1978 - 358 с.
Вивекананда С. Карма- Йога. - К.: София, 1993. - 235 с.
Вивекананда С. Четыре Йоги. - К.: София, 1993. - 345 с.
Власть. Судьба. Интерпретация культурных кодов // Под. ред. В.Ю. Миха- лина. - Саратов: Изд-во Сарат. ин-та, 2003. - 300с.
Волков Ю. Г., Поликарпов B.C. Человек как космопланетарный феномен. -Ростов-на-Дону: Феникс, 1993. - 189 с.
Волков Ю.Г. Поликарпов B.C. Многомерный мир современного человека. -М.: Книга, 1998.-285 с.
Воронков С. Трактат о жизни и смерти. - М.: Грааль, 1998. - 207 с.
Воронцов В.В. Симфония разума - М.: Молодая гвардия, 1977 - 623 с.
Генон Р. Ступени восхождения человека // Связь времен (Наука - Традиция культуры - Новое видение мира) - 2001. - Вып. 1. - С. 275-300
Гордон J1.A., Клопов Э.В. Современные общественные преобразования в масштабе социального времени // Социологические исследования . - 1998 -№1. - С. 6-20.
Графский В.П. Магическая ткань сновидений // Квантовая Магия. - 2005. -С. 301-306
Гроф С. За пределами мозга. - М.: Центр "Соцветие", 1992. - 335 с.
Гроф С. Путешествие в поисках себя. - М.: Грааль, 1994 - 150 с.
Гроф С. Холотропное сознание. - М.: Мысль, 1996. - 250 с.
Грушецкий В. Человек синей эпохи //Д. Андреев. Роза Мира. Метафилосо- фия истории.-М., 1991,- С. 91-120.
Гурджиев Г. Взгляды из реального мира. - Мн.: «Вида-Н», 1997. - 98 с.
Гурджиев Г. Эссе и размышления о человеке и его учении. - М.: Страк- лайт, 2002.- 184 с.
Гуревич А.Я. Смерть как проблема исторической антропологии // Арьес Ф. Человек перед лицом смерти - М.: Вестник, 1992 - С. 35-56.
Гуревич П.С. Философская антропология - М.: Вестник, 1997 - 448 с.
Гуревич П.С. Человек и его судьба // Личность. Культура. Общество = Cul-ture. Personality. Soc/- 2001.-Т. 3. -№ 7. - С. 31- 43.
Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Кратка история этики. - М.: Мысль, 1987. - 589 с.
Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. - Нижний Новгород: Изд-во братства во имя св. князя Александра Невского, 2003. - 813 с.
Дубровская О.Н. Краткая история астрологии. - М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2002.-496 с.
Дубров А.П., Пушкин В.Н. Парапсихология и современное естествознание. - М.: Эксмо, 1990. - 230 с.
Душков Б.А. Психосоциология человекознания. - М.: ПЭРСЭ, 2003. - 480 с.
Иванов А.В. Квинтэссенция духа (к проблеме взаимоотношения науки, искусства, мистики, философии и религии) // Пути духовного и экологического преобразования планеты. - Алтай: Алтай, 1994. - С.12-15.
Каган М. С. Системный подход и гуманитарное знание. - Л.: Изд-во ЛГУ, 1991.-383 с.
Каган М.С. Философия культуры. - СПб.: Петрополис, 1996,- 401 с.
Казютинский В.В. Концепция глобального эволюционизма в научной кар- ти-не мира // О современном статусе идеи глобального эволюционизма. - М., 1996,-С. 89-112.
Капра Ф. Дао физики. - СПб.: ОРИС, 1994,- 200 с.
Карпинская Р. С., Лисеев И. К., Огурцов А. П. Философия природы: коэво- люционная стратегия. - М.: Интерпракс, 1995. - 250 с.
Кедров К.А. За чертой Апокалипсиса. М.: АИФ-Принт, 2002. - 270 с.
Кениг К. О человеческой душе. - Калуга: Духовное познание, 1999. - 175 с.
Ковалев A.M. Целостность и многообразие мира. - М.: Урания, 1996. - 363с.
Коган Л.А. Жизнь и бессмертие // Вопросы философии. - 1994. - №12.- С.39-49
Кон И.С. В поисках себя.-М.: Политиздат, 1984.-339 с.
Королева JI. Поэтическое мифотворчество //Д. Андреев в культуре XX века.-М., 2000.-С. 43-56.
Коржов Г.В. Непротиворечивая картина мира: к моделированию системы «идеал-реальность». -М.: Прогресс-Традиция, 2003. С. 387-391.
Красиков В.И. Этюды самосознания. - Кемерово: Кузбассвузиздат, 2000. - 404 с.
Кришнамурти Дж. Первая и последняя свобода. Навстречу жизни. - К.: София, 1994.-253 с.
Кришнамурти Дж. Проблемы жизни. -К.: София, 1993. - 355 с.
Крымский С.Б. Контуры духовности: новые контексты идентификации // Вопросы философии. - 1992. - № 12. - С.25-37.
Крымский С.Б. Культурные архетипы, или Знание до познания. // Природа. - 1991. - №11. - С. 56-63.
Крюковский И.Н. Homo pulcher Человек прекрасный: Очерки теретиче- ской эстетики человека - Мн.: Изд-во БПУ, 1983. - 303 с.
Кувакин В. А. Твой рай и ад. Человечность и бесчеловечность человека. - М., Алетейя, 1998.-360 с.
Кузин А. М. Духовное начало во Вселенной // Вопросы философии. - 1998. - № 8 - С.167-170.
Куртц П. Новый скептицизм: Исследование и надежное знание. - М.: Наука, 2005.-360 с.
Кучарьянц В. Песчинка человеческого «Я» во Вселенском мироздании // Альянс. - 1998. - № 8.- С. 41- 67.
Левицкий А. Астрология - язык для понимания // Общественные науки и современность. - М: Наука, 1994. - №3. - С. 77-89
Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. - М.: Педагогика-Пресс, 1999. - 608 с.
Лем С. Сумма технологии. - М.: ACT, 2002. - 668с.
Лем С. Фантастики и футурология - М.: ACT, 2004. - 591с.
Лесков Л.В. Семантическая Вселенная: МБК - концепция // Вестник МГУ. Философия. - 1994. - № 4. - С. 12-26
Лефевр В.А. От психофизики к моделированию души // Вопросы философии,- 1990. - №7. - С.25-31.
Лешкевич Т.Г. Философия науки: традиции и новации. - М.: «ПРИОР», 2001.-428 с.
Лобач В.В. Блаватская Е.П. // Эзотеризм: Энциклопедия. - Мн.: Интерпе- рессервис; Книжный Дом., 2002. - С. 118-120.
Лобковиц Н. Что такое «личность? // Вопросы философии. - 1998. - №4. - С. 7-15.
Лосев А.Ф. Миф-Число- Сущность. - М.: Мысль, 1994. - 919 с.
Лосский И.О. Бог и мирове зло. - М.: Республика, 1994. - 432 с.
Лосский И.О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. - М.: Республика, 1995. - 400 с.
Магический Кристалл: магия глазами ученых и чародеев. - М.: Республика, 1994.-530 с.
Макаров А.И. Генон Р. // Эзотеризм: Энциклопедия. - Мн.: Интерперес- сервис; Книжный Дом., 2002. - С. 205-207
Малахов Г.П. Биосинтез и биоэнергетика. - СПб.: ОРИС, 1994. - 400 с.
Малиновский Б. Магия, наука, религия. // Магический Кристалл: магия глазами ученых и чародеев. - М.: Республика, 1994 - С. 84-128.
Мантика // Эзотеризм: Энциклопедия. - Мн.: Интерперессервис; Книжный Дом., 2002.-С. 564-565.
Меннигер К. Война с самим собой. - М.: ЭКСМО-Пресс, 2000. - 479 с.
Миронов В. В. Наука и кризис культуры (или затянувшийся карнавал?) // Вестник МГУ. - Сер. 7. «Философия». - 1996. - № 4, 5. - С. 24-32.
Моисеев Н. Н. Современный рационализм. - М.: МНЭПУ, 1996. - 376с.
Моисеев Н. Н. Человек во Вселенной и на Земле // Вопросы философии. - 1990,-№6.-С. 32-45.
Моисеев Н.Н. Идеи естествознания в гуманитарной науке // Человек- 1992.-№2.-С. 38-51.
Моисеев Н.Н. Судьба цивилизации. Путь Разума. - М.: Языки русской культуры, 2000. - 224 с.
Моль А. Социодинамика культуры. - М.: Прогресс, 1973. - 406 с.
Московичи С. Наука о массах // Психология масс. Хрестоматия. - Самара: Издательский дом «Бахрах», 1998. - 592 с.
Мостепаненко A.M. Проблема «возможных миров» в современной космологии // Вселенная, астрономия, философия. - 1988 - С. 54-77.
Налимов В.В. Достоинство человека // Связь времен (Наука - Традиция культуры - Новое видение мира) - 2001. - Вып. 1.-С. 199-215
Наумов Э.К., Виленская JI.B., Шпилева Н.К. Прапсихология в России. Библиографический указатель, хронологии, термины. Ассоциация «Всемирная парапсихология, новая этика сознания, культура и искусство цели- тельства». - М.: Алетейя., 1993 - 456 с.
Некрасова Е.Н. Живая истина. Метафизика человеческого бытия в русской религиозной философии XX века. - М.: Мартис, 1997. - 160с.
Николл М. Психологические комментарии к учениям Гурджиева и Успенского. - М.: Книжный Дом, 1997. - 230 с.
Ницше Ф. По ту сторону добра и зла // Ницше Ф. Соч. В 2-х т. - М.: Мысль, 1990.- 150-235 с.
Ортега-и-Гассет X. Что такое философия? // Собр. соч. - М.: Радуга, 1991.-С. 112-173
Ортега-и-Гассет X. Восстание масс // Психология масс. - Самара: Издательский дом «Бахрах», 1998. - 592 с.
Ортега-и-Гассет X. Дегуманизация общества. - М.: Радуга, 1991. - 639 с.
Ошо. Горчичное зерно. - К.: София, 1993. - 200 с.
Ошо. Пульсация Абсолюта. - К.: София, 1993. - 225 с.
Ошо. Риндзай: Мастер иррационального. - К.: София; М.: ИД София, 2004.-288 с.
Ошо. Джошу: Рычание льва. Беседы в аудитории Гаутамы Будды с 15 по 22 октября 1988года. - К.: София; М.: ИД София, 2004. - 288 с.
Ошо. Исан: в синем небе следов не остается. - К.: София; М.: ИД София, 2004.-320 с.
Пайс А. Научная деятельность и жизнь Альберта Эйнштейна. - М.: Наука, 1989,- 400 с.
Пенроуз Р. Новый ум короля: о компьютерах, мышлении и законах физики. - М.: Едиториал УРССС, 2005,- 400с.
Поликарпов B.C. Наука и мистицизм в XX веке. - М.: Наука, 1990. -202с.
Поликарпов B.C., Поликарпова В.А. Феномен человека - вчера и сегодня. - Ростов -на -Дону: Фникс, 1996 - 576 с.
Прайс Г. Сознание сверх сознания и сознание сверх материи.// Магический кристалл: Магия глазами ученых и чародеев. - М.: Республика, 1994. -С. 228-253.
Пружинин Б.И. Астрология, астрономия и интерпретативные гипотезы // Магический Кристалл: магия глазами ученых и чародеев. - М.: Республика, 1994. - С.476-480.
Психология религиозности и мистицизма: Хрестоматия. - Мн: Харвест; М.: ACT, 2001.- 544 с.
Рассел Б. Рассел Б. Почему я не христианин. - М.: Политиздат, 1987 - 334 с.
Рейки. - М.: Урания, 1992.- 490 с.
Рейман JI. Д. Информационное общество и роль телекоммуникаций в его становлении // Вопросы философии. - 2001. - №3. - С.3-9.
Ровнер А.Б. Гурджиев и Успенский. -М.: Страклайт; Номос, 2005. - 416 с.
Розанов В.В. Люди лунного света: метафизика христианства. - М.: Дружба народов, 1990.-304 с.
Розанов В.В. Уединенное. -М.: Политиздат, 1990. - 543 с.
Розин В.М. Личность в религиозном, эзотерическом и научном мире // Общественные науки и современность. - 1994. - № 2. - С. 128-135.
Розин В.М. Мистические и эзотерические учения и практики // Общественные науки и современность. - 1997. - № 4. - С. 44-51.
Розин В.М. Учение Даниила Андреева «Роза Мира»// Вопросы философии. - 1998. -№ 2. - 110- 121.
Розин В.М. Эзотеризм: жизнь в параллельных мирах //Философские науки. - М., 2000. - № 1.-117- 130
Розин В.М. Эзотерический мир. // Общественные науки и современность. - 1992.-№4.-С. 164-177.
Русский космизм: Антология философской мысли / Сост. С.Т. Семеновой, А.Г. Гачевой. - М.: Педагогика-Пресс, 1993. - 368 с.
Самородницкий П. Опровержение будущего (введение в телеологию человека) - М.: ACT, 2001,- 400с.
Самохвалова В.И. Эзотерическое учение о единстве мира и его роль в культуре // Параплюс. - 1995. - № 4. - 56-83.
Самохвалова В.И. Путями познания // Полигнозис. - 1998. - №1. - С.5-15.
Самохвалова В.И. Размежеваться, чтобы объединиться?., (о тенденции отношений науки и паранауки) // Полигнозис. - 1998. - № 4. - С.125-134
Сафин В.Ф., Ников Т.П. Психологические аспекты самоопределения личности // Психологический журнал - М., 1984 - № 4. - С.65-74.
Сванидзе Р.С. Начала интеррелигии: от веры к пониманию. - М.: Фолиум, 1996.- 103 с.
Светов Ю.И. Проблема самозарождения жизни на Земле и его предопределенности // О первоначалах мира в науке и теологии. - СПб: Петрополис, 1993.-С. 148 -169.
Светова Т. Наука и религия: две реальности познания // Природа и человек.-2004,-№ 12.-C.2-5.
Сержантов В. Ф. Человек, его природа и смысл бытия. - Л.: Изд-во ЛГУ, 1990.-360 с.
Сергеева Е.В. Бог и человек в русском религиозно-философском дискурсе . - СПб.: Наука, САГА, 2002. - 192 с.
Сиземская И.Н. Мировоззрение как ценность образования: С.И. Гессен,
В. Зеньковский, И.А.Ильин//Педагогика.-М., 2001,-№ 1.- С. 64-75.
Сизова О.М. К вопросу о сближении научного и религиозного понимания личности // IV конгресс «Общественное развитие и общественная информация». - М.: МИФИ, 1997 - С.69-70.
Силин А.А. Нуждается ли современная наука в Боге? // Полигнозис. - 2001. - №2 (14). - С.37-48.
Силин А.А. Тайна информации //Сознание и физическая реальность- 1999. - Т.4. - №1. - С.10-18.
Скворцов А.К. Наука, религия и экология // Природа-1999. - № 10. -
119-124.
Скворцов Л.В. Гипотетический эзотеризм и гуманитарное самосознание: Избранные труды / РАН ИНИОН. - М., 2000. - 298 с.
Скворцов Л.В. Культура самосознания как философская проблема. // Человек: образ и сущность. - 1990. - № 1- 89-115.
Скворцов Л.В. Что значит жить по истине? // Культурология: Дайджест №2 (21) / РАН ИНИОН. - М, 2002. - С. 110-183.
Смерть и жизнь после смерти в мировых религиях /Сост Нюзер Дж - М.: Библейско- Богословский институт св. Апостола Андрея, 2003. - 125 с.
Смашков А.Б. Кастанеда. - М.: ИКЦ, Март, 2005. - 128 с.
Солдатов А.В. Проблема первоначал и структуры мира в основных религиозных учениях // О первоначалах мира в науке и теологии. - СПб: Петрополис, 1993.-С.169-181.
Ступаков Г.П. В мире единства. Философские, религиозные, естественнонаучные аспекты. - М.: Центр информационных технологий «Универсум», 1998.- 128 с.
Тайнов Э.А. Трансцендентальное. Православная метафизика. - М.: Мар- тис, 1998.- 125 с.
Тарт Ч. Состояния сознания // Магический Кристалл: магия глазами ученых и чародеев. -М.: Республика, 1994. - С.180- 248.
Тейяр де Шарден П. Феномен человека. - М.: Наука, 1987. - 240 с.
Тихоплав Т.С., Тихоплав В.Ю. Физика веры. - СПб.: ИД «Весь», 2004. - 256 с
Томпсон М. Философия религии. - М.: Урания, 2001.-250с.
Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. - СПб.: «Азбука - классика», «Петербургское Востоковедение», 2005. - 544с.
Уилер Дж. Выступление и дискуссии // Космология: теория и наблюдения. - М., 1978.-С. 87-93.
Успенский П.Д. Психология возможной эволюции человека // Заблуждающийся разум? Многообразие вненаучного знания - М.: ACT, 1990. -
Успенский П.Д. В поисках чудесного. - СПб.: Петрополис,, 1994 - 190 с.
Успенский П.Д. Лекция о сверхчеловеке. -М.: ACT, 1997 - 170 с.
Успенский П.Д. Новая модель Вселенной. - СПб.: Петрополис,, 1993 - 200 с.
Файдыш Е.А. Природа времени. Связь между настоящим и будущим // Сознание и физическая реальность. - 1998 - №4- С. 123- 130.
Фейнберг Е.Л. Наука, искусство и религия // Вопросы философии. - 1997 - № 7. - С.54-62.
Фесенкова Л.В. Проблемы теософии и биофилософии в современном общественном сознании // Философия биологии: вчера, сегодня, завтра. Памяти Р.С. Карпинской. - М., 1996. - С. 182-193.
Фесенкова Л. И. Сциентизация эзотерики и псевдонаука // Социологические исследования. - 2004. - № 2. - С. 92-98.
Флоренский П.А. Столп и утверждение истины: Опыт православной теодицеи. - М.: ACT, 2003. - 640 с.
Флоренский П.А. Христианство и культура. - М.: ACT, 2001. - 672 с.
Фокс М., Шелдрейк Д.Р. Физика ангелов. Там, где встречаются наука и Дух. - М.: ИД «София», 2003. - 256 с. Фомин А.В. Доказательства существования Бога. Аргументы науки в пользу сотворения мира. - М.: Новая Мысль, Артос-Медиа, 2005. - 544 с.
Франк С.Л. Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия. - М.: Республика, 1994.-470 с.
Франк С.Л. Человек и Бог (Из философского наследия) // Человек. - 1992. -№ 1. -С.103-119.
Франкл В. Человек в поисках смысла - М: Прогресс, 1990 - 367 с.
Фрезер Дж. Золотая Ветвь. -М.: Политиздат, 1989. - 831 с.
Фромм Э. Бегство от свободы. - Мн.: Попурри, 1998. -340 с.
Фромм Э. Иметь или быть? - М.: Наука, 1990. - 346 с.
Фромм Э. Человек для себя. - Мн.: Попурри, 1998. -320 с.
Хлебников Г.В. Некоторые тенденции сближения науки и религии в современном мире // Россия и современный мир. - 2004. - № 3(44). - С.102- 109.
Хоружий С.С. Глобальная динамика Универсума и духовная практика человека // Связь времен (Наука - Традиция культуры - Новое видение мира) - 2001. - Вып. 1.-С. 41-59.
Хоружий С.С. К антропологической модели третьего тысячелетия // Вестник Российского гуманитарного научного фонда. - 2000. - №3. - С. 18-36.
Храпко Р.И. Существует ли Творец? // Взаимосвязь физической и религи- ч озной картин мира. (Физики-теоретики о религии).- Кострома:
МИИЦАОСТ, 1996. - С.176-186.
Циолковский К.Э. Монизм Вселенной. Космическая философия // Русский космизм.-М., 1993.-С. 189-234.
Цехмистро И.З. О вакууме и пред-вакууме // О первоначалах мира в науке и теологии. - СПб: Петрополис, 1993. - С.182-191.
Чельцов М. Наука и религия // Журнал Московской патриархии. - 1993 - 10. - С.105-112.
Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. XIX век. - М.: Республика, 1995. - 528 с. Чижевский А. Л. Физические факторы исторического процесса. - Калуга: Ассоц. "Калуга-Марс", 1992,- 175 с.
Чижевский A.J1. Земное эхо солнечных бурь. - М. Республика, 1973. - 190 с.
Чичерин Б.Н. Наука и религия. - М.: Республика, 1999. - 495 с.
Шапошникова Л.В. Книга-предупреждение (предисловие). // Община - Рига. -М.: Виеда, МЦР, 1992.-С. 13-15.
Шаров А.С. Рефлексия в развитии личности // Рефлексия, образование и интеллектуальные инновации: Материалы второй всероссийской конференции. - Новосибирск, 1995. - С.224-225.
Шахов М.О. Религиозное знание, объективное знание о религии и наука // Вопросы философии. - 2004. -№11.- С.65-80.
Шахматова Е. Оправдание мистицизма: Россия и Европа в зеркале Востока // Россия и Запад: Диалог или столкновение культур- М., 2000. - С. 47-75.
Швебс Г.И. Холистическая научно-эзотерическая доктрина мироздания //Сознание и физическая реальность. - 1998. - Т.З. - № 5. - С.3-14.
Швейцер А. Благоговение перед жизнью. - М.: Прометей, 1992,- 508 с.
Швейцер А. Упадок и возрождение культуры, избранное. - М.: Прометей, 1993.-512 с.
Швырев B.C. О деятельностном подходе к истолкованию «феномена человека» (попытка современной оценки) // Вопросы философии. - М., 2001. - № 2. - С. 107-115.
Шелер М. Положение человека в Космосе // Проблема человека в западной философии. -М.: Прогресс, 1988. - С. 31-95.
Шеллер М. Ordo amoris (1914) // Избранные произведения - М. 1994 - С. 238-300
Шинкаренко В.Д. Смысловая структура социокультурного пространства: Игра, ритуал, магия. - М.: Ком Книга, 2005 - 232с.
Щитцова Т.В. К истокам экзистенциальной онтологии: Паскаль, Киркегор, Бахтин. - Мн.: Пропилеи, 1999. - 144 с.
Шмаков В. Священная книга Тота. Великие арканы ТАРО. Абсолютные начала Синтетической философии Эзотеризма. - М.: ACT, 1994. - 450 с.
Шмаков В. Система эзотерической философии. Учение о двойственной иерархии монад и множеств. - К.: София, 1994. - 345 с.
Шопенгауэр А. Две основные проблемы этики; Афоризмы житейской мудрости: Сборник. - Мн.: Попурри, 1997. - 592 с.
Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Мн.: Попурри, 1999. - 832 с.
Шпет Г.Г. Мысль и слово. - М.: РОССПЭН, 2005- 688 с.
Шпет Г.Г. Психология социального бытия . - М.: Институт практической психологии, 1996-492с.
Шри Ауробиндо. Мать. Психическое существо. - М.: ACT, 1994. - 190 с.
Шри Ауробиндо. Практическое руководство по интегральной йоге. Мысли, афоризмы. - К.: София, 1993. - 270 с.
Штейнер Р. Избранное. О религии, мистериях, Боге и человеческой душе. -М. Арместа-Русь, 1991.-230 с.
Штейнер Р. Тайноведение. Очерк эволюции эзотеризма. - М. Эксмо, 1993. -278 с.
Шюре Э. Гермес. Мистерии Египта. - М.: Арместа-Русь, 2004. - 128 с.
Шюц А. Избранное: Мир светящийся смыслом. - М.: РОССПЭН, 20041056 с.
Эзотеризм. Энциклопедия. - Мн.: Интерперессервис; Книжный Дом., 2002.- 1035 с.
Элиаде М. Аспекты мифа. -М.: ТОО Инвест-ППП, 1995.-240 с.
Элиаде М. Трактат по истории религий. - СПб.: Алетейя, 1999 - 394с.
Энциклопедия мистицизма. - СПб.: Литера, Виан, 1997. - 480с.
Эрекаев В.Д. Некоторые следствия парадокса Эйнштейна-Подольского- Розена // Смирновские чтения. Международная конференция. - М., 1999. - С. 91-133.
Юнг К. Г. Воспоминания, сновидения, размышления. - Мн.: ООО «Харвест», 2003.-496 с.
Юнг К.Г. Ответ Иову. - М.: ООО «Издательство ACT», «Канон+», 2001. - 395 с.
Юнг К.Г. Душа и миф. Шесть архетипов. - Мн.: Харсвест, 2004 - 400с.
Якунина А. Введение в эзотерику. -М.: Виеда, МЦР, 1993. -213 с.
Ямпольский М. Россия: культура и субкультуры // Общественные науки и современность. - 1993. - № 1.-С. 14-23.
Яницкий И.Н. Физика и религия: Рекомендации по уменьшению уровня потерь в масштабах цивилизации. - М.: Агар, 1998. - 64 с.
Enroth R. The Гиге of the Cults. Downers grove. - 1987. - P. 37-40.
Sioo M. New Age and: Patriarche // Religion Todau. Summer. - 1994. - № 9 (3).-P. 113-154.

1 См.: Лешкевич Т.Г. Философия науки: традиции и новации - М., 2001. - С. 190-195.
2 Там же.-С. 84- 108.
1 Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. - СПб., 2005. - С. 25.
1 Баева Л.В. Ценностное основание индивидуального общественного бытия: опыт экзистенциальной аксиологии // Перспективы философской мысли на Юге России. - Ростов -на - Дону, 2000. - С. 33.
2 Там же. - С. 33-34
3 См.: Кастанеда К. Учение дона Хуана. - М., 1994. - С. 132 -135.
" Розин В.М. Эзотерические мирощущения в контексте культуры. // Общественные науки и современность. - М., 1993-С. 111.
1 См.: Эзотеризм // Энциклопедия. - Мн., 2002. - С. 295.
Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Материалы Третьего Российского Философского конгресса (16-20 сентября). - Ростов-на- Дону, 2002. - С. 168.
1 Там же,-С. 165-166
' См.: Самохвалова В.И. Эзотерическое учение о единстве мира и его роль в культуре// Па- раплюс.- 1995,- №4. - .111-117.
См.: Шюре Э. Гермес. Мистерии Египта -М., 2004.. - С. 56.
2 Чижевский А.Л. Земное эхо солнечных бурь. - М., 1976. - С, 108-104,
3 Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера. -М., 1989. - С. 285.
1 Вернадский В.И. Биосфера. Избр. соч.. -М., 1960. Т.5. - С.24.
2 Тейяр де Шарден П. Феномен человека. - М., 1987. - С.25
3 Розин В.М. Эзотерический мир. // Общественные науки и современность. - М., 1992- №4,-С. 167.
2 Там же - С. 156.
'Там же.-С. 153-156
о
См.: Касавин И.Т. Размышлении о магии, ее природе и судьбе // Магический Кристалл: магия глазами ученых и чародеев. - М., 1994. - С. 25.
2 Капра Ф Дао физики. - СПб., 1994. - С. 54
1 См.: Пенроуз Р. Новый ум короля: о компьютерах, мышлении и законах физики. - М., 2005.-С. 173-175
См.: Мостепаненко A.M. Проблема «возможных миров» в современной космологии // Вселенная, астрономия, философия. - М., 1988. - С.83-84
2 См.: Лем С. Сумма технологии. - М., 2003. - С. 150-170
3 См.: Лесков Л.В. Возможна ли дальнейшая эволюция Homo Sapiens? // Естественные науки и современность. - 1994. - №6. - С. 147-154.
3 См. : Прибрам К. Языки мозга. - М., 1975. - С.90.
1 Бом Д. Наука и духовность: необходимость изменений в культуре // Человек. - 1992. - №1. - - С.110.
3 См. Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера. - М., 1989. - С. 170-171
1 См.: Шахматова Е. Оправдание мистицизма: Россия и Европа в зеркале Востока // Россия и Запад: Диалог или столкновение культур. - М., 2000. - С. 47-75.
2 Розин В.М. Эзотерический мир // Общественные науки и современность. - М., 1992. - №4.-С. 165.
" Бердяев Н. Философия свободы. Смысл творчества. - М., 1989. - С. 228 4 См.: Блаватская Е.П. Тайная доктрина. - М., 2003; Блаватская Е.П. Ключ к теософии. - М., 2004; Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. - М., 2002.
1 См.: Гурджиев Г. Взгляды из реального мира. - Мн., 1997.
2 Там же. - С. 145
1 Там же. - С.73
2 См.: Розин В.М. Эзотерические мироощущения в контексте культуры. // Общественные науки и современность. -М., - С. 171-174.
3Там же - С. 75
1 Кравченко В.В. Эстетические воззрения П.Д. успенского. // Философские науки. - М., 1992 - № 1.- С.65.
у
Успенский П.Д. Психология возможной эволюции человека // Заблуждающийся разум? Многообразие вненаучного знания. - М., 1990. - С. 440.
Розин В.М. Учение Даниила Андреева «Роза Мира»// Вопросы философии - 1998. - № 2. - С. 137
3 Грушецкий В.И. Человек синей эпохи // Д. Андреев. Роза Мира. Метафилософия истории.- М., 1991 - С. 285.
2 См.: Эзотеризм // Эзотеризм: Энциклопедия. - Мн., 2002. - С.53.
1 См.: Сознание и физическая реальность - М., 1997. - №1-С. 3
3 Мейстер В.Б. "...И воздастся им..." Посмертное воздаяние: К истории идеи. - М.: "Горизонт", 1999.-С. 100.
2 См.: Дворкин A. JI. Сектоведение. Тоталитарные секты. - Нижний Новгород, 2003. - С. 716
Цит. По Дворкину A. J1. Сектоведение. Тоталитарные секты. - Нижний Новгород, 2003. - С. 719
2
См.: Дворкин A. JI. Сектоведение. Тоталитарные секты, - Нижний Новгород, 2003. - С. 720
1 Мистики XX века: Энциклопедия. - М., 1996. - С.421
1 Бореев В.Ю., Коваленко А.В. Культура и массовая коммуникация. - М., 1986. - С.52
1 Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. - Нижний Новгород, 2003. - С. 706107.
1 См.: Флоренский П.А. Столп и утверждение истины: Опыт православной теодицеи / П.А. Флоренский. -М., 2003.
2 См.: Вернадский В.И. Размышления натуралиста. - М., 1977; Вернадский В.И. Научная мысль как планетное явление. - М., 1991; Вернадский В.И. Автотрофность человечества: несколько слов о ноосфере // Русский космизм. - М., 1993.
о
См.: Бердяев Н. А. О назначении человека. - М., 1993; Бердяев Н. А. О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии /Бердяев Н. А. Царство духа и царство кесаря. - М., 1995; Бердяев Н. А. Самосознание. -М, 1990. и др.
4 См.: Соловьев B.C. Оправдание добра. Нравственная философия II Собр. соч. - СПб., 1913.-Т.8; Соловьев B.C. Смысл любви // Соч.: В 2т. - М., 1990.- Т.2; Соловьев B.C. Спор о справедливости: Сочинения. - М., 1994.
ловеческого бытия. - М., 1994.
1 Вивекананда С. Афоризмы йога Патанджали // Сарасвати. -М., 1992. - С. 115. "Успенский П.Д. Психология возможной эволюции человека Заблуждающийся разум?. - М.,
3 Ошо Горчичное зерно. В 2-х т. - М„ 1993. Т. 2. - С. 133
2 Успенский П.Д. Указ. соч. - С. 413.
1 См.: Розин В.М. Эзотеризм: жизнь в параллельных мирах // Философские науки. - 2001. - № 1.-С. 73
2 Там же. - С.76
3 Там же. - С.77.
'Там же. - С.78
2 Малыгин Г.С. Смысл жизни и жизнь смысла-Иркутск,, 1998. - С. 73.
3 Там же. - С. 75.
4 Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. - М., 1986. - С.384.
5 Бубер М. Два образа веры. - М„ 1995.- С.234
1 Сафин В.Ф., Ников Г.П. Психологические аспекты самоопределения личности // Психологический журнал. - 1984. - № 4. - С.65-74.
2Сиземская И.Н. Мировоззрение как ценность образования: С.И. Гессен, В.В. Зеньков- ский, И.А. Ильин // Педагогика. - № 1 -2001 - С.64.
2 Шопенгауэр А. Смерть и ее отношение к неразрушимости нашего существа // Шопенгауэр А. Избранные произведения. -М., 1992. - С. 88.
3 Там же.-С. 130
1 См.:Каган М. С. Системный подход и-гуманитарное знание. - JL, 1991; Каган М.С. Философия культуры - СПб, 1996.
См.: Мысливченко А. Г. Идея создания целостной концепции человека // Человек в системе наук.- М., 1989; Мысливченко А. Г. Человек как предмет философского познания. - М., 1975.
1 См.: Дубровский Д.И. Проблема идеального. - М., 1983.; Дубровский Д.И. Психика и мозг: результаты и перспективы исследований / Мозг и сознание - М., 1990.
у
См.: Барулин В. С. Социально-философская антропология: Общие начала социально- философской антропологии. - М., 1994.
См.: Скворцов Л.В. Культура самосознания как философская проблема/УЧеловек: образ и сущность. - М., 1990. - № 1; Скворцов Л. В. Культура самосознания: Человек в поисках истины своего бытия. - М., 1989; Скворцов Л.В. Культура самосознания как философская проблема. // Человек: образ и сущность (гуманитарные аспекты). - М. 1990; Скворцов Л.В. Субъект истории и социальное самосознания. - М., 1983.; Скворцов Л.В. Что значит жить по истине? // Культурология: Дайджест №2 (21) / РАН ИНИОН. - М., 2002.
 См.: Лешкевич Т.Г. Философия науки: традиции и новации - М., 2001.; Розин В.М. Эзотерический мир. // Общественные науки и современность. - М., 1992 - № 4; Розин В.М. Уче- ние Даниила Андреева «Роза Мира» // Вопросы философии. - 1998 - № 2; Розин В.М. Влияние эзотерического мироощущения на искусство //Философские науки - 2001- № 1; Розин В.М. Эзотеризм: жизнь в параллельных мирах //Философские науки. - 2000, № 1; Розин В.М. Эзотерические мироощущения в контексте культуры П Общественные науки и современность. - М., 1993 - № 2; Розин В.М. Беседы об эзотерических учениях // Вестник Высшей школы. - 1991 - №№ 9,11; Скворцов JT.B. Культура самосознания как философская проблема. // Человек: образ и сущность. - М., 1990. - № 1; Скворцов JT.B. Субъект истории и социальное самосознание. - М., 1983; Скворцов Л. В. Культура самосознания: Человек в поисках истины своего бытия. - М., 1989; Скворцов JT.B. Проблема страха: искусство жизни «в век смерти». // Человек: образ и сущность страха. - М., 1991; Скворцов JI.B. Информационная культура и проблема метаобразования // Культурология: Дайджест №3 / РАН ИНИОН. - М., 1999; Скворцов Л.В. Гипотетический эзотеризм гуманитарное самосознание. - М., 2000; Скворцов Л.В. Что значит жить по истине? // Культурология: Дайджест №2 (21) / РАН ИНИОН. - М„ 2002
'См.: Бердяев Н.А. Макрокосм и микрокосм // Феномен человека. - М., 1993; Бердяев Н.А. О назначении человека. -М.1993; Бердяев Н.А. Самопознание (опыт философской автобиографии). - М.,1991; Бердяев Н.А. Философия свободного духа,- М.,1995; Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера. - М., 2003; Вернадский В.И. Живое вещество и биосфера. - М., 1978; Чижевский А. Л. Физические факторы исторического процесса. - Калуга, 1992; Чижевский А.Л. Земное эхо солнечных бурь. - М., 1973; Флоренский П.А. Столп и утверждение истины: Опыт православной теодицеи. - М., 2003; Флоренский П.А. Христианство и культура. - М., 2001; Соловьев B.C. Оправдание добра. Нравственная философия// Собр. соч.- СПб., 1993; Соловьев B.C. Смысл любви // Соч.: В 2т. - М., 1990; Соловьев B.C. Спор о справедливости: Сочинения. М., 1994.0ртега-и-Гассет X. Что такое философия? - М., 1991; Тейяр де Шарден П. Феномен человека. - М., 1987; Тейяр де Шарден П. Божественная среда. - М., 1987; Тейяр де Шарден Феномен человека. Преджизнь, жизнь, мысль, сверхжизнь. - М., 1987.
 См.: Бом Д. Наука и духовность: необходимость изменений в культуре // Человек. 1992- №1; Волков 10. Г., Поликарпов B.C. Человек как космопланетарный феномен. - Ростов н/Д., 1993; Волков Ю.Г. Поликарпов B.C. Многомерный мир современного человека. -М., 1998; Поликарпов B.C. Наука и мистицизм в XX веке. - М., 1990; Поликарпов B.C., Поликарпова В.А. Феномен человека - вчера сегодня. - Ростов н/Д., 1996; Казютинский В.В. Концепция глобального эволюционизма в научной картине мира // О современном статусе идеи глобального эволюционизма. - М., 1996; Куртц П. Новый скептицизм: Исследование и надежное знание. - М., 2005; Каира Ф. Дао физики. - СПб., 1994; Лесков Л.В. Космические цивилизации: проблемы эволюции. - М., 1985; Лесков Л.В. Кризис футурологии и МКБ - концепция // Вестник МГУ. - 1996. - №2; Лем С. Сумма технологии. - М., 2002; Лем С. Фантастики и футурология - М., 2004; Мостепаненко A.M. Проблема «возможных миров» в современной космологии. // Вселенная, астрономия, философия. - М., 1988; Моисеев Н. Н. Современный рационализм. - М., 1996; Моисеев Н. Н. Универсальный эволюционизм. (Позиция и следствия) // Вопросы философии. - 1994. - № 3; Моисеев Н. Н. Человек во Вселенной и на Земле //Вопросы философии. - 1990. - №6; Моисеев Н.Н. Идеи естествознания в гуманитарной науке // Человек. - 1992. - №2; Моисеев Н.Н. Русский космизм и восстановление гуманистических тра-диций в науке и обществе // Общее дело: Сб. докладов, предст. на I Всесоюзные Федоровские чтения. - М. 1990; Моисеев Н.Н. Современный антропоцентризм и цивилизационные разломы // Вопросы философии - 1995. -№1; 102. Моисеев Н.Н. Судьба цивилизации. Путь Разума. - М., 2000; Прибрамм К. Языки мозга. - М., 1975.; Левицкий А. Астрология - язык для понимания // Общественные науки и современность. - М,. 1994. - №3; Пружинин Б.И. Астрология, астрономия и интерпретативные гипотезы// Магический Кристалл: магия глазами ученых и чародеев. - М., 1994; Пайс А. научная деятельность и жизнь Альберта Эйнштейна. - М., 1989. Эрекаев В.Д. Некоторые следствия парадокса Эйнштейна-Подольского-Розена // Смирновские чтения. - М., 1999; Светова Т. А. Наука и религия: две реальности познания // Природа и человек .- 2004 - № 12; Сергиенко П.Я. Триалектика. Новое понимание мира. - Пущино, 1995; Сергиенко П.Я. Триалектика: Цифровой универсум творца. - Пущино, 1997; Силин А.А. Нуждается ли современная наука в Боге? // Полигнозис. - 2001. - №2 (14); Силин А.А. Тайна информации // Сознание и физическая реальность - 1999. - Т.4. - №1; Солдатов А.В. Проблема первоначал и структуры мира в основных религиозных учениях // О первоначалах мира в науке и теологии. - СПб., 1993; Солдатов А.В. Проблемы мироздания в науке и религии // Первый Российский философский конгресс. Человек - философия - гуманизм- СПб., 1997; Ступаков Г.П. В мире единства. Философские, религиозные, естественнонаучные аспекты. - М., 1998; Толкачев П.С. О духовных причинах всемирного экологического кризиса // Сознание и физическая реальность. - 1999. - Т.4. - №1; 170. Фесенкова Л.В. Проблемы теософии и биофилософии в современном об-щественном сознании // Философия биологии: вчера, сегодня, завтра. Памяти Р.С. Карпинской. - М., 1996; Фесенкова Л. И. Сциентизация эзотерики и псевдонаука // Социологические исследования. - 2004. - № 2. Фомин А.Ю. Доказательства существования Бога. Аргументы науки в пользу сотворения мира,- М., 2005; Хлебников Г.В. Некоторые тенденции сближения науки и религии в современном мире // Россия и современный мир. - 2004. - 3(44); Храпко Р.И. Существует ли Творец? // Взаимосвязь физической и религиозной картин мира. (Физики-теоретики о религии).- Кострома, 1996; Швебс Г.И. Холистическая научно-эзотерическая доктрина мироздания // Сознание и физическая реальность. - 1998. -Т.З. -№ 5.
'См.: Блаватская Е.П. Тайная доктрина. - М., 2003; Блаватская Е.П. Ключ к теософии. - М., 1993; Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. - М., Ми., 2000, Блаватская Е.П. Теософский словарь. - М., 1994; Гурджиев Г. Взгляды из реального мира. - Мн., 1997; Успенский П.Д. Психология возможной эволюции человека // заблуждающийся разум? Многообразие вне- научного знания. - М., 1990; Успенский П.Д. В поисках чудесного. - СПб., 1994; Успенский П.Д. Лекция о сверхчеловеке. - М., 1997; Успенский П.Д. Новая модель Вселенной. - СПб., 1993; Штейнер Р. Очерки тайноведения. - Ереван, 1992; Штейнер Р. Избранное. О религии, мистериях, Боге и человеческой душе. - М., 1991; Штейнер Р. Тайноведение. Очерк эволюции эзотеризма. - М., 1993; Кришнамурти Дж. Первая и последняя свобода. Навстречу жизни. - Харьков, 1994; Кришнамурти Дж. Проблемы жизни. - М., 1993; Шри Ауробиндо. Мать. Психическое существо. - М., 1994; Шри Ауробиндо. Практическое руководство по интегральной йоге. Мысли, афоризмы. - Киев, 1993; Вивекананда С. Карма- Йога. - М., 1993; Вивекананда С. Четыре Йоги. - М., 1993; Андреев Д. Роза Мира. - М., 1992; Ошо. Горчичное зерно. - К., 1993; Ошо. Пульсация Абсолюта. - К., 1993; Ошо. Риндзай: Мастер иррационального. - К., 2004; Ошо. Джошу: Рычание льва. Беседы в аудитории Гаутамы Будды с 15 по 22 октября 1988 года. - К., 2004; Ошо. Исан: в синем небе следов не остается. -К., 2004.
"См.: Франк С.Л. Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия. - М., 1994; Франк С.Л. Духовные основы общества. - М., 1992; Франк С.Л. Смысл жизни // Вопросы философии - 1990 - № 6; Франк С.Л. Человек и Бог (Из философского наследия) // Человек. -1992. - № 1; Швейцер А. Благоговение перед жизнью. - М.,1992; Швейцер А. Упадок и возрождение культуры, избранное. - М., 1993; Шелер М. Положение человека в Космосе // Проблема человека в западной философии. -М.,1988; Шеллер М. Ordo amoris (1914) // Избранные произведения - М. 1994, Шопенгауэр А. Две основные проблемы этики; Афоризмы житейской мудрости: Сборник. - Мн., 1997; Шопенгауэр А. Мир как воля и представление.
Мн., 1999; Рассел Б. Почему я не христианин. - М., 1987; Шпет Г.Г. Мысль и слово - М., 2005; Шпет Г.Г. Психология социального бытия. - М., 1996; Шюц А. Избранное: Мир светящийся смыслом. - М., 2004; Элиаде М. Аспекты мифа. - М., 1995; Элиаде М. Космос и история. - М., 1987; Элиаде М. Священное и мирское. - М., 1994; Шахматова Е. Оправдание мистицизма: Россия и Европа в зеркале Востока // Россия и Запад: Диалог или столкновение культур- М., 2000; Шинкаренко В.Д. Смысловая структура социокультурного пространства: Игра, ритуал, магия. - М., 2005; Самохвалова В.И. Эзотерическое учение о единстве мира и его роль в культуре // Параплюс. - 1995. - № 4; Самохвалова В.И. Путями познания // Полигнозис. - 1998. - №1; Самохвалова В.И. Размежеваться, чтобы объединиться?.. (о тенденции от-ношений науки и паранауки) // Полигнозис. - 1998. - № 4; Тараторкин Г.В. В мучительных отношениях с Богом. // Евразия: Народы, культуры, религии. - М., 1991 - № 1; Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. - СПб., 2005; Томпсон М. Философия религии. - М., 2001; Шмаков В. Священная книга Тота. Великие арканы ТАРО. Абсолютные начала Синтетической философии Эзотеризма. - М., 1994; Шмаков В. Система эзотерической философии. Учение о двойственной иерархии монад и множеств. - К., 1994.
'См.: Гроф С. За пределами мозга. - М., 1992; Гроф С. Путешествие в поисках себя. - М., 1994; Гроф С. Холотропное сознание. - М., 1996; Психология религиозности и мистицизма: Хрестоматия. - М., 2001; Тарт Ч. Состояния сознания // Магический Кристалл: магия глазами ученых и чародеев. - М., 1994; Прайс Г. Сознание сверхсознания и сознание сверх материи // Магический Кристалл: магия глазами ученых и чародеев. - М., 1994; Юнг К. Г. Воспоминания, сновидения, размышления. - Ми., 2003; Юнг К.Г, Ответ Иову. - М., 2001; Юнг К.Г. Душа и миф. Шесть архетипов. - Мн., 2004.
2 См.: Каган М.С. Системный подход и гуманитарное знание. - Л., 1991; Каган М.С. О понятии «гуманитарная культура» и роли гуманитарности на современном этапе истории человечества // День науки в Санкт-Петербургском гуманитарном университете профсоюзов: Материалы конференции. - СПб, 1996; Каган М.С. Философия культуры. - СПб., 1996; Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. - Нижний Новгород, 2003; Фрезер Дж. Золотая Ветвь. - М., 1989; Магический Кристалл: магия глазами ученых и чародеев. - М., 1994.
 См.: Эзотеризм // Энциклопедия. -Мн. ,2002. - С. 971-972.
 См.: Розин В.М. Эзотерический мир. // Общественные науки и современность. -М., 1992. - №4-С. 166.
См.: Лешкевич Т.Г. Философия науки: традиции и новации,- М., 2001.; Розин В.М. Эзотерический мир. // Общественные науки и современность. - М., 1992 - №4; Розин В.М. Учение Даниила Андреева «Роза Мира» // Вопросы философии. - 1998 - № 2; Розин В.М. Влияние эзотерического мироощущения на искусство //Философские науки - 2001- № 1; Розин В.М. Эзотеризм: жизнь в параллельных мирах //Философские науки. - 2000, № 1; Розин В.М. Эзотерические мироощущения в контексте культуры // Общественные науки и современность. - М., 1993 - № 2; Розин В.М. Беседы об эзотерических учениях // Вестник Высшей школы. - 1991 - №№ 9,11; Скворцов Л.В. Культура самосознания как философская проблема. // Человек: образ и сущность. - М., 1990. - № 1; Скворцов Л.В. Субъект истории и социальное самосознание. - М., 1983; Скворцов Л. В. Культура самосознания: Человек в поисках истины своего бытия. - М., 1989; Скворцов Л.В. Проблема страха: искусство жизни «в век смерти». // Человек: образ и сущность страха. - М., 1991; Скворцов Л.В. Информационная культура и проблема метаобразования II Культурология: Дайджест №3 / РАН ИНИОН. - М., 1999; Скворцов Л.В. Гипотетический эзотеризм гуманитарное самосознание. - М., 2000; Скворцов Л.В. Что значит жить по истине? // Культурология: Дайджест №2 (21) / РАН ИНИОН.-М., 2002
 См.: Розин В.М. Эзотерический мир // Общественные науки и современность. -М., 1992. - №4.-С. 165-170
 См.: Элиаде М. Оккультизм и современный мир // М. Элиаде. Оккультизм, колдовство и моды в культуре. - Киев, М., 2002.- С. 84-108.
 Скворцов JI.B. Гипотетический эзотеризм и гуманитарное самосознание. - М., 2000. - С. 12-20.
 Там же - С. 28-30.
 Скворцов Л.В. Гипотетический эзотеризм и гуманитарное самосознание. - М., 2000. - С. 10 - 15.
 Рассел Б. Почему я не христианин. -М., 1987, - С. 31-60.
 См.: Эзотеризм // Энциклопедия. - Мн., 2002 - С. 971-972
 См.: Там же.-С. 114-115
 Там же. - С. 169
 Там же-С. 250-255.
 См.: Розин В.М. Эзотерические мироощущения в контексте культуры. // Общественные науки и современность. -М., 1993.-С. 113.
 См.: Розин В.М. Эзотерический мир // Общественные науки и современность. - М., - 1992. №4.- 1643-170
 См.: Самохвалова В.И. Эзотерическое учение о единстве мира и его роль в культуре // Па- раплюс. - 1995. - № 4 - С. 110-115
 Скворцов Л.В. Гипотетический эзотеризм и гуманитарное самосознание-М., 2000. - С. 25.
 См.: Ридьер Д. Астрология личности // Урания. - 1991№1С. 23.
 Пружинин Б.И. Астрология: наука, псевдонаука, идеология? // Вопросы философии. - 1994 - № 2. - С. 13-25
 Бердяев Н. А. Макрокосм и микрокосм//Феномен человека. - М., 1993. - С. 38.
 Циолковский К.Э. Монизм Вселенной. Космическая философия // Русский космизм: Антология философской мысли. - М., 1992. - С. 274-275.
 См.: Лешкевич Т.Г. Философия науки: традиции и новации. - М., 2001.- С.153-156
 Лешкевич Т.Г. Философия науки: традиции и новации. -М, 2001 - С.153-156

См.: Василенко Л.И. Магия: Старое зло или новое благо? // Вопросы философии. - 1994. № 2-С. 25-35.
 См.: Малиновский Б. Магия, наука, религия. // Магический Кристалл: магия глазами ученых и чародеев. -М., 1994. - С.84-128
 Там же.-С. 120-128
 Эрекаев В.Д. Некоторые следствия парадокса Эйнштейна-Подольского-Розена // Смирновские чтения. - М., 1999. - С. 211.
" Касавин И.Т. Размышлении о магии, ее природе и судьбе. // Магический Кристалл: магия глазами ученых и чародеев. -М., 1994. - С. 30
 Пайс А. научная деятельность и жизнь Альберта Эйнштейна. - М., 1989. - С. 339
 См.: Графский В.П. Магическая ткань сновидений // Квантовая Магия. - Том 2. - Вып. 3. - М., 2005.-С. 301-306.
 См.: Казютинский В.В. Концепция глобального эволюционизма в научной картине мира // О современном статусе идеи глобального эволюционизма. - М., 1989. - С.77.
 См.: Уилер Дж. Выступление и дискуссии // Космология: теория и наблюдения. - М., 1978. -С. 368.
 См.: Лесков Л.В. Космические цивилизации: проблемы эволюции. - М, 1985. - С.39.
 Савин А. Ю. Ноокосмология. - М., 1994. - С. 128;
 См.: Бом Д. Наука и духовность: необходимость изменений в культуре //Человек. - 1992- №1. - С. 90-95
" На пути к теоретической биологии. - М., 1970. - С. 49.
 Моисеев Н.Н. Судьба цивилизации. Путь Разума. - М., 2000. - С. 94-95.
 Там же.-С. 40-41.
" См.: Философия науки. - Вып. 8: Синергетика человекомерной реальности. - М., 2002. 200 с.
 См.: Рассел Б. Почему я не христианин. - М.: Политиздат, 1987. - С. 37-60
 См.: Фесенкова JI. И. Сциентизация эзотерики и псевдонаука // Социологические исследо- вания. - 2004. - № 2. - С. 92-98.
 См: Штейнер Р. Очерки тайноведения. - Ереван, 1992., Штейнер Р. Избранное. О религии,
мистериях, Боге и человеческой душе. - М., 1991; Штейнер Р. Тайноведение. Очерк эволю
ции эзотеризма. -М., 1993.
 См.: Андреев Д. Роза Мира. - М„ 1992.
 Блаватская Е.П. Тайная доктрина - М., 2003. - С. 54.
 Шахматова Е. Оправдание мистицизма: Россия и Европа в зеркале Востока // Россия и Запад: Диалог или столкновение культур - М., 2000. - С. 47-75.
 Штейнер Р. Очерки тайноведения. - Ереван, 1992,- С. 73-75.
 Там же. - С.79
 Там же.-С. 81-85
' Гурджиев Г. Взгляды из реального мира. - Мн., 1997. - С.20-25
Там же. - С. 20-25
 Гурджиев Г. Взгляды из реального мира. - Мн., 1997. - С. 200-205.
 Там же. - С. 438.
 Гиренок Ф.Новое язычество // Общественные науки и современность. - 1993. - № 4. - С.127;
 См.: Андреев Д. Роза Мира. - М., 1992. - С. 67
 См.: Там же.-С. 89
 См.: Андреев Д. Роза Мира. - М., 1992. - С. 230-235.
" Там же. - С. 237.
 Королева Л. Поэтическое мифотворчество // Д. Андреев в культуре XX века. - М., 2000. - С. 94.
 См.: Андреев Д. Роза Мира. - М., 1992. - С.495-496
 См.: Розин В.М. Эзотеризм: жизнь в параллельных мирах //Философские науки. - 2001. - № 1,- С. 144
 См.: Грушецкий В. «Странной вести неподкупный раб...» // Знание - сила. - 1992. - № 11.-37
 Винокуров И., Гуртовой г. Психотронная война. От мифов к реалиям. - М., 1993. - С. 151.
 Там же.-С. 152-155.
 Там же.-С. 167
 Прайс Г. Сознание сверх сознания и сознание сверх материи.// Магический кристал: Магия глазами ученых и чародеев. - М - 1994. - С. 262
 См.: Винокуров П., Гуртовой г. Психотронная война. От мифов к реалиям. - М., 1993. - С. 172
 См.: Сознание и физическая реальность. - М., 1996. - № 1. - С. 116
 См.: Чудеса и приключения. - 1998. - № 10. - С. 6.
 См.: [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
 См.: [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
 Рейки.-М., 1992.-С.-4.
 Там же.-С. 721-722
 Ошо. Нирвана последний кошмар. Цит по.: Амрит Свами Прем. Ошо: первое знакомство,-С.26

См.: Дворкин A. JI. Сектоведение. Тоталитарные секты. - Нижний Новгород, 2003. - С. 414-416
 См.: [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] ~ Рабочие материалы. Первого съезда Ассоциации Космического Сознания. Монино, 25 июня 1994.
 См.: Мантика // Эзотеризм: Энциклопедия. - Мн.: Интерперессервис; Книжный Дом., 2002. -С. 564-565.
 Фрезер Дж. Золотая Ветвь. - М., 1989. - С. 167
" Касавин И.Т. Размышлении о магии, ее природе и судьбе. // Магический Кристалл: магия глазами ученых и чародеев. - М.,1994. - С. 23
 Касавин И.Т. Размышлении о магии, ее природе и судьбе. // Магический Кристалл: магия глазами ученых и чародеев. - М., 1994. - С. 25- 30 .
 Лешкевич Т.Г. Философия науки: традиции и новации. -М, 2001. - С.2 44-245.
 См.: Лешкевич Т.Г. Философия науки: традиции и новации. - М., 2001. - С.222-223
 Кулакова Е.Е. Философский аспект парапсихологии // Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Материалы Третьего Российского Философского конгресса (16-20 сентября) - Ростов-на- Дону, 2002. - С. 395
 См.: Скворцов Л.В. Гипотетический эзотеризм и гуманитарное самосознание. - М., 2000. - С. 30-35.
 Запесоцкий А.С. Гуманитарная культура и гуманитарное образование. - СПб, 1996. - С.157.
 Каган М.С. О понятии «гуманитарная культура» и роли гуманитарности на современном этапе истории человечества // День науки в Санкт-Петербургском гуманитарном университете профсоюзов: Материалы конференции. - СПб., 1996. - С. 100.
 Там же. - С. 53.
 См.: Самхвалова В.И. Эзотерические учения о единстве мира и его роль в культуре. // Па- раплюс, 1995,- №4.-С. 111-112
 Ортега-и-Гассет X. Новые симптомы. В кн.: Проблема человека в западной философии., М„ 1988-С. 202.
 См.: Моль А. Социодинамика культуры. - М., 1974. - С.56-57
 См.: Fridmann G. Enseignement et culture de mass // Communications. - Paris, 1962. - № 1. - P. 3.
 См.: Cultures. - 1983. - №4. - P. 38-39.
 Cultures. - 1983. - №4. - Р. 38-39.

Kroker A., Cook D, The postmodern scene: Experimental culture and hiper - aesthetics. - P.268.
 Розин В.М. Мистические и эзотерические учения и практики в средствах массовой информации // Общественные науки и современность. - М.: Высшая школа, 1997. - С. 44-54
 Там же. - С.55-56.
 См.: Московичи С. Психология масс. - М., 1996.
 Там же. С.-710-116
 Цит. по: Диакон Андрей Нураев. Сатанизм для интеллигенции. - М., 1997. - С. 334. 2) The New Age Cult. Minneapolis, 1989. P. 109-110.
 Каган М. С. Системный подход и гуманитарное знание. - JL, 1991. - С.145.
 Поппер К. Логика и рост научного знания. - М., 1983. - С. 488-491.
 Шеллер М. Ordo amoris (1914) // Избранные произведения - М., 1994. - С. 235.
 См: Франк С.Л. Смысл жизни// Вопросы философии-1990. - № 6 - С.69-131; Франк С.Л.
Духовные основы общества. - М., 1992; Франк С.Л. Реальность и человек. Метафизика че
 См.: Хайдеггер М. Время и бытие. - М.: Республика,. 1993. - 447 е.; Хайдеггер М. Письмо о гуманизме/Проблема человека в западной философии. - М.: Прогресс, 1988. - С. 314-356.
 См.: Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. (Извлечения)// Науч. докл. высш. школы. Философ, науки.- 1989. -№2.- С. 89-100; Сартр Ж.-П. Избранные произведения: Пер. с фр.- М., 1994.
 См.: Ясперс К. Смысл и назначение истории. -М., 1994.
 Бердяев Н. А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого // Мир философии. Книга для чтения. В. 2- ч. - М., 1990. - Ч. 2. - С.55.
 Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера. - М., 1989. - С. 229. " Бхактиведанта С.А.Ч. Бхагавад-Гита как она есть. - Бомбей, 1990. - С. 641.
1990.-С. 393.
 Ошо Пульсация Абсолюта. - М., 1993. - С. 62.
 Розов М.А. Знание и механизмы социальной памяти. //На пути к теории научного знания. - М„ 1984.-С. 185.
 Тараторкин Г.В. В мучительных отношениях с Богом. //Евразия: Народы, культуры, религии. -М., 1991 -№ 1. - С.56 - 59
 Томпсон М. Философия религии. - М., 2001. - С. 103 -70.
 Крымский С.Б. Контуры духовности: новые контексты идентификации // Вопросы философии. - 1992. - № 12 - С.25.
 Вышеславцев Б.П. Этика преображенного Эроса. - М., 1994 - С.24.
 Краткий философский словарь. - М., 2000 - С. 182.
Гуревич А.Я. Смерть как проблема исторической антропологии // Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. - М., 1992. - С.9
 Хайдеггер М. Время и бытие. - М.,1993. - С. 388.
 Панарин А.С. Философия политики. - М., 1996. - С.200.
 Скворцов Л.В. Гипотетический эзотеризм гуманитарное самосознание. - М., 2000. - С.100-150.
Мысливченко А. Г. Идея создания целостной концепции человека // Человек в системе наук. - М., 1989,- С. 43-48.
Каган М.С. Системный подход и гуманитарное знание. - Л.,1991. - С. 128-131.
 Краткий путеводитель по мировым религиям. - СПб.: Шандал, - 2000. - С.269
 Там же. - С. 270 ' Томпсон М. Философия религии. - М., 2003. - С.33.









13 PAGE \* MERGEFORMAT 142015


13 PAGE \* MERGEFORMAT 142115


Оживлено Трактористом для Ариома (

13 PAGE \* MERGEFORMAT 144215


13 PAGE \* MERGEFORMAT 144115




13 PAGE \* MERGEFORMAT 146215


13 PAGE \* MERGEFORMAT 146315


13 PAGE \* MERGEFORMAT 1415815


13 PAGE \* MERGEFORMAT 1415715




15

Приложенные файлы

  • doc 7929523
    Размер файла: 690 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий