Шри Шри Рави Шанкар — Празднование Тишины


Шри Шри Рави Шанкар













ПОДАРОК ТИШИНЫ








Выдержки
из "Листков знания"
за пять лет (19952000)
Красноярск ДармаПечать
2006
Шри Шри Рави Шанкар
ПОДАРОК ТИШИНЫ

Все права защищены, ни одна часть этой книги
не может быть воспроизведена
без письменного разрешения издателя

Шанкар Р. Празднование тишины / перевод с английского Т.А. Герасимова, Т.И. Симоненко. К.: ДармаПечать, 2006. 256 с.

Предлагаемая книга тематический сборник бесед Шри Шри Рави Шанкара, который является основателем Международного фонда «Искусство жизни», неправительственной организации при ООН.
Первая глава помогает нам понять конкретные состояния, такие как гнев, сомнение и страх, которые мы хотим изменить, и такие как любовь и беспристрастие, которые мы хотим развить. Вторая глава, являясь продолжением первой, учит нас тому, что значит быть на духовном пути, и рассказывает о служении, духовных практиках и смирении. Третья глава посвящена самому возвышенному она ведет нас к пониманию Бога, наших с Ним отношений и возвращает нас к нашему истинному "Я", к которому мы действительно стремимся, часто даже не подозревая об этом.

Редактор
Корректор
Компьютерная верстка
Художественное оформление
Подписано в печать. Формат / Печать Гарнитура Печ.л. Тираж.
© На территории РФ и стран СНГ
авторское право принадлежит Shankara Global CIS © Перевод Герасимова Т.А., Симоненко Т.И.


























Оглавление

Глава ПЕРВАЯ
Тот вы, которого вы хотите изменить 7
Чувства 8 Привычки 9
Пороки 11
Желания 12
Привязанности 19 Страсть 22 Страх 25
Ошибки 27
Сомнения 31
Замешательство 33
Обвинения 34
Гнев 36
Негативность 37
Сопротивление 38
Конфликт 39
Агрессия 42
Насилие 44
Депрессия 45
Смерть 47
Несчастье 49
Печаль 55
Проблемы 57
Эго 59
Терпимость 64
Суждения 65
Враги 67
Скептицизм 67
Зависть 69
Унижение 70
Грубость 72
Политика 74
Ложь 75
Уважение 76
Верность 80
Похвала 81
Признательность 83
Благодарность 84
Долги 86
Добродетели 88
Чувствительность 90
Сострадание 91
Карма 92
Милосердие 94
Любовь 95
Майя 111
Изменчивый мир 116
Бесстрастие 122
Вера 124
Истина 133
Совершенство 134











Глава ВТОРАЯ
Путь к цели, которая есть вы 136
Настоящая радость 137
Щедрость 138
Сева – служение 140
Жертвование 148
Аскетизм 149
Равновесие 151
Смирение 153
Садхана – Духовные практики 161
Ищущий 171
Сатсанг 173
Бхаджаны 175
Свобода 176
Дисциплина 180
Знание 184
Духовный мастер 189
Благословенность 199

Глава ТРЕТЬЯ
Вы, Бог и сверх того 200
Законы природы 201
Блаженство 204
Преданность 208
Организация 210
Зависимость 213
Религия 215
Бог 217
Высшее “Я” 224
Нести в себе Создателя 237
Ангелы 238
Един в многообразии 239
Просветление 242
Сознание 245
Обитель Божественного 246
Бесконечность 250
Молчание 251
Об авторе 252
Программы “Искусства жизни” 253
Центры “Искусства жизни”
в странах СНГ 256
















Введение

В июне 1995 года Шри Шри Рави Шанкар положил начало традиции еженедельного проведения коротких бесед по насущным вопросам современности. Раз в неделю тексты бесед рассылались
почтой или факсом по всему миру, на все континенты, а раз в год беседы издавались в виде сборника. В данном сборнике представлены выдержки из бесед за первые пять лет.

Независимо от того, читаете ли вы какую-нибудь беседу прошлых лет или впервые слушаете новую, знание, заключенное в ней, всегда актуально и значимо. Те, кому посчастливится быть рядом со Шри Шри, когда рождается это знание, открывают для себя истины, которые наполняют сердце и питают интеллект. Как говорит сам Шри Шри Рави Шанкар: "Когда находишься рядом с Гуру, происходит непроизвольное слияние жизни и мудрости".

Часто у людей складывается ощущение, что полученная "Страничка знания" дает ответы на насущные вопросы. Есть множество примеров, когда люди в поисках мудрости или совета брали какой-нибудь из сборников, открывали его наугад и находили именно то, что им было нужно в данный момент. Тем самым рушится представление о времени, пространстве и отдаленности.

Работа по созданию сборника началась в Нью Дели и закончилась в Ришикеше, в Индии. Она включала многочисленные поездки по всему миру, во время которых многие сердца и умы были благословлены мудростью этого скромного человека.

Предлагаемый сборник скорее тематический, нежели хронологический. Первая глава помогает нам понять конкретные состояния, такие как гнев, сомнение и страх, которые мы хотим изменить, и такие как любовь и бесстрастие, которые мы хотим развить. Вторая глава, являясь продолжением первой, учит нас тому, что значит быть на духовном пути, и рассказывает о служении, духовных практиках и смирении. Третья глава посвящена самому возвышенному она ведет нас к пониманию Бога, наших с Ним отношений и возвращает нас к нашему истинному "Я", к которому мы действительно стремимся, часто даже не подозревая об этом.
Празднование

Солнце восходит и радуется,
Небо обнимает и радуется,
Ветер дует и радуется,
Реки текут и радуются,
Птицы поют и радуются
Павлины танцуют и радуются,
Деревья цветут и радуются,
Цветы распускаются и радуются,
Мы улыбаемся и служим,
Медитируем и радуемся.
Молчание

Молчанье
Молитва дыхания
Молчанье
Любовь без конца и начала
Молчание
Мудрость без слов
Молчанье
Сострадание без намерения
Молчанье
Деяние, без делателя
Молчанье
Слияние в улыбке со всем мирозданием
Глава ПЕРВАЯ

Тот Вы, которого Вы хотите изменить

Быть в толпе, когда ты один это невежество. Чувствовать единство в толпе признак мудрости. Быть одному, находясь в толпе, просветление.

Знание жизни приносит уверенность, а знание смерти делает вас бесстрашными и приводит в центр.

Некоторые люди умеют веселиться только в толпе. Другие находят радость только в одиночестве и тишине. Послушайте меня: делайте и то, и другое. Радуйтесь, когда вы одни и радуйтесь, когда вы среди людей.

Радуйтесь тишине и радуйтесь шуму.

Радуйтесь жизни и радуйтесь смерти.

13 марта, 1997 г.,
Нью Дели, Индия

Чувства

Чувства подобны огню. Ваша жизнь подобна горению. Все, что вы подбрасываете в огонь чувств, сгорает. Когда жгут шину, это дает копоть и неприятный запах. А когда жгут сандаловые палочки, исходит аромат. Огонь может загрязнять и может очищать.

Вокруг праздничного костра царит веселье. Вокруг костра на месте кремации царит печаль. Тот же огонь, который поддерживает жизнь в зимнюю стужу, может ее и разрушить.

Вы подобны огню. Какой вы огонь? Тот, который дает дым и копоть или вы пламя камфары, которое источает свет и благоухание? Святой это пламя камфары, от которого исходит свет и благоухание любви. Он друг жизни.

Огонь высокого качества дает свет и тепло. Огонь среднего качества дает свет и немного дыма. Огонь низкого качества не горит, а коптит. Учитесь различать огонь разного качества. Если вы питаете добрые чувства, то вы будете нести свет и свежесть. Если ваши чувства не отличаются чистотой, то вы будете приносить дым и копоть. Именно самьяма может изменить качество вашего огня.

24 июля, 1995 г.,
Монреальский ашрам,
Квебек, Канада

Привычки

Как избавиться от васан впечатлений? Этот вопрос касается тех, кто хочет избавиться от вредных привычек.

От вредных привычек хотят избавиться потому, что они приносят боль, они ограничивают свободу. Когда привычки мешают, теряется вкус к жизни, и она течет вяло. Природа васаны доставлять беспокойство или ограничивать свободу, а природа жизни это желание быть свободным. Жизнь хочет быть свободной, а когда душа не знает, как быть свободной, она, желая обрести свободу, кочует из одной жизни в другую.

От привычек можно избавиться с помощью обетов или самьям. Каждый человек в какой-то мере наделен способностью держать данный обет. Когда ваша жизненная сила имеет направление, вы можете преодолеть привычки с помощью самьямы.

Когда ум застревает на бесполезных мыслях о вредных привычках, возможны два варианта. Первый: когда к вам возвращаются все старые привычки, вы впадаете в уныние. Вы обвиняете себя и чувствуете, что у вас нет никакого продвижения вперед.

Второй: вы смотрите на эти привычки как на возможность для самьямы и радуетесь. Без самьямы жизнь не будет счастливой и здоровой. Вы знаете, что нельзя есть сразу три порции мороженого, иначе можно заболеть. Именно самьяма предотвращает потворство своим слабостям.

Привычки

Обет должен даваться на определенный срок с учетом места и времени. Например, у кого-то есть привычка курить, и он говорит: "Я брошу курить", но не может этого сделать. Он может дать обет на 90 дней. Если вы привыкли ругаться, можно дать обет на десять дней не употреблять ругательных слов. Не давайте обет на всю жизнь вы сразу же его нарушите. Если случится так, что вы нарушили обет, не волнуйтесь, просто начните снова. Постепенно увеличивайте срок обета, пока привычка полностью не уйдет.

Свяжите все привычки, которые причиняют вам беспокойство и боль, обетами, самьямами.

30 июля, 1995 г.,
Брукфилд,
Коннектикут, США

Привычки Пороки

Неспособность что-то сделать, например, избавиться от привычки, доставляет дискомфорт. Когда боль становится сильной, она избавляет вас от этой привычки. Если ваши недостатки причиняют вам боль, то вы садхак ищущий. Боль избавляет вас от вредных привычек.
30 января, 1997 г.,
Лос Анжелес, Калифорния, США

Если вы не можете избавиться от пороков, то увеличьте их. Беспокойство, гордыня, гнев, похоть, печаль придайте им больший размах, дайте им другое направление. Какой смысл злиться на всякие мелочи? Злитесь на бесконечность, злитесь на Брахму. Если вы не можете избавиться от гордыни, гордитесь тем, что обладаете Божественным. Если вас беспокоит жадность, будьте жадными в отношении сатсангов. Если вас обуревают страстные желания, страстно желайте познать истину. Если вас не покидает ревность, ревностно относитесь к севе. Испытывайте отвращение к отвращению. Привяжитесь к Гуру. Пьянейте от Божественного.

3 апреля, 1997 г.,
Ришикеш, Индия

Желания

Желания чувственных наслаждений имеют природу электричества, и они нейтрализуются по мере приближения к объектам чувств.

Если бы вы умели перемещать их внутри себя, по направлению к центру своего существования, то вам открылось бы другое измерение непреходящее удовольствие, трепет, блаженство и бессмертная любовь. Похоть, жадность и ревность сильны потому, что они являются энергией, а вы источник этой энергии, чистое электричество. Самоотверженность и преданность берегут чистоту вашей электроэнергии и возвышают вас.

Как только вы поймете, что электричество или удовольствие это вы сами, утихнут ваши желания, и расцветет спокойствие. А память о том, что вы когда-нибудь умрете, наполняет вас жизнью сейчас и освобождает от страстных желаний и неприятия.

7 января, 1998 г.,
Милан, Италия
Желания

Желание убивает радость, однако, радость цель всех желаний. Когда счастье исчезает из вашей жизни, посмотрите глубже, и вы увидите, что это происходит из-за желаний.

Однако все, чего мы желаем это счастья. Никогда не рождалось ни одного живого существа, которое бы желало несчастья; этого никогда не происходило раньше и никогда не произойдет в будущем.

Когда ваш маленький ум устает бегать туда-сюда, блуждать то здесь, то там, он приходит к выводу: "Мои желания убили мое счастье".

26 апреля, 2000 г.,
Индия, Бангалор

Желания

Все желания сводятся к счастью. В этом состоит цель желания, не так ли? Но как часто желание приводит вас к цели? Вы когда-нибудь думали о природе желания? Оно просто означает завтра, а не сейчас. Но радость никогда не бывает завтра, она всегда сейчас.

Разве у вас могут возникнуть желания, когда вы переполнены радостью? А разве вы можете по-настоящему испытывать радость в момент, когда у вас есть желания? Вам кажется, что желание ведет к счастью, но в действительности нет. Вот почему желание это майя, иллюзия.

6 марта, 1996 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Желания

Как возникает желание? Желание возникает с воспоминанием о приятном опыте или прошлых впечатлениях. Желание может возникнуть, когда что-нибудь слышишь. Желание может возникнуть из-за ассоциации с определенными людьми или местом. Потребность или желание кого-то другого могут проявляться в вас как ваше собственное желание. Например, когда кто-то голоден, у вас возникает желание накормить его, или если кто-то хочет поговорить с вами, у вас возникает желание поговорить с ним.

Судьба или события, в которых вам отведена определенная роль, могут тоже вызвать желание, но причины своих поступков вы осознавать не будете. Например, один человек в Квебеке, Канада, в течение 30 лет прокладывал дороги и работал на ферме, не понимая, зачем он это делает. Этой ферме было предназначено стать нашим Монреальским ашрамом, а дороги, которые он строил, это те дороги, которыми мы сейчас пользуемся.

6 апреля, 2000 г.,
Дхарамшала,
Химачал Прадеш, Индия

Желания

Желания возникают сами по себе, не спрашивая вас. A когда они приходят, что вы с ними делаете? Если вы говорите, что не хотите иметь никаких желаний, то это становится еще одним желанием.

А вот вам ключ: если хотите сходить в кино, то вам надо купить билет, чтобы отдать его контролеру. Если держаться за билет, то как войти внутрь? Или если вы хотите, чтобы вас приняли в колледж, то вам надо заполнить бланк заявления, а затем подать его на рассмотрение. Нельзя держать его при себе.

Так же и в путешествии по жизни вы должны отдавать свои желания, а не держаться за них. По мере того как вы продолжаете отдавать свои желания, их становится все меньше.

Несчастны те, которые продолжают желать, а желания их не исполняются. Немного более счастливы те, чьи желания исполняются по истечении длительного периода времени. Еще более счастливы те, чьи желания исполняются сразу же, как возникли. Самые счастливые те, у кого не возникает желаний, поскольку их желания исполняются раньше, чем возникают.

20 марта, 1996 г.,
Сварг ашрам (Райская обитель),
Ришикеш, Индия

Желания

Будда говорил, что желание является причиной всех несчастий. Если ваше желание не исполняется, это ведет к разочарованию и является причиной страдания. А если оно исполняется, то оставляет вас опустошенным.

Васиштха говорил, что желание является причиной удовольствия. Вы получаете удовольствие от объекта или субъекта только тогда, когда желаете их. Когда вы не хотите чего-то, то вы не будете этим наслаждаться. Например, когда жарко и хочется пить, глоток холодной воды доставляет удовольствие, но когда пить не хочется, такого наслаждения нет. Все, что доставляет удовольствие, привязывает вас, а зависимость это несчастье.

Уверяю вас, что когда вы желаете истины, остальные желания отпадают. Вы всегда хотите того, чего нет, но истина есть всегда. Желание истины устраняет любые другие желания, затем растворяется оно само, и остается только блаженство.

11 мая, 2000 г.,
Бали, Денпасар, Индонезия,

Желания

Ваши желания и санкальпы или намерения отделяют вас от Бога. Предложите все ваши желания и санкальпы Божественному. И тогда вы божественны. Вы Бог. Вы свободны, у вас нет ни в чем недостатка.

16 октября, 1996 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Удовольствие и боль это сильные ощущения в теле. Когда мы не захвачены ими, то на самом деле искренне можем сказать: "Я принадлежу тебе". Это случается тогда, когда отпадают все влечения и антипатии, желания и сомнения, и в одно мгновение оказывается, что мир принадлежит вам.

Все ваши несчастья крутятся вокруг "я, я... я хочу это, мне нравится это, это мне не нравится". Просто отпустите. Помните солнце всходит и заходит, трава растет, река течет, луна светит и я здесь навсегда.

14 мая, 1997 г.,
Европейский ашрам,
Бад Антогаст,
Германия

Привязанности

Кришна означает "самый привлекательный". Он Божественность, энергия, которая притягивает к себе все. Кришна это вездесущий центр, не имеющий формы. Любое притяжение, откуда бы оно ни шло, исходит только от Кришны.

Часто люди не видят духа в том, что их привлекает, и держатся только за внешнюю оболочку. И как только вы попытаетесь ею завладеть, то увидите, что Кришна сыграл с вами шутку, и вы остались с пустой оболочкой в руках и со слезами на глазах.

Не позволяйте Кришне подшучивать над вами будьте умными как Радха. Кришна не мог убежать от Радхы, потому что весь ее мир был заполнен Кришной. Если вы сможете понять, что везде, где что-то вас привлекает, есть Кришна, то вы Радха, вы находитесь в своем центре.

Ум устремляется к красоте, радости и истине. Кришна говорит Арджуне: "Я та красота, что в Красивых, та сила, что в Сильных, та мудрость, что в Мудрых". Таким образом, он не дает уму уходить в сторону.

16 августа, 1995 г.,
Роттердам, Нидерланды

Привязанности

Привязанности вызывают лихорадочное дыхание. Лихорадочное дыхание нарушает спокойствие ума. Без спокойствия ума человек разбит, он становится жертвой страдания. К сожалению, большинство людей не замечают этого, пока не становится слишком поздно. Не дожидаясь состояния полной разбитости, соберитесь и освободите свое дыхание от лихорадочности с помощью смирения и садханы духовных техник.

Когда вы тонете в океане привязанностей, смирение будет вашим спасательным жилетом. Не борясь с привязанностями, наблюдайте свое лихорадочное дыхание и погружайтесь в прохладу тишины внутри себя. Первый шаг к этому это направить свою привязанность к знанию, к Божественному.

Ваша непривязанность к мирскому это ваше очарование. Ваша привязанность к Божественному это ваша красота.

3 апреля, 1996 г.,
Сидней, Австралия

Привязанности

Страстное желание возникает, если поддерживать мысли об удовольствии. Реальный опыт удовольствия может и не быть таким приятным, как воспоминания о нем. Поддерживаете ли вы мысль о мирском или о Божественном, и то, и другое доставляют удовольствие. Мысли о мирском ведут к потаканию своим желаниям, а это, в свою очередь, от удовольствия приводит к разочарованию и унынию. Мысли о Божественном поднимают вас от удовольствия к блаженству, более острому уму и прогрессу в жизни. Мысли о мирском доставляют удовольствие только в воспоминаниях, тогда как мысли о Божественном превращаются в реальность.

Вопрос: "Что такое мысли о Божественном?"

Я не тело, Я блаженство, сатчитананда; Я безграничное пространство, Я любовь, Я покой, Я свет.

Вопрос: "Что такое мысли о мирском?"

Это мысли о деньгах, сексе, пище, власти, положении и своем имидже.

Истина скрыта под золотой вуалью мирского. Проникните сквозь эту тонкую сверкающую оболочку и поймите, что вы солнце.

2 июля, 1997 г.,
Монреальский ашрам,
Квебек, Канада

Страсть

В любви даже предметы становятся одушевленными. Камни и деревья начинают говорить с вами; солнце, луна и все мироздание оживают и становятся божественными. В страсти даже живое существо становится всего лишь объектом.

Страсть вызывает напряжение; любовь приносит расслабление.

В страсти присутствует коварство и манипуляция; в любви есть игривость.

Страсть сосредотачивается на части; любовь на целом.


В страсти вам хочется хватать и владеть; в любви вам хочется отдавать и смиряться.

В страсти присутствует усилие; в любви нет усилия.


Страсть вызывает насилие; любовь ведет к самопожертвованию.


Страсть требует; любовь повелевает.


Страсть запутывает; в любви вы сосредоточены.

Страсть

Страсть мрачна и монотонна; любовь многообразна и многоцветна.
Страсть говорит: "Я хочу, чтобы у тебя было то, что хочу я". Любовь говорит: "Я хочу, чтобы у тебя было то, что хочешь ты".
Страсть приводит к лихорадочному состоянию и разочарованию; любовь вызывает томление и боль.
Страсть порабощает и разрушает; любовь раскрепощает и освобождает.

Человек, чьей страсти воспрепятствовали, становится злым и начинает ненавидеть. Причиной ненависти, которая существует сегодня в мире, является не любовь, а страсть.

Шива воплощение невинности и любви находился в медитации. Стрела цветов, посланная богом страсти, прервала его медитацию. Как только Шива очнулся и открыл третий глаз, бог страсти Манматхава тот, кто взбалтывает ум, превратился в пепел.

4 марта, 1999 г.,
Ришикеш, Индия

Страсть

Страсть захватывает ум, утомляет тело и отупляет интеллект. Потакание страстным желаниям ведет к инертному состоянию, а их подавление вызывает гнев. Страсть ни что иное, как необузданная первичная энергия. Если ее обуздать, эта же энергия проявляется как энтузиазм, остроумие, острота интеллекта и любовь.
Как можно возвысить свою страсть и трансформировать ее в любовь?
Делайте холодное обливание.

Соблюдайте умеренность в еде.

Решайте творческие задачи.

Будьте игривы. Люди, охваченные страстью, не могут быть искренне веселыми. Когда вы игривы, то нет страстных желаний.

Будьте щедры. Когда вы осознаете, что вы здесь только для того, чтобы отдавать, тогда страсть облагораживается.

Страсть вызывает чувство собственничества и жадности.

Помните о смерти.


Любите Божественное.

3 декабря, 1997 г.,
Кочин, Индия

Страх

Поскольку страх это перевернутая любовь, то все можно объяснить как любовью, так и страхом. То, что ребенок тянется к своей матери, можно объяснить двояко он это делает или из любви, или от страха. Страх этот основной инстинкт может быть полностью трансформирован с помощью осознания Божественной любви.

Страх это впечатление прошлого, которое отражается на будущем в настоящем. Когда люди отрицают страх, они становятся эгоцентричными, а когда они признают и принимают страх, они преодолевают его, освобождаются от него.

Полное отсутствие страха возможно либо в полном хаосе или в абсолютной упорядоченности. Страх неведом только либо святому, либо дураку, но между этими двумя крайностями страх присутствует у всех. Страх необходим для поддержания порядка в мире. Он является основным инстинктом.

Страх смерти сохраняет жизнь. Страх ошибки поддерживает правильные поступки. Страх болезни приводит к соблюдению гигиены. Страх страдания делает вас добродетельными.

Страх

У ребенка в определенной мере присутствует страх, и поэтому он ходит осторожно, сохраняя бдительность. Для того чтобы события развивались гладко, необходима некоторая доля страха. Не пытайтесь устранить страх. Просто медитируйте и знайте, что вы никто или что вы принадлежите кому-то особенному.

10 апреля, 1997 г.,
Ришикеш, Индия

Нарушение границ всегда вызывает некоторый страх. Страх приводит к неприязни; эта неприязнь опять возвращает вас в свои границы, и, чтобы оставаться в них, вы выставляете защиту. Однако попытки защитить свою позицию требуют напряжения, и каждая такая попытка делает вас все более и более слабыми.

На пути духовного развития люди используют даже знание в качестве защиты от критики. Не используйте знание как защиту. Знание это ваш зонт, это укрытие, а не оружие. Хотя, конечно, иногда фраза "не используй знание как оружие" становится поводом не быть в знании.

Страх Ошибки

Послушайте меня, отбросьте всякую защиту. Каждому человеку свойственно ошибаться даже вам. Не защищайте свои ошибки, просто примите их и идите дальше. Когда вы будете полностью беззащитными, вы станете безгранично сильными.

18 февраля, 1999 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Желание исправить ошибку вызывает чувство "делателя", а оно основа для ошибок. Тот, кто пытается исправить ошибки, делает еще больше ошибок, а кто осознает ошибки, избавляется от них.

Осознав ошибку, вы пытаетесь ее оправдать, не беря за нее ответственность. А иногда, признав, что совершили ошибку, вы чувствуете себя виноватыми. Ошибки случаются тогда, когда неспокойна совесть вивека или когда гложет печаль.

Недостатки могут быть в любых действиях, обстоятельствах или людях. Относитесь к ним так, как вы относитесь к цветку. Как цветок спустя какое-то время увядает, так и недостатки.

2 октября, 1998 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Ошибки

Один из учеников просил: "Пожалуйста, прости меня, если я совершил ошибку". Почему вас нужно прощать? Вы просите о прощении, потому что в вас появляется какое-то щемящее чувство, и вы хотите избавиться от него, не так ли? Пусть оно останется. Оно не даст повториться ошибке. Прощение устраняет это щемящее чувство, и вы продолжаете снова делать ошибки.

Но как узнать, ошибка это или нет? Ошибка это то, что вызывает щемящее чувство. Именно оно будит совесть и не дает ошибке повториться. Оставайтесь с ним, а не с чувством вины. Здесь очень тонкая грань. Вина имеет отношение к действию, а щемящее чувство к конкретному результату или событию. Вы можете чувствовать вину только за то, что сделали вы, а не за то, что случилось помимо вас. Но щемящее чувство в вас может вызвать любое событие, произошло ли оно из-за вас или кого-то другого.

Чувство вины можно преодолеть с помощью мудрости знания природы ума и сознания, а также имея более широкий взгляд на происходящее. Можно учиться на своих ошибках, но учеба происходит на интеллектуальном уровне, тогда как щемящее чувство вы испытываете на эмоциональном уровне. Энергия ваших эмоций гораздо сильнее вашего интеллекта, поэтому это неприятное чувство не позволит ошибке повториться. Однако вы не можете руководствоваться только эмоциями. Ваш интеллект исполняет роль тормоза для эмоций.

Ошибки

Почувствуйте этот дискомфорт. Это щемящее чувство даст осознание, что случившееся было выше ваших возможностей. Это осознание приведет вас к смирению, а смирение освободит от вины. Таким образом, идет поэтапное развитие от щемящего чувства к осознанности, к смирению и к свободе.

17 февраля, 2000 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Благословенны те, кто не видят ошибки в ошибке. Но трудно не видеть своей собственной ошибки. На словах можно оправдаться или попытаться доказать другим свою невиновность, но ошибка не дает покоя совести. Не оправдывайтесь. Лучше почувствуйте дискомфорт от ошибки. Это щемящее чувство освободит вас от нее.

Ошибка это то, что в конечном итоге приносит вам страдание. Поэтому кто же будет сознательно совершать ошибки? Когда вы указываете кому-то на его ошибку, считаете ли вы его отдельным от себя? Продолжаете ли говорить ему об этой ошибке или делаете так, чтобы он почувствовал себя частью вас? Когда вы указываете кому-то на его ошибку, вызывает ли это в нем еще большее напряжение? Или это дает ему большую осознанность? Зачастую вы не указываете людям вовремя на их ошибки, но не делать этого с учетом времени и места это тоже ошибка.

Ошибки

Когда вы совершаете новую ошибку, то это не ошибка. Наоборот, вы получаете ценный урок. Ошибка это когда вы повторяете ее снова и снова. Ошибка просто означает, что вы не сумели извлечь урок из того, что с вами произошло. Не сокрушайтесь по поводу своих ошибок. Просто извлеките из них урок. О вас будут судить не по вашим ошибкам, а по вашим добродетелям. Ошибки относятся к земному. Добродетели относятся к Божественному.

Мудр тот, кто учится на чужих ошибках. Менее мудр тот, кто учится только на своих ошибках. Дурак делает одни и те же ошибки и никогда не извлекает из них уроков.

12 февраля, 1998 г.,
Сингапур


Как то раз один человек совершил ошибку, и Гуруджи спросил его:

"Какое тебе дать наказание?".

Тот ответил: "Не наказывай меня, Гуруджи, я не повторю больше этой ошибки".

Спустя какое-то время Гуруджи спросил другого человека, совершившего ошибку: "А какое наказание дать тебе?"

С сияющей улыбкой тот ответил: "Любое, Гуруджи".

Ошибки Сомнение

После чего Гуруджи с улыбкой повернулся к остальным и сказал: "Смотрите, он так уверен в моей любви к нему, что не боится никакого наказания".

Где есть любовь, там нет страха. Не бойтесь быть наказанным Богом. Доверяйте Его любви к вам.

9 сентября, 1999 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Сомнение не может возникнуть там, где есть чувство близости. Для того чтобы появилось сомнение, необходимо расстояние. Вы никогда не сомневаетесь в том, что вам дорого и близко. Как только вы засомневались в чем-то, оно перестало быть для вас дорогим; между вами появилось расстояние. Вы можете сомневаться в себе, но вы не сомневаетесь в том, что принадлежит вам. Сомнение в себе это отсутствие близости с самим собой. Противоядием от сомнения являются чувство принадлежности, близость и тесная связь.

11 марта, 1999 г.,
Ришикеш, Индия

Сомнение

Сомнение относится к серой области. Серое это и не белое, и не черное. Сомнение это желание избавиться от чего-то. Это временное состояние. И не вверху, и не внизу здесь и возникает напряжение.

Как разрешить сомнение? Ни события, ни знание, ни здравый смысл не помогут. Так что же может помочь? Примите это либо как черное, либо как белое. Считайте это черным и примите его, или считайте это белым и примите его, независимо от того, черное это, или белое, или что-то посередине. Рассматривайте серое просто как тень черного или белого. В любом случае примите это. Честно это или не честно примите. Тогда ум спокоен, и вы больше не находитесь в серой области.

20 июля, 1995 г.,
Монреальский ашрам,
Квебек, Канада

Замешательство

Решение приходит только тогда, когда есть замешательство. Когда нет замешательства, тогда нет и решения. Например, если на вашем столе лежит кусок дерева и печенье, вы же не станете решать, что из них есть?

Решение всегда связано с выбором, а выбор всегда запутывает. Поэтому все люди, принимающие решения, находятся в замешательстве. Вы сейчас в замешательстве, полны решимости или счастливы? Когда вы в замешательстве, вы не свободны.

Действие спонтанно, когда нет действующего лица. В вас есть и "делатель", и свидетель. "Делатель" либо находится в замешательстве, либо полон решимости, а свидетель улыбается и понимает, что действие спонтанно.

Чем больше решений вы принимаете, тем больше запутываетесь, и в результате вас раскачивает, как маятник, между болью и наслаждением. Чем больше в вас вырастает свидетель, тем больше вы становитесь игривыми и незатронутыми. Доверие, вера, любовь и радость все проявляется внутри и вокруг вас.


29 апреля, 1998 г.,
Гамбург, Германия
Обвинение

Вы спрашиваете "Для чего я здесь?" Я прошу вас уяснить то, не ради чего вы здесь:

Вы здесь не для того, чтобы обвинять.

Вы здесь не для того, чтобы плакать.

Вы здесь не для того, чтобы спать.

Вы здесь не для того, чтобы рисоваться.

Вы здесь не для того, чтобы сражаться.

Вы здесь, не для того, чтобы злиться.

Вы здесь не для того, чтобы быть несчастным.

Вы здесь не для того, чтобы беспокоиться.


10 апреля, 1996 г.,
Индонезия, Джакарта


Когда мирской человек несчастен, он обвиняет окружающих людей, систему и мир в целом. Когда несчастен ищущий, он обвиняет мир, а помимо этого он обвиняет путь, знание и себя.

Обвинение

Лучше не быть ищущим, чтобы меньше обвинять. Но с другой стороны, искатель садхак испытывает больше наслаждения. А когда в жизни больше радости, то контраст ощутимей. В жизни больше любви и больше боли. Для того чтобы видеть вещи такими, какими они являются, и не винить путь, себя и весь мир, требуется определенный уровень зрелости.

26 марта, 1996 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия


Что вы обычно делаете, когда вас обвиняют? Вы либо обвиняете в ответ, либо внутренне сопротивляетесь этому обвинению. Когда кто-то вас обвиняет, то тем самым он забирает у вас негативную карму. Если вы это понимаете, одновременно сопротивляясь и радуясь обвинению, то ваше сопротивление растворяется. А когда сопротивление исчезает, то карма уходит.

Поэтому, когда вы внутренне противитесь обвинению, даже если вы никак внешне не реагируете, вы не позволяете забрать вашу негативную карму. С другой стороны, вы можете внешне сопротивляться, но если внутренне вы не будете этому противиться, то вам сразу же станет легче.

Обвинение Гнев

Что вы чувствуете, когда вас обвиняют? Вам тяжело? Вам больно, вы чувствуете себя несчастными, вам грустно? Все это потому, что вы сопротивляетесь. Так и есть: то, чему сопротивляешься, упорствует.

Непросветленный человек говорит: "Не обвиняйте меня, потому что это причинит мне боль". Он предупреждает, чтобы его не обвиняли, потому что он обидится и в отместку сделает вам какую-нибудь неприятность. Но просветленный человек говорит: "Не обвиняйте меня, потому что это причинит боль вам". Это говорится из сострадания.

10 августа, 1996 г.,
Браунлаг, Германия


Обычно вы свободно раздаете гнев, а улыбаетесь редко. В невежестве гнев стоит дешево, а улыбка дорого. В знании улыбка бесплатна, как солнце, воздух и вода, а гнев очень дорог, как бриллиант. Сделайте улыбку дешевой, а гнев дорогим.

25 сентября, 1996 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Негативность

Склонность к негативному не может оставаться без зацепки. Склонность к позитивному и счастье могут существовать безо всякой причины.

Ум постоянно пытается найти зацепки для своей склонности к негативному если не этот человек, то тогда тот, та вещь или эта. Это дает пищу майе. Подобно стелящемуся растению, склонность к негативному нуждается в поддержке, чтобы расти. Однако достаточно негативного отношения или неприязни даже к одному человеку, чтобы получить билет в ад в один конец для этого больше ничего не нужно.

Склонность к негативному это показатель того, что нужно двигаться к своему центру и расширять свое представление до размеров космического разума. Вместо того, чтобы фокусировать свое внимание на зацепках для своей негативности, посмотрите, откуда она растет. Медитация, молчание и Крия с корнем устраняют причину склонности к негативному.

9 сентября, 1999 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Сопротивление

Одобряете ли вы все, что приходит к вам, или всему сопротивляетесь? Если вы не можете ничему сопротивляться, то вы не можете и одобрять. Сопротивляться всему так же невозможно, как невозможно все подряд одобрять.

Вы не одобряете любую приходящую к вам мысль. Одобрение какой-то мысли означает, что вы считаете ее хорошей и поступаете в соответствии с ней. Если же вы будете совершать поступки в соответствии со всеми мыслями, которые приходят в голову, то это кончится для вас либо психиатрической больницей, либо тюрьмой. Поэтому некоторым мыслям вы сопротивляетесь или не обращаете на них внимания, а некоторые одобряете. В жизни необходимо умение различать. Одобрение и сопротивление противоположности, необходимые в жизни. Одобрение важно для расширения и роста, а сопротивление для сохранения.

Вопрос: "Но то, чему сопротивляешься, упорствует!"

Если вы сопротивляетесь простуде, она не упорствует! Если бы в вашем теле не было сопротивляемости, вы не смогли бы выжить. Ваше тело чему-то сопротивляется, а что-то одобряет.

Сопротивление Конфликт

Упорство возникает там, где слабая сопротивляемость. Если сопротивление слабое, оппозиция упорствует. Сильная сопротивляемость начисто сметает оппозицию. Сильное сопротивление ведет к доблести, силе и самадхи уравновешенности. Оно дает вам силу воина. Ничто не может соблазнить вас, ничто не может помешать вам, и победа достигается без борьбы. Там, где есть сильное сопротивление или полное принятие, победа дается без борьбы.

21 января, 1999 г.,
Европейский ашрам,
Бад Антогаст,
Германия


Когда вы находитесь в гармоничном окружении, ваш ум цепляется за любой повод, чтобы оказаться в конфликте. Зачастую достаточно какой-либо мелочи, чтобы "заварить большую кашу". А когда вы оказываетесь в конфликтном окружении, то стремитесь к поиску гармонии. Задайте себе вопрос: "Ищу ли я гармонию в каждой ситуации или стремлюсь увеличить имеющиеся расхождения и доказать свою правоту?"

Конфликт

Когда на карту ставится ваше выживание, то вы не жалуетесь, что вас никто не любит. Когда же вам не грозит никакая опасность, когда вы защищены, то вы начинаете требовать внимания. Многие люди идут на конфликт для того, чтобы привлечь к себе внимание. Семя склонности к негативному и конфликтам можно уничтожить только с помощью садханы духовных практик.

14 ноября, 1996 г.,
Куала Лампур,
Малайзия


Говорите только знание. Не повторяйте ничего дурного, что вам говорят о других. Если к вам подходят и начинают говорить что-то плохое, не поддерживайте их. Не верьте этому.
Если вас обвиняют прямо в лицо, не верьте этому. Просто знайте, что они забирают вашу плохую карму, и отпустите ее. А если вы один из тех, кто близок с Мастером, то все обвинения мира вы примите с улыбкой.
Конфликт это природа мира; спокойствие это природа нашего внутреннего "Я". Среди конфликтов стремитесь к спокойствию. Попытки уладить конфликт только его продлевают. Встречайте конфликт со стремлением к спокойствию своего внутреннего "Я".

Конфликт

Если вам надоел покой, окунитесь в мирские игры. Если вам надоели эти игры, наслаждайтесь спокойствием внутреннего "Я". Если вы один из тех, кто близок с Мастером, то вы делаете это одновременно.

Бог живет в этом мире и веками терпит происходящие конфликты. Если Бог может примириться с конфликтами, то и вы можете. Как только вы соглашаетесь быть с конфликтом, он исчезает.
Люди, которые любят мир, не хотят воевать, а те, кто воюют, не любят мира. Те, кто хотят мира, хотят убежать от конфликта. А нужно быть спокойным внутри и идти сражаться. Этому посвящена вся Бхагават Гита. Кришна говорит Арджуне сражаться, но в то же время оставаться спокойным.

В мире разрешается один конфликт возникает другой. Например, в России разрешился возникает в Боснии. Что-то наладишь, другое возникает. Ваше тело простужается, потом вы выздоравливаете; после этого начинает болеть спина, потом наступает улучшение. Вашему телу становится лучше, но что-то начинает происходить с умом. Недоразумения, а затем и конфликты возникают ненамеренно. Пытаться разобраться с недоразумениями не в вашей власти. Не обращайте на них внимания и живите полной жизнью.

4 июля, 1995 г.,
Торонто, Оттава,
Канада

Агрессия

Есть люди мягкие, и их мягкость обусловлена недостатком смелости и силы. Люди, мягкость которых обусловлена недостатком смелости, много страдают, а иногда взрываются. Но есть в людях и другой вид мягкости мягкость, которая является проявлением зрелости, величия души и знания своего внутреннего "Я".

В людях есть также два типа жесткости: агрессивность и настойчивость. Некоторые агрессивно жестки из-за слабости или страха. Жесткость или напористость других обусловлена заботой, любовью и состраданием. Поэтому загляните в себя и осознайте, какой вид мягкости и какой вид жесткости свойственен вам.

15 апреля, 1998 г.,
Европейский ашрам,
Бад Антогаст,
Германия

Агрессия

Агрессия и напористость затмевают интуицию. Часто чувствительные люди склонны становиться агрессивными, чтобы избежать боли, и в процессе этого теряют свое тонкое интуитивное видение. Тонкая интуиция требует чувствительности, но чувствительность часто болезненна. Чтобы избежать боли, человек становится агрессивным и напористым, и тут же теряет свою способность к интуиции.

Интуиция близка к истине. Часто агрессия и напористость процветают на идее истинности агрессивные люди убеждены в своей правоте. Чтобы быть правдивым, не нужно быть агрессивным или напористым.

9 марта, 2000 г.,
ашрам Ванпрастха,
Ришикеш,
Индия

Насилие

Насилие сопровождается шумом, тогда как ненасилие происходит в тишине. Люди, совершающие насилие, создают много шума; они делают так, что о насилии узнают все, тогда как сторонники ненасилия ведут себя тихо. Но пришло время создавать шум вокруг ненасилия, чтобы насилие утихло. Весть о ненасилии должна прозвучать громко и отчетливо для того, чтобы ее услышало молодое поколение.

Гнев и насилие должны ассоциироваться с чувством стыда. У молодых людей склонность к насилию возникает из-за того, что оно ассоциируются с чувством гордости в гневе, а не с чувством стыда. Они гордятся своей агрессивностью и злостью и считают, что быть таким престижно, что это признак определенного положения в обществе. Есть фильмы и музыка, которые пропагандируют агрессивность и насилие, но поощрение подобного поведения ведет к угасанию общечеловеческих ценностей. Мы должны пропагандировать общечеловеческие ценности в особенности любовь, сострадание и чувство принадлежности во весь голос, ясно и понятно.

21 апреля, 1999 г.,
Яблоневая долина,
Калифорния, США

Депрессия

Жизнь борьба. Врачи борются с болезнями. Юристы с несправедливостью. Учители с невежеством.

Депрессия наступает с потерей желания бороться. Арджуна находился в депрессии и не хотел воевать. Его лук выпал из дрожащих рук. Но Кришна убедил его проснуться и вступить в борьбу. Решение бороться может избавить вас от депрессии.

6 октября, 1999 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия


Сегодня основной причиной депрессии среди молодежи является отсутствие идеалов. Жизнь кажется бессмысленной для детей, которые либо напуганы жесткой конкуренцией в мире, либо увязли в пагубных стимуляторах. Им необходимо вдохновение. Духовность как раз и является этим вдохновением.

Депрессия наступает, если нет рвения бороться. Агрессия это противоядие от депрессии. Депрессия это отсутствие энергии, а гнев и агрессия являются сгустками энергии.

Депрессия

Когда Арджуна находился в депрессии, Кришна вдохновил его на борьбу и таким образом снова вдохнул в него жизнь. Когда вы в депрессии, не прибегайте к антидепрессантам, просто боритесь за какое-нибудь дело.

Если агрессия переступает определенный предел, она приводит вас снова к депрессии. Именно это произошло с королем Ашока, который выиграл битву при Калинге, но впал в депрессию. Он вынужден был найти прибежище в Будде.

Мудры те, кто не поддается ни агрессии, ни депрессии. Это золотое правило йогина. Просто пробудитесь и
признайте, что вы йогин!

26 ноября, 1999 г.,
Индор, Индия

Смерть

Смерть приводит вас в соприкосновение с реальностью жизни. Смерть создает вакуум, пустоту, а пустота является благоприятной почвой для проявления духа. Все таланты, изобретения и творчество берут начало из пустоты, и творение имеет тенденцию возвращаться в пустоту. Все места поклонения во всех религиях связаны с местами захоронения или кремации, поскольку только осознание смерти может привести к бесстрастию и укрепить вас в знании.

Согласно индийской мифологии местом обитания Шивы является как гора Кайласа, так и Смашхана. "Кайласа" означает "где есть только радость", а Смашхана это место кремации, "там, где есть только пустота". Божественное пребывает и в пустоте, и в радости. В вас есть пустота, в вас есть радость.

18 ноября, 1999 г.,
Ришикеш, Индия


Пробудитесь и поймите, что жизнь слишком коротка. Осознание, что жизнь коротка, привнесет в вашу жизнь динамизм отпадет все ненужное, все то, что мешает. Когда вам приходится действовать или прикладывать усилия, помните, что жизнь коротка. Время бежит.

Смерть

Что вы делаете со своей жизнью? Полезна ли она для вас и для окружающего мира? Осознайте жизнь слишком коротка. Когда вы осознаете, что жизнь коротка, промедление исчезает.

Но когда вы знаете, что существует много жизней, вы осознаёте, что если не получите чего-то раньше, то получите это позже. Пробудитесь! Жизнь вечна!

Когда вы хотите вкусить плоды своих действий, знайте, что жизнь вечная. Когда это связано с надеждой, вам следует помнить, что есть много жизней. Невежественный человек делает наоборот: ему не терпится получить результат. Но нетерпение проходит, когда вы знаете, что жизнь вечна. Когда вы ждете ответной благосклонности от кого-то или результата своих добрых дел, вы хотите получить это быстро. В ожидании результата вы часто расстраиваетесь. Когда вы торопитесь, вы не можете наслаждаться. Помните, что жизнь вечна.

Если кто-то воспользовался вами и не поблагодарил, скажите ему спасибо, потому что он отплатит вам позже с процентами. Людям не нужно расстраиваться из-за того, что ими воспользовались или не оценили. Когда это касается вкушения плодов своей деятельности, добрых дел или блаженства, помните, что жизнь вечна.

28 апреля, 1999 г.,
Санта Барбара,
Калифорния, США

Несчастье

Память делает вас либо несчастными, либо мудрыми. Воспоминания о событиях изменчивого бренного мира и переживаниях делают вас зависимыми, а память о своей природе дает освобождение. Воспоминания о постоянно меняющемся относительном мире, хорошие они или плохие, приводят к зависимости. Память о неизменном истинном "Я" повышает осознанность. Воспоминания о прошлых событиях и мирских заботах ограничивают наше истинное "Я". Все зависит от того, где вы, кто вы. Если вы невежественный человек, то причиной этому является ваша память. Если вы просветленный человек, то причиной этому тоже является ваша память.

Когда забываешь о бесконечном это несчастье. Когда забываешь об обыденности это экстаз.

Вопрос: "Как избавиться от неприятных воспоминаний и ограничений?"

Помните о непостоянной природе мира и событий. Помните, что прошлые события не существуют в настоящем. Примите прошлое таким, какое оно есть. Будьте бесстрастными и находитесь в своем центре. Служите возвышенному. Увеличивайте прану жизненное дыхание, энергию жизни. Находитесь в компании Божественного. Слетайте на луну.

27 ноября, 1997 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Несчастье

Когда вы чувствуете себя несчастными, знайте, что вы отдалились от своего истинного "Я". Это называется ашауча стать нечистым.

В Индии, когда кто-либо умирает, его близкие родственники на
протяжении 10 дней считаются ашауча, потому что они находятся в глубокой скорби. Они нечисты, потому что отошли от своего истинного "Я". После того, как они десять дней просто переживают это состояние, читают Бхагават Гиту, пребывают в знании и возвращаются к своему истинному "Я", они становятся шауча. Они очистились от того нечистого состояния, которое вызвали в них пережитые события.

Подобное постоянно происходит в жизни. Вы становитесь ашауча, и вам приходится возвращаться к шауче. Погружайтесь глубже в себя, и тогда произойдет настоящая шауча.

Положительный эффект шаучи выражается в ясности интеллекта, приятном умонастроении, острой осознанности, контролировании органов чувств и возможности осознать свое истинное "Я".

Шауча это незаинтересованность в потакании своим органам восприятия и чувство того, что вам не требуется общение с другими людьми. Если в вашем теле возникает какое-либо стремление, то просто понимайте это таким образом: "О, вот снова появилась эта старая знакомая склонность. Ну, хватит, у меня уже много раз

Несчастье

был подобный опыт, а мое тело жаждет еще". Проявите незаинтересованность к собственному телу просто мысль, что-то вроде равнодушия и в одно мгновение произойдут изменения.

Почему люди сначала сильно любят друг друга, устанавливают близкие отношения, а потом враждуют? Произошла ашауча. Если у вас нет равнодушия к стремлениям органов чувств, то возникнет равнодушие к объекту органов чувств, и вы станете обвинять объект.

Когда происходит ашауча, быстрей возвращайтесь к шауче. Положим, вы увязли в каких-то мирских делах просто знайте, что это ашауча "Вот поэтому я несчастен". Затем возвращайтесь к шауче.

Ваше влечение или страстное желание существует только пока вы считаете кого-то "другим". Когда вы воспринимаете их как часть себя или вашего истинного "Я", тогда влечение утихает. Поэтому мужа или жену может притягивать не друг к другу, а к кому-то третьему, ведь они сами уже стали частью друг друга. Когда вы осознаете, что каждый человек часть вашего истинного "Я", вы наслаждаетесь всем миром, не испытывая при этом страстного желания.

9 ноября, 1995 г.,
Нью Дели, Индия

Несчастье

Если делиться своим несчастьем, его не становится меньше. А если не получается делиться радостью, то она уменьшается. Делитесь своими проблемами только с Божественным и ни с кем больше, иначе проблемы только увеличиваются. Делитесь своей радостью со всеми.

Вопрос: "Как помочь людям, которые делятся с нами своими бедами?"

Слушайте их, и в то же время не слушайте. Потому что если ваш ум застрянет в их проблемах, то не только они, но и вы будете несчастны.

26 февраля, 1997 г.,
Гонолулу, Гавайи, США


Ум живет желанием "больше". Страдание начинается с желания "больше и больше". Страдание делает вас более тупыми и грубыми.

Наше истинное "Я" очень тонкое. Чтобы перейти от грубого к тонкому, нужно пройти через самый тонкий уровень относительного мира атом. Чтобы преодолеть отвращение, ненависть, зависть, влечение или замешательство, нужно приблизиться к атому. Это означает принять самую крошечную частицу всего этого.

Несчастье

Может оказаться трудным принять то, что вам не нравится, но вы определенно можете принять самую крошечную частицу этого атом. В тот момент, когда вы примете этот один атом, вы увидите изменения. Но это нужно делать в медитативном состоянии.

Предположим, вы кого-то любите. Вы хотите все больше и больше от этого человека, но, тем не менее, удовлетворения нет. В ану врат ("обете атома") вы берете лишь один атом этого человека, и этого будет достаточно, чтобы принести вам удовлетворение. Хотя река широкая, жажду утоляет маленький глоток. Несмотря на то, что на Земле много пищи, всего лишь небольшой кусочек ее утоляет голод. Все, в чем вы нуждаетесь это крошечные кусочки. Принимайте все в жизни по крошечным кусочкам это принесет вам удовлетворение.

11 августа, 1999 г.,
Европейский ашрам,
Бад Антогаст, Германия

Несчастье

Любой опыт приносит чувство завершенности. Завершение чего-либо означает, что вы приходите к пустоте или к "ничто". С течением жизни вы оставите все свои опыты позади со словами: "Это ничто". Все, что завершено, теряет свою значимость. Это ведет вас к пустоте, которая и есть "ничто".

Признаком интеллекта является то, насколько быстро вы приходите к этому пониманию. Проанализируйте все в жизни и скажите: "Это ничто", и остается лишь любовь, которая есть все. Когда понимание "это ничто" не возникает из знания, оно возникает из несчастья. Либо через знание, либо через несчастье вы приходите к пониманию того, что "это ничто, это ничто". Выбор как к этому прийти за вами.

4 мая, 2000 г.,
Индия, Бангалор

Печаль

Единственное, что вы должны помнить, это то, что вам повезло. Когда вы забываете об этом, вам становится грустно. Печаль указывает на ваши отрицательные качества и на вашу привязанность к положительным качествам. Когда вы считаете себя не очень хорошими, вы обвиняете себя, и вам становится грустно. Когда вы считаете себя слишком хорошими, вы обвиняете мир, и вам снова становится грустно. Цель печали вернуть вас к своему истинному "Я". А истинное "Я" это совершенная радость. Но вернуться к своему "Я" можно только с помощью знания, осознанности.

Знание или осознанность направляют печаль к истинному "Я". При отсутствии знания та же самая печаль умножается и не находит завершения. Знание дает ей завершение. Силой знания вы выходите из печали.

На этом пути у вас есть все. Вы обладаете этим прекрасным знанием, в котором есть все и на любой вкус мудрость, смех, служение, молчание, песни, танцы, юмор, радость, ягья, заботы, жалобы, проблемы, осложнения и хаос для разнообразия.

5 октября, 1995 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Печаль

Только благодаря своим заслугам можно обрести веру. Когда у вас нет веры, то не может быть счастья ни во внутреннем, ни во внешнем мире. Счастье возникает из веры, когда уходит осознание на уровне тела. Боль или печаль удерживает осознание на уровне тела. Когда вы счастливы, вы не чувствуете свое тело, а когда вы несчастны, вы испытываете болезненные ощущения.

Вопрос: "В таком случае, почему во время управляемой медитации внимание переносится на различные части тела?"

Для того чтобы стрела полетела вперед, надо ее оттянуть назад. Аналогичным образом, когда вы переносите внимание на различные части тела, это освобождает вас от осознания на уровне тела.

28 ноября, 1996 г.,
Дели, Индия

Проблемы

Если вы чувствуете себя несчастными, проверьте, чего вам не хватает: тапаса, то есть аскезы; вайрагьи, то есть бесстрастия; шаранагати, то есть смирения.

Тапас это согласие с данным моментом, это полное принятие приятных или неприятных ситуаций. Вайрагья означает: "Я ничего не хочу" и "Я есть ничто". Шаранагати это: "Я здесь ради тебя, для того, чтобы радовать тебя".

Если вы ворчите, значит, в вашей жизни этого не хватает. Если вы принимаете ситуацию, то вы не можете ворчать; когда вы воспринимаете ее как тапас, вы не будете ворчать. Когда вы исходите из состояния бесстрастия "Я ничего не хочу" то вы не ворчите, а если вы находитесь в смирении, то у вас не будет жалоб.

Все эти три аспекта аскеза, бесстрастие и смирение очищают ум и возвышают вас в радости.

Если вы этого не сделаете по своей воле, то сделаете в отчаянии. Сначала вы скажете: "Ничего не поделаешь". Затем, в гневе и отчаянии вы произнесете: "Я сдаюсь, я ничего не хочу, у меня нет выбора, все к черту!"

28 мая, 1997 г.,
Марсель, Франция

Проблемы

Нет проблем, которые невозможно решить. Если у вас проблема, и вы думаете, что ее нельзя решить, значит, вы ее приняли. Тогда это больше не проблема, а факт.

Предположим, для вас является проблемой, что океан в Норвегии слишком холодный. Ясно, что вы не можете нагреть океан, поэтому ничего изменить нельзя; вы принимаете это, и оно перестает быть проблемой. Проблема существует только тогда, когда вы ищете решение. Поэтому не существует проблем, которые не могут быть решены. В тот момент, когда вы осознаете, что решения нет, проблема перестает быть проблемой.

Решение это хвост каждой проблемы. Решение приходит к вам, когда вы спокойны и собраны, когда вы используете интеллект, когда вы не апатичны, а активны и когда вы твердо верите в божественный закон.

3 февраля, 2000 г.,
Осло, Норвегия

Эго

" Я " или ваше эго это крошечный атом. Если этот атом ассоциировать с телом, материей, то он отождествляется с материей. Если же этот атом относить к бытию, бесконечности, то он отождествляется с бесконечным. Когда этот атом, это эго, отождествляется с материальным миром, он становится мирским. Когда его отождествляют с телом, он становится несчастным. Когда его относят к духу, то он становится Божественным. Ассоциируясь с бытием, с большим "Я", он становится шакти энергией.

В огромном атомном реакторе взрывается лишь один атом. Точно так же, в нашем теле находится всего лишь один атом "я". И когда это "я" взрывается, оно становится светом большого "Я".

Обычно мы говорим: "Я несчастен" или "Я счастлив". Перейдите от отождествления этого атома эго с телом и миром представлений к отождествлению его с реальным миром.

30 июля, 1998 г.,
Монреальский ашрам,
Квебек, Канада

Эго

Когда вы думаете о себе хорошо, то на очень тонком уровне вы думаете плохо о других. Поэтому возникают злость, зависть и ненависть. Когда вы думаете о себе плохо, вы чувствуете себя подавленными и тоже начинаете злиться и ненавидеть всех на свете. Беда считать себя хорошим, и еще большая беда считать себя плохим. Поэтому отбросьте ваш воображаемый образ самого себя.

7 мая, 1997 г.,
Мавритий, Африка

Эго приводит к тяжести, дискомфорту. Эго препятствует свободному течению любви. Эго можно превзойти с помощью знания истины, задаваясь вопросом "Кто я?". Часто вы чувствуете презрение или зависть к эгоистичному человеку. Но, скорее, ему нужно посочувствовать или его даже стоит пожалеть.

Эго

Есть и положительная сторона эго. Эго заставляет вас работать. Человек будет выполнять работу либо из сострадания, либо из эгоистических побуждений. Большая часть трудовой деятельности в обществе совершается благодаря эго. А на сатсангах работа делается из любви. Эго это отделенность, это отсутствие чувства принадлежности. Оно стремится доказывать и обладать. Когда вы просыпаетесь и видите, что доказывать нечего и обладать нечем, эго растворяется.

20 ноября, 1997 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия


Существует три вида общения: общение на уровне ума происходит с помощью слов, сердца с сердцем в песне, общение души с душой происходит в молчании.

Встречаясь с людьми, вы часто общаетесь с ними на уровне ума. Вы не перестаете говорить и сплетничать, поддерживая общение только на уровне интеллекта. Когда вы находитесь на природе, вы начинаете петь; вы общаетесь с природой сердцем. А когда вы находитесь с гуру, то исчезают все слова и забываются все вопросы. Тогда общение происходит в молчании на уровне души.

Эго

Общаясь с людьми, вам нравится оставаться на уровне ума. За исключением случаев, когда пение специально организовано, вы редко поете вместе. Вам мешает петь ваше эго. Когда вы поете вместе с другими, вы спускаетесь на уровень сердца или чувств. Одни чувствуют себя комфортно, просто слушая музыку. Другие свободно поют только тогда, когда они одни. Третьи поют для того, чтобы привлечь внимание или произвести впечатление на других. Четвертым хочется присоединиться лишь тогда, когда все остальные уже поют. Такое пение исходит от эго.

Бхаджан означает делиться делиться, исходя из глубочайшего уровня нашего существования. Бхаджан это подлинное желание делиться. Если бы вы могли искренне петь с другими, то ваше эго разбилось бы. Дети могут петь со всеми, поскольку у них нет эго. Чтобы петь с незнакомым человеком, нужно быть свободным от эго.

Уровень ума безопасен для эго. Уровень сердца разбивает эго. Уровень души растворяет эго. Неспособность к общению всегда происходят из-за эго.

19 августа, 1998 г.,
Гейло, Норвегия

Эго

Подобно тому, как периодически в машине заканчивается горючее и ее нужно снова заправлять, со временем истощаются преданность и приверженность целям. Их необходимо постоянно обновлять. Необходимо многократно "посвящать" и "перепосвящать" себя чему-либо. Часто люди воспринимают свою преданность чему-либо как само собой разумеющееся, и тогда ум начинает требовать или жаловаться. Если преданность чему-либо не является полной, она приводит к ворчанию и жалобам. Абсолютная преданность дает огромный энтузиазм, рвение, веру и позволяет бросить вызов. Она не оставляет места для эго.

21 мая, 1997 г.,
Вена, Австрия


Что разрушает близость?
Когда занимают какую-то позицию, или эго

Желания или ожидания

Нечувствительность или сверхчувствительность

Суждения

Восприятие близости как нечто само собой разумеющегося

Эго Терпимость

Нахождение недостатков в себе или других

Ворчание или отсутствие благодарности

Отсутствие вивеки благоразумия или вайрагьи бесстрастия.

Чтобы поддерживать близость, растворитесь в бесконечности. Растворение в бесконечности приводит вас в настоящий момент. Смотрите дальше событий и будьте в моменте. Растворитесь в бесконечности это способ сохранить близость.

29 ноября, 1995 г.,
Бангалорский ашрам, Индия


Не принимайте людей такими, какие они есть, и не терпите их. Многие считают, что терпимость это положительное качество, но в действительности это понятие несет отрицательное значение. Если вам что-то не нравится, вы не должны это терпеть. Терпимость означает чувство глубокой неприязни, которое в любое время может перейти в ненависть. Оно указывает на чувство отделенности, узость кругозора, ограниченность сознания.

Терпимость Суждение

Терпеть это временное состояние. Терпимость это спящий вулкан. Если вы терпите, это значит, что вы просто держитесь за что-то. Принятие тоже имеет негативную окраску. Вы принимаете то, что не любите. Терпимость и принятие приходят с суждением и отделенностью.

Вопрос: "Но разве не предполагается, что мы должны принимать людей такими, какие они есть?"

Если вы их не любите, тогда вам приходится их принимать. Говорю вам, не принимайте людей такими, какие они есть. Просто любите их такими, какие они есть.

21 января, 1998 г.,
Остров Уильямз,
Флорида, США


Хотя вы много раз слышали: "Не суди", все же в повседневной жизни суждения неизбежно возникают. Вы либо одобряете, либо не одобряете действия и поведение людей. Но всегда помните, что все меняется, и не привязывайтесь к суждению. В противном случае ваше суждение затвердевает подобно скале, принося несчастье вам и другим. Если суждения легки как воздух, как свежий ветер, они приносят аромат, а затем улетают прочь. Или они могут принести неприятный запах, а потом исчезнуть. Они не должны оставаться навсегда. Суждения настолько тонки, что вы

Суждение

даже не подозреваете об их существовании. Думать о ком-то, что он любит всему давать оценки, также является суждением. Только в состоянии Бытия, когда вы полны любви и сострадания, можно всегда оставаться свободными от суждений.

Тем не менее, без оценок мир не может двигаться дальше. Не назвав что-либо хорошим или плохим, невозможно совершать никаких действий. Видя в магазине гнилые яблоки, вы отказываетесь их покупать. Вы берете только хорошие яблоки. Если вам лгут десять раз подряд, то вы считаете, что в следующий раз этот человек солжет опять. Подобные суждения происходят автоматически. Но допускайте вероятность, что люди и вещи в любой момент могут измениться, и не держитесь за свои суждения.

Естественно, нужно оценивать компанию, в которой вы находитесь. Она может поднять вас наверх или столкнуть вниз. Компания, которая толкает вас в пучину сомнений, уныния, обвинений, жалоб, гнева, заблуждений и желаний, является плохой компанией. Та компания, которая ведет вас к радости, энтузиазму, служению, любви, вере и знанию, является хорошей компанией. Когда кто-то жалуется, вы сначала слушаете, затем поддакиваете, потом сочувствуете и после этого жалуетесь сами. Просто помните, что не нужно позволять своим суждениям становится постоянными.

26 июня, 1996 г.,
Канадский ашрам,
Квебек, Канада

Враги Скептицизм

В компании своего друга вы уходите из своего центра. Ваш враг возвращает вас обратно к себе. Ваш друг симпатизирует вам и побуждает вас верить в материю. Ваш враг заставляет вас почувствовать себя беспомощными и приводит к духу. Поэтому враг это ваш друг, а друг это ваш враг!

Кришна сказал Арджуне: "Тот, кто недружелюбен ко всем, включая себя самого, у того сознание стабильно, а осознанность прочна".

19 марта, 1997 г.,
Ришикеш, Индия

Невежество это быть скептиком, не зная, что вы скептик. Если вы считаете себя скептиком, то вы уже больше не скептик, потому что у вас есть нить, ведущая дальше. Таким образом, в действительности вы никогда не можете знать, скептик вы или нет! Скептик застревает на каких-то стандартах, закрывая все остальные возможности. Мироздание содержит все возможности. Когда человек понимает непостоянство стандартов, скептицизм пропадает.

Скептицизм

Настоящий ученый не может позволить себе быть скептиком, поскольку скептицизм закрывает возможности и не дает ему исследовать непознанные сферы существования. Скептицизм означает: "Я знаю все", а такой подход является ненаучным. Восприятие и предположение это два средства познания, а знание рассеивает скептицизм.

В каждом человеке глубоко внутри есть вера и любовь. То, что вы в человеке считаете скептицизмом, это всего лишь тонкая прослойка. Если вы держите в уме то, что он скептик, вы усиливаете в нем это качество. Не признавайте его скептицизм, пытаясь с ним спорить, потому что спор только усилит скептицизм. Страх того, что может ограничить собственную свободу, вызывает еще большее сопротивление и скептицизм. Ничто не рассеивает скептицизм лучше молчания и искренней улыбки. Молчание означает качество сознания, а не просто состояние сомкнутых губ.

Скептицизм не возникает у детей. Он встречается только у людей, которые живут в определенных рамках. Дети живут в мире своих фантазий, в мире множества возможностей, мире невинности, радости, красоты и огромной любви.

1 ноября, 1995 г.,
Лондон, Великобритания

Зависть

Есть много способов победить ревность или зависть, которые могут в вас возникать:

Знайте, что люди, которых вы ревнуете или которым вы завидуете, наработали хорошую карму в прошлом и теперь пожинают плоды.

Воспринимайте ревность или зависть как стимул для увеличения собственных заслуг.

Создайте в себе чувство принадлежности к людям, которым завидуете. Рассматривайте их как часть себя.

Подумайте обо всем, что есть у вас и чего нет у них, и испытайте чувство благодарности.

Просто наблюдайте за ощущениями.

Возьмитесь с ними за руки и создайте единую команду.

Осознайте, что в быстротечном потоке времени растворится все и ваша зависть, и то, чему вы завидуете.
А что делать, когда другие ревнуют или завидуют тебе?
Подумайте обо всех, кто вам завидует, и поймите, что то, чему они завидуют, не принесло вам радость.

Зависть Унижение

Хвалите их, употребляя прилагательные в превосходной степени.

Своими добрыми делами вызовите у них чувство принадлежности.

Знайте, что их чувства временны.

Лучше вообще не признавать их зависть или ревность. Если вы относитесь к чувству как к реальности, то это только увеличивает ваше невежество.

Помните, что все чувства и эмоции это просто плывущие облака.

Не выставляйте напоказ перед ними свои таланты.

Знайте, что они куклы. Все они пропадут, как яблоки или помидоры просто у них дольше срок хранения.

Если ничего не помогает, то просто ложитесь спать.


4 августа, 1999 г.,
Европейский ашрам,
Бад Антогаст, Германия

Унижение

Знайте, что унижение не делает вас слабее оно делает вас сильнее. Когда у вас есть чувство принадлежности, вы не можете чувствовать себя униженными. Чем более вы эгоистичны, тем больше унижения вы ощущаете. Если вы подобны ребенку и обладаете в большей степени чувством родства, вы не чувствуете себя униженными. Когда вы преданны истине, а не своему эго, вы тоже не чувствуете себя униженными.

Если вы боитесь унижения, вы не можете расти ни в материальной, ни в духовной жизни. Когда вы становитесь выше унижения, вы приближаетесь к своему истинному "Я" к Богу. Когда вы пропитаны любовью ко всему существующему, к Божественному, ничто не может унизить вас.

Итак, от унижения можно избавиться, если стать униженным, быть как ребенок, быть сумасшедшим, пребывать в любви к Божественному и полностью быть преданным истине, знанию.

27 июня, 2000 г.,
Монреальский ашрам,
Квебек, Канада

Грубость

Что вы делаете, когда кто-то ведет себя грубо по отношению к вам?

Огорчаетесь.

Отвечаете грубостью.

Расстраиваетесь

Убегаете от этого человека или избегаете подобной ситуации в будущем.

Обвиняете этого человека.

Поучаете его.

Ни один из этих подходов не сделает вас сильнее. Какая есть альтернатива? Рассматривать грубое поведение в таком свете:

Грубость показывает силу приверженности этих людей делу.

Она говорит об их уровне стресса и нечувствительности.

Она отражает их воспитание.

Грубость

Она демонстрирует устойчивую модель их поведения.

Она указывает на недостаток знания.

Она говорит об отсутствии понимания своего собственного ума и ощущений.

Она показывает то, как себя вести не нужно.

Она дает вам возможность ее одобрить и проглотить.

Она укрепляет ваш ум.

Она делает безусловной любовь, которой вы являетесь.

В следующий раз, когда кто-то будет груб с вами, ни в коем случае не огорчайтесь. Просто ответьте широкой улыбкой. Если вы можете переварить грубость, то ничто больше не сможет вас поколебать.

5 декабря, 1996 г.,
Тхируванантхапурам,
Керала, Индия
Политика

Не позволяйте политике сбить вас с пути. Если вы боитесь политики, то у вас не может быть успеха в духовной сфере. Вы должны пройти через баррикады политики. Это испытание вашей силы, вашей решимости и вашей сосредоточенности.

Нельзя избежать политики, но можно сделать выбор: держать ее в своей голове или отпустить. Политика существовала и среди двенадцати апостолов. Она также возникла между Буддой и его последователями. Кришна с головой окунулся в политику. А вы говорите, что не хотите ввязываться в политику? Чем больше вы ее не хотите, тем больше она будет жить в вашем сознании. Когда вы замечаете политику в какой-либо группе, то благословением для вас будет находиться в своем центре и идти внутрь себя. Это можно делать, не обвиняя группу, не убегая от людей, не бросая все. Эта способность может улучшить ваше умение действовать, не привязываясь.

Есть много преимуществ занятия политикой. Она делает людей более разносторонними. Она сталкивает вас с различными взглядами, подходами и склонностями. Она повышает вашу способность общаться и действовать. Она приносит умение находиться в центре и сохранять бесстрастие. Она встряхивает вас и заставляет обращаться к знанию. Она увеличивает вашу способность принимать и быть терпимым. Она заставляет вас осознать, что вся жизнь игра.
Политика Ложь

Переступите через порог политики и придите к Божественному. Сильные пройдут через политику с улыбкой, а слабые будут жаловаться.

14 января, 1998 г.,
Парамарибо, Суринам


Вам лжет дорогой вам человек, которому вы доверяете, и вы его в этом уличили. Что вы чувствуете? Грусть, гнев, негодование, разочарование, сострадание, утрату иллюзий и уважения, удивление, шок, замешательство?

Недавно мне солгал один человек, и я был счастлив и еще больше полюбил его, потому что он не умел лгать. Если бы он умел лгать, то его невозможно было бы в этом уличить. Он был настолько чист, что не мог даже нормально солгать. Если бы его не уличили во лжи, то, как узнать, что он солгал? Вы понимаете, что опытного лжеца трудно уличить во лжи. Человек, которого вы называете лжецом, плохой лжец; он невинен. Так что не огорчайтесь и не чувствуйте разочарования, когда вам кто-то лжет. Вместо этого растайте и растворитесь в любви.


6 сентября, 1995 г.,
Бангалорский ашрам, Индия

Уважение

За что вы уважаете людей? Вы уважаете человека за его хорошие качества, такие как честность, мудрость, любовь и таланты. Но все это со временем меняется, и тогда вы теряете уважение. Вы уважаете только величие.

Я чувствую огромное уважение к каждому из вас. Не за ваше величие, или мудрость, или талант, а просто за то, какие вы есть. Я полностью уважаю каждого, поэтому я никогда не смогу к кому-либо потерять уважение, каким бы он ни был. Человеку не обязательно быть великим, чтобы его уважали. Великими вас делает уважение к жизни. Не стремитесь к уважению со стороны других людей это делает вас слабыми. Уважайте свое истинное "Я", тогда никто не сможет разрушить ваше самоуважение.

29 февраля, 1996 г.,
Бангалорский ашрам, Индия

Уважение

Когда люди вас уважают, это происходит не потому, что вы обладаете определенными добродетелями. Это случается благодаря присущей им щедрости, их величию. Если вы говорите, что Бог велик, то это делает великими вас. Бог и без того велик; ваши слова на него не повлияют. Когда вы кого-то уважаете, то это только показывает ваше собственное великодушие. Чем меньше людей вы уважаете в этом мире, тем меньше ваше богатство. Если вы уважаете всех людей в мире, то ваша ценность гораздо больше. Мудр
тот человек, который уважает всех.

Вопрос: "Но как можно уважать террориста или преступника?"

Надо уважать террориста, потому что он показывает вам путь ценой собственной жизни. Уважительность это свойство утонченного сознания. Уважение к своему истинному "Я" есть вера, а вера это быть открытым.

18 февраля, 1998 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Уважение

Уважайте всех, как вы уважаете меня, но не ожидайте от каждого того, что вы ожидаете от меня.

Вы делаете наоборот. Вы не уважаете каждого, как уважает меня, но вы ожидаете, что они принесут вам радость и будут вести себя идеально. Вы разочаровываетесь и обвиняете или ругаете людей, если они не оправдывают ваших ожиданий. Ругая их, вы теряете свою духовную энергию. Благословляя их, вы повышаете уровень своей духовной энергии.

Мир полон разнообразия, и споров не избежать. Идите по жизненному пути, проявляя сдержанность, терпимость и мудрость. Глупцы, встречающиеся вам на пути, делают вас мудрее. Количество глупцов в вашем окружении является показателем вашей способности оставаться в своем центре. Не старайтесь избавиться от них!

У вас не хватит терпения выносить их, если вы не будете в своем центре. Когда вы полностью утвердитесь в своем центре, то обнаружите, что глупцы дают вам мудрость. Они ваше собственное отражение, другого нет. Глупцы предоставляют вам альтернативу: разочарование или мудрость. Выбор за вами.

17 июля, 1996 г.,
Европейский ашрам,
Бад Антогаст,
Германия

Уважение

Благодарите тех, кто вас не уважает. Они дали вам свободу. Когда люди вас уважают, часто они забирают вашу свободу. Они ожидают, что вы им будете улыбаться, выражать им одобрение и вести себя с ними определенным образом. Если они вас не уважают, то вы не обязаны отвечать на их вопросы, и можете отказаться от всех формальностей. Вы будете улыбаться или хмуриться естественно. В любом случае вы будете целостными.

Когда люди вас любят и уважают, вы обязаны отвечать на их любезности, поскольку не хотите их обидеть. Но если они вас не уважают или не любят, то их не заденут ваши действия и слова; таким образом, они сохраняют вашу свободу.

Приобретение уважения часто делается за счет потери свободы. Мудрым решением будет поставить свободу на первое место и не беспокоиться об уважении.

Истинная свобода не означает: "Мне все равно". Это легкость, идущая изнутри, искренняя улыбка и отсутствие зажатости. Такая свобода не приведет к высокомерию. Только при такой свободе расцветает истинная любовь. А если есть искренняя любовь, уважение просто следует за вами.

30 июля, 1997 г.,
Европейский ашрам,
Бад Антогаст,
Германия

Верность

Верность это линия поведения зрелого и целостного ума. Верность означает целостность сознания и богатство ума. Когда в уме нет целостности, он склонен к лихорадочному состоянию, предательству и беспринципности.

Неверность является следствием беспринципности, которая говорит о близорукости в отношении собственной судьбы. Нераздвоенность или целостность есть необходимое условие здоровья. Раздвоенный ум постепенно ведет к шизофрении и другим физическим и психическим расстройствам. Верность это настоящая сила, и, в конечном итоге, природа окажется на ее стороне.

Страх и честолюбие препятствуют верности. Верность необходима как в материальной, так и в духовной сфере. Верность нужна как для разрушения, так и для созидания и поддержания любого института, группы или общества.

Верность означает уверенность в том, что ваша приверженность делу не угаснет. Уважение такой приверженности есть верность. Она ставит вас выше двойственности страстного желания и неприятия.

Верность держится на ответственности, преданности и приверженности.

Верность Похвала

Верный ум это ум, говорящий "да". Цель вопроса состоит в том, чтобы получить ответ. Цель всех ответов заключается в том, чтобы создать "да". "Да" это признание знания. Ум, говорящий "да", это спокойный, целостный и радостный ум. Ум, говорящий "нет", возбужденный, сомневающийся и несчастный. Верность возникает, когда ум говорит "да", и начинает угасать, когда ум говорит "нет".

4 августа, 1998 г.,
Европейский ашрам,
Бад Антогаст,
Германия


Часто, когда вы хвалите кого-то, вы хвалите, сравнивая его с кем-то другим. Чтобы похвалить одного, мы принижаем кого-то другого, а когда мы хотим указать на чью-то ошибку, то восхваляем кого-то другого.

Некоторые скупы на похвалы, а другие хвалить стесняются. Третьи не привыкли этого делать и просто забывают хвалить. Четвертые хвалят с определенными целями, а пятые просто, чтобы превознести. Шестые хвалят сами себя, чтобы скрыть свою низкую самооценку. Но настоящая похвала возникает в цветущем состоянии сознания.

Похвала

Похвала, которая рождается в возвышенном состоянии сознания, просто приходит из природы сознания, и она совершенно другая. Обычно похвала является результатом сильных желаний и гордости. Похвала, возникающая в возвышенном сознании, всегда идет от состояния исполненности.

Похвала может возвысить сознание и дать энтузиазм и энергию. Но в тоже время она может привести к высокомерию. Хвалить надо уметь.

Когда вас хвалят, вы принимаете похвалу без стеснения? Принимать похвалу без стеснения тоже надо уметь.

24 февраля, 2000 г.,
По пути на ж/д вокзал в Бангалоре,
Индия,

Признательность

Когда вы бываете признательны людям? Когда они делают что-то необычное, неординарное, выходящее за пределы их природы, не так ли?

Когда плохому человеку не удалось создать вам проблему, то вы признательны ему за это. Когда человек, которого вы считаете нехорошим, совершает хороший поступок, вы тоже цените это. Если хороший человек совершает нечто экстраординарное, то вы также выражаете свою признательность. Если ребенок приготовит вам чашку чая, вы будете ему признательны, а если ту же чашку чая приготовит ваша мама, вряд ли вы это оцените, потому что для нее это обычное поведение. Аналогичным образом вы выражаете признательность незнакомому человеку, который подвез вас на своей машине, но можете не чувствовать признательность водителю рейсового автобуса.

В любом случае вы хвалите действия, которые являются временными, не характерными и не свойственными этим людям. Таким образом, когда вы кому-то за что-то выражаете признательность, вы подразумеваете, что обычно они так не поступают.

Вопрос: "А что, если люди хотят, чтобы их оценили?"

Это означает, что этот поступок для них не характерен, и именно поэтому они хотят, чтобы им выразили признательность. Если это не исходит из их природы, то этот поступок рассчитан на эффект.

Признательность Благодарность

Итак, когда вы выражаете кому-то признательность, вы подразумеваете, что это не является его природой, что обычно он совсем другой, что это редкий для него поступок или качество. Признательность означает чувство отделенности или дистанции, поэтому будьте осторожны, когда выражаете признательность!

28 октября, 1998 г.,
Ванкувер,
Британская Колумбия,
Канада


Благодарность предполагает отделенность. Она подразумевает, что есть двое. Если вы глубоко благодарны, это означает, что вы глубоко чувствуете отделенность. Глубоко внутри нет необходимости благодарить, потому что существует единство. Но можно благодарить поверхностно. Благодарность подобна ряби на поверхности воды.

Когда вы говорите "спасибо", вы завершаете что-то. Вы заканчиваете какое-то дело, взаимоотношения, процесс. "Спасибо" это как "прощай". Вы можете завершать все свои дела на поверхностном уровне, но глубоко внутри существует только единство.

Благодарность всегда существует в отношении чего-то. Вы не благодарите за ничто, вы благодарите за что-то. Но в этом случае это что-то меньше, чем ничто.

Благодарность

На самом глубинном уровне благодарность не имеет смысла. Разве благодарит одна рука другую? Чем глубже вы погружаетесь, тем яснее видите, что нет "другого" и благодарить некого.

14 июля, 1999 г.,
Сиэтл, Вашингтон, США

День настоящий это подарок от Бога, поэтому он называется настоящим.

Вы благодарны? Если вы благодарны, у вас нет чувства принадлежности ко мне. Когда вам что-то дают, вы благодарны. Это означает, что вы чувствуете свою отдельность. Вы же не испытываете благодарность к самому себе.

Благодарность неизбежна, но когда вы становитесь выше благодарности, то происходит единение. Нет ни "я", ни "ты". Вы просто одно существо, у которого тысяча голов и тысяча рук, но одно сердце.

Надо быть благодарным на пути, но необходимо подняться над благодарностью. Маленькие дети, пока чувствуют единство, не испытывают благодарности. Они принимают все как само собой разумеющееся. Вы же не благодарите свою руку за то, что она вас кормит. Лучше перестать быть благодарным.

Благодарность Долги

Когда вы благодарны, тогда вы центр, вы становитесь более важными. Когда вы благодарны Богу за нечто прекрасное, например, за зрение, то кто в этом случае важен? Вы или Бог? Вы! Ваша благодарность говорит об эго.

31 июля, 1996 г.,
Европейский ашрам,
Бад Антогаст,
Германия


Вопрос: "Бог это полное изобилие, полнота во всем. А мы связаны с Богом. Тогда почему у нас есть долги? Почему у одних они есть, а у других нет?"

Разве это касается только денег? У вас всего в изобилии и в то же время вы находитесь в долгу. Как возможно то и другое вместе? Как вы можете быть в долгу и в то же время чувствовать изобилие? Когда вы говорите, что вы в долгу, это значит, что вам было что-то дано. В противном случае, как вы можете оказаться в долгу? Испытывайте благодарность за свой долг, потому что он говорит о том, что вам было дано. Тот, кто что-то получил, должен чувствовать себя в долгу. Если вы не испытываете этого, у вас не может быть изобилия. Поэтому чем больше вы чувствуете себя в долгу, тем больше у вас изобилия.

Долги

Чувствуйте себя должниками. Испытывайте благодарность. Тогда приходит изобилие. Пока вы стремитесь к изобилию, вы находитесь в долгу. Если вы чувствуете себя в долгу и испытываете благодарность, приходит изобилие.

Изобилие и долги сосуществуют. Вы считаете, что находитесь в долгу, но в действительности это не так. Лучше чувствовать себя полностью в долгу, потому что абсолютно все, что вы имеете, включая ваше тело, вам не принадлежит. Ощущайте себя в бесконечном долгу за свое тело, знание, за то, что вам дано, за свою собственную жизнь. Тогда вы насладитесь изобилием Создателя.

8 февраля, 1996 г.,
Майами Бич,
Флорида, США

Добродетели

Добродетели невозможно приобрести. Вам нужно принять, что они уже есть. В Бхагават Гите Кришна сказал Арджуне: "Не горюй, Арджуна, ты рожден с добродетелями". Ищущий должен помнить, что добродетели ему даны с рождения, иначе он не мог бы быть ищущим. Если вы считаете, что у вас нет добродетелей, и стараетесь их приобрести, вы потерпите неудачу.

Вы сравниваете себя с другими касательно добродетелей. Не сравнивайте себя ни с кем. Просто распознайте все добродетели, которые вы цените в других, и осознайте, что они уже заложены в вас, как семена. Вам только нужно их растить.

19 июля, 2000 г.,
Озеро Тахо,
Калифорния, США

Добродетели

Добродетели надо практиковать, пока они не станут вашей природой. Надо постоянно практиковать дружелюбие, сострадание и медитацию, пока вы не осознаете, что они стали вашей природой.

Когда вы что-то делаете, то несовершенство заключается в том, что вы стремитесь к результату. Когда же это действие для вас естественно, вы не привязываетесь к результату и просто делаете это. Действие, возникающее вследствие вашей природы, не может утомить или разочаровать вас. Например, повседневные занятия вроде чистки зубов или принятия душа даже не рассматриваются как действия настолько они вошли в нашу жизнь. Вы выполняете их без чувства "делания". Когда сева становится частью вашей природы, она просто происходит без "делания". Мудрецы продолжают выполнять техники, просто чтобы подавать пример остальным, даже если им это делать не обязательно.

Вопрос: "Когда мы узнаем, что сострадание, сева и медитация стали частью нашей природы?"

Когда не сможете без них жить.

17 сентября, 1998 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Чувствительность

Чувствительные люди нередко бывают слабыми. Те, кто чувствуют себя сильными, часто бесчувственны. Некоторые чувствительны к себе, но бесчувственны к другим. Другие чувствительны ко всем, кроме себя.

Те, кто чувствительны только к себе, зачастую обвиняют остальных. Те, кто чувствительны лишь к другим, в конце концов, часто жалеют самих себя. Некоторые приходят к выводу, что лучше совсем не быть чувствительными, поскольку это приносит боль, и в результате они закрываются от остальных. Но если вы бесчувственны, то потеряете в жизни и более тонкие вещи интуицию, любовь, радость.

Этот путь, эти знания делают вас одновременно сильными и чувствительными. Часто нечувствительные люди не осознают своей бесчувственности. А чувствительные люди зачастую не осознают своей силы. Их сила в их чувствительности.

Чувствительность это интуиция, чувствительность это сострадание, чувствительность это любовь. Чувствительность это сила. Сила это покой, стойкость, безмолвие, не реагирование на раздражение, уверенность, вера и улыбка.

Будьте одновременно чувствительными и сильными.

18 июня, 1997 г.,
Монреальский ашрам,
Квебек, Канада

Сострадание

Существует два типа сострадания. Первый это сострадание мудреца, второй сострадание невежды.

Сострадание невежды направлено на результат действий, на то, чтобы облегчить тот недуг или страдание, свидетелем которого он является. А сострадание мудреца относится к недостатку знания оно призвано исправить основополагающие причины недуга или страдания.

Сострадание, направленное на страдание, говорит о невежестве. Страдания приходят согласно карме, а если вы верите в карму, то при чем здесь сострадание? Вы пожинаете плоды своих действий.

Если бы судья имел сострадание ко всем преступникам, то тогда тюрьмы были бы пусты. Но разве судьи жестоки по отношению к преступникам? Нет. Сострадание судьи направлено на отсутствие знаний, которое он видит, а не на страдания преступников. Это их карма.

Зачастую люди считают, что сострадание это поступок, действие. Поймите, что сострадание это сама ваша природа. Тогда вы увидите, что карма и сострадание не противоречат друг другу, а скорее дополняют друг друга.

15 сентября, 1999 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Карма

Одну карму можно изменить, другую – нет.

Когда вы готовите десерт, и в нем не хватает сахара или слишком много масла, или слишком мало или много молока, то это еще можно исправить. Но когда десерт готов, то ничего не вернешь.

Если пахта слишком кислая, можно добавить молока или соли, чтобы ее можно было пить, но ее не превратишь обратно в молоко.

Прарабдха карму изменить невозможно. На санчита карму можно повлиять с помощью духовных практик. На сатсанге сжигаются семена всякой негативной кармы.

Хваля человека, вы забираете его хорошую карму.

Обвиняя человека, вы забираете его плохую карму.

Помните об этом, отдавайте всю плохую и хорошую карму Божественному и будьте свободными.

29 июня, 1995 г.,
Калифорния, США

Карма

Удивительны пути кармы. Чем больше ее понимаешь, тем больше изумляешься. Она сводит людей вместе и разлучает их. Она является причиной слабости одного и силы другого. Одного она делает богатым, а другого бедным. Любая борьба в мире, в какой бы форме она ни проявлялась, это оковы кармы. Она перечеркивает всякую логику и аргументацию. Такое понимание поднимает вас и не дает вам увязнуть в событиях и личностях, и помогает вам на пути к своему истинному "Я".

Только человеческая жизнь способна освободиться от кармы. И только несколько тысяч людей преследуют такую цель. Действиями убрать карму невозможно. Бремя кармы может быть сожжено только посредством милости.

24 апреля, 1996 г.,
Бангалорский ашрам, Индия

Милосердие

Милосердие указывает на отсутствие близости, дистанцию, недостаточность чувства принадлежности. Милосердие не проявляется по отношению к родным и близким. Родители не говорят: "Я милосерден к своим детям". Вы милосердны к тем, кого не считаете своими. Милосердие предполагает возможность гнева, суждений и власти. Прося о милосердии, вы концентрируетесь на себе. Вы хотите, чтобы вас освободили от закона причины и следствия. Это говорит об отсутствии храбрости и доблести.

Иногда милосердие мешает росту. Конечно, оно дает некоторое успокоение и облегчение, но может и замедлить процесс трансформации. Если бы листья просили пощадить их и сделать так, чтобы они не опадали, то тогда они не менялись бы, и что бы тогда случилось с деревом?

Вы просите о милосердии только тогда, когда совершили ошибку и думаете, что Бог гневается и осуждает вас. Это маленький ум приписывает свою природу Божественному уму. Божественность всезнающая и вселюбящая. В ней нет места милосердию. Когда вы будете понимать и доверять процессу творения, вы будете просто радоваться.

Вы знаете, что я не милосерден? Когда есть близость, то милосердие неуместно.

23 июля, 1998 г.,
Автомагистраль № 25
между Боулдером и
Денвером, Колорадо, США

Любовь

Когда вы сильно любите, то берете полную ответственность за любую размолвку между вами. На какое-то мгновение на вашем лице может отразиться испуг. Но если вы не чувствуете его в своем сердце, то приходите к полному пониманию. Вы находитесь в состоянии, когда все проблемы и разногласия уходят, и лишь любовь пронизывает все своим светом.

Обычно мы застреваем на своих разногласиях, потому что теряем из вида себя. Во имя любви мы пытаемся манипулировать и управлять другим человеком. Вполне естественно, когда любишь кого-то, хотеть, чтобы этот человек был совершенен.

Когда смотришь на землю с вершины холма, то ям на ней не замечаешь. Из иллюминатора самолета земля кажется гладкой. Точно так же в состоянии возвышенного сознания не видишь в людях недостатков. Но когда спускаешься на землю, то всегда видишь впадины. Для того чтобы их засыпать, необходимо их увидеть. Невозможно построить дом, не спустившись на землю. Невозможно возделать землю, не обращая внимания на впадины, не устранив неровности и не убрав камни.

Любовь

Вот поэтому, когда вы любите и близки со своими любимыми, вы находите у них недостатки. Но когда обнаруживаешь недостатки, то это убивает любовь. И вместо того, чтобы помочь "устранить неровности", мы убегаем. Когда вы любите и замечаете у своих любимых недостатки, не убегайте, а помогите им "устранить неровности". В этом состоит мудрость.

12 февраля, 1999 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия


Почему вы любите того или иного человека? За его качества или потому, что чувствуете какое-то родство или близость?

Можно любить человека за его качества и не чувствовать, что он свой. Такая любовь вызывает соперничество и ревность. И совсем другое, когда любовь возникает из чувства родства.

Если вы любите человека за его качества, то по мере того, как меняются эти качества или вы к ним привыкаете, меняется и ваша любовь. А когда вы любите человека, потому что он сродни вам, потому что есть чувство принадлежности, то такая любовь остается на всю жизнь.

Любовь

Люди говорят: "Я люблю Бога, потому что Он велик". А если бы оказалось, что Бог обычный, просто один из нас? Тогда ваша любовь к Богу потерпела бы крах. Если вы любите Бога потому, что Он ваш, то каким бы ни был Бог, созидает Он или разрушает, вы все равно Его любите. Любовь, основанная на родстве, подобна любви к самому себе.

Вопрос: "Почему многие люди не любят себя?"

Нет. Как раз наоборот. Они любят себя настолько, что хотят иметь лучшие качества. Хотят выглядеть лучше, чем, по их мнению, они есть. Такая любовь к качествам заставляет их относиться к себе с повышенной требовательностью.

Если любовь основывается на качествах человека, то такая любовь не является стабильной. Спустя какое-то время качества меняются, и любовь становится неустойчивой. Любовь из-за того, что этот человек замечательный или особенный, это любовь третьего сорта. Любовь из-за чувства принадлежности не важно, велик этот человек или нет является безусловной любовью.

Любовь

Знание, вместе с садханой, севой и сатсангом духовными техниками, служением и совместным празднованием помогают развивать чувство принадлежности. Когда любовь возникает из чувства принадлежности, ее не затмевают действия и качества. Никакие качества и действия не могут быть все время совершенными. Совершенными могут быть только любовь и чувство родства.

12 августа, 1998 г.,
Европейский ашрам,
Бад Антогаст,
Германия


Признаки любви: когда вы кого-то любите, то не видите в этом человеке никаких изъянов. Даже если и находите в нем какой-нибудь недостаток, вы его оправдываете, говоря: "Все так поступают. Это нормально". Вам кажется, что вы недостаточно сделали для него, и чем больше вы делаете для него, тем больше хочется еще сделать. Вы постоянно думаете об этом человеке. Обычные вещи становятся необыкновенными. То, что ребенок вдруг подмигнул бабушке, воспринимается как удивительное событие. Когда вы кого-то любите, вам хочется, чтобы он всегда был счастлив, и вы хотите, чтобы у него было все самое лучшее.

5 ноября, 1998 г.,
Нью Дели, Индия

Любовь

Некоторые люди не могут жить без перемен. Чувствуя, что их жизнь застаивается, они хотят поменять партнеров, карьеру, место жительства. И есть те, кого перемены пугают. Они чувствуют себя безопасно в том положении, в каком находятся.

Некоторые люди видят перемены, но из страха не признают их. Другие не замечают перемен вовсе. А третьи считают, что менять ничего не нужно.

И есть люди, которые осознают, что все меняется, и, тем не менее, видят нечто неизменное. Самыми мудрыми являются те, которые признает существование неизменного среди перемен.

Вопрос: "Должна ли любовь всегда меняться?"

Любовь ваша природа. То, что является вашей природой, не может измениться. Но выражение любви меняется. Поскольку любовь ваша природа, вы не можете не любить.

Любовь матери к своему ребенку проявляется во всей полноте. Иногда она кормит ребенка; иногда она строга с ним: "Давай, садись и пиши!" Она делает это из любви, и все это разные проявления любви. Итак, выражение любви меняется, но сама она неизменна, потому что любовь это ваша природа.

8 июля, 1999 г.,
Монреальский ашрам,
Квебек, Канада

Любовь

Что вы делаете, когда вам признаются в любви?

Вы чувствуете себя обязанными и зависимыми.

Сторонитесь и избегаете этого человека.

Чувствуете себя глупо, неловко.

Стараетесь ответить взаимностью, даже если это получается неискренне.

Сомневаетесь в высказанной любви и в том, что вы ее достойны.

Боитесь потерять уважение, потому что любовь не терпит расстояний, а уважение обычно поддерживает дистанцию.

Ваше эго становится еще тверже и не позволяет вам принять любовь и ответить взаимностью.


Способность принять настоящую любовь приходит вместе с умением дарить любовь. Чем больше вы находитесь в своем центре и по опыту знаете, что вы любовь, тем больше вы чувствуете себя как дома, сколько бы и в каких словах вам ни признавались бы в любви, потому что глубоко внутри вы знаете, что любовь не эмоция. Это само ваше существование.

6 ноября, 1997 г.,
Ришикеш, Индия Любовь

Радость это любовь к тому, что есть. Печаль это любовь к тому, чего нет.

3 апреля, 1997 г.,
Ришикеш, Индия


Вы кого-то любите, а вам не отвечают взаимностью. Что вы делаете в таком случае?

Огорчаетесь.

Обращаете любовь в ненависть и жаждете мести.

Снова и снова напоминаете этому человеку, как сильно вы его любите, и как мало он любит вас.

Становитесь придирчивыми и раздражительными.

Вспыхиваете от гнева.

Чувствуете себя униженными, и пытаетесь вернуть к себе уважение.

Решаете никогда больше не любить.

Чувствуете себя обиженными и считаете, что с вами поступили несправедливо.

Стараетесь быть безразличными и равнодушными.

Любовь

Однако вы понимаете, что ни один из вариантов не работает; они только усугубляют ситуацию. Где же выход из этого положения? Как сохранить свою любовь?

Будьте терпеливы и измените способ выражения своей любви.

Оставайтесь в своем центре и будьте сдержаны в выражении своей любви. Иногда чрезмерные излияния отталкивают людей.

Принимайте как само собой разумеющееся, что вас любят, и примите их способ выражения любви.

Искренне цените ту любовь, которую к вам испытывают. Это превратит вашу требовательность в благодарность. А чем больше вы благодарны в жизни, тем больше любви вы повстречаете.

Помните, что боль это часть любви, и берите за нее ответственность. Когда вы удаляетесь от своего центра, вы испытываете боль, ведь природа мирской жизни страдание.


13 ноября, 1997 г.,
Джайпур, Пинк Сити,
Индия

Любовь

Пребывание в состоянии абсолютной любви вдохновляет. Это приносит уверенность в применении знания. Видимым признаком абсолютной любви является не сходящая с лица улыбка.

11 ноября, 1999 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Позвольте любви просто быть. Не надо давать ей имя. Когда вы даете имя любви, она становится отношениями, а отношения ограничивают любовь.

Между вами и мной есть любовь. Пусть она просто будет. Если вы даете ей название например, брат, сестра, мать, отец, гуру то вы превращаете ее в отношения. Рамки отношений ограничивают любовь. Кто вы есть по отношению к самому себе? Вы приходитесь самому себе женой, братом, мужем, гуру? Пусть любовь будет. Не давайте ей имя.

16 июля, 1997 г.,
Каньон Топанга,
Калифорния, США

Любовь

Когда любовь сияет, она блаженство,
Когда она течет, она сострадание,
Когда она бушует, она гнев,
Когда она волнуется, она ревность,
Когда она сплошные "нет", она ненависть,
Когда она действует, она совершенство,
Когда любовь знает, она я.

17 сентября, 1997 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия


С кем вы чувствуете себя по-настоящему удобно и легко?

Вы чувствуете себя комфортно с тем, кто не сомневается в вашей любви, кто считает само собой разумеющимся, что вы его любите. Если кто-то сомневается в вашей любви, и вам приходится постоянно ее доказывать, это становится тяжелым бременем. Когда в вашей любви сомневаются, вам начинают задавать вопросы и требовать объяснения всех ваших действий. Объяснять все, что вы делаете, тяжело. Вашей природе свойственно избавляться от груза, и поэтому, когда в вашей любви сомневаются, вам некомфортно.

Любовь

Когда вы спрашиваете о причинах действий, вы просите справедливости в отношении себя, и тем самым создаете дистанцию. Ваше намерение состоит лишь в том, чтобы стать ближе, но, прося быть к вам справедливыми, вы создаете дистанцию. Когда другой человек просит вас объяснить ваши действия, он говорит с позиция "делания" и приписывает это и вам. Это вызывает у вас дискомфорт.

Если кто-то просто находится с вами, как часть вас, он не задает вопросов. Он как ваша рука. Между вами есть полное понимание, и вопросов не возникает. Не требуйте объяснений и не давайте их сами.

Вы являетесь просто свидетелями всех своих действий. Вы имеете к своим собственным поступкам точно такое же отношение, как к поступкам других людей. Вы вечный свидетель.

9 июля, 1997 г.,
Монреальский ашрам,
Квебек, Канада

Любовь

Только тот, кто отрекся от себя, может истинно любить. В какой степени вы отреклись от себя, в такой степени вы способны любить. Часто люди думают, что невозможно любить, отрекаясь от себя, а любя, невозможно отречься. Это происходит потому, что те, которые отреклись от себя, не выглядят влюбленными, а так называемые влюбленные стремятся к обладанию и постоянно нуждаются друг в друге.

Истинной любви не свойственно чувство собственничества; она приносит свободу, а самоотречение это ни что иное, как свобода. Только в свободе возможен полный расцвет любви. Когда вы любите, вы говорите: "Мне ничего не нужно; я просто хочу, чтобы это продолжалось". Самоотречение это: "Я не хочу ничего. Я свободен". В любви ничего другого не надо. Самоотречение это не иметь никаких потребностей. Любовь и самоотречение, хотя и кажутся противоположностями, это две стороны одной медали.

Только самоотречение может поддерживать любовь и радость. Без самоотречения любовь превращается в страдание, в стремление обладать, ревность и гнев. Самоотречение приносит удовлетворение, а удовлетворение поддерживает любовь. Без самоотречения человек чувствует неудовлетворенность, разочарование, печаль, страх, становится подозрительным, склонным ко всяческим выяснениям. И начинается мыльная опера.

Любовь

Ложное самоотречение это бегство от жизни, и оно ведет к полному расстройству и разочарованию. Настоящее самоотречение рождается из знания и мудрости знания жизни с учетом конкретного времени и места, в рамках этой великодушной вселенной.


30 июня, 1999 г.,
Монреальский ашрам,
Квебек, Канада


Нужно радоваться средствам. Необходимо любить средства. Любовь это цель, а средства ее достижения должны быть приятными. Любовь возникает тогда, когда нет усилий, когда вся деятельность останавливается.

14 октября, 1998 г.,
Монреальский ашрам,
Канад

Любовь

Любовь это ваша природа. Когда вы ее выражаете, зачастую вас захватывает объект любви. Это происходит тогда, когда ваше зрение поглощается внешними объектами. Чтобы вернуться к своей природе, необходимо заглянуть внутрь себя.

Боль это первая возможность заглянуть внутрь себя. Она уводит вас от внешних объектов и направляет внимание к вашему телу и уму.

Энергия это вторая возможность заглянуть внутрь себя. Заряд энергии возвращает вас к вашему истинному "Я".

Божественная любовь это третья возможность заглянуть внутрь себя. Проблеск Божественной любви делает вас совершенными и затмевает все преходящие наслаждения.

Состояние экстаза это четвертая возможность заглянуть внутрь себя. Состояние экстаза это возвышенность сознания при частичной осознанности окружающей физической реальности. Оно возвращает вас к вашей природе.

Осознание единства бытия, то есть понимание того, что все сотворено из одного и только одного, это пятая возможность заглянуть внутрь себя.

17 сентября, 1997 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Любовь

В любви мы одушевляем предметы. Когда мы любим какой-либо предмет, он обретает жизнь.

Для детей все является одушевленным. Дети берут любой объект и делают его одушевленным. Даже камень имеет лицо; даже солнце улыбается. Когда привносятся чувства, то все мироздание становится одушевленным. Когда эмоции убираются, даже люди превращаются в объекты.

Насилие это устранение чувств. Как человек может убить другого человека? Это происходит тогда, когда один человек не видит в другом человека, когда другой человек воспринимается как объект. Но даже камень вызывает почтение, когда его одушевляют.

Во время военной подготовки солдат учат смотреть на людей как на приближающиеся смертельно опасные объекты, которых необходимо убить первыми. В храме даже камень возвышается до уровня духа.

Неодушевленные предметы не могут вызвать почтения. Большинство людей видят Бога как нечто безличное, и поэтому они не растут. Когда мы называем что-то нереальным, то оно является неодушевленным. Когда мы что-то одушевляем, мы делаем это реальным. Так что же такое реальность?

Любовь

Реальность это вы. Вы это не ваши мысли; вы это не ваши эмоции или действия. Вы даже не личность: вы реальность.

25 июня, 1997 г.,
Монреальский ашрам,
Квебек, Канада


Существует три типа любви: любовь, возникающая из очарования, любовь, в основе которой лежит комфорт, и Божественная любовь.

Любовь, появившаяся из очарования, не является долговечной. Она возникает как следствие того, что вы встретили что-то привлекательное или что-то ранее вам неизвестное. В этой любви быстро теряется привлекательность и начинается скука, как это происходит в большинстве браков по любви. Такая любовь может угасать и вместе с тем приносить страх, неуверенность, ненадежность и печаль.

Любовь, в основе которой лежит комфорт и близкое знакомство, возрастает. Вы чувствуете себя более удобно со старым другом, которого вы хорошо знаете, нежели с новым человеком. Но в этой любви нет трепета, энтузиазма, радости или огня.

Любовь Майя

Божественная любовь превосходит любую другую. В ней всегда есть новизна, и чем ближе вы становитесь, тем больше очарования и глубины вы ощущаете. Божественная любовь дает комфорт, близость и энтузиазм. В ней нет скуки, и она поддерживает вашу бдительность и осознанность.

Мирская любовь может быть как океан, однако, и у океана есть дно. Божественная любовь подобна небу безграничному и бесконечному. Поднимитесь со дна океана и вознеситесь в бескрайнее небо.


24 апреля, 1997 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

За пределами события знание. За пределами личности любовь. За пределами объекта бесконечность.

Знание это не событие, знание находится за пределами события. Если взять отдельное событие и на его основе делать выводы, получать знание, то это будет искаженное знание. Если человек находится в раздражении и на кого-то кричит, вы приписываете гнев этому человеку. В действительности, это раздражение передалось ему от кого-то другого. Кто-то другой разгневался, затем еще кто-то и еще, и так далее.

Майя

Истина расцветает только тогда, когда вы выходите за пределы события. Одно отдельное событие дает вам ложное представление, поэтому следует рассматривать все события вместе, совокупность всех событий в бесконечности. Знание находится за пределами события.

Что мы называем личностью? Личность это тело, ум и типы поведения. Все это меняется. Любовь неизменна. За пределами личности находится любовь. Когда личность исчезает, вы становитесь любовью. Если вы не можете потерять себя, то вы не можете и найти себя. Поэтому, "потеряйте" свою личность, и вы обретете себя.

За каждым объектом бесконечность. Объект ограничен. Уменьшите объект до атома, и вы увидите, что каждый атом содержит бесконечное пространство. За пределами объекта бесконечность.

Майя иллюзия это быть поглощенным событием, личностью, объектом. Знание, любовь, Брахман божественное сознание означает смотреть за пределы всего. Понимаете? Всего лишь небольшое переключение. Объект, находящийся за пределами объекта, бесконечность. Личность, находящаяся за пределами личности, любовь.

21 июня, 1995 г.,
Биг Сюр, Калифорния,
США

Майя
У нашего истинного "Я" есть пять аспектов:

Асти "есть-ность".

Бхати знание или выражение.

Прети любовь.

Нама имя.

Рупа форма.

Материя имеет два аспекта: нама и рупа имя и
форму.
Сознание имеет три аспекта: асти оно есть; бхати
оно знает и выражает, и прети оно любит. В этом
состоит секрет всей вселенной. Майя невежество или
иллюзия означает не осознавать трех аспектов
сознания и застревать на имени и форме.

Вопрос: "Почему мы несовершенны?"

Для того чтобы мы могли расти к совершенству. Жизнь это движение от несовершенства к совершенству. Семя содержит в себе дерево, но оно должно перестать быть семенем для того, чтобы превратиться в дерево. Семя не является деревом. Росток не дерево. Так и в жизни: вы можете на каждом шагу видеть несовершенство, а можете видеть движение от одного совершенства к другому.

Майя

На что вы будете обращать внимание, то и будет расти. Если вы будете обращать внимание, что чего-то не хватает, то недостаток этого будет увеличиваться еще больше.

19 декабря, 1996 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия


Как можно всегда быть счастливым? Забудьте о "всегда", тогда вы будете счастливы.

Желая всегда иметь комфорт, вы становитесь ленивыми. Желая всегда совершенства, вы становитесь злыми.
Желая всегда быть богатыми, вы становитесь жадными.

Страх возникает тогда, когда мы не осознаем, что всегда существует только жизнь. Проецирование природы истинного "Я", которое есть "всегда", на временное, которое никогда не может быть "всегда", называется майей.

4 ноября, 1999 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Майя

Когда что-то является невероятно прекрасным или радостным, вы спрашиваете, не сон ли это. Часто то, что вы воспринимаете как реальность, не является радостным, поэтому, когда появляется несчастье, вы никогда не думаете, сон это или нет. Вы уверены, что это на самом деле. Такой подход означает признание реального нереальным, а нереального реальным. В действительности все несчастья нереальны. Мудрый человек знает, что счастье реально, поскольку оно является самой вашей природой. Несчастье нереально, так как оно навязывается памятью. Когда вы все воспринимаете как сон, тогда вы пребываете в своей собственной природе.

Кошмар это сон, который ошибочно принимается за реальность. Во сне нет никакой путаницы. Не переставайте вопрошать, не является ли все это сном, и вы пробудитесь к реальности.

26 марта, 1996 г.,
Берег озера,
Чандигарх, Индия

Майя Изменчивый мир

Иллюзия это ошибка восприятия, а знание того, что иллюзия есть иллюзия, это знание. Наш жизненный опыт основывается на восприятии. Поскольку каждое ощущение ложно, этот мир является иллюзией. Все жизненные опыты являются результатом восприятия. Единственной реальностью является тот, кто воспринимает. Ищите наблюдателя того, кто испытывает опыт среди самих опытов. Каждый опыт оставляет свой осадок, который затуманивает интеллект. Пробудитесь в это мгновение. Стряхните все прошлые опыты и посмотрите на чистое Бытие, которое есть истинное "Я" и которым являетесь вы.

Вопрос: "Как различить опыт и того, кто его испытывает?"

Вы действительно здесь? Вы слушаете? Теперь закройте глаза и посмотрите, кто слушает, кто задает вопросы, кто сидит и кто чего хочет. Кто пришел в замешательство? Тот, кто испытывает опыт.

9 мая, 1996 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Изменчивый мир

Что такое вивека? Вивека это знание того, что все меняется. Время от времени вы должны пробуждаться к осознанию того, что мир, люди, наше тело, наши эмоции постоянно меняются. Когда вы чувствуете печаль, знайте, что затмилась вивека.

10 апреля, 1996 г.,
Джакарта, Индонезия


Когда вы осознаете, что существование сознания есть несомненный факт, вас не волнует неопределенность окружающего мира. Но часто у людей все наоборот. Они не сомневаются в окружающем мире, но сомневаются в Боге. Они полагаются на то, что ненадежно, и расстраиваются. Неуверенность вызывает стремление к стабильности, а самым стабильным во вселенной является наше истинное "Я".

Мир изменчив, а истинное "Я" неизменно. Надо полагаться на неизменное и принимать изменяемое. Когда вы уверены, что нет ничего, в чем можно быть уверенным, вы получаете освобождение. Если вы чувствуете неуверенность из-за невежества, вы волнуетесь и становитесь напряженными. Осознанная неуверенность приводит к более высокому состоянию сознания и приносит улыбку.

Изменчивый мир

Зачастую люди считают, что уверенность, это свобода. Чувствовать себя свободными, когда вы не уверены, это и есть настоящая свобода. Часто ваша уверенность или неуверенность основывается на относительном мире. Ваша уверенность в том, что вы не уверены в относительном, делает вас уверенными в существовании абсолюта и приносит определенную веру в абсолют.

Вопрос: "Можно ли чувствовать энтузиазм, если есть неуверенность?"

Да. В знании можно испытывать энтузиазм и в состоянии неуверенности. Зачастую люди, которые не уверены, ничего не делают: они просто сидят и ждут. Действия в условиях неопределенности превращают жизнь в игру, вызов. Быть в неуверенности означает все отпустить. Уверенность в относительном мире приводит к вялости. Неуверенность в истинном "Я" вызывает страх. Неуверенность в материи дает уверенность в сознании.

10 декабря, 1997 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Изменчивый мир

Когда вы чувствуете, что время летит, то либо вы беспокоитесь, либо ваша осознанность расширена. Когда вы чувствуете, что время тянется, то либо вы становитесь несчастными, либо ваш ум обостряется. Когда вы счастливы и вам нравится то, чем вы занимаетесь, вы просто не замечаете времени. Во сне вы тоже его не чувствуете.

Когда вы опережаете время, оно тянется, и становится скучно. Когда время опережает вас, это оказывается неожиданным и вызывает у вас шок. Вы не в силах переварить все происходящее.

В глубокой медитации вы сами время, и все происходит в вас самих. В вас происходят события точно так, как на небе появляются и исчезают облака.

Когда вы идете в ногу со временем, вы мудры и спокойны.

8 апреля, 1999 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия
Изменчивый мир

Когда ум счастлив, он расширяется, и время кажется коротким. Когда ум несчастен, он сжимается, и время кажется долгим. Когда ум спокоен, он выходит за пределы времени.

Для того чтобы избавится от этих крайностей, многие прибегают к спиртному или сну, но когда ум становится вялым или неосознанным, он не способен осознавать сам себя. Самадхи состояние остановки деятельности ума или вневременность это покой, настоящий покой. Это величайший целитель.

Когда ум осознает время, то у этого момента есть свой ум Большой Разум, который обладает огромной и бесконечной организующей силой. Мысль является ничем иным, как рябью на поверхности этого момента, а несколько мгновений самадхи пропитывают ум энергией.

Перед тем как уснуть или в момент пробуждения, в моменты сумеречного состояния сознания, ощутите вневременность.

10 декабря, 1997 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Изменчивый мир

Жизнь это сочетание формы и бесформенного. Чувства не имеют формы, но их выражение происходит в определенной форме. У истинного "Я" нет формы, но его обитель имеет форму.

Мудрость и милость тоже не имеют формы, но выражаются в определенной форме. Отказываясь от бесформенного, вы становитесь инертными, материалистичными, склонными к паранойе. Отказываясь от формы, вы превращаетесь в мечтателя, неисправимого отшельника или эмоционально нестабильного человека.

9 марта, 2000 г.,
ашрам Ванпрастха,
Ришикеш, Индия

Сострадание

Божественное может прийти только в состоянии глубокого отдыха, а не в процессе действия. Вся активность нужна для того, чтобы помочь вам погрузится в молчание. А если вы не наслаждаетесь блаженством или покоем, то это ведет вас еще дальше. Если существование хочет вам их дать, то хорошо. Примите их. Но наслаждение блаженством и покоем может вызвать страстные желания. Для того чтобы сказать "Я есть", необходима смелость. Ваша истинная природа блаженство; однако, пытаясь наслаждаться блаженством, вы соскальзываете от "Я есть" к "Я спокоен", "Я в блаженстве". А за этим следует "Я несчастен".

"Я есть" это бесстрастие. Бесстрастие это принятие всего.
Пребывание в своем центре дает энергию, искру. Но наслаждение блаженством приводит к инертности. Если вы бесстрастны, то блаженство остается. Бесстрастие убирает ощущение недостатка. Страсть это чувство, что не хватает изобилия. Когда все есть в изобилии, приходит бесстрастие. А когда есть бесстрастие, то все появляется в изобилии.

15 июля, 1998 г.,
Озеро Тахо,
Калифорния, США

Бесстрастие

Два важных аспекта жизни активность и отдых. Найти правильное их соотношение это искусство. Мудрость состоит в том, чтобы определить, когда трудиться, а когда отдыхать, и сколько необходимо активности, а сколько отдыха. А находить их друг в друге активность в отдыхе, а отдых в активности это высшая свобода.

Воспоминания о тяжелом труде утомительней самого труда. Сама мысль о том, что вы выполняли тяжелую работу, мешает вам хорошо отдохнуть. Некоторые люди гордятся тем, что много работают, даже если нет результата. Другие стремятся к длительному отдыху, не зная, что истинный отдых это отсутствие чувства "делателя".

Мысль о том, что вам нужен отдых, делает вас беспокойными.
Мысль о том, что вы должны усердно трудиться, делает
вас усталыми.
Мысль о том, что вы много работали, вызывает у вас
жалость к себе.

Для восстановления сил важно именно качество отдыха, даже если он короткий. Когда отдых необходим, тело расслабится автоматически. Отдых без мыслей о его необходимости будет более глубоким. Самый глубокий отдых это отсутствие желания.

10 сентября, 1998 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Бесстрастие

Прячьте свое бесстрастие и выражайте любовь. Выражение бесстрастия может вызвать эго. Выражая бесстрастие, вы теряете в жизни энтузиазм, а не выражая любви, вы задыхаетесь. Прячьте бесстрастие в своем сердце подобно корням дерева и выражайте любовь как зрелый плод.

22 июня, 2000 г.
Галифакс,
Нова Скотия,
Канада

Что надо делать, когда вы беспокоитесь по поводу результатов ваших действий?

Имейте веру и уверенность, что результат будет намного лучше, чем вы даже можете себе представить. С помощью веры можно избавиться от беспокойства по поводу своих действий и достижений. Беспокойство также может быть следствием чрезмерной активности. Тогда могут помочь сон, слушание флейты и купание в холодной воде.

Бесстрастие Вера

Когда вы делаете что-то очень важное, выберите свободный момент и займитесь совершенно не относящимися к делу и незначительными вещами. Это увеличит ваше творчество. Важные дела делают вас зависимыми от действия. Не относящиеся к делу поступки превращают жизнь в игру.

Имейте бесстрастие. Знайте, что все так или иначе пройдет, и что это не имеет значения. Вас могут успокоить медитация и дыхание.

29 марта, 2000 г.,
Дели, Индия


Ложное чувство безопасности не дает расти вере. Когда вы отбросите чувство безопасности, вера возрастет. Когда вы загромождаете свою жизнь гарантиями безопасности, вы не оставляете места для веры. Именно вера приносит вам совершенство. Вера это самая надежная безопасность.

Если у вас уверенность в материальном, но нет веры, то вы все равно будете испытывать страх. Вы должны выбросить из головы все, что вам принадлежит. Ложная безопасность это когда держишь вещи там, где им не положено быть. Наличие работы, дома, друзей создает иллюзию безопасности.

Вера

Держите свой дом там, где ему надо быть, а не в уме. Держите деньги в банке или в кошельке, но не в уме. Держите своих друзей и семью там, где им положено быть, а не в уме.

Божественное это ваша единственная безопасность. Вера это осознание того, что вы всегда получаете то, что необходимо. Верить это давать Божественному возможность действовать. Ваше тело принадлежит миру. Ваш дух принадлежит Божественному.

28 января, 1998 г.,
Санта Моника,
Калифорния, США


Верьте в звук и переходите к вере в молчание. Верьте в звук, когда он приятен, и верьте в молчание, когда то, что вы слышите, неприятно.

Похоже, что люди больше верят болтовне и сплетням, нежели пению и знанию. Когда кто-либо говорит что-то неприятное, вы сразу же этому верите, и ваш ум становится более беспокойным. Вера в неприятное звучание создает в уме беспорядок. В этой ситуации перенесите свою веру на молчание.

Вера

Верьте в звук, такой как пение мантр. Верьте в знание. Верьте в молчание.
28 октября, 1999 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия


Вера относится к голове; преданность к сердцу; медитация относится и к голове, и к сердцу, соединяя их.

Зрелому интеллекту свойственна преданность; зрелое сердце наполнено знанием; медитация дает зрелость и интеллекту, и сердцу. Интеллект больше верит в материальное, а сердце в абстрактное.

Почти невозможно, чтобы у человека полностью отсутствовала вера или полностью отсутствовала преданность. Вопрос только в их пропорции. Все в вашей жизни становится медитацией. Смотрите ли вы на деревья или цветы, разговариваете ли вы с людьми, вы находитесь в медитации.

7 августа, 1996 г.
Лос Анжелес,
Калифорния, США

Вера

В науке сначала идет знание, а за ним следует вера. В духовной сфере вначале идет вера, и за ней следует знание.

Знание, что пестициды и химические удобрения полезны для растений, пришло через науку. Основываясь на этом знании, люди поверили в пестициды и химические удобрения и стали их использовать во всем мире. Затем появились другие знания, и вера перешла к использованию органических удобрений. Знание принесло веру, и когда знание изменилось, изменилась и вера. Знания и вера науки дело случая.

В духовности сначала появляется вера, а потом знания. Это как в Сударшан Крие, йоге и медитации вначале вы верите, а затем обретаете знания. Если вы выполняете пранаяму, веря в нее, то вы обретаете знания о пране жизненной энергии. Если вы медитируете с верой, то к вам приходят знания о сознании. Посредством веры обретает глубокие знания даже неграмотный человек

Наука рассматривает жизнь как материю, а духовность рассматривает материю, как жизнь. Наука и человека рассматривает как материю, а духовность и землю считает матерью; реки и горы для нее тоже живые существа.

21 февраля, 1996 г.,
Осло, Норвегия

Вера

Если вы считаете, что, веря в Бога, вы оказываете ему услугу, то вы ошибаетесь. Ваша вера в Бога или в гуру не дает ничего ни Богу, ни гуру. Вера это ваше богатство.

Ваша вера мгновенно дает вам силу. Вера приносит стабильность, пребывание в своем центре, спокойствие и любовь. Вера это благословение. Но в этом есть парадокс: если у вас недостаточно веры, вам надо молиться о ней. Но для того, чтобы молиться, нужна вера.

Люди верят в окружающий мир, но весь мир это всего лишь мыльный пузырь. Люди верят в себя, но не знают, кто они. Люди думают, что они верят в Бога, но на самом деле они не знают, кто такой Бог.

Есть три вида веры:

Вера в себя если вы не верите в себя, то вы думаете: "Я не смогу этого сделать. Это не для меня. Я никогда не получу освобождение в этой жизни".

Вера в окружающий мир нужно верить в окружающий мир, иначе не ступишь и шагу. Вы кладете деньги в банк и верите, что получите их обратно. Если во всем сомневаться, то ничего не получится.

Вера в Божественное верьте в Божественное, и вы будете расти.

Вера

Все эти три вида веры взаимосвязаны. Для того чтобы быть сильным, надо иметь все три вида веры. Если вы начинаете сомневаться в одном, вы будете сомневаться во всем.

Атеистам кажется, что они верят в себя и в окружающий мир, но не верят в Бога. Однако у них нет полной веры в себя. А вера в окружающий мир не может быть постоянной, потому что он все время меняется. Недостаток веры в Бога, в окружающий мир или в себя вызывает страх. Вера делает вас полными полными веры.

Вера в окружающий мир без веры в Бога не принесет полного покоя. Если у вас есть вера и любовь, то вы автоматически получаете спокойствие и свободу. Люди, пребывающие в сильном беспокойстве, должны иметь лишь веру в Бога, чтобы преодолеть свои проблемы.

Есть разница между верой и уверенностью. Вера это начало. Уверенность это результат. Вера в себя приносит свободу. Вера в окружающий мир дает спокойствие ума. Вера в Бога пробуждает в вас любовь.

28 мая, 1998 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Вера

Если у вас нет веры, то не имеет смысла задавать вопросы, ибо как вы можете поверить в то, что вам ответят? А если есть полная вера, то вопросов не возникает.

Если вы верите в Бога, или в себя, или в свою семью и друзей, то вопросов быть не может. Когда вы знаете, что о вас заботятся, то к чему вопросы? Например, если вы сели в экспресс "Карнатака-Бангалор", то нет необходимости спрашивать на каждой станции: "Куда едет этот поезд?" Когда есть тот, кто заботится о ваших желаниях, то зачем ходить к астрологам?

3 сентября, 1997 г.,
Мумбаи, Индия


Вера это природа целостного ума, целостного сознания. Вы верите в Бога, но не пытайтесь познать Бога. Вы верите в истинное "Я", но не пытайтесь познать его. Не пытайтесь превращать то, во что вы верите, в объект познания. Ребенок верит в свою мать. Он не пытается познать свою мать, он просто верит в нее. Если есть вера, то какой смысл знать? Если вы пытаетесь превратить любовь в объект познания, она исчезнет. Бог, любовь, истинное "Я" и сон все это лежит за пределами познания.

Вера

Когда вы пытаетесь анализировать, возникают сомнения и исчезает вера. Не пытайтесь познать или анализировать то, во что вы хотите верить. Анализ создает дистанцию; синтез объединяет. Вера это синтез; познание это анализ.

Вера и убеждение отличаются друг от друга. Убеждения расплывчаты. Вера сильнее. Наши убеждения могут меняться, но вера крепка.

Сознание не может существовать без веры. Это все равно, что пламя без свечи. Вера это расслабление, стабильное качество сознания. Вера это природа сознания.

27 мая, 1999 г.,
Европейский ашрам,
Бад Антогаст,
Германия.

Истина

Истина это то, что неизменно. Проанализируйте свою жизнь и все, что в ней меняется, назовите "не истинным". С таким взглядом на жизнь вы обнаружите, что вас окружает только не истинное.

Когда устанавливается не истинное, вы становитесь свободными от него. Если не истинное не устанавливается, то стать от него свободным невозможно. Ваш собственный жизненный опыт помогает вам установить свое собственное не истинное.

По мере приобретения зрелости в жизни, вы обнаруживаете, что все ложно: события, ситуации, люди, эмоции, мысли, концепции, мнения, ваше тело, все ложно. Только тогда наступает сатсанг в истинном смысле этого слова компания пребывающих в истине. Мать не может видеть ребенка как нечто не истинное, пока он не станет взрослым. Для младенца свойственная ему сладость не есть ложное, и для подростка секс не есть ложное.

Знание не истинно, если оно только слова. Но оно истинно, как и все существующее. Любовь как эмоция не истинна; а как все существующее, она истинна.

15 июня, 2000 г.,
Европейский ашрам,
Бад Антогаст, Германия

Совершенство

Когда мы испытываем радость, мы не ищем совершенства. Если вы стремитесь к совершенству, то вы не пребываете в источнике радости. Радость это осознание того, что мудрость неизбежна. Мир кажется несовершенным на поверхности, но в глубине все является совершенным. Совершенство прячется; несовершенство выставляет себя на показ.

Мудрый человек не задержится на поверхности, а проникнет в глубину. Сами видимые вами вещи не запятнаны; неясным может быть ваше зрение. Всеобъемлющее сознание включает в себя бесконечное количество действий, и, тем не менее, сознание остается совершенным и нетронутым. Осознайте это сейчас и будьте дома.

19 июня, 1996 г.,
Где-то в Британской
Колумбии, Канада

Совершенство

О безответной любви слагаются легенды. В ней нет злобы, в ней нет эго.

Слагаются легенды о приверженности делу, которая выдерживает унижение. Она целеустремленна и достигает поставленной цели.

Слагаются легенды о мудрости, которая выдерживает беспокойство. Она воплощается в жизнь.

Слагаются легенды о вере, которая выдерживает миллионы поводов для сомнения. Она приносит совершенство сиддхи.

Слагаются легенды о событиях, которые выдерживают испытание временем. Они становятся моральными принципами для миллионов других людей.

5 июля, 2000 г.,
Монреальский ашрам,
Квебек, Канада

Глава ВТОРАЯ

Путь к цели, которой являетесь вы


Бедный празднует Новый год раз в году. Богатый празднует каждый день. А самый богатый празднует каждое мгновение.

Насколько богаты вы? Вы празднуете раз в году? Раз в месяц? Каждый день? Если вы празднуете каждое мгновение, вы Господь Вселенной.

Празднуя, вспомните весь этот год. Это ваше домашнее
задание. Что вы делали? Чего вы достигли? Насколько полезными были вы в этом уходящем году? Посвятите час тому, чтобы вспомнить каждую неделю, по одной минуте на неделю, и меньше чем за час вы увидите, как выросли за этот год. В Новый год, с цветком в руке, предложите весь год Божественному.

27 декабря, 1995 г.,
Веггис, Швейцария

Настоящее празднование

Человеческая жизнь это сочетание материи или тела и духа или вибрации. Радость означает стать интенсивной вибрацией и забыть, что вы материя.

Плотские инстинкты могут вызвать у вас моментальное ощущение сильных вибраций. Так они дают вам почувствовать проблеск радости. Но такая радость кратковременна, и в итоге она отупляет вас.

Наслаждение, которое дает сатсанг, по своей сути выше. Мантры и пение создают вибрации в духе. Поэтому когда вы медитируете и поете, экстаз продолжается длительное время.

Наслаждение в тонком плане продолжительно; оно дает энергию, свежесть и свободу. Наслаждение в грубом плане кратковременно; оно приносит утомление и зависимость.
Когда вы знаете, что вы электричество вибрация или энергия, тогда страстное желание, жадность, похоть и гнев исчезают, и вы становитесь настоящей радостью.

24 декабря, 1997 г.,
Европейский ашрам,
Бад Антогаст, Германия

Настоящее празднование Щедрость

Пусть время радуется вашему присутствию. Обычно на Новый год люди загадывают желания, но на этот год не загадывайте желаний. Пусть Новый год сам радуется вам. Если Новый год захочет преподнести вам нечто более приятное, пусть он это сделает.

Обычно вы теряетесь в радости. Когда вы позволяете времени радоваться вам, вы становитесь наблюдателем празднования.

Новому году повезло, потому что вы живете в это время. Когда вы живете ради мира, миру везет. Вы живете не ради себя, а ради мира. Что бы миру ни понадобилось или ни захотелось, для исполнения этих желаний есть вы.

1 января, 1997 г.,
Озеро Люцерн, Швейцария


Что вам делать, когда вы чувствуете, что застряли в жизни и не растете, что вас атакуют желания, когда жизнь становится сухой, у вас нет энтузиазма, пропал вкус к жизни?

Вот решение: почувствуйте себя щедрыми прямо сейчас, не завтра, а прямо сейчас.

Щедрость

Щедрыми могут себя чувствовать как принцесса, так и нищий. Щедрость это качество духа. Когда вы щедры, ваша жизнь становится наполненной полной сострадания и любви.

Вопрос: "Щедрость это то же, что и благодарность?"

Нет. В благодарности всегда присутствует "свой интерес". Вы благодарны за то, что имеете или получили. Щедрость проявляет себя независимо от внешних обстоятельств. Никто не может заставить вас чувствовать себя щедрыми. Это нечто такое, что вы должны сделать сами. По существу, щедрость не является действием. Это состояние сознания, но оно всегда находит свое выражение в действии.

Вопрос: "А страсть?"

Страсть указывает на недостаток. Бесстрастие это изобилие. Бесстрастие без щедрости делает вас эгоцентричными и более сухими.

Если думать о проявлении своей щедрости в прошлом, то это приносит лишь чувство "делателя". Оставьте это и просто чувствуйте себя щедрыми.

1 июля, 1998 г.,
Ванкувер, Британская
Колумбия, Канада

Сева Служение

Наше первоочередное обязательство в этом мире это сева или служение.

Если в вашей жизни есть страх или смятение, значит, вам не хватает обязательств. Сама мысль: "Я здесь в этом мире для того, чтобы осуществлять служение" растворяет "я", а вместе с ним растворяются и беспокойства. Сева это не то, что вы выполняете ради своего удобства или удовольствия. Важнейшая цель жизни это быть полезным.

Ум, не принявший на себя обязательств, несчастен. Ум, принявший на себя обязательства, порой испытывает трудности, но он пожинает и плоды своего труда.

Когда вы делаете служение единственной целью своей жизни, то это устраняет страх, фокусирует ум и дает вам смысл жизни.

12 ноября, 1998 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Сева Служение

Бедные люди дерутся за еду. Богатые люди делятся своей едой. Более богатыми являются те, кто делится властью. Еще более богаты те, которые делятся славой. Самыми богатыми являются те, которые делятся собой. Богатство человека измеряется его способностью делиться с другими, а не его сбережениями.

24 октября, 1996 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Что означает успех? Вопроса об успехе не возникает, А если достигать нечего. Если вы пришли только за тем, чтобы отдавать и служить, получать нечего. Успех подразумевает отсутствие совершенства. Он означает, что есть возможность неудачи. Если что-то является высшим, то терять нечего.

Успех означает преодоление ограничений. Чтобы преодолеть ограничения, необходимо допустить, что они у вас есть. Если вы это допускаете, то вы недооцениваете себя. Если у вас нет границ, тогда в чем ваш успех? Вы не скажете, что успешно выпили стакан воды, потому что это вполне в ваших силах. Но когда вы делаете больше того, что считаете своими возможностями, то вы заявляете об успехе.

Сева Служение

Когда вы осознаете свою безграничность, тогда ни одно действие не является достижением.

Любой, кто стремится к успеху или заявляет о своем успехе, лишь показывает свою ограниченность. Если вы чувствуете себя преуспевающими, значит, вы недооценили себя. Все ваши достижения могут быть только меньше вас. Гордиться любыми достижениями значит умалять себя.

Вопрос: "А если чувствуешь, что твое служение безуспешно?"

Когда вы служите другим, вы можете почувствовать, что сделали недостаточно, но вы никогда не будете чувствовать, что ваша работа безуспешна. Настоящее служение это когда чувствуешь, что сделал недостаточно.

2 июня, 1999 г.,
Осло, Норвегия

Сева Служение

Работа не утомляет вас настолько, насколько утомляет чувство "деланья". Все ваши таланты существуют для других. Если у вас хороший голос, то он для того, чтобы его слушали другие. Если вы хороший повар, то это для того, чтобы кушали другие. Если вы написали книгу, то это для того, чтобы ее могли читать другие. Если вы хороший плотник, то это для того, чтобы делать вещи, которыми пользуются другие. Если вы хороший хирург, то это для того, чтобы лечить других. Если вы хороший учитель, то это для того, чтобы другие могли учиться. Вся ваша работа и таланты для других. Если вы не используете свои таланты, то вас не наделят ими снова.

24 июля, 1996 г.,
Европейский ашрам,
Бад Антогаст,
Германия


Когда вы осуществляете севу, вы не оказываете услугу другим. После служения вы немедленно получаете вознаграждение. Вознаграждение за севу гарантировано, и оно всегда больше того, что вы делаете. Ожидание вознаграждения превращает служение в труд.

Сева Служение

Если вы считаете, что сделали много, то вы сделаете очень мало. Если вы видите, что сделали мало, тогда вы сделаете больше.

Труд означает, что даже после вознаграждения возникнут жалобы. В севе нет жалоб, даже когда вы не видите моментального вознаграждения. Будьте благодарны за любую возможность служения.

19 февраля, 1997 г.,
Мауи, Гаваи, США

Первый признак интеллекта ничего не начинать, даже и не рождаться.

Если это не получилось, то второй признак интеллекта если вы что-то начали, довести это до конца. Близорукие люди ищут кратковременной выгоды. Дальнозоркие люди хотят долгосрочных благ.

Считаете ли вы себя умными или нет, вам все равно не избежать севы. Служение приносит вам как сиюминутное удовлетворение, так и долгосрочные блага.

18 марта, 1999 г.,
Ришикеш, Индия

Сева Служение

Чем больше вы отдаете, тем больше силы вам будет дано.

24 сентября, 1997 г.,
Бангалорский ашрам, Индия

Расширить сознание от индивидуального до всеобщего можно, разделяя печали и радости других людей. По мере вашего роста, ваше сознание также должно расти. Когда вы с течением времени расширяетесь в знании, депрессия становится невозможной. Ваш самый сокровенный источник это радость.

Чтобы справиться с личным несчастьем, нужно разделить всеобщее страдание. Чтобы усилить личную радость, нужно разделить всеобщую радость. Вместо того чтобы думать: "Что будет со мной?", "Что я могу получить от этого мира?", подумайте: "Что я могу сделать для мира?" Если каждый человек будет думать только о том, какую пользу он может принести обществу, то общество станет божественным. Нам надо обучать и развивать свое индивидуальное сознание с течением времени расширяться в знании, чтобы измениться от "Что будет со мной?" до "Чем я могу быть полезным другим людям?"

Сева Служение

Если у вас не очень хорошо идет медитация, делайте больше севы вы приумножите свои заслуги, и ваша медитация станет глубже. Когда вы даете кому-либо утешение или свободу с помощью служения, к вам приходят хорошие вибрации и благословение. Сева приносит вам добродетели; добродетели позволяют глубоко погрузиться в медитацию, а медитация возвращает вашу улыбку.

13 июня, 1996 г.,
Сант Луис, Миссури,
США

Многие люди перестают выполнять служение, когда ставят свой имидж, авторитет, потребность в уважении, комфорт и удобство выше своей цели. Что для вас более важно?

Люди уклоняются от служения, когда не получают хорошей должности или когда их обижают. Люди перестают делать севу, когда чувствуют, что не получают того, что ожидали. Они прекращают выполнять служение, когда действия, направленные на достижение цели, становятся скорее борьбой, нежели возможностью испытать свои силы. В результате этого лишь немногим людям в мире удается достичь своей настоящей цели.

1 сентября, 1999 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Сева Служение

Служение без оглядки,
Любовь без причины,
Знание без интеллекта,
Жизнь вне времени и событий
вот что есть вы.

16 мая, 1996 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия


Вы не можете оставаться спокойными, когда должны делать то, что делать не можете. Вы не можете оставаться спокойными, когда чувствуете, что должны быть кем-то, кем вы не являетесь. От вас не требуется делать то, чего вы не можете. Вас не попросят дать больше, чем вы можете дать. От вас не ожидается ничего такого, чего вы не могли бы сделать. Осуществлять служение означает делать только то, что вы можете делать; никто не хочет, чтобы вы были кем-то, кем вы не являетесь.

Осознание этого приносит вам глубокий покой. Вы не можете находиться в покое, когда вас одолевают амбиции или вялость. И то, и другое противоречит глубокому покою. Ленивый человек будет беспокойно ворочаться ночью, а честолюбивый человек будет гореть изнутри.

Сева Служение Жертвование

Глубокий покой способствует развитию ваших талантов и способностей и приближает вас к вашей природе. Даже едва заметное чувство, что Божественное с вами, даст вам глубокий покой. Молитва, любовь и медитация все это оттенки глубокого покоя.

6 мая, 1999 г.,
Бостон, Массачусет,
США


Пожертвовать означает отпустить то, за что вы держитесь или к чему привязаны отказаться от того, что доставляет вам удовольствие, ради чего-то большего, что может принести пользу. Жертвование дает силы в жизни. Жить, не принося ничего в жертву, это застой. Жертвование это значительный прыжок; оно выводит вас на более высокий уровень.

Часто люди считают, что если жертвовать чем-либо, то жизнь делается скучной и лишенной радости. На самом деле именно жертвование делает жизнь такой, что ее стоит прожить. Когда вы приносите что-либо в жертву, это развивает ваше великодушие и помогает вам преодолевать страдания. Усердие, энтузиазм, сила и радость все это исходит из жертвования.

Жертвование Аскетизм

Некоторые люди жалуются: "Я стольким пожертвовал ". Но это хорошо. Мысль о своей жертве дала им силы жаловаться и удержала от обвинения самих себя. Без этого они находились бы в состояние еще большей депрессии.

Жертвование чем-либо никогда не остается без вознаграждения. Без него не может быть ни любви, ни мудрости, ни истинной радости. Жертвование делает вас святыми. Станьте святыми.

6 августа, 1997 г.,
Европейский ашрам,
Бад Антогаст,
Германия


Аскетизм часто ошибочно принимают за бедность или самоотречение. Но это ни то, ни другое. Аскетизм является следствием зрелости. Это признак здоровья общества.

Люди, практикующие аскетизм, зачастую с негодованием относятся к богатству. Это достойно сожаления. Такой аскетизм возникает не вследствие зрелости, а из необходимости. Истинному аскетизму свойственна терпимость к богатству и отсутствие какого-либо негодования. На самом деле зрелому человеку жаль тех, кому аскетизм не свойственен.

Аскетизм

Тщеславие это нищета духа, а аскетизм освобождает от гордости тщеславия. Однако гордиться аскетизмом тоже тщеславие. Аскетизм не противоречит радости, а тщеславие само по себе исключает радость. Радость зарождается в духе. Только духовно богатые люди могут практиковать аскетизм. Человек может быть богатым материально, но если он беден духовно, то он не может ни радоваться, ни совершенствоваться.

Аскетизм появляется из изобилия и приносит изобилие. Если вы испытываете недостаток в какой-нибудь сфере жизни, то немедленно переходите к аскетизму. Аскетизм не только приносит свободу, но также учит делиться и заботиться о других.

19 ноября, 1998 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Равновесие

Жизнь чрезвычайно проста и, в то же время она невероятно сложна. Нужно одновременно обращаться к обеим этим сторонам жизни. Когда жизнь кажется очень сложной, обратитесь к простоте. Она приносит покой. Когда вы спокойны, обращайтесь к сложному внутри себя. Это сделает вас более умелыми.

Имея дело только с простотой, вы делаетесь ленивыми и скучными. Занимаясь лишь сложностями, вы становитесь злыми и расстроенными. Умные люди держат обе эти стороны жизни в равновесии и наслаждаются ими обеими. Если вы обращены лишь к простоте, то нет роста. Если вы смотрите только на сложности, то нет никакой жизни. Что вам необходимо, так это разумное равновесие. Если вы будете признавать и простоту, и сложность жизни, то станете "умело спокойными".

Разные цвета это сложность жизни. Белизна это простота жизни. Когда ваше сердце чисто, жизнь становится красочной.

26 марта, 1997 г.,
ашрам Ришикеш,
Индия

Равновесие

Ваша жизнь это подарок, а вы пришли, чтобы его развернуть. Разворачивая подарок, не забывайте сохранить обертку.

Оберточная бумага это ваше окружение, ситуации, складывающиеся вокруг вас, обстоятельства, в которых вы оказываетесь, и ваше тело. Разворачивая что-либо, мы часто портим обертку. Мы так торопимся, что разрушаем даже сами подарки. Разворачивая свои подарки, проявите терпение и выносливость, и сохраните также оберточную бумагу.

24 декабря, 1997 г.,
Европейский ашрам,
Бад Антогаст,
Германия

Смирение

В смирении голова склоняется и встречается с сердцем. Голова, которая не склоняется, не представляет ценности, а голове, которая непреклонна, рано или поздно придется склониться либо смиряясь, либо сгорая от стыда. Голове, которая склоняется в смирении, никогда не придется склоняться от стыда. Стыд сопутствует гордыне. Застенчивость сопутствует любви. Обратите внимание, насколько детям свойственна застенчивость. Она естественна. Застенчивость врожденное качество. Стыд привносится обществом и является приобретенным свойством. Стыд вызывает чувство вины, а застенчивость украшает. Сохраняйте свою застенчивость и отбросьте стыд.

22 августа, 1996 г.,
Лондон,
Великобритания


Кришна говорит Арджуне: "Ты мне очень дорог". Затем он говорит Арджуне, что тот должен смириться. Смирение начинается с определенного предположения. Вы должны допустить, что Божественное любит вас больше всех, и тогда наступает смирение.

Смирение

Смирение это не действие, это предположение. Отсутствие смирения это невежество. Отсутствие смирения это иллюзия. Смирение начинается в виде допущения; затем оно проявляется как реальность, и, наконец, предстает иллюзией, потому что не существует двух, двойственности нет. Никто не существует независимо, поэтому нечего отдавать и нет перед кем смиряться. Вы должны пройти через смирение лишь для того, чтобы осознать его иллюзорность. Выбор осуществляется вашей судьбой. Вначале Кришна не говорит Арджуне, что тот должен смириться. Он произносит: "Ты так мне дорог". А затем говорит ему: "У тебя нет другого выбора, ты должен смириться. Или ты делаешь это сейчас, или сделаешь это позже". Это и есть путь любви.

9 июля, 1998 г.,
Озеро Тахо, Калифорния, США


Большинство из нас приходит в этот мир с семенем недовольства внутри себя: "Это плохо". И всю свою жизнь мы пытаемся исправить события, людей и ситуации. Но сколько мы можем исправить? Это все равно, что пытаться перестроить облака на небе. Это семя недовольства не позволяет нам быть счастливыми, улыбаться от всего сердца, любить и быть любимыми. Оно сидит внутри как шип, постоянно раздражая нас. Именно семя "это плохо" вновь и вновь возвращает вас в этот мир.

Смирение

Как же сжечь его? Просто осознать, что оно есть. Это может произойти во время глубокого самонаблюдения и медитации.

Иногда вы чувствуете, что с вашим телом, умом, интеллектом, памятью и эго тоже что-то "плохо". Вы либо оправдываете, либо осуждаете их, но они тоже часть мира. Признайте то, что вы видите несовершенством, и предложите это Божественному.

Верьте в бесконечную организующую силу Высшего Разума и искренне пожелайте: "Да будет воля Твоя". Тогда семя "это плохо" сжигается. "Да исполнится воля Твоя" это состояние полной удовлетворенности, полной любви. Даже нет необходимости в этом утверждении говорить о будущем, ибо: "Все, что происходит сейчас, совершается исключительно по Твоей воле".

Вопрос: "Так значит, все, что происходит, это Божья воля?"

Да, включая и саму мысль, что "Так быть не должно".

21 октября, 1998 г.,
Монреальский ашрам,
Квебек, Канада

Смирение

Главным препятствием на пути многих ищущих является то, что они хотят смириться. Не нужно говорить, что вы хотите смириться; знайте, что вы уже в смирении.

Желание смириться мешает на пути. Это подобно тому, что ребенок говорит маме: "Я хочу тебя любить". Никогда ни одно дитя не скажет этого; любовь ребенка очевидна.

Смирение это не действие, это состояние вашего бытия. Признаете вы это или нет смирение происходит. Мудрый человек пробуждается и видит это; менее мудрому требуется больше времени.

Знайте, что у вас нет выбора; глубоко внутри себя вы находитесь в состоянии смирения.

23 марта, 2000 г.,
Чандигарх, Индия

Постановка цели с указанием срока дает направление вашей жизненной силе. Но здесь необходимо воображение. Большинство людей обладают слабым воображением, они застревают на полпути, и это приводит к разочарованию. Но если вы преданный ученик, то вы говорите: "Да будет воля Твоя!" и без затруднений идете к своей цели. И вы легко ее достигаете.

Смирение

Здесь необходимо различать следующее. Некоторые говорят: "Пусть все сделает Бог" и смиряются, другие же утверждают: "Я должен быть полностью ответственным". Смириться это значит сказать "Да будет воля Твоя", а "воля Твоя" означает, что вы берете ответственность за весь мир. Кажется, что в этом есть противоречие и конфликт. Но по сути дела, это две стороны одной медали. Чем больше вы смиряетесь, тем более ответственными вы становитесь.

Безответственный человек не может смириться. Почему люди бывают безответственными? Они ленивы или полны страха, или то и другое вместе взятое. Если вы ленивы или охвачены страхом, вы не можете быть в любви.

Полное чувство ответственности это полное смирение. Это трудновато "переварить", но это истина. Обычно люди говорят или "Я беру на себя ответственность", или "Я смиряюсь", но уверяю вас, что эти два чувства идут рука об руку. Если вы смирились перед этим знанием, то вы полны решимости делиться им с другими. Вы берете на себя ответственность за то, что оно расцветает.

Смирение

Когда вы берете на себя ответственность, и вас что-то приводит в замешательство или вы сталкиваетесь с препятствиями, не забывайте смиряться. Этот простой акт освобождает вас от тяжкого чувства "делателя" и дает вам силы двигаться дальше. Ответственность это динамическое выражение жизни в настоящем моменте. Когда вас что-то сбивает с пути, помните, что основой ответственности является смирение.

Брать на себя полную ответственность и смиряться без чувства "делателя" это умение мудреца. Полная безответственность для вас невозможна. Ограниченная ответственность делает вас слабыми. Небольшое количество воды под воздействием солнечных лучей быстро испаряется, но океан никогда не высыхает. Ограниченная ответственность вас утомляет. Безграничная ответственность дает вам силы и приносит радость.

11 июля, 1996 г.,
СанХосе,
Калифорния, США

Смирение

Уверенность в своих силах требует огромного мужества, но, чтобы смириться, храбрости необходимо меньше. Человек, который не может смириться, не может быть уверенным в себе. Как пятьдесят долларов включают в себя десять долларов, так и уверенность в своих силах содержит смирение. Если у вас нет сотни долларов, то у вас определенно нет тысячи долларов. Если вам не хватает мужества смириться, то вы не можете полагаться на себя. Люди, которые боятся смириться, просто обманывают себя, поскольку даже малейший страх убивает уверенность в своих силах.

Часто люди думают, что смириться это способ уйти от ответственности, и, в конечном счете, во всех своих бедах они обвиняют Божественное. На самом деле истинное смирение это взять на себя полную ответственность за все. Каким образом? Берите на себя полную ответственность и молитесь о помощи. В итоге смирение приведет к вере в себя, потому что нет ничего, кроме высшего "Я".

25 декабря, 1996 г.,
Озеро Луцерн,
Швейцария

Смирение

В слове бхакти (bhakti) четыре буквы: "бха", "ка", "та" и "и". "Бха" означает наполненность и поддержание. "Ка" означает познание или путь познания. "Та" означает тарана или искупление, спасание, спасение. "И" означает шакти или энергия.

Итак, бхакти имеет четыре составляющих: наполненность и поддержание, путь познания, спасение и энергия. Бхакти спасает вас. Бхакти поддерживает. Бхакти является путем познания верного знания. Когда есть бхакти, то сомнений не возникает. Бхакти дает энергии больше всего. Бхакти содержит в себе семя всех этих четырех качеств.

Все ваши эмоциональные потрясения возникают потому, что вам неведома бхакти. Когда все ваши сильные чувства текут в одном направлении, то это бхакти.

В чем разница между рекой и половодьем? При половодье вода выходит из берегов. Когда же вода течет в пределах берегов, то это река. Когда эмоции наводняют все, в уме царит беспорядок. Когда же эмоции мощным потоком текут в одном направлении, то это бхакти, и в ней наибольшая сила.

Признаком интеллекта является смирение или бхакти.


15 января, 1997 г.,
Тринидад,
Карибский бассейн

Садхана Духовные практики

Причина всех проблем, которые встречаются в вашей жизни, заключается в том, что вы придаете слишком большое значение событиям. События разрастаются, а вы остаетесь маленькими.

Представьте, что вы едете на велосипеде по оживленной дороге, а впереди вас движется машина, выпуская вредные выхлопные газы. У вас три возможности. Вы можете оставаться позади машины, жаловаться, но как-то мириться с ситуацией. Можно сбросить скорость или остановиться и подождать, пока машина отъедет на приличное расстояние. Или же можно, используя свое умение, обогнать машину и забыть о ней.

Большинство из вас, как в первом случае, застревают в событиях и чувствуют себя несчастными, на протяжении всей дороги они вдыхают выхлопные газы. Во втором случае вы получаете лишь кратковременное облегчение, поскольку перед вами может оказаться другое, еще большее, транспортное средство. Избегать событий это временное решение.

Мудрые люди используют свое умение и перерастают события. Если ваше транспортное средство находится в отличном состоянии, умение будет работать эффективно. Меры по содержанию машины в хорошем состоянии это садхана, или духовные практики, а умение милость Мастера.

14 декабря, 1995 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Садхана Духовные практики

Если налить воды в плохо обожженный кувшин, то кувшин распадется, и вода прольется. Если кувшин обожжен хорошо, если он крепкий, то не имеет значения, помещаете ли вы кувшин в воду или воду в кувшин.

12 сентября, 1996 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия


Сосредоточенность обостряет ум, а расслабление его расширяет. Расширенный ум без остроты не может дать целостного развития. В то же время, острый ум без расширения вызывает напряжение, гнев и разочарование.

Равновесие между сосредоточенным умом и расширенным сознанием приводит к совершенству. Сударшан Крия и техники продолженного курса направлены на развитие обостренного и, в то же время, неограниченного сознания. Основную роль в этом играют служение и приверженность целям, а также пища, которую вы едите, и ваше отношение к жизни.

Садхана Духовные практики

Расширенное сознание это покой и радость. Сосредоточенное сознание это любовь и творчество. Точка сосредоточенного сознания это индивидуальное Я. Когда каждый атом расширенного сознания становится острым и сосредоточенным, то это пробуждение Божественного.

26 ноября, 1998 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия


Ягны это древний метод обогащения тонкого тела; они очищают как индивидуальное, так и коллективное сознание.

Ягна имеет три аспекта:

Дэва пуджа признавать и почитать Божественное во всех формах.

Сангатикарана способствовать процессу эволюции, объединяя все элементы и людей в мироздании.

Дана делиться и давать другим то, что было даровано тебе.

8 октября, 1997 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Садхана Духовные практики

Ягна создает энергию, а энергия создает сознание, осознанность. Повышенная осознанность приближает вас к реальности, а реальность это наблюдатель.

Чтобы осознать, что все случается само по себе, необходима повышенная осознанность. А чтобы она возникла, необходимо повысить уровень праны.

Уровень праны могут увеличить:

пост и свежая пища,

холодное обливание,

полное истощение, сопротивление сну,

эмоциональные пики,

пение и напевание мантр,

пранаямы, Крия и медитация,

давать и служить без чувства "делателя",

присутствие Мастера,

молчание.

Все это вместе и есть ягна.

7 октября, 1998 г.,
Лоней, Женевское
озеро, Швейцария

Садхана Духовные практики

Все вокруг вас дает вам знания соответственно вашей пробужденности. Если вы не пробудились, то даже самое ценное знание не имеет никакого смысла.

Пробужденность зависит от вашей способности открывать и закрывать свои окна. Во время грозы их необходимо закрыть, иначе вы промокнете. Когда в помещении жарко и душно, их нужно открыть.

Ваши органы чувств подобны окнам. Когда вы пробудились и можете открывать и закрывать свои окна по собственной воле, то вы свободны. Когда ваши окна не могут закрываться или открываться по вашему желанию, вы зависимы. Когда вы уделяете этому внимание, то это и есть садхана.

13 августа, 1997 г.,
Стокгольм, Швеция

Садхана Духовные практики

Разные органы нашего тела управляются разными дэвами. Солнечное сплетение связано с солнцем, поэтому оно и называется "солнечное" сплетение. Оно оказывает глубокое воздействие на центральную нервную систему, зрительные нервы, желудок и на то, что мы обычно называем "инстинктивным чувством". Это второй мозг в вашем теле.

Обычно солнечное сплетение лишь немного больше миндального ореха. Но с помощью занятий йогой, медитацией и Сударшан Крией оно может стать размером с ладонь. Тогда оно лучше уравновешивает функции тела. Когда солнечное сплетение расширяется, улучшаются интуитивные способности ума, и он становится ясным и сконцентрированным. Когда солнечное сплетение сокращается, человек чувствует себя несчастным, печальным, подавленным, и в нем возникает весь спектр негативных чувств.

Очень полезно для тела, когда первые лучи солнца падают на солнечное сплетение. Замечательный способ расширить солнечное сплетение ранним утром выполнять йогическую асану Сурья Намаскар приветствие солнцу.

Садхана Духовные практики

Кришну называли Падманабха, что означает "тот, чей пупок размером с лотос". Превращаясь в Падманабха, вы становитесь в высшей мере творческими. Брахма, Творец, рожден из цветущего солнечного сплетения.

8 января, 1997 г.,
Европейский ашрам,
Бад Антогаст,
Германия


Если вы не можете медитировать, потому что ваш ум слишком много болтает, просто почувствуйте себя немного глупыми, и тогда вы сможете глубже погрузиться в медитацию. Ваш интеллект это лишь небольшая часть вашего полного сознания. Застревая на интеллекте, вы многое упускаете. Счастье это быть вне интеллекта. Вы пребываете вне интеллекта в благоговейном или глупом состоянии.

17 июня, 1998 г.,
Балтимор, Мэриленд,
США

Садхана Духовные практики

Что такое скука? Повторение без интереса или любви, вызывающее монотонное состояние ума. Скука затмевает наше высшее "Я".

Практика или абхьяса это повторение, направленное на уничтожение скуки и воссоединение со своим высшим "Я". В процессе повторения сама техника создает скуку, со временем проникая в нее и уничтожая раз и навсегда. Дает ли вам эта практика радость или скуку, ее нужно продолжать. Только техника или абхьяса может растворить ум. Высшее "Я" это любовь, а любовь всегда повторяется. Поэтому, хотя любовные письма повторяют друг друга, любящим никогда не бывает скучно.

Если вам скучно с самими собой, то насколько скучнее должно быть с вами другим людям. С помощью глубокой и продолжительной медитации искорените в себе скуку.

15 ноября, 1995 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Садхана Духовные практики

Только сознательному, бдительному и динамичному человеку может стать скучно; вялому и инертному скучно не бывает. Если вам скучно, это значит, что вы полны жизни и вы человек. Это признак того, что вы растете, развиваетесь.

Животное, например, все время занято одним и тем же. Ему никогда не бывает скучно. Коровы, лошади, птицы делают одно и то же, одно и то же всю свою жизнь.

Люди, чтобы избежать скуки, едят, смотрят телевизор, меняют работу, меняют партнеров. Затем они разочаровываются, и это возвращает их к инертности и бессознательности.

Только в двух состояниях нет скуки: при полной инертности или в Божественном сознании. Если вам скучно, это означает, что вы развиваетесь. Скука двигает вами. Гордитесь своей скукой и радуйтесь!

16 июня, 1999 г.,
Аренал Волкано,
Табакон, Коста-Рика

Садхана Духовные практики

Растворение имени осознанность.
Растворение формы медитация.
Мир имя и форма.
Блаженство вне имени и формы.

24 сентября, 1997 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Ищущий

Вы можете искать только то, что знаете, а когда вы на самом деле понимаете, что уже это имеете, то искать ничего не надо. Вы не можете искать того, чего не знаете.

Что бы вы и когда бы вы ни искали, это всегда только Единое, а Единое это то, чем вы сами уже являетесь.

Итак, вы не можете искать того, чего не знаете, а когда вы знаете, что ищите, то уже это имеете. Когда вы ищете в миру, вы получаете страдания, и в своем желании найти от них избавление вы находите Божественное.

Человек потерял монету, стал искать ее в кустах и обнаружил там огромный клад. Он искал не клад, а потерянную монету. Точно так же, в поисках чего-либо можно найти совсем другое, что может оказаться гораздо более ценным, чем потерянное.

Истину, или высшее "Я", невозможно найти прямым путем.

17 мая, 2000 г.,
Тайпей, Тайвань

Ищущий

Есть шесть признаков ищущего.

Первый признание того, что вы очень мало знаете. Многие люди думают, что знают, на самом деле не зная, или, попадая в ловушку своего ограниченного знания, ничему не учатся. Итак, первый признак это признание того, что вы очень мало знаете.

Второй желание учиться. Многие люди признают то, что они очень мало знают, но учиться они все равно не готовы.

Третий отсутствие суждений и предубеждений. Некоторым хотелось бы учиться, но их критическая настроенность и предубежденность не дают им этого делать.

Четвертый полная приверженность пути. У некоторых людей нет предубеждений, но отсутствует приверженность и целеустремленность. Они отовсюду берут понемногу и никогда не развиваются.

Пятый всегда ставить истину и служение выше удовольствия. Иногда, в погоне за кратковременными удовольствиями, даже приверженные и целеустремленные люди сходят с пути.

Ищущий Сатсанг

Шестой иметь терпение и настойчивость. Приверженные и целеустремленные люди, которых удовольствия не могут сбить с пути, становятся беспокойными и удрученными, если им не хватает терпения и настойчивости.

1 октября, 1997 г.,
Бангалорский Ашрам,
Индия

Ум, который ищет наслаждения, не может быть в центре. Либо вы ищите наслаждения, либо приходите ко мне. Когда вы в своем центре, все наслаждения все равно приходят к вам, но они уже больше не наслаждения. Они теряют свою привлекательность. Если вам нравятся ваши страдания, в этом случае вы тоже не можете быть в своем центре, и вы отдаляетесь от пути. Ум, который ищет наслаждения или наслаждается страданием, никогда не сможет достичь наивысшего. Если вы стремитесь к наслаждению, то забудьте о сатсанге. Зачем терять время? Это Искусство жизни.

12 декабря, 1996 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Сатсанг

Какое время вы отводите Божественному? Обычно вы отдаете то время, которое осталось, которое нечем больше заполнить, время, когда вы не ждете гостей, когда нет вечеринок, нет хороших фильмов, нет свадеб. Такое время вы посвящаете Ему легко, но это не качественное время.

Посвящайте Божественному качественное время; это вознаградится. Если ваши молитвы не были услышаны, значит, вы никогда не уделяли им качественное время. Сделайте сатсанг и медитацию своими приоритетами.

24 января, 1996 г.,
Кауаи, Гавайи, США


Зачем людям нужны дома? Разве они не могут жить как лесные звери, без крыши над головой? Людям нужна защита от меняющихся природных условий, поэтому для физического комфорта они строят себе укрытия. Точно также, для духовного и ментального комфорта служит укрытием сатсанг.

Тот, кто не участвует в сатсанге, подобен дикому зверю. Сатсанг сам по себе делает вас цивилизованным. Сатсанг это защита от меняющихся условий и их жесткого воздействия на жизнь. Сатсанг это гнездышко, в котором можно найти безмятежный покой.

БХАДЖАНЫ

Если вы ищете счастье, то найдете страдание. Если вы даете счастье другим, то получите радость и любовь.

17 апреля, 1997 г.,
Калькутта, Индия

Есть древняя санскритская поговорка, что слова риши и просветленных сразу же становятся опытом.

Все ваше тело создано из атомов. Пребывание с истиной разжигает в вас энергию и возвышает сознание. Когда вы поете бхаджаны, энергия звука проникает в каждый атом вашего тела. Точно так же, как микрофон принимает голос и преобразует его в электричество, тело воспринимает звук и превращает его в сознание. Когда вы сидите и поете бхаджаны, все ваше тело погружается в энергию, и происходит трансформация. Если слушать сплетни или агрессивную музыку, то тело впитает их. Ваше сознание возвышается, когда вы всем сердцем слушаете знания или мантры.

14 мая, 1999 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Свобода

Обычно мы делаем только то, что целесообразно, полезно и рационально. Все, что вы видите, воспринимается рациональным умом. Но интуиция, открытие, новое знание находятся вне рационального ума. Истина вне рационального ума. Рациональный ум подобен железнодорожному пути, жестко зафиксированному в насыпи. Самолет может летать куда угодно, он не связан рельсами. Свободно может лететь воздушный шарик.

Некоторые люди выходят за пределы рационального мышления, чтобы выразить протест против общества. Ради своего эго они хотят преступить общественный закон. Они делают это под воздействием гнева, ненависти, упрямства и желания обратить на себя внимание. Это не означает стать выше рационального ума, хотя они сами могут считать, что это так.

Когда мы делаем что-то без цели, мы находимся вне рационального ума. Принятие этого как действия, превращает его в игру. Жизнь становится легче. Жизнь становится обременительной, если вы застреваете на одних лишь рациональных действиях. Предположим, вы играете, не думая, выиграете или проиграете, просто действуете нерационально. Совершение действия без какой-либо цели это свобода, подобная танцу. Итак, просто выйдите за пределы рационального ума. Вы обнаружите большую свободу, неизмеримую глубину и встретитесь лицом к лицу с реальностью.

Свобода

Реальность вне логики и рационального ума. Пока вы не выйдете за пределы рационального ума, вы не получите доступ к творчеству и бесконечности.

Но если вы совершаете нерациональное действие для того, чтобы обрести свободу, тогда это уже имеет цель и значение. Это больше не иррационально. И собственные возможности этого действия остаются не использованными.

Разрушьте барьер рационального ума и обретите свою свободу.

10 июня, 1998 г.,
Нью-Йорк, США

Образование содержит пять аспектов:

Информация Мы часто думаем, что информация это образование, но она является лишь одним из его аспектов.

Представления Представления являются основой всех исследований. Чтобы творить, нужно что-то представить.

Отношение Аспект целостности в образовании это воспитание правильного отношения. Оно определяет ваши действия и поведение в соответствующем времени и месте.

Свобода

Воображение Воображение важно для творчества, для искусства. Но, застряв на нем, можно стать психопатом.

Свобода Это сама ваша природа. Только в свободе расцветают радость, щедрость и другие общечеловеческие ценности. Без свободы воображение застаивается, отношения давят, представления превращаются в груз, а информация становится бесполезной.


7 июня, 2000 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия,

Тот, кто дал вам все, дал и свободу. Прежде всего, почитайте свободу и с пользой применяйте все, что вам дано.

16 октября, 1996 г.
Бангалорский ашрам,
Индия

Свобода

Чтобы думать оригинально, нужно быть свободными от всех впечатлений. Отпустите все впечатления прямо сейчас и будьте полыми и пустыми. Когда вы слышите слово, звук немедленно передает смысл. Также и знание о том, что вы сидите, стоите или разговариваете, не требует ни подтверждения, ни доказательства.

Само намерение быть свободным сразу же делает вас свободными.

Осознание, что свобода это сама ваша природа, дает огромную шакти энергию.

2 декабря, 1999г.,
Пандалам, Керала,
Индия

Полнолуние Ракша Бандхан посвящено провидцам риши. Бандхан означает зависимость; Ракша это защита. Зависимость, которая защищает. Зависимость от знания, Мастера, истины, высшего "Я" все это вас спасает. Связывающая веревка может либо защищать, либо душить. Маленький ум и повседневная рутина могут удушать вас. Большой ум или знание спасают вас. Ракша Бандхан это зависимость, которая вас спасает.

Свобода Дисциплина

Зависимость привязывает вас к сатсангу. Зависимость от Мастера, истины, древнего знания риши является вашим спасителем. В жизни необходима зависимость. Пусть в жизни, свободной от зависимости, вас связывает только Божественное.

20 августа, 1997 г.,
Дания

Свобода и дисциплина противоположности и дополнения друг для друга. Цель защиты отстоять свободу. Но есть ли свобода в защите? Разве солдаты свободны? Нет, они полностью зависимы. Им даже не разрешается шагать с правой ноги, если звучит команда с левой. Их шаги размерены; они даже не могут ходить в естественном ритме. Полнейшее отсутствие свободы и в обороне. То, что абсолютно не свободно, защищает свободу страны! То же самое касается милиции; она защищает свободу личности, но свободны ли сами служители правопорядка?

Дисциплина защищает свободу. Они идут рука об руку. Поймите это и идите по жизни. У вас есть некоторые ограничения, и именно они обеспечивает вам свободу. Вы можете выбрать, на чем сосредоточить внимание на свободе или дисциплине, и в зависимости от этого вы будете либо счастливыми, либо несчастными. Свобода без дисциплины это как страна без обороны.

Дисциплина

Заборы должны быть заборами; невозможно их понаставить на всей территории своей собственности. Если везде заборы, то как строить дом? Достичь состояния высшей абсолютной свободы слишком трудно; нам нужно оставаться практичными. Конечно, существует состояние беспредельного блаженства, той свободы, о которой говорит Адвайта. Но знание Адвайты понималось абсолютно неверно; его толковали, кому, как вздумается и кому, как удобно.

Необходима осознанность в уме, любовь в сердце и добродетельность в поступках. Есть две возможности встать на путь: любовь и страх. Некоторые религии для улучшения жизни используют страх. В определенном возрасте природа наделяет страхом ребенка. До этого времени мать отдает ему все свое время и любовь страх ребенку неведом. С возрастом, обретя большую независимость, он становится осторожным. Природа закладывает каплю страха: ребенок начинает ходить осторожно, обретя свободу. Страх потерять свободу также приводит к защите; цель защиты уничтожить страх.

На этом пути знание это ваша свобода и ваша защита.

10 октября, 1995 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Дисциплина

Люди, располагающие свободой, сожалеют об отсутствии дисциплины. Они все время обещают, что станут более дисциплинированными. Дисциплинированные люди ждут, когда это кончится, потому что дисциплина не является конечной целью, она средство для ее достижения.

Посмотрите на недисциплинированных людей: они несчастны. Свобода без дисциплины сплошное несчастье. Дисциплина без свободы удушает. Упорядоченность монотонна, а хаос приводит к напряжению. Нужно сделать дисциплину свободной, а свободу дисциплинированной.

Кто постоянно находится среди людей, ищет покоя в одиночестве. Те, кто находятся в уединении, чувствуют себя одинокими и хотят быть среди людей.

Тем, кто находится в холоде, хочется быть в тепле. Живущие в тепле, любят все прохладное. В этом дилемма жизни: каждый ищет идеального равновесия. Оно подобно лезвию бритвы. Его можно найти только в истинном
"Я"

2 октября, 1996 г.,
Европейский ашрам,
Бад Антогаст,
Германия
. Дисциплина

Посвящение называют "дикша". В переводе с санскрита, "ди" интеллект, "кша" горизонт или предел. Дикша означает "достичь предела интеллекта" превзойти интеллект.

Образование называется "шикша"; горизонт дисциплины, полная дисциплина. Для образования необходима дисциплина. Для медитации нужна дикша.

Учитель дает шикшу, а Гуру дает дикшу. Гуру ведет вас за пределы интеллекта в область бытия. Это путешествие от головы к сердцу.

Расцвет вне интеллекта это дикша. Не выйдя за пределы интеллекта, вы не будете улыбаться, не будете смеяться. Как только происходит дикша, вы становитесь счастливыми, довольными, испытываете блаженство, и утоляется ваша жажда знаний.

Полнота дисциплины это шикша. Полнота разума это дикша.

25 февраля 1999 г.,
Калькутта, Индия

Знание

Вы в воздухе
как рыба в воде,
И мысли в уме,
Ум в Большом Уме.
Большой Ум во мне это любовь.
Эмоции рябь на поверхности любви.
Любовь это все знание.

Каждый атом Большого Ума переполнен знанием. Понимая это, вы перестаете искать. Поиски продолжаются до тех пор, пока вы не придете к Мастеру. Вы идете, пока не приходите к бассейну, а в бассейне вы не ходите и не бегаете вы купаетесь или плаваете. Как только вы пришли к Мастеру, поиски прекращаются и начинается расцвет.

Вы есть знание. Каждый атом в вас переполнен знанием. Это называется "го". "Го" имеет четыре значения: знание, движение, достижение и свобода или освобождение. "Пал" означает друг или защитник тот, кто заботится. Будьте гопалом. Будьте другом в знании.

Часто становятся друзьями, сплетничая о негативном, жалуясь, испытывая подобные влечения или отвержения, имея общих врагов или общие проблемы, общие цели или общие склонности.

Знание

Объединение в знании случается редко. Вы становитесь друзьями, потому что у вас есть что-то общее. Будьте друзьями в знании. Поддерживайте друг друга в знании. Те, кто принимают участие в сатсангах это го-палы, они напоминают друг другу о знании, встречаются в знании и ради знания. Вот кто такой гопал, защитник этого знания.

13 сентября, 1995 г.,
Мельбурн, Австралия


Знание бремя,
если лишает вас простодушия.
Знание бремя,
если дает вам чувство исключительности.
Знание бремя,
если дает вам ощущение, что вы мудры.
Знание бремя,
если не приносит вам радость.
Знание бремя,
если не делает вас свободными.

19 августа, 1999 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Знание

Если вы влюблены в Божественное, то вы можете переваривать знание. Любовь это то, что возбуждает аппетит, а сева физические упражнения. Без любви и севы знание переварить невозможно.

30 января, 1997 г.,
Лос-Анджелес,
Калифорния, США


Все в этом мире перерабатывается. Земля существует миллионы лет Альпы, вода, воздух. Миллиарды людей дышали одним и тем же воздухом.

Вы продукт переработки. Все частички в вашем теле старые; ваши мысли и эмоции продукт переработки; ваш ум продукт переработки.

Сознание продукт переработки это то же самое старое сознание.

Напомните себе, что все здесь продукты переработки, и расслабьтесь! Все возвращается туда, откуда пришло. Переработка возвращает чистоту и гигиену.

Знание перерабатывает ум. Знание сохраняет все свежим. Поэтому можно многократно перерабатывать одно и то же мироздание. Для ума, находящегося в знании, все кажется свежим. Если не наполнять ум знанием, то он загнивает. Знание возвращает ум к чистоте. Переработка дает чистоту.

30 декабря, 1998 г,
Европейский ашрам,
Бад Антогаст,
Германия

Знание


Вопрос: "Гуруджи, какое у тебя послание?"

У меня нет послания. Чтобы передать вам послание, вы должны быть далеко. Для послания необходимо расстояние. Послание связано с прошлым или с будущим. Оно безлично и безжизненно. Знание не может быть посланием. Мудрый не станет передавать послание, а просто разбудит вас.

Бог не отправит вам послание. Чтобы передать послание, Бог должен находиться далеко от вас. Бог ближе вашего дыхания. Как Он может передать вам послание?

Мудрый человек не нуждается в послании и не дает его другим. Тот, кто нуждается в послании, не воспользуется им. А тому, кто сможет его использовать, оно не понадобится.

Знание

Вопрос: "В чем разница между знанием и посланием?"

Вы можете изучить ингредиенты прочитать послание, но когда вы попробуете пищу сами, эта информация становится знанием. Можно много раз читать о том, как жить в настоящем моменте, но это становится знанием только тогда, когда вы ощутите это на своем опыте.

9 июня, 1999 г.,
Сальвадор Бахиа,
Бразилия


Знание имеет конец. Знание завершается. То же самое ученичество, так как цель ученика приобрести знание.

Переправившись через реку, вы выходите из лодки, как бы прекрасна она ни была. После двенадцати лет ученик завершает свое обучение. Мастер выполняет церемонию Самавартха, во время которой он говорит ученику, что ученичество заканчивается, и просит его отныне вести себя с ним как с равным и позволять активно проявляться Брахману.

Сакха это спутник в жизни и смерти, и он никогда не исчезает. На пути любви нет ни начала, ни конца. Сакха желает только возлюбленного. Его не интересует знание или освобождение. Любовь, благодаря томлению, не является завершенной, поэтому она бесконечна. А бесконечность завершиться не может.

Знание Духовный Мастер

Арджуна был для Кришны сакха, и Кришна, хотя и был совершенным Мастером, тоже был сакха. А вы кто шишья, ученик, или сакха, спутник?

17 октября, 1995 г.,
Галифакс,
Новая Шотландия,
Канада


Есть три аспекта: высшее "Я", органы чувств и объект или окружающий мир. И есть три слова: сукха, удовольствие; дукха, печаль; и сакха, спутник. Все они имеют нечто общее: "кха", что значит органы чувств.

Высшее "Я" воспринимает мир с помощью органов чувств. Когда они находятся с высшим "Я", то это удовольствие, или сукха, потому что высшее "Я" источник всей радости или наслаждения. Когда органы чувств отдалены от высшего "Я", находятся в грязи, затерялись в объекте, то это страдание, или дукха. Грязь, страдания, ум все это очень близкие понятия.

Высшее "Я" это природа радости. Испытывая что-либо приятное вдыхая аромат цветка, пробуя что-то на вкус или прикасаясь к чему-либо, вы зажмуриваетесь. Сукха это то, что приводит вас к высшему "Я".

Духовный Мастер

Дукха это то, что уводит вас от него. Печаль просто означает, что вы застряли на изменяющемся объекте вместо того, чтобы сосредоточиться на неизменном "Я". Все объекты восприятия это лишь трамплин, помогающий вам вернуться к высшему "Я".

Сакха спутник означает: "Он есть органы чувств". Сакха это тот, кто стал вашими органами восприятия, кто есть ваши органы чувств. Если ты являешься моими органами восприятия, это означает, что через тебя я обретаю знание; ты мое шестое чувство. Я доверяю тебе, как своему собственному уму. Друг может быть просто объектом органов чувств, но сакха становится самими органами восприятия.

Сакха это спутник, который присутствует, когда испытываешь и дукху, свое я, и сукху, удовольствие. Сакха означает того, кто возвращает вас к высшему "Я". Если вы застряли на объекте, то та мудрость, которая вытаскивает вас обратно к высшему "Я", и есть сакха.

Знание ваш спутник, а Мастер ничто иное, как воплощение знания. Поэтому сакха означает: "Он мои органы чувств. Я вижу мир через эту мудрость, через него".

Духовный Мастер

Если ваши органы восприятия заодно с Божественным, то вы видите весь мир с помощью Божественного. Ваша голова через несколько лет будет покоиться в грязи; не забивайте ее грязью, пока вы еще живы.

24 октября, 1995 г.,
Монреальский ашрам,
Квебек, Канада


Не следуйте за мной. В действительности, вы не можете следовать за мной, потому что я позади вас. Я стою за вами, чтобы толкать вас вперед. Нужно оставить все и двигаться вперед. Все весь ваш опыт, ваши отношения все является частью прошлого. Отбросьте все.
Оставьте весь мир своих воспоминаний позади, включая меня.

Идите вперед и будьте свободны. Перестаньте стремиться к чему-то еще, тогда вы станете свободными, и сострадание польется из вас потоком.

Есть одно "не следуй за мной", которое исходит из страха или бунтарства. Другое "не следуй за мной" исходит из повышенной осознанности.

Духовный Мастер

Вы не можете следовать за мной, потому что я позади вас и я внутри вас. Слишком долго вы следовали за мной, как овцы; настало время быть львами.

22 апреля, 1998 г.,
Монастырь Дзен,
Блуа, Франция

Мастер это дверь. Чтобы привести вас к двери, она должна быть более привлекательной, чем мир. Представьте человека на улице, а вокруг дождь, гроза ему нужно укрытие. Он оглядывается, обнаруживает дверь и заходит. Дверь это более гостеприимное, привлекательное, праздничное, радостное, чем что-либо другое в этом мире.

Ничто другое в мире не может дать столько покоя, счастья и удовлетворения. Подойдя к двери, вы входите в нее и оттуда видите мир; вы видите мир глазами Мастера. Это означает, что вы пришли к Мастеру. Иначе вы будете стоять на улице и смотреть на дверь.

А, войдя в дверь, вы увидите весь мир глазами Мастера. Что это значит? В любой возникшей ситуации подумаете: "Если бы Мастер попал в эту ситуацию, как бы с ней справился он? Если бы Мастера так же обвиняли, что бы сделал он?"

Духовный Мастер

Все время смотрите на мир глазами Мастера. Тогда мир выглядит намного прекраснее не отвратительным, а наполненным любовью, счастьем, радостью, сотрудничеством, состраданием и всеми другими добродетелями. В мире намного больше забавного. Через дверь вы смотрите на мир без страха. Во всех ваших взаимоотношениях, с кем бы то ни было, не будет страха, потому что у вас есть укрытие.

Из дома вы будете смотреть на грозу, на дождь, на яркое солнце. Внутри у вас есть кондиционер там прохладно и очень уютно. Снаружи жара и неприятно, но вы не против этого, потому что ничто не может смутить вас, расстроить или лишить чувства полноты. Приходит непоколебимое чувство безопасности, чувство полноты и счастья. В этом и есть смысл того, чтобы иметь Мастера.

Все отношения в мире не идеальны. Их создают, а потом разрывают. Любые отношения могут быть разрушены, налажены и разрушены снова. Существуют влечения и неприязнь. Это мир; это самсара. Но Мастер это не отношение. Мастер это присутствие.

Что нужно сделать, чтобы чувствовать присутствие Мастера, не создавая с ним взаимоотношений? Не превращайте Мастера в часть своего мира. Если вы это сделаете, возникнет тот же эмоциональный мусор: "О, он сказал это!", "Он не сказал то!", "Кто-то близок ему", "Я не близок".

Духовный Мастер

Просто чувствуйте присутствие Мастера это вечное. Оно было с вами раньше, есть сейчас и будет в будущем.

Мастер это присутствие. Мир это относительность, а относительность ограничена. Присутствие не ограничено. Присутствие огромно, бесконечно и всепроникающе всеобъемлюще. И присутствие Мастера в жизни придаст полноту всем отношениям. Любые отношения станут полными с присутствием бесконечности, если в вашей жизни есть Мастер.

12 июля, 1995 г.,
Монреальский ашрам,
Квебек, Канада

Если вы не чувствуете близости с Гуру, то причина этому вы сами, ваш ум, представления вашего эго. Делитесь с гуру тем, что для вас очень важно или сокровенно. Не стыдитесь, не стесняйтесь, не осуждайте себя. Пока вы не поделитесь с Мастером самым сокровенным и важным, формальный или неформальный уровень общения сам по себе не даст вам почувствовать близость. "Как дела? Куда ты идешь? Как жизнь?" Перестаньте разговаривать с Мастером формально и поверхностно и говорите от всего сердца о важном и личном, об очень глубоком в вашей жизни. Не ведите пустых светских бесед.

Духовный Мастер

Если вы не чувствуете близости с Мастером, не имеет смысла вообще его иметь. Это будет еще одним бременем для вас. Вам и так их хватает. Просто попрощайтесь и избавьтесь от этого.

Мастер нужен для того, чтобы вы разделяли его радость, его сознание. Для этого вам нужно освободить свою чашу от всего накопившегося в ней, поделившись этим с Мастером. Делитесь всем, что у вас есть, и не судите: "О, это мусор". Мастер готов принять любой мусор и в любых количествах. Какими бы вы ни были, он обнимет вас. Он готов делиться. Только вы со своей стороны должны быть к этому готовы.

21 июня, 1995 г.,
Биг Сюр, Калифорния,
США


В присутствии своего сатгуру расцветает знание, уменьшается печаль, возникает беспричинная радость, уменьшается ощущение недостатка, появляется изобилие и раскрываются все таланты.

Эти качества проявляются в вашей жизни настолько, насколько вы чувствуете связь со своим гуру.

24 сентября, 1997 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Духовный Мастер

Часто бывает, что всеобщее не является личным, а личное не принадлежит всем. "Мое" и "всеобщее" абсолютные противоположности. В этом заключается причина жадности, страха, зависти и недовольства. Во время этой Гуру Пурнимы пробудитесь и осознайте, что Господь Вселенной является для вас глубоко личным. Ваш собственный гуру это гуру всего мира. Гуру это ваше сокровенное "Я", а высшее "Я" это сама жизнь в каждом существе. Сделайте всеобщее личным; вы станете богаче, мудрее, сильнее. Сделайте личное всеобщим; вы обретете свободу, сострадание и любовь.

23 июля, 1997 г.,
Тахо Сити,
Калифорния, США

Однажды в центральной провинции Индии путешествовали Мастер и ученик. Ученик шел в нескольких шагах позади Мастера. Несколько грубых и невоспитанных мальчишек стали бросать в ученика камни и обзывать его. Так на протяжении некоторого времени дети следовали за Мастером и его учеником. Они подошли к реке. Мастер и его ученик сели в лодку, чтобы переправиться на другой берег. Мальчики сели в другую лодку, и на середине реки их лодка стала тонуть.

Духовный Мастер

Мастер дал ученику пощечину. Ученик был удивлен, поскольку он ни слова не сказал мальчишкам в ответ на их оскорбления. Он был таким хорошим учеником, а Мастер его ударил!

Мастер сказал: "Это твоя вина. На тебе лежит ответственность за то, что их лодка тонет. Ты не ответил на их оскорбления. Теперь природа наказала их худшим образом, потому что у тебя не нашлось сострадания, чтобы подавить их оскорбления".

Пощечина, которую дал мастер, сняла карму этого события, чтобы она не перешла в будущее мальчиков. Она также помогла предотвратить даже небольшую радость, которую мог испытать ученик при виде тонущей лодки мальчиков. Так пощечина сняла карму события с ученика. Итак, гнев просветленного Благословение.

31 августа, 1995 г.,
Здесь и сейчас

Духовный Мастер

Строитель храмов использует все виды камней. Определенные камни используются для основания; этих камней никогда не видно. Из других камней он делает стены и опоры храма. Из третьих ступеньки, а четвертые становятся башней храма. И только самые красивые камни, пригодные для резьбы, станут Божеством и будут установлены в храме. Когда камень становится частью храма, он перестает быть камнем, а становится скульптурой, произведением искусства, он становится живым Божеством.

Точно так же многие люди приходят к Мастеру. Мастер определяет им место соответственно уровню их смирения. Важны все. Если нет ступенек, как войти в храм? Если нет фундамента, как можно вообще возвести храм? Как может башня держаться без опор? Для строителя храмов любой камень драгоценный, каждый из них представляет ценность.

10 июня, 1997 г.,
Монреаль, Канада

Благословенность

Прорвитесь через все барьеры и почувствуйте, что вы благословенны. Это единственный шаг, который вам надо сделать; все остальное случится само собой.

Глубокое чувство, что "я благословенен", может помочь вам преодолеть любые преграды в жизни. Оно дает вам мужество и уверенность и открывает вас для потока милости.

Как только вы осознаете, что вы благословенны, исчезают все жалобы, ворчание, чувство незащищенности, растворяется ощущение, что вас не любят, и желание любви.

Если вы не осознаете, что вы благословенны, то возникает чувство "делателя". Если вы хотите изменить жизнь, то чувствуйте, что вы благословенны. Особенно у тех, кто идет по этому пути знания, нет оснований не чувствовать себя благословенными.

Итак, чувствуйте себя благословенными и сделайте первый шаг к своему высшему "Я".

23 октября, 1997 г.,
Автомагистраль между
Бангалором и Шимогой, Индия

Глава ТРЕТЬЯ

Вы, Бог и сверх того

Радость это природа духа.
Любая радость должна быть духовной.
Радость без духовности не имеет глубины.
Молчание придает радости глубину.

Некоторые люди думают, что духовность означает быть в молчании. Многие медитирующие считают, что смех, пение и танцы не являются духовными. Другие полагают, что только радость может быть духовной. В индийских деревнях, а также в сельской местности в Африке радость сопровождается громкой музыкой; там совсем отсутствует молчание. На самом деле духовность представляет собой гармоничное сочетание внешнего молчания и внутренней радости, а также внутреннего молчания и внешней радости.

20 октября, 1999 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Законы природы

В природе существуют три силы: Брахма шакти, Вишну шакти и Шива шакти. В вас обычно преобладает одна из них. Брахма шакти это сила, создающая нечто новое; Вишну шакти поддерживающая сила, а Шива шакти сила, приносящая изменения, наполняющая или разрушающая жизнь.

У некоторых из вас есть Брахма шакти. Вы способны создавать, но не можете сохранить созданное. Вы умеете очень быстро заводить друзей, но эта дружба не продолжается долго.

А у некоторых из вас преобладает Вишну шакти. Вы не умеете создавать, но хорошо сохраняете. Ваша дружба длится долго, но вы не умеете заводить новых друзей.

У других же преобладает Шива шакти. Они или приносят новое в жизнь, или изменяют ее, или разрушают то, что было создано.

Все три шакти полностью расцветают в гуру шакти.

Сначала определите, какая шакти в вас преобладает, и стремитесь к гуру шакти.

23 ноября, 1995 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Законы природы

Весь мир живет по законам Природы, двигаясь по благоприятному циклу невинности и интеллекта. Эта благоприятность есть Божественность. Шива это гармоничная невинность, которой неведом контроль.

Контроль это Ваши, противоположность Шивы. Контроль исходит от ума. Контроль означает два, двойственность, слабость. Ваши означает делать что-либо не естественным образом, а оказывая давление. Зачастую люди думают, что контролируют свою жизнь и ситуации, но контроль это иллюзия. Контроль это временное напряжение энергии в уме. Это Ваши.

Шива его противоположность. Шива постоянный и вечный источник энергии, вечное состояние Бытия, Один без кого-либо другого.

Двойственность это источник страха, а гармоничная невинность растворяет двойственность.

Когда момент является цельным, полным, тогда этот момент
Божественен. Находиться в данном моменте означает отсутствие сожалений о прошлом и желаний на будущее. Останавливается время, останавливается ум.

24 февраля, 1998 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Законы природы

Каждая клеточка вашего тела обладает способностями всех пяти органов чувств. Вы можете видеть без глаз; возможность видеть это часть сознания, поэтому сны можно смотреть с закрытыми глазами. Есть выражение "смотреть тысячью глаз": вы сами сплошные глаза.

Вы можете ощущать не кожей. Вот почему человек, потерявший ногу, все еще может ощущать эту часть тела. Вы можете воспринимать запах не носом, чувствовать вкус не языком. Когда что-то говорят, вы превращаетесь в уши вы слушаете каждой клеточкой вашего тела.

В сознании присутствуют все пять органов чувств и способность думать. Так что каждая клеточка тела имеет потенциальную способность выполнять все функции органов чувств. Все клетки сделаны из одной и той же ткани каждая молекула ДНК содержит в себе все функции тела. Сознание присуще всем клеткам, и каждый раздражитель органов чувств приносит знание, которое является природой сознания.

30 декабря, 1999 г.,
Курс Нового Тысячелетия,
Каррара, Италия

Законы природы Блаженство

Одна клетка становится целым организмом. Где-то она превращается в ногти, где-то становится носом и языком, но все это проявление одной клетки. Подобным образом вся Вселенная сделана из единого вещества.

Когда помнишь и чувствуешь, что все сделано из одного вещества, то это исцеляет ум и тело и уравновешивает в теле три доши вату, питту и капху. Это савитарка самадхи, что означает спокойствие с логическим осознанием.

Глубокий сон может быть джада самадхи спокойствие с инерцией. Поэтому сон является главным фактором исцеления. Без сна и отдыха не помогут никакие медикаменты.

В самадхи с экстазом логики нет. Это нирвитарка самадхи, осознанность с блаженством. Нирвитарка самадхи находится за пределами опыта блаженства, ее невозможно описать словами.

29 мая, 1996 г.,
Гаага, Нидерланды

Блаженство

Блаженство нельзя понять, и его крайне трудно достичь. Спустя многие жизни вы, наконец, ощущаете это состояние, но, если его однажды достигнешь, то потерять еще труднее. Вы ищете в жизни только блаженство этот божественный союз со своим источником, а все остальное в мире отвлекает вас от этой цели. Миллионы вещей отвлекают вас от цели самыми разными средствами есть столько непостижимых и необъяснимых способов не попасть домой.

Жизнь ума поддерживается влечением и неприязнью. Только тогда, когда ум умирает, наступает блаженство. Блаженство это место обитания всего божественного, всех божеств. Постичь блаженство и поддерживать его можно только в человеческом теле. Если вы, получив человеческую жизнь и узнав этот путь, все же не осознали этого, то вы очень многое потеряли.

Влечение и неприязнь ожесточают сердце. Бесполезно вести себя вежливо, если вы грубы сердцем. Ваше поведение может быть грубым, но нельзя, чтобы было жестоким сердце. Миру все равно, каковы вы внутри. Он будет обращать внимание только на ваше поведение. Божественному же безразлично, каковы вы снаружи Оно смотрит только вовнутрь. Никогда не позволяйте даже мельчайшей неприязни или влечению поселиться в своем сердце. Пусть оно будет неиспорченным, мягким и благоухающим, как роза.

Блаженство

Вам кто-то или что-то не нравится, и только это ожесточает вас, и требуется долгое время, чтобы жесткость смягчилась, растворилась, это такое заблуждение. Влечение и неприязнь это ловушки, мешающие вам отыскать сокровище.

Ничто в этом материальном мире не может дать вам удовлетворения. Ум, направленный вовне и ищущий удовлетворения, становится еще более неудовлетворенным; эта неудовлетворенность растет, жалобы и негативность ожесточают ум, затуманивают осознанность и создают облако отрицательной энергии. Когда негативность достигает своего предела, она лопается, как переполненный шар, и возвращается к Божественному.

Божественного избежать невозможно, независимо от того, был ли это долгий путь негативности или мгновенный положительный подход. Когда Божественность расцветает, происходит мгновенный переход от неправды к истине, от темноты к свету, от бесчувственной инертной материи к сверкающему духу.

6 января, 1999 г.,
Европейский ашрам,
Бад Антогаст,
Германия

Блаженство

Расширение звука музыка,
Расширение движения танец,
Расширение улыбки смех,
Расширение ума медитация,
Расширение жизни праздник,
Расширение преданного Бог,
Расширение чувства экстаз,
Расширение пустоты блаженство

Пустота это дверь между материальным и духовным миром. Это то, где вы начинаете понимать природу духа. Если вы не знаете пустоты, то вы не можете познать радости бытия. Ощущение бытия приводит к пустоте. Из пустоты возникает полнота.

Одна сторона пустоты несчастье, а другая радость. Это и имел в виду Будда, сказав: "Весь мир несчастье, и достичь нужно пустоты".

3 февраля, 1999 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Преданность

Намерение направляет вас в будущее, но блаженство всегда в настоящем. Мудр тот, кто пробужден к этой истине. Если намерение возникает в состоянии блаженства, оно может проявиться без усилий.

23 декабря, 1999 г.,
Европейский ашрам,
Бад Антогаст,
Германия

Чтобы молитва могла быть услышанной, нужно иметь сильное желание. Чем сильнее желание и чем позже оно исполняется, тем больше будет ваша благодарность.

Сильное желание приводит к преданности. Для того чтобы желание стало сильным, необходимо некоторое время побыть с этим желанием. Когда сильное желание исполняется, то чувство благодарности переполняет настолько, что само достижение цели теряет свою привлекательность и значимость.

Часто люди считают себя несчастными, если их желания не исполняются быстро. Сильное желание может расстроить вас или привести к молитвенному состоянию. В таком состоянии есть благодарность и преданность.

Любой сильный опыт делает вас цельным.

20 ноября, 1996 г.,
Калькутта, Индия
Преданность

Достижение Божественного зависит от силы томления, а не от затраченного времени или вашего уровня. В Индии среди сельских жителей бытует пословица: "Чтобы сорвать цветок, требуется время, но оно не нужно для того, чтобы встретить Божественное". Способности и уровень подготовки не являются критериями важна лишь сила вашего томления.

Усильте свое томление по Божественному прямо сейчас. Это происходит, когда вы знаете, что вы ничто и что вы ничего не хотите. Понимание, что вы ничто и что вы ничего не хотите, дает чувство принадлежности, а принадлежность усиливает томление.

В чем разница между желанием и томлением? Желание это жар в голове. Томление это крик сердца.

21 мая, 1998 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Организация

Организация это контроль. Преданность это хаос. Организация требует внимания к деталям и осознанности в материальном. Организация это быть приземленным. Преданность это терять себя, забывать о мирском, находиться в экстазе.

Организация и преданность противоположны по своей природе. Они не сочетаются, но, тем не менее, не могут быть разделены или существовать друг без друга. Никакая организация не может возникнуть без преданности. Когда преданность сильна, вам просто хочется организовывать. Преданность дает веру, сострадание и ответственность. Когда у вас есть ответственность и забота, вам хочется давать знание, мудрость и любовь. Так и возникает организация. Поэтому организация существует только благодаря преданности.

Если вы преданы, вы не будете просто сидеть. Природа преданности состоит в том, чтобы давать. Если вы считаете себя преданными, и мир вас не волнует, то вы просто эгоистичны. Настоящая преданность означает быть единым с Божественным, а Божественное заботится о мире.

Организовывая что-либо, вы часто теряете преданность. И часто во имя преданности вы создаете хаос и пренебрегаете организацией. Надо быть святым, чтобы одновременно быть организованным и преданным.

3 февраля, 1998 г.,
Кауаи, Гавайи, США

Организация

Все сделано из атомов. Весь мир это ни что иное как организация, где атомы решили особым образом объединиться для создания некоторой субстанции. Полученные структуры несут в себе определенные качества.

Смерть, разрушение и трансформация происходят тогда, когда атомам надоедают эти структуры, и они решают реорганизоваться. Когда атомы яблока говорят: "Хватит быть яблоком", то начинается гниение. Если бы структуры никогда не надоедали, то разрушения бы не было.

Переход от одного организованного состояния к другому тоже организован. Это переходная организация, которую мы называем хаосом. Она может нуждаться в катализаторе, и таким катализатором является знание. Так что от организации никуда не уйти.

17 декабря, 1998 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Организация

Формальность из общества убрать невозможно. Ей надо отвести определенное место. Но, лишенная сердечности, формальность может стать лицемерной. Сердечность сама по себе может вызвать хаос и иногда даже показаться невнимательной.

Формальность улучшает общение, а сердечность единство. Общение необходимо там, где есть двое. Формальность поддерживает двойственность. Структуры основываются на формальности. Любовь и знание на сердечности. Для расцвета любви и знания необходима неформальная, сердечная обстановка.

Никакая организация невозможна, и никакой упорядоченности быть не может, если не соблюдаются формальности. Все действия являются размеренными шагами формальностей. Преданность неформальна и совершенно хаотична.

Сердечность сердцевина нашего существования; формальность внешняя оболочка. Когда внешняя оболочка тонка, она может пропускать внутренний свет, подобно тому, как абажур смягчает свечение лампы. Но если абажур слишком темный, то света не видно. Нам точно так же нужно сохранять равновесие между формальностью и сердечностью.

4 марта, 1998 г.,
Ришикеш, Индия

Зависимость

Тело находится в зависимости от всего мироздания. В обществе кто-то должен заниматься шитьем одежды, производством электроэнергии, добычей нефти. Тело не может быть независимым от окружающего мира. Для тела зависимость является абсолютной.

Когда Дух отождествляется с телом, ему становится тесно, и он стремится к независимости. Ум, интеллект и эго все они ищут независимости.

В стремлении к независимости вы часто застреваете на эго и становитесь еще более несчастными, однако большинство людей не осознают своей зависимости. Когда они начинают осознавать свои ограничения и зависимости, у них возникает желание стать независимыми.

Невозможно достичь независимости, пока вы не начнете погружаться внутрь себя, а заглядывая вглубь, вы обнаруживаете, что вы взаимозависимы. Индивидуальное "Я" это взаимозависимость. В действительности каждый мудрый человек знает, что все взаимозависимо, и что независимости не существует.

На одном уровне зависимость это суровая действительность. На другом уровне это иллюзия, потому что нет ничего, кроме высшего "Я". Только тогда, когда вы не чувствуете единства, принадлежности, вам хочется независимости. Так как высшее "Я" не двойственно, то вопроса о зависимости или независимости не возникает. Тот, кто просит независимости, нищий. Тот, кто знает, что это иллюзия, царь.

Зависимость

В жизни ищущего наблюдается непостоянство, когда чувство принадлежности не прочно. Эго находит любой повод, чтобы вернуться к мелочам, потому что оно еще не пропиталось целостностью знания.

Из-за того, что чувство принадлежности непривычно для эго, ум находит любой мельчайший повод вернуться к эго и быть независимым и отделенным. Он старается найти малейший недостаток и раздувает его до неимоверных размеров.

Осознавайте эти склонности и, что бы ни происходило, будьте сильными в своей приверженности сатсангу, своему пути.

3 сентября, 1998 г.,
Мушина, Польша


Религия

Всегда бесполезно поклоняться или боготворить без чувства принадлежности. Такое поклонение заканчивается страхом и отчуждением.
С другой стороны, у некоторых людей поклонение вызывает панический страх. Их раздражает, когда они видят, что кто-то поклоняется.

Формы поклонения или обожествления у разных народов разные. Одни поклоняются Папе, другие поп звездам, третьи без ума от политиков. Посмотрите на детей: они поклоняются своим кумирам, по всем стенам развешивая плакаты с их изображением. Но одно обожание делает вас фанатом. А чувство принадлежности и видение божественного в том, кого вы обожаете, делает вас святыми. Тот, кто поклоняется без чувства принадлежности, и тот, кто против поклонения, находятся в одной лодке; оба находятся под влиянием страха.

В Библии сказано: "Я Бог ваш, и не будете иметь другого передо мной". То же самое сказано в древних индийских писаниях: "Глупец тот, кто поклоняется Богу как отдельному от сознания "Я есть". И не поклоняйся другим богам "Пуджо аур на дева".

Подношение, подносимое, и подносящий все это Одно.

10 февраля, 2000 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Религия

Роль религии заключается в том, чтобы сделать человека добродетельным и любящим, а назначение политики заботиться о людях и их благополучии. Когда религия и политика не уживаются вместе, тогда получаются коррумпированные политики и псевдорелигиозные лидеры.

Религиозный человек, справедливый и любящий, определенно будет заботиться о благополучии всего населения и, следовательно, станет истинным политиком. Все аватары и пророки заботились о людях и поэтому занимались политикой. А чтобы истинный политик оставался добродетельным и любящим, он не может не быть религиозным.

Религии становятся непригодными для создания гармоничного общества, когда они ограничивают свободу поклонения и способы поклонения. Если религия охватывает все вокруг и предоставляет полную свободу молиться и поклоняться любым способом, то такая религия сделает людей добродетельными и умиротворенными и подойдет любому обществу.

Люди думают, что религия и политика должны существовать по отдельности, потому что многие религии не имеют свободы поклонения и не заботятся обо всех людях одинаково. История показала, что религия приводила к конфликтам, однако нерелигиозные общества, такие как коммунистические, создали хаос и коррупцию.

Религия Бог

Сегодня в реформе нуждаются и религия, и политика. Политикам необходимо стать более добродетельными и духовными. Религия должна расширить свои рамки и стать духовнее, чтобы предоставить свободу поклонения и охватить всю мудрость мира.

23 июня, 1999 г.,
Ист Довер, Новая
Шотландия, Канада


Представьте себе, что вы идете к Богу, получаете какое-либо благо и уходите. Вы спешите, если ваше намерение состоит в том, чтобы что-либо получить. А тот, кто знает, что обладает Богом, не торопится что-либо взять. В нем возникает бесконечное терпение.
Когда вы узнаете, что владеете Богом, то вы не будете спешить что-нибудь от него получить. Эта спешка выбивает вас из равновесия и делает вас незначительными. Имейте бесконечное терпение. Как только оно у вас появится, вы осознаете, что Бог принадлежит вам. Вы приходите к этому либо через осознанность, либо с помощью техник.

Бог

Что значит "обладать Богом"? Вы обладаете Богом, когда Божественное принадлежит вам. Это ничего общего не имеет с тем, когда в спешке делаешь покупки в супермаркете и мчишься домой. Когда вы видите весь магазин уже у себя дома, то вы не спешите делать покупки. Вы расслаблены. Когда вы знаете, что вы часть божественного плана, вы перестаете требовать. Вы знаете, что все делается для вас, что о вас заботятся.

Чтобы развить терпение, надо просто наблюдать нетерпение. Просто без сожаления наблюдайте мысли и чувства. Обычно мы делаем по-другому: мы торопим ум и медлим с действием. Нетерпение означает поспешность в уме; летаргия это медлительность в действии. Правильная формула это терпение в уме и динамизм в действии.

14 августа, 1996 г.,
Санта Моника,
Калифорния,
США

Бог

Проверка часть незнания. Проверяешь только то, в чем не уверен. Если Бог подвергает вас испытанию, это означает, что Он вас не знает.

Как вы могли подумать, что Бог посылает вам испытания? Он не испытывает вас, потому что все знает о вас: ваше прошлое, настоящее и будущее. Он знает ваши сильные стороны и слабости, и Он один дает вам силу. Он не проверяет вас.

Только вы можете испытывать себя. Вы проверяете себя только тогда, когда у вас нет уверенности. Если вы уверены, то зачем проверки? Если вы испытываете себя, значит, вы не знаете себя.

Вы проверяете Бога? Бог никогда не пройдет ваш тест, потому что Он никогда на него не придет. Если Он все-таки придет на вашу проверку, то Он не Бог.

13 января, 1999 г.,
Европейский ашрам,
Бад Антогаст,
Германия

Бог

Бог отдал вам все незначительные мирские удовольствия, а Себе оставил блаженство. Чтобы достичь высочайшего блаженства, надо идти к Нему и только к Нему.

Не старайтесь перехитрить Бога и не пытайтесь Его провести. Большинство ваших молитв и ритуалов это всего лишь попытки обмануть Божественное. Вы пытаетесь дать Ему как можно меньше, а получить как можно больше. И Он это знает. Бог проницательный бизнесмен; Он все равно перехитрит вас. Если вы залезете под ковер, то он проникнет под пол.

Будьте искренни в своих стараниях придти к Богу. Не пытайтесь перехитрить Бога. Как только вы обретаете блаженство, то все остальное наполняется радостью. Без блаженства никакая радость в мире не будет вечной.

3 июля, 1996 г.,
Монреальский ашрам,
Квебек, Канада

Бог

Вы всегда думали о Боге как об отце где-то на небесах. Имея в своем уме такое понятие о Боге, вам хочется требовать и брать от Него. А можете ли вы представить Бога в виде ребенка? Когда вы воспринимаете Бога как ребенка, у вас нет требований.

Бог самая сердцевина вашего существования. Вы беременны Богом; вы должны заботиться о своей беременности и родить на свет ребенка. Большинство людей даже не могут "родить".

Бог это ваш ребенок. Бог держится за преданных. Он держится за вас, как младенец, всю жизнь, пока вы не постареете и не умрете. Бог все время просит есть. Ему необходимо, чтобы вы в этом мире обеспечили Его питанием. Питанием Бога являются садхана, сатсанг и сева.

16 октября, 1997 г..
Бангалорский ашрам,
Индия

Бог

Почему вы должны считать, что Бог только один? Почему не может быть много? Если Он сотворил человека по своему образу и подобию, то какой Он? Африканец, монгол, кавказец, японец или филиппинец? Почему существует так много типов людей и такое разнообразие вещей? В природе нет одного вида дерева, змеи, облака, комара или овоща. Ничто в природе не представлено исключительно одним видом, почему же Бог должен быть только один?

Как может сознание, которое проявило себя во всем этом мироздании и которое любит многообразие, быть однообразным? Бог любит многообразие, поэтому сам Он должен состоять из бесконечного разнообразия Себя. Бог проявляется в многочисленных названиях, формах и разновидностях.

Некоторые философские школы не позволяют Богу проявляться в Его многочисленных формах. Они хотят, чтобы Он ходил в одной униформе. Вы меняете свой внешний вид в зависимости от обстоятельств, так почему вы считаете, что нет разнообразия в Духе? В древности люди знали это и поэтому воспринимали Божественное в виде бесчисленных качеств и форм. Дух не скучный. Дух, составляющий основу мироздания, постоянно движется и меняется. Бог это не что-то одно, а множество.

Бог

Когда вы принимаете многообразие Божественного, вы перестаете быть фанатиками или фундаменталистами.

27 января, 2000 г.,
Даллас, Техас, США

Ктo пробуждается первым вы или Бог? Вы просыпаетесь первыми, пока Бог еще спит! Когда вы пробуждаетесь, то ощущаете боль и удовольствие. Вы осознаете недостатки мира и его красоту. Затем, в поисках высшего вы взываете о помощи, будя Бога. А когда Бог в вас пробуждается, то больше не остается "двух".

Риши создали смешной ритуал пробуждения Бога каждое утро. Они назвали его Супрабатум-служение. Многие считают это нелепым, потому что не понимают глубины этого ритуала. Но только пробужденный Бог может увидеть, что Бог спит повсюду. Бог спит в каждой частице этой вселенной. Бог в зачаточной форме находится в вас, и когда он пробуждается, то не остается ни вас, ни окружающего мира.

3 июня, 1998 г.,
Кьюрепайп, Маврикий

Бог Высшее "Я"

В день полнолуния по древнему храму Коллур возят тщательно украшенную колесницу богини. Каждый из нас это колесница, несущая внутри себя могущество Бога. Мы представляем собой настоящие колесницы Божественного. Наше тело это колесница, а душа это божество, которое возят вокруг для того, чтобы очистить весь мир.

28 октября, 1999 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

В защите нуждается только временное, маленькое или тленное, а постоянному, большому или огромному защита не требуется. Защита просто означает продлить время определенного состояния, поэтому защита также мешает трансформации.

В состоянии полной защиты изменение невозможно. В то же самое время, без защиты не может произойти желаемая трансформация. Семя должно быть защищено, чтобы превратиться в растение; растение должно быть защищено, чтобы превратиться в дерево. Излишняя защита может либо способствовать, либо мешать трансформации, поэтому защищающий должен представлять себе, до какого предела это следует делать.

Высшее "Я"

Как защита, так и трансформация существуют в рамках времени и пространства; и эти законы следует уважать, чтобы выйти за пределы времени. Мы одновременно находимся под защитой и меняемся. Это Хари и Хара: Хари защищает, а Хара трансформирует. Защита для всего тленного ограничена во времени. Сколько врач может лечить или защищать человека? Вечно? Нет.

Истину не нужно защищать. Покой и счастье не нуждаются в защите, потому что они не являются временными. Ваше тело нуждается в защите, а душа нет. Ваш ум нуждается в защите; высшее "Я" нет.

26 августа, 1999 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Высшее "Я"

Высшее "Я" это не просто совокупность ума и тела. Ни тело, ни ум не являются высшим "Я". Единственное назначение существования тела это дать вам возможность осознать, насколько вы прекрасны, и что можно жить в соответствии с теми ценностными ориентирами, которые вам дороги, создавая вокруг себя божественный мир. Все упражнения йоги, которые вы выполняете, предназначены для тела. Все ваши медитации для ума. Спокойный ли, возбужденный ли, ваш ум остается умом. Больное или здоровое, ваше тело остается телом. Высшее "Я" всеобъемлюще.

16 мая, 1996 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Когда возбуждается тело, возникает удовольствие. Когда возбуждается душа, возникает любовь. Любовь бесконечна, а удовольствие когда-нибудь заканчивается. Зачастую люди принимают удовольствие за любовь. Необходимо понимать разницу между удовольствием и любовью, но это смогут сделать только те, кому повезло больше всех.

Вы едите сахар, стимулируя язык; музыка стимулирует уши, а вид стимулирует зрение. Что же возбуждает душу? Стимулами души являются садхана и сатсанг.

Высшее "Я"

Все, чего нам надо, это возбуждение для души. Даже малейшее представление об этом поддерживает движение жизни. Любой другой стимул находится на поверхности. Стимул души наполняет энергией, а возбудитель тела приносит усталость. Каждый стимул должен приводить вас к высшему "Я", слушая музыку, надо выходить за пределы музыки, а слушая знание, надо приходить к молчанию.

26 января, 1999 г.,
Европейский ашрам,
Бад Антогаст, Германия


Сатьям Парам Дхимахи" я поддерживаю в своем сознании истину и Божественность трансцендентального.

Интеллект разделяет мир, и тот же интеллект может соединить его, если пропитается Божественным. Интеллект начинает разделять все существующее, когда рассматривает мирские вещи. Интеллект объединяет, когда он обсуждает знание, мудрость и истину. Он порождает трансцендентальное. Интеллект заново открывает свою истинную природу, в которой нет двойственности.

Высшее "Я"

Жалуетесь ли вы, сочиняете ли стихи или говорите о знании, вы являетесь наблюдателем этого потока. Когда люди жалуются или оправдывается, они просто говорят спонтанно. Точно так же, когда вы говорите о знании высшего "Я" или спонтанно сочиняете вслух стихотворение, это поток интеллекта.

Из интеллекта может литься все что угодно, а вы наблюдаете этот поток, будь он мусором или мудростью. Все, что вы можете, это молиться Божественному: "Пусть через этот интеллект льется мудрость, божественность и истина".

21 июля, 1999 г.,
Озеро Тахо,
Калифорния, США

На ум влияют пять факторов: место, время, пища, прошлые впечатления, ассоциации и действия.

На ум оказывает определенное влияние каждое место, где вы находитесь. Даже в своем собственном доме вы могли заметить, что чувствуете себя в разных комнатах по-разному. Место, где пели песни и мантры и медитировали, действует на ум иначе, чем помещение, в котором произошла ссора или стоял шум.

Высшее "Я"

Оказывает влияние также и время. Различное время дня и года воздействуют на ум по-разному.

Различная пища, которую вы употребляете, влияет на ум в течение нескольких дней.

Впечатления прошлого карма влияют на ум по-разному. Их можно стереть с помощью осознанности, бдительности, знания и медитации.

На ум также оказывает влияние окружение и действия, или люди и события, с которыми вы связаны. В одной компании ваш ум ведет себя так, в другой по-другому.

Несмотря на то, что эти пять факторов влияют на вашу жизнь и ум, помните, что высшее "Я" гораздо сильнее. По мере роста в знании, вы сами будете влиять на все эти факторы.


6 января, 2000 г.,
Милан, Италия

Высшее "Я"

Желание, действие и осознание своего высшего "Я" все это проявление одной и той же энергии, которая есть вы. В каждый отдельный момент времени доминирует что-то одно из этих трех желание, действие или осознание.

Когда преобладает желание, то осознание своего высшего "Я" сводится до минимума, а это приводит к напряжению и печали. Именно поэтому философы во всем мире всегда выступали за отречение и избавление от желаний. Когда доминирует действие, приходят беспокойства и болезни. Когда преобладает осознанность, то расцветает счастье. А когда ваши действия и желания искренне направлены на благо общества или к Божественному, то уровень сознания автоматически повышается, и вы непременно приходите к познанию своего высшего "Я".

18 марта, 1999 г.,
Ришикеш, Индия

Высшее "Я"

Ваше высшее "Я" не знает ни печали, ни смерти, однако именно в нем происходят все относительные события.

Легко быть бесстрастным, не будучи в любви. Пребывать в высшей любви, но оставаться непоколебимым, быть заботливым, но не впадать в беспокойство, быть упорным, но не приходить в смятение все это очевидные признаки высшего "Я", которое светит изнутри.

11 ноября, 1999 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Из одной деревни в другую шли десять человек. По пути им пришлось переходить реку. Оказавшись на другом берегу, они захотели удостовериться, что все на месте. Но каждый, кто начинал считать, насчитывал только девять человек. Они очень огорчились и стали оплакивать потерю десятого.

К ним подошел мудрец и спросил: "Мои дорогие друзья, почему вы плачете?"
Они ответили: "Нас было десять, а теперь нас только девять".

Высшее "Я"

Мудрец увидел, что их десять, и попросил посчитать снова. Каждый насчитывал девять, пропуская себя самого. Тогда мудрец попросил их встать, посчитал их и сказал последнему: "Ты десятый!" И они обрадовались, что нашли десятого.

Подобным образом, пять чувств и четыре внутренних дара (ум, интеллект, память и эго) плачут, когда теряют из вида высшее "Я". Тогда приходит Мастер и показывает вам, что десятый вы! Считайте, но никогда не останавливайтесь, пока не найдете десятого. Радость приходит со знанием о вечном присутствии высшего "Я".

11 марта, 1998 г.,
Ришикеш, Индия

Высшее "Я"

Вы развиваетесь? Если вы развиваетесь, то вы не находитесь в своем высшем "Я". Но вас нет и вне вашего высшего "Я", потому что ничто не может существовать вне высшего "Я".

Есть шесть искажений, не существующих в нашем высшем "Я".

Расширение Прасарана. Расширение предполагает, что есть то, во что можно расширяться. То, что расширяется, не может быть основой для расширения.

Сжатие Акунчана. Сжатие означает сокращение из какого-то состояния. Наше высшее "Я" не выходит и не сокращается из чего бы то ни было, поэтому сжатия в нашем высшем "Я" нет.

Эволюция Вриддхи. Эволюция означает становиться тем, кого пока не существует. Высшее "Я" неизменно, поэтому эволюционировать не может.

Разрушение Кшая. В нашем высшем "Я" нет регресса или разрушения; оно не стареет и не изнашивается. Поэтому, когда вы близки к своему высшему "Я", вы не ощущаете старения.

Начало Анаади. Наше высшее "Я" не имеет начала. Если Бог имеет начало, тогда Он не Бог.

Высшее "Я"

Недостаток чего-либо Абхава. Наше высшее "Я" ни в чем не имеет недостатка. То, чему не хватает чего-либо, является неполным. Наше высшее "Я" ни в чем не имеет недостатка; оно полное. Недостаток чего-либо означает, что вовне существует то, чего нет в нашем высшем "Я". Если вы чувствуете, что не растете, не беспокойтесь, вы близки к своему высшему "Я".

Когда ваш ум находится в вашем высшем "Я", вас не беспокоит эволюция. Если вы думаете о развитии, то застреваете в уме. Ум это часть материи, а материя эволюционирует и разрушается.

Вот так опыт сужения и расширения является лишь игрой и проявлением ума. Ум сужается и расширяется. Однако когда он расширяется, он приближается к истине, которая не знает расширения.

20 января, 2000 г.,
Европейский ашрам,
Бад Антогаст,
Германия

Высшее "Я"

Как утвердиться в своем центре? Перенести осознанность с ощущения на того, кто ощущает. Все опыты находятся на периферии и постоянно меняются. Тот, кто испытывает опыт, находится в центре. Вновь и вновь возвращайтесь к нему.

Если вы расстроены, то вместо того, чтобы тратить время на переживания, спросите: "Кто расстроен?" Если вы несчастны, спросите: "Кто несчастен?" Если вы думаете, что что-то знаете, спросите: "Кто знает это?" Если вы считаете себя просветленным, спросите: "Кто просветлен?" Если вы полагаете, что вы невежественны, спросите: "Кто невежественен?" Если вам себя жалко, спросите: "Кого нужно пожалеть?" Если вы считаете себя глубоко преданным, спросите: "Кто предан?"

Отбросьте все свои лица и встретьтесь со своим высшим "Я". Вот тогда вы действительно пришли ко мне!

10 сентября, 1997 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Высшее "Я"

Жизнь без мудрости не полна.
Мудрость, не вызывающая чувств, не полна,
Чувство, не переходящее в действие, не полно,
Действие, не приводящее к исполненности, не полно,
Исполненность возвращение к своему высшему "Я".

1 июня, 2000 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Не дай мне жажды, если не сможешь дать мне воды,
Не дай мне голода, если не сможешь дать мне пищи,
Не дай мне радости, если я не смогу ее разделить.
Не дай мне талантов, если я не смогу воспользоваться ими во благо.
Не дай мне разум, если я не смогу воспринимать то, что выше него.
Не дай мне знания, если я не смогу его усвоить.
Не дай мне любви, если я не смогу служить.
Не дай мне желаний, если они не направят меня к Тебе.
Не дай мне путь, если он не приведет меня домой.
Не дай мне молитв, если Ты не услышишь их.

Высшее "Я" Нести в себе Создателя

Когда вы молитесь, к кому вы обращаете молитву? Вы молитесь себе. В молитве ум возвращается к своему источнику, к своему высшему "Я". Бог, Мастер и наше высшее "Я" это одно и то же.

15 апреля, 1999 г.,
Кауаи, Гавайи, США

Среди всех планет Солнечной системы Земле выпала честь быть носителем жизни во всем ее многообразии, а среди всех видов живых существ человеку выпала честь быть носителем знания. Всегда помните, что вы покой, вы любовь, вы радость, и вы несете в себе Создателя.

Среди всех, кто обладает знанием, вам выпала наибольшая честь. Люди, которые не осознают своей привилегированности, тоже несут в себе нечто, но это "нечто" негативность. Подобно птицам, которые постоянно возвращаются к своим гнездам, снова и снова приходите к своему источнику; только там вы можете осознать, что несете в себе Создателя.

6 мая, 1998 г.,
Рим, Италия

Ангелы

Бесконечность обладает разнообразными качествами, и всем качествам даются имена они называются ангелами.

Ангелы это просто лучи вашего высшего "Я". Подобно тому, как из семени появляются корни и стебли, когда оно прорастает, в вашей жизни проявляются ангелы, когда вы находитесь в своем центре. Они существуют для того, чтобы вам служить. Они похожи на продолжение ваших рук. Как в белом солнечном свете присутствуют все цвета, так и в вашем высшем "Я" присутствуют все ангелы. Их дыхание блаженство, их обитель бесстрастие.

Шива дарует бесстрастие. Шива это сознание, которое является блаженством, невинностью; оно вездесуще. Кришна это внешнее проявление Шивы, а Шива это внутреннее спокойствие Кришны.

5 марта, 1997 г.,
Сингапур

Един в многообразии

Именно интеллект способен разделять и синтезировать. Одни создания в мире могут только синтезировать, а другие лишь разделять. Муравьи только объединяют они собирают все в кучу и строят муравейник. А обезьяны не могут синтезировать; они только разбирают. Дайте им цветочную гирлянду они разорвут ее на кусочки и повсюду разбросают. Обезьяна может лишь разделять или анализировать. Бобр синтезирует он собирает бревна и строит плотину. Такие пернатые, как птица-ткач, тоже синтезируют.

Но у человеческих существ есть обе способности они как анализируют, так и синтезируют. Вы анализируете мир относительности и синтезируете, чтобы обрести Единого. Интеллект разбирает, чтобы познать истину, а истина, однажды найденная, собирает все воедино.

Когда интеллект успокаивается, ум становится острее. Часто люди думают, что умными их делает накопление информации. Это не так. Ум развивается с помощью самадхи. Неумный человек, несмотря на всю имеющуюся информацию, не способен быть творческим. Умный человек, не обладая огромной информацией, умеет творить.

Признаком ума является способность видеть Единство в многообразии и находить многообразие в Едином.

27 августа, 1997 г.,
Европейский ашрам,
Бад Антогаст,
Германия

Един в многообразии

Если вы не видите Божественное во мне, вам нужно открыть глаза. Если вы видите Божественное во мне, значит, вы часть меня, и вы не можете быть отделены от меня. Если вы чувствуете себя частью меня, то вы не можете не увидеть Божественное в себе. Если вы можете увидеть Божественное в себе, то вы увидите Божественное в каждом.

6 ноября, 1996 г.,
Киото, Япония

Видеть Бога в себе это медитация.
Видеть Бога в ближнем это любовь.
Видеть Бога везде это знание.
Служение это выражение любви.
Улыбка это выражение радости.
Медитация это выражение покоя.
Осознанное действие это выражение Бога.

13 марта, 1996 г.,
Свагашрам (Небесная
обитель), Ришикеш,
Индия

Един в многообразии

Вы видите только, как падает вода. Вы не видите, как океан превращается в облако. Превращение океана в облако тайна, а превращение облака в океан происходит явно.

В миру лишь немногие могут заметить ваш внутренний рост и уровень, а внешние ваши проявления очевидны для всех. Никогда не сокрушайтесь по поводу того, что люди вас не понимают. Они могут видеть только ваше внешнее выражение.

Посмотрите на воду. Даже ее падение прекрасно. Когда падает камень, он разбивается, но когда падает вода, она дарит электроэнергию и прекрасный вид. Быть кем-то это как быть камнем; быть никем этот как быть водой; быть всем это как быть паром.

19 сентября, 1996 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Просветление

Просветление, как и вечнозеленая кокосовая пальма, не зависит от времен года.

Иногда возникает вопрос: "Какая польза во всех пройденных тобою курсах? Твое поведение не изменилось!"

Невозможно измерить приобретенное человеком знание или судить о нем по внешнему поведению. Некоторые могут вести себя так, как будто впитали все знание, хотя внутренне это не так. Верно также и обратное. Тот, кто, кажется, совсем не изменился, может вобрать в себя многое.

Обычный человек просто обращает внимание на поведение, но умный смотрит глубже и изумляется игрой сознания Брахманом.

Поведение влияет на взаимоотношения.
Отношение влияет на поведение.
Знание или невежество влияют на отношение.
Милость порождает знание.

Внутри вы подобны дереву, которое в одно время года бесплодно, а в другое цветет. Просветление вне времен года, оно подобно вечнозеленой кокосовой пальме, дающей урожай круглый год.

21 мая, 1996 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Ум

Существует три вида понимания: интеллектуальное понимание, экспериментальное понимание и экзистенциональное осознание.

Интеллектуальное понимание говорит "да" оно соглашается. Экспериментальное понимание чувствует оно очевидно. Экзистенциональное осознание неопровержимо. Оно становится самой вашей природой.

Если вы пользуетесь только интеллектуальным пониманием, вы будете думать, что все знаете. Большинство теологов принадлежит к этой категории. Вы можете на интеллектуальном уровне знать, что вы полые и пустые, но совсем другое сидеть и чувствовать себя полым и пустым. Если нет экспериментального понимания, которое в основном происходит на уровне чувств, то все услышанное остается лишь набором слов. Получив некоторый опыт, вам хочется знать об этом больше, и вы становитесь ищущим. Экзистенциональное осознание включает в себя как экспериментальное, так и интеллектуальное понимание, но не ограничивается ими. Как можно достичь экзистенционального осознания? Никак. Когда плод созревает, он падает сам.

14 октября, 1998 г.,
Монреальский ашрам,
Квебек, Канада


Трансцендентальное

У вас много лиц; только вы не встречаетесь с ними лицом к лицу. Время от времени в разные периоды жизни у вас появляются разные лица. Когда вы сталкиваетесь с ними, внутри вас возникают конфликты, смятение и хаос. Но по мере того, как вы приближаетесь к своему бытию, все лица тают, и вы остаетесь пространством, которым являетесь на самом деле.

На материальном уровне вы отождествляете себя с кем-то. На тонком плане вы относите себя к определенной энергии или инкарнации какого-либо ангела, святого или пророка. Но когда вы преодолеваете даже это отождествление, вы становитесь цельными, святыми, Брахманом Пурна Брахман Нараяной.

18 декабря, 1997 г.,
Бангалорский ашрам,
Индия

Шиву называют Чандрашекхара, что означает "ум, который находится в Шиве, трансцендентирует и всегда выше вершины".

Не Будда сидит на вершине, а, скорее, вершина находится под Буддой. Взобравшийся на вершину, затем спускается, а вершина стремится к тому, кто пребывает в своем внутреннем пространстве.

31 октября, 1996 г.,
Гонконг

Сознание

Когда сознание течет по поверхности тела, оно является возбудителем, доставляющим удовольствие. Когда сознание сужается или сжимается, появляются боль и страдание. Когда сознание по ограниченным каналам течет сквозь тело, человек испытывает удовольствие.

Повторное наслаждение стимулами вызывает инертность и вялость. Часто повара не получают удовольствия от приготовленной ими пищи. Если многократно прослушивать одну и ту же музыку, она потеряет свое очарование. Люди, работающие в индустрии секса, не получают от него наслаждения.

При наблюдении за возбудителями сознание расширяется и наступает покой. С осознанием стимулы теряют смысл; не имеет значения, существуют они или нет. Когда светит солнце, то неважно, горит ли свеча или нет. Осознание того, что все удовольствия всего лишь стимулы и вы сами намного больше их, дает свободу.

Боль это ни что иное, как сознание, которое хочет расшириться и стать свободным. Свобода это освобождение от влечения к стимулам. Боль это временное состояние. Как страдающий от бессонницы человек забыл, как засыпать, так и большинство из нас забыли, как пребывать в покое и блаженстве. Подобно естественной тенденции воды течь вниз, естественной тенденции воздуха не находиться под давлением, естественная тенденция сознания это расширяться и пребывать в покое.

26 августа, 1998 г.,
Гамбург, Германия

Обитель Божественного

"Ра" на санскрите означает "сияющий", а "ма" означает "я сам".
То, что сияет изнутри меня, это Рама. То, что сияет в каждой частичке моего бытия, это Рама.

Рама родился у Дашаратхи и Каушалии. Дашаратха на санскрите означает "на десяти колесницах" и обозначает пять органов чувств и пять органов действия. Кау-шалия на санскрите означает "умелый". У умелого возницы десяти колесниц рождается Рама. Когда пять органов чувств и пять органов действия используются умело, возникает внутреннее сияние.

Рама родился в Айодья, что на санскрите означает "место, где не может быть войны". Когда в нашем уме нет конфликта, может появиться сияние.

Лакшмана, брат Рамы, родился от Сумитры, что означает "хороший друг". Когда с вами дружат пять органов чувств и пять органов действия, рождается осознанность и вы начинаете сиять. Часто мы стараемся найти сияние внутри. Просто осознайте, что вы сияете.

13 апреля, 2000 г.,
Бангалор, Индия

Обитель Божественного

Часто говорят: "Будьте снаружи такими же, какие вы внутри". Но подумайте, как это может быть?

Внутри вы безбрежный океан, бескрайнее небо. Снаружи вы всего лишь маленькая конечная форма, нормальный глупый человек со своими ограничениями и недостатками.

Все, что вы есть внутри любовь, красота, сострадание, Божественное не может полностью проявляться снаружи. Внешне выражается лишь поведенческая оболочка.

Спросите себя: "На самом ли деле мое привычное поведение это я? На самом ли деле я это ограниченная система тело-ум?" Нет. Внутри вы не такие, как снаружи. Не принимайте по ошибке внешнюю оболочку за то, что вы есть внутри. И не демонстрируйте вашу бесконечную "светлость" снаружи, потому что Божественное понять нелегко. Пусть будет немного тайны.
19 марта, 1998 г.,
Ришикеш, Индия

Обитель Божественного

Если знание хранится в вас в виде мудрости, то оно никогда не покинет вас. Мудрость находит свое пристанище в вашем сердце.

Отнеситесь к Божественному как к своему милому Возлюбленному. Это первое и последнее, что необходимо сделать.

Храните сердце в надежном месте; оно очень нежное. События и всякие мелочи производят на него сильное впечатление. Нет лучшего места, чем Божественное, где бы сердце было в безопасности, а ум оставался здоровым. Когда вы храните свое сердце в Божественном, то ни время, ни события не смогут коснуться его и не оставят на нем шрамов.

Драгоценному камню нужна оправа из золота или серебра, чтобы он держался и не мог повредиться при ношении. Точно так же мудрость и знания это оправа вокруг сердца, хранящая его в Божественном.

12 февраля, 1997 г.,
Форт Лодердейл,
Флорида, США

Обитель Божественного

Благословение приходит к вам во многих формах.
Сделайте свой дом домом Бога, и в нем будет свет, любовь и изобилие.
Сделайте свое тело обителью Бога, и в нем будет покой и блаженство.
Ощутите свой ум игрушкой Бога, и вы будете наблюдать за его играми, и будете радоваться всем его играм.
Смотрите на этот мир как на игру и проявление Самого Бога, и вы будете безмятежно отдыхать в недвойственном "Я".

Если вы щедры, благословение приходит к вам в виде изобилия.
Если вы много работаете, благословение приходит к вам в виде счастья.
Если вы ленивы, благословение приходит к вам в виде напряженной работы.
Если вы желаете удовольствий, то благословение приходит к вам в виде бесстрастия.
Если вы бесстрастны, то благословение приходит к вам в виде знания своего высшего "Я".

13 мая, 1999 г.,
Европейский ашрам,
Бад Антогаст,
Германия

Бесконечность

Время и пространство бесконечны. Нет числа песчинкам. Во вселенной бесчисленное количество атомов, а также звезд и галактик.

Нет ни начала, ни конца, потому что все сферично. У сферы нет ни начала, ни конца, ни цели, ни направления.

Истина не имеет ни направления, ни цели. Истина сама является целью, и она бесконечна.

Чувствовать и испытывать беспредельность внутри своего ограниченного тела, жить вне времени на протяжении жизни, найти блаженство в несчастье вот для чего вы здесь.

Когда пробуждается мудрость, она приводит к радости. Но в радости можно потерять центр, осознанность. Древние риши знали это, и, чтобы не утрачивать осознанность во время праздничного веселья, они в каждый праздник привносили святость и пуджу.

30 октября, 1997г.,
Ришикеш, Индия

Молчание

На некоторые вопросы можно ответить только молчанием. Молчание цель всех ответов. Если при ответе ум не замолкает, это не ответ.

Мысли сами по себе не цель. Их цель молчание. Когда вы спрашиваете "кто я?", вы не получаете ответа, есть только молчание. Это настоящий ответ. Ваша душа это застывшее молчание, которое есть мудрость, знание.

Простой способ заставить замолчать мысли это пробудить чувства, ибо только с их помощью расцветет покой, радость и любовь. Все они сама ваша природа.

На вопрос "кто я?" единственным уместным ответом является молчание.
Нужно отбросить все ответы, выраженные словами, включая "Я ничто", или "Я Космическое Я", или "Я это я". Просто останьтесь с вопросом "Кто я?" Другие ответы просто мысли, а мысли никогда не будут полными.

Только молчание является полным.

16 марта, 2000 г.,
Ришикеш, Индия.

Об авторе

Шри Шри Рави Шанкар является духовным лидером, основателем Международного фонда "Искусство жизни", инициатором целого ряда международных благотворительных и социальных проектов. Ежегодно он посещает от 30 до 40 стран и напоминает нам о том, что все духовные традиции имеют общие цели и ценности. Этим самым он призывает людей разных культурных и религиозных традиций объединяться. Неотъемлемой частью его учения и жизни является служение. Шри Шри Рави Шанкар является живым примером любви и служения, преданности всему человечеству.

Простые послания Шри Шри Рави Шанкара, полные любви, практической мудрости и сострадания, вдохновляют самых разных людей. Во многих уголках земного шара собираются тысячи людей, чтобы встретиться с ним.

"Единственная истинная защита в этом мире, говорит Шри Шри, это дарить любовь"


ПРОГРАММЫ «ИСКУССТВО ЖИЗНИ»

Курс "Искусство жизни", I ступень, является лучшим способом знакомства с мудростью Шри Шри. Эта 20-24 часовая программа, проводимая на протяжении 6 дней, уже помогла в жизни многим людям по всему миру. В дыхании заключается секрет жизни. Оно связано с нашей жизненной энергией, или праной. Низкий уровень праны приводит к депрессии, апатии, вялости и отсутствию энтузиазма. Когда ум и тело полны жизненной энергии, мы ощущаем бодрость, энергичность и радость. Определенные дыхательные техники наполняют нас энергией и укрепляют наше физическое и эмоциональное самочувствие. На курсе дается несколько мощных дыхательных техник, включая Сударшан Крию уникальную технику, разработанную Шри Шри. Скопившиеся в теле отрицательные эмоции естественным образом вымываются. Исчезают и забываются напряжение, гнев, беспокойство, депрессия и апатия. Ум становится спокойным и сфокусированным; появляется более четкое представление об окружающем мире, взаимоотношениях и о нас самих. На курсе также даются процессы и знания, позволяющие глубоко понять природу жизни и секреты того, как сделать жизнь счастливой.

Продолженный курс, II ступень, предлагается тем, кто прошел курс "Искусство жизни", I ступень. Этот восстанавливающий курс, включающий в себя практику молчания, позволяет проникнуть в глубины своей внутренней тишины с помощью глубоких медитаций и особых процессов. Каждый вечер заканчивается праздником пения, танцев и мудрости. Этот курс дает ощущение обновления, подъема и наполняет энергией, необходимой для успешной деятельности во всех сферах жизни. Некоторые продолженные курсы проводятся в присутствии Шри Шри личная встреча с Мастером сама по себе является глубоким опытом.
APEX программа, предназначенная для специалистов, руководителей и людей, занятых в сфере бизнеса. Это эффективный тренинг, который позволит сохранять ясность и спокойствие ума при решении самых трудных задач и в напряженных ситуациях. Результат программы увеличение личностного потенциала, развитие интуиции и естественного лидерства, освобождение от последствий глубинных стрессов и негативных эмоций.

ART Excel курс для детей и подростков, где даются практические техники, позволяющие молодежи справляться с такими отрицательными эмоциями, как страх, гнев и разочарование. На курсе их обучают таким "неакадемическим" навыкам, как искусству заводить друзей, секретам популярности и ценности служения другим людям. Все это происходит в дружелюбной, интересной и веселой атмосфере. Наши главные критики сами дети отзываются об этом курсе восторженно.

Курс "Усиление Молодёжи"
("YES" – Youth Empowerment Seminar: 14-18 лет.
А также YES+: 18-25 лет )
Семинар для молодёжи раннего и зрелого юношеского возраста. Проходит в течение 6 дней по 3-4 часа ежедневно, или выездная 4-х дневная программа в целом 24 часа.
Этот курс дает возможность юношам и девушкам разобраться в важнейших вопросах своего возраста, способствует самоопределению и позитивному мышлению.
Игровые элементы раскрывают глубинные таланты и повышают коммуникабельность. Дыхательные техники способствую снятию стресса, и устранению психологических комплексов, очень актуальных в этом возрасте.
Семинар Усиления Молодёжи YES, направлении на выявление и усиление лучших качеств молодёжи, таких как дружелюбие, сотрудничество, здоровое самолюбие, решительность в принятии ответственности, понимание межличностных отношений, осознание своих талантов и возможностей их реализации
В программе курса:
1. Практические занятия: йога, методики йоговского дыхания, техники управления своими эмоциями, способы снижения интенсивности негативных эмоций и преодоления барьеров, связанных с выступлением перед публикой.
2. Раскрытие и обсуждение тем, касающихся успешности, умения сделать правильный выбор, секретов популярности, раскрытия свои скрытых талантов, приобретения неподдельной уверенности в своём потенциале.
3. Игровые процессы, направленные на осознание индивидуальных качеств участников, развитие понятий о человеческих ценностях, приобретения навыков общения.


Медитация Сахадж Самадхи. Нет ни одного человека, у которого не было бы духовной глубины. Покой и счастье, к которым мы стремимся в мире, находятся внутри нас, покрытые лишь дымкой стрессов и напряжений. Ее можно развеять с помощью медитации Сахадж Самадхи техники, подаренной Шри Шри. Она дает отдых, который глубже, чем сон. Подобно обновленному состоянию пробуждения в яркое солнечное утро, ваш взгляд на мир становится более позитивным. Исчезают стрессы; болтающий ум успокаивается и наполняется творческой энергией; замедляется процесс старения; и вы возвращаетесь к непоколебимой целостности своего внутреннего Я. Медитацию Сахадж Самадхи легко освоить и выполнять.

Программы "Искусство жизни"

Кроме этого, в России с большим успехом проходят следующие благотворительные программы:
Й. Свобода в дыхании (Prison SMART) это инновационная программа на основе курса "Искусство жизни", I ступень, которая проводится во взрослых и детских тюрьмах и исправительных колониях. Она разработана для реабилитации заключенных и помогает не только тем, кто совершил преступление, но и жертвам насилия. С помощью техник дыхания снижается уровень стресса, люди становятся способными мыслить более ясно и получают возможность реабилитации в социуме. Эта программа также проводится для служащих органов правопорядка и исправительных учреждений.
ЙЙ. Дыхание. Вода. Звук. Это четырёхдневная благотворительная программа, разработанная Международная ассоциация за общечеловеческие ценности совместно с Фондом "Искусство жизни", проводится в России с 2001 года. Она основана на положительном влиянии звука и воды на наше тело и ум и возможности улучшить качество жизни с помощью дыхания.
III. Устранение агрессии (NAP – non aggression program). – Представляет собой четырёхдневный практический курс (одно из принятых в России названий – "Раскрой Себя") для подростков 12-14 и 15-17 лет включает в себя разнообразные игры, беседы и дыхательные упражнения, которые помогают школьникам избавиться от стресса и оценить пользу дружелюбного поведения.
Цель этого курса – уменьшение агрессии и напряжения у детей и подростков с помощью современных техник расслабления. Также на своем личном опыте они смогут увидеть, как с помощью правильного использования дыхания, воды и других природных источников энергии можно достичь счастливой, здоровой и долгой жизни, и как звуки оказывают положительное влияние на наше тело и ум.
В жизни подросткам приходится много выбирать – друзей, профессию, занятия... Каждый раз для принятия правильного решения им необходима ясность ума, решительность, способность концентрироваться и уверенность. Все вокруг им говорят, что нужно иметь ясный ум, что надо быть хорошими, счастливыми, уметь концентрироваться, но никто не говорит как. Никто не говорит, как можно избавиться от депрессии и других негативных эмоций.
За более подробной информацией о программах обращайтесь на сайт www.artofliving.ru.

Центры "Искусство жизни" в странах СНГ
Россия
Москва
(095) 1266129; 7450205; [email protected]

С.Петербург
(812) 3723100; 3119887; [email protected]

Калининград
(0112) 437645; [email protected]

Н.Новгород
(8312) 422942; 331249; [email protected]

Казань
(8432) 728123; [email protected]

Крымск
(86131) 48400; [email protected]

Орел
(0862) 762724; [email protected]

Ангарск
(3951) 651975; 518602; [email protected]

Иркутск
(3952) 203213; [email protected]

Байкальский
Центр
(30138) 93594; [email protected]

Новосибирск
(3832) 408691; [email protected]

Красноярск
(3912) 259989; 320065; [email protected]

Хабаровск
(4212) 383851; 329111; [email protected]

Кемерово
(3842) 580154; [email protected]

Братск
(3953) 424432; [email protected]

Беларусь
(37517) 2729117; [email protected]

Минск
(37517) 2285957; [email protected]

Гродно
(37517) 2770609; [email protected]


Украина
(38044) 2026809; [email protected]

Киев
(38044) 2309160;[email protected]

Днепропетровск
(38050) 5964726; [email protected]

Кавказ
(99532) 372814; [email protected]

Тбилиси

(99532) 723287; [email protected] (99412)

Баку

(99412)383774; [email protected]




15

Приложенные файлы

  • doc 7061631
    Размер файла: 639 kB Загрузок: 1

Добавить комментарий