music and s.y Arun Apte








ПОСВЯЩЕНИЕ.

Сама Шри Матаджи является
вдохновением этой книги.
С этой волнующей мыслью и трепетом
я преподношу эту книгу

«МУЗЫКА И САХАДЖА ЙОГА»

Лотосным Стопам Её Святейшества
ШРИ МАТАДЖИ НИРМАЛА ДЕВИ
Нашей любимой Божественной Матери.


БЛАГОДАРНОСТИ.

Я очень благодарен всем моим друзьям. Особенно Проф. Д.В.Атхавале, который перевёл мою рукопись на английский. Я очень признателен м-ру Р.Д.Кулкарни за то, что он очень внимательно и прочитал всю рукопись и оказал необходимую помощь. Я очень благодарен м-ру Йоги Махаджану, который дал несколько ценных советов. Я очень благодарен м-ру Б.Р.Паркхи, оказавшему необходимую помощь.

Информация и научные знания были взяты из следующих книг и статей –
«Сангит Ратнакар» - Шаарангадев
«Сангит Вишарад» - Васант (Сангит Карьялайя Хатхарас)
«Крамик Пустак-Малика» - Бхаткханде
Руководства по Индийской музыке /Вокал/ – Км.Н.Лалита (Сангит Карьялайя Хатхарас)
«Чайтанья Лахари» - Шри Матаджи Нирмала Деви
«Сахаджа Йога Мантр Бук» - Шри Матаджи Нирмала Деви











СОДЕРЖАНИЕ
стр.
Предисловие 3
Музыка – Божественное Благословение 4
Исторический обзор Индийской Музыки 5
а) Ведический период - 2000 до н.э. – 1000 до н.э.
б) Древний период - 1000 до н.э. – 800 н.э.
в) период Средневековья - 800 н.э. – 1800 г.
г) Современный период - 1800 г. - 1995 г.
Наад, Шрути и Свар 18
Саптак или Октава 20
Внедрение Метода Тхатов 21
Рага, Ароха, Авароха, Варна, Аланкар, Вади, Самвади, Анувади, Вивади, 23
Мурчхана, Рага Бхед, Джати Раг, Грам
Определения Музыкальных Терминов, составляющих Композицию 25
Нотная Система 27
Рага и Время, 28
Рага и Сезон
Музыка и Рас 30
Сравнительная характеристика Методов:
А) Северной и Южной Индийская Классическая Музыка
Б) Индийской и Европейской Музыки
Тренировка Голоса и Культура (пения) 33
Композиция Стилей в Классической Музыке. 37
Гуру-Шишья Парампара (Учитель и Традиция, Дисциплина) 39
Гхараны 40
Музыкальные инструменты, используемые как аккомпанемент 44
Классическому Вокалу.
Таал – Матра – Лайя – Виварана 47
75 Раг с указанием Тхата, Ароха-Авароха, Вади-Самвади и Времени. 48
Ади Шакти 51
Путь Сахадж Сангит 53
Бабамама 55
Нирмал Сангит Сарита 56
Музыка и Медитация 57
Как распознать Раги 58
От Шадджа до Нишад – от Муладхары до Сахасрары 61
Три Великие Мантры: 70
Ноты Трех Великих Мантр
Ноты, Мантры и Внимание З-х Маха Мантр
Мантры в Сахаджа Йоге 72
Вади-Самвади Метод для Чакр 73
Музыка и Лечение 75
Механизм Йоги:
а) Чакры
б) Нади
в) Кундалини
Нотно-Музыкальная Терапия по Вади-Самвади Методу
Рага и Лечение 79

МУЗЫКА И САХАДЖА ЙОГА

АРУН АПТЕ

(английская версия – проф. Д.В.Атхавале)

1
ПРЕДИСЛОВИЕ


Год 1993 вошел в мою жизнь чашей Святого Грааля. Гуру Пуджа. Кабелла. Перед Ади Шакти Шри Матаджи началась музыкальная программа. Все места были заполнены артистами-виртуозами и сахаджа слушателями. Последователи учения сахаджа йоги собрались со всего мира, и Парамчайтанья лилась на них потоком музыки Чайтаньямаи. Сахаджа артисты преданно исполняли свои музыкальные номера перед Ее Святейшеством Шри Матаджи. Все были на седьмом небе.

Моя очередь пришла около часа ночи, и я начал скромно исполнять музыку моей преданности. Музыкальное наследство я получил от своих родителей. Мой отец был доктором и мастером игры на пакхавадж и табле, и музыкальным исследователем. Моя мать была певицей Гвалиорской Гхараны. Мой Учитель Пандит Джитендра Абхишеки считается Риши (знатоком, святым) в Индийской Музыке.

У меня было очень сильное, почти страстное, желание представить перед Ее Святейшеством Шри Матаджи мои искренние музыкальные номера. В одном углу моего ума сидел страх, – понравится ли Великой Богине моя музыка. Мой ум был полностью заполнен такими мыслями, я только об этом и думал.

Прозвучала моя первая нота, и Шри Матаджи благословила меня Самореализацией. И я немедленно познал великую разницу между развлекательной и Сахаджа музыкой. Истинно, что музыка развлекает ум, тогда как Сахаджа Сангит – намного больше, чем это. Она затрагивает ваш Дух и дает подъем в духовном восхождении.

На следующий день была Гуру Пуджа. На эту Пуджу собрались Сахаджи со всего мира. Когда я услышал слова речи Шри Матаджи, я испытал на собственном опыте небесную музыку. Я очень сильно почувствовал и действительно на собственном опыте прочувствовал то, что речь была музыкой, а слова – мантрами. Для меня это было ценным открытием. Я был очень потрясен этим. Даже в техническом смысле это открытие несло огромное значение.

«Речь Ее Святейшества Шри Матаджи, Ее мысли, Ее учение – все это Божественная музыка, потому что в них ритм, нота и слова, которые не просто слова, а Мантры». Самое важное из всего – частота (вибраций) чакры. Когда Шри Матаджи объясняет что-либо касающееся определенной чакры, Она использует музыкальную ноту, частота которой соответствует частоте этой чакры. Вот почему речь Шри Матаджи, Ее мысли, Ее учение – все есть Божественная музыка, которая касается непосредственно Духа. Так, музыка есть нечто, что затрагивает Дух и, в конце концов, Дух есть тот, кто затрагивается музыкой.
Ее Святейшество Шри Матаджи всегда дает Чайтанью всему миру через Ее Божественную музыку и через музыку других. Это пробуждение Чайтаньи постоянно увеличивается и движется впереди всего. Музыкальные ноты есть носители Чайтаньи, и через них ученик должен приобретать духовные знания и рост.

Благодаря благословениям Шри Матаджи я получил Божественный шанс путешествия по Европе, и мой опыт очень обогатился. Благодаря волшебному музыкальному опыту, полученному в Европе, мной завладела идея об исследовании музыки, и эта книга «Музыка и Сахаджа Йога» есть результат этого.



2
МУЗЫКА - ЭТО БОЖЕСТВЕННОЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ


Проявление Ади Шакти и Омкар имело место в один и тот же момент времени. Когда Ади Шакти проявила себя, был создан особый святой звук, который по значению назвали «ОМКАР» – «(».

Шри Ади Шакти создала всю Вселенную энергией «ОМ». Он есть проявление трех первозданных энергий, которые обозначаются «А», «У», «М». Эти энергии создают Вселенную.
«А» - это энергия чистого желания - Шри Махакали.
«У» - энергия действия - Шри Махасарасвати.
«М» – первозданная энергия эволюции - Шри Махалакшми.

Этот «ОМКАР» – начало музыки, и именно по этой причине музыка стала универсальным языком. Этот «ОМКАР» есть Ади Сангит (первозданный звук), который Ади Шакти дала Господу Брахме. Четыре Веды есть ни что иное, как продолжение проявления этого Ади Сангит.

Господь Брахма дал этот звук Богине Сарасвати. Вина в ее руке – символ этой музыки. Богиня Сарасвати есть не только Видья (знание), но так же и музыка. От Богини Сарасвати музыка пошла к Махариши Нараду, и, кажется, есть некая музыкальная ирония в том, что соединительной нитью этих двух явилась вина. Гуру Нарад учил музыке Гандхарв, Апсар и Киннар.

Музыка предназначалась для человека. Но она все еще оставалась на Небесах, и те, кто принес ее на Землю были великими Риши (святыми) и Муни (мудрецами). Они были великими знатоками музыки, изобретателями, и великими исследователями. Таким образом, эта Небесная Сангит Ганга (река музыки) была принесена на Землю в равной степени имевшими силу и знание древними. Их можно назвать Бхагиратами. Только благодаря этим талантливым музыкантам и их бесконечным и неустанным попыткам это стало возможным. Боги дали музыку Риши и Муни, а те, в свою очередь, донесли ее до человека. Талантливые и способные люди созерцали и медитировали на нее. Это было своего рода сумасшедшее поклонение Богине Музыки. Эти знатоки и исполнители создали науку, научные правила и методы – примером чего является Классическая Музыка. Классическая музыка есть научная форма народной музыки.
Слово Музыка – это не только слово. Это понятие. Это специальный термин. Это понятие музыки имеет Божественное измерение. Слово музыка – это составное из трех компонентов, соединение из трех форм искусства, а именно: вокал, инструментал и танец.
Geetam, Vadyam tatha (and) Nrutyam / tratyam Sangeetamuchyate.

Они гармонично сливаются в одно целое. Эта комбинация естественная, а не искусственная. Эти три являются составными элементами музыки, неотъемлемыми частями неделимого целого, что обозначается греческим термином Муза, от которого и произошло слово «музыка». Муза включает в себя Бога и вдохновение; как мы знаем, реальное вдохновение приходит от Бога, или реально говорящий Бог и вдохновение есть совсем не два, а одно. Это Адваит (Единое целое – лишенное двойственности). Все это концентрируется в троицу: Swar, Laya, Ashaya - ноты, ритма и содержания – гармонично сливающихся в одно. Это и есть Музыка (Музыка с большой буквы).




3
ИСТОРИЧЕСКИЙ ОБЗОР ИНДИЙСКОЙ МУЗЫКИ


Известны следующие периоды развития Музыки:
1. Ведический: 2000 – 1000 до н.э.
2. Древний: 1000 до н.э. - 800 н.э.
3. Средневековый: 800 - 1800 н.э. (Мугхал период ) Империя Моголов.
4. Современный: 1800 - 1995г.

1. ВЕДИЧЕСКИЙ ПЕРИОД: 2000 - 1000 лет до н.э.

Господь Брахма вдохновил талантливых и интеллектуальных Риши. И благодаря этому небесному вдохновению Риши в древние времена создали Веды. В те дни не было письменности. В древней Индии святые жили в первозданной природе. Деревья, скалы, потоки бегущей воды были их друзьями и компаньонами. Звери и птицы были их родственниками. Вся атмосфера была пропитана этими природными богатствами. Развились великие умы. Они увидели и испытали на собственном опыте что-то Вечное и Божественное. Так начали существовать Веды. Они были созданы не за короткое время и не в каком-то фиксированном месте. Их рождение спонтанно и естественно. Эта спонтанность и естественность принесли в Веды музыку. Как уже было сказано, еще не было искусства письма. Тогда как сохранить это сокровище? Здесь и пришла на помощь музыка. Веды сохранялись через память и запоминание. Это были постоянные упражнения в стихотворном чтении Вед тут и там. Музыка делала запоминание Вед очень легким. Мелодии (мотивы) были достаточно удачными, чтобы Веды запоминались. Использование музыки для запоминания Вед и сохранения для будущих поколений было само по себе святой обязанностью. Музыка очень гордилась, что она делает это. В Ведах есть очень ясное упоминание о музыкальных инструментах, таких как Мриданг, Вина, Дамру и др. В Ригведе имеется свидетельство, что музыка и танец исполнялись вместе. Согласно Линга Пуране Нандикешвар был великим учеником Господа Шивы. Он написал великую книгу “БХАРАТАРНАВА” об искусстве танца. Как мы знаем, Самведа полностью посвящена музыке. Говорят, что в Самгаане, то есть при пропевании Самведы, первоначально использовались только три ноты: Удатта, Анудатта и Сварит. С течением времени эти три музыкальные ноты расширились до семи.
Udatta – Ni, Ga; Anudatta – Re, Dha; Swarit –Sa, Ma, Pa.
Наряду с вокалом и инструменталом развивалось искусство танца. Доказательство этого может быть найдено у Мандукья Шикша , Панини Шикша, Нарадийя Шикша и Йаднья валькья Шикша. Мы имеем еще одно убедительное свидетельство в форме божественных идолов, говорящих о том, что музыка была доминирующим фактором в Ведические времена. Скульптуры показывают Богов и Богинь поющими, играющими на инструментах, танцующими одновременно. Лучшего доказательства не требуется.

2. ДРЕВНИЙ ПЕРИОД : 1000 лет до н.э. -- 800 лет н.э.

Многие древние книги широко ссылаются на музыку:
Таиттирийя Упанишад, Аиттарэйя Упанишад, Шатпатх Брахман,
Йадньявалкья Ратна Прадипика, Пратибхашья Прадип, Рик Прати Шакья.
В дополнение к этому в Хариванша Пурана имеется описание семи музыкальных нот, Грам Рагас, трех Октав (первая, вторая и третья, т.е. Мандра, Мадхья и Тар), Мурчхан, Танца, Драмы и музыкальных инструментов.

Так же в Маркандейя Пуране и Вайу Пуране мы получаем дополнительную информацию о музыкальных инструментах, а именно: Вина, Дурдар, Панава, Пушкар, Мриданга и Дев Дундубхи. В тот же период времени искусство танца занимало очень важное место. Из книг разных времен нам известны имена знаменитых и хорошо известных танцоров : Урваши, Хема, Рамбха, Менака, Мишракеши, Тилоттама.

МУЗЫКА ЭПИЧЕСКОГО ПЕРИОДА РАМАЙАНЫ И МАХАБХАРАТЫ.
Хотя все мы знаем, что Рамаяна и Махабхарата - прекрасные и огромные эпические поэмы, очень мало кто знает, что в действительности есть эпос. Эпос – это очень длинное поэтическое изложение фактов. Рассказы, краткие истории и поэтические качества являются существенными составными частями эпических поэм. Поэтическое качество - величайшее в искусстве создания образа. В этом контексте Ланкешвар Раван является хорошим примером цельного образа. Упоминание о Раване относит нас во времена Рамы, Ситы, их свадьбы. Как мы знаем, замужество Ситы было «Сваямвар» – состязанием, где условием было, что претендент на звание жениха должен был натянуть тетиву лука.
Господь Рама в своей попытке натянуть тетиву сломал лук. При этом на Небе раздался сильный звук, это была своего рода музыка. Боги, ангелы, феи и апсары встрепенулись и начали петь и танцевать, и это событие стало первым спонтанным выражением радости. Фактически, это стало первым Оркестром во Вселенной. Это может считаться хорошим примером Музыки, т.е. триединства Вокала, Инструментала и Танца. По иронии судьбы Раван был одним из претендентов. Большой лук оказался слишком тяжелым для него, он даже не смог поднять его. Когда он натягивал тетиву, лук упал на него и свалил на землю. Это вызвало огромный шок в его сердце, который отразился в Агии Чакре на всю жизнь.
Тот же Равана в Рамаяне описывается как великий музыкант и мелодичный певец. Кто-то удивится, обнаружив музыку и зло, объединенные в одной личности. Раван был «великой», запоминающейся личностью в том плане, что он был тот, кто полностью сдался дьявольским качествам, таким как: эго, самоуверенность, надменность, подлость, жестокость и возможность сделать любую плохую вещь. Зло в нем было безгранично. Как случилось, что этот дьявол был музыкантом-певцом? Его захватывающее пение не могло достичь тех высот, той точки совершенства, когда соединяются Небеса и Земля. Повествуется, что однажды, когда Равана пел мантру Господу Шиве, случилось так, что струны его Вины оборвались, и это было так, словно оборвались струны его сердца. И тогда он сделал ни что иное, как отрезал одну из своих десяти голов, и использовал нервы в качестве струн для Вины. Он не видел своей сочащейся крови, он не видел ничего, он только пел, пока, наконец, Господь Шива не был удовлетворен, забыл свой Кайлаш и спустился на Землю, чтобы встретиться с Раваной. Это показывает, что музыка в эпический период Рамаяны имела странное качество.
В Уттар Рамаяне есть упоминание о Лаве и Куше, двух сыновьях Господа Рамы, как о певцах. Они поют историю жизни Рамы.

МУЗЫКА В ЭПИЧЕСКИЙ ПЕРИОД МАХАБХАРАТЫ.
Музыка в эпический период Махабхараты была иной во всех смыслах. Она вышла из Королевского Двора и достигла простого человека. В этой ситуации Господь Кришна был центральной фигурой. Его Мурли или Басури (флейта) имеет символическое значение. Музыкальные ноты из этих маленьких инструментов были способны достичь сердец не только мужчин, женщин и детей, но даже животных. Музыка становится народной, охватывает все стороны жизни в деревне. Деревенский народ использовал музыку и песни во время повседневных работ, больших и малых. Музыка помогала им выполнять любую работу, потому что она заставляла их забыть о тяжелом труде, пение стало привычкой и делало работу легкой и приятной. Эта форма музыки и ее прикладное значение совершенно новое качество. Простые люди знали, что таким же образом, как музыка поднимает человека и человеческий Дух, она может поднять все общество. Социальный подъем был почти всеобщим ожиданием. Общественное и личное облагораживание через музыку было само собой разумеющимся для простого народа. В те дни нашла проявление очень важная форма искусства Raas Lееla Nritya (танец). Такое продвижение в музыку может быть названо социализацией музыки. Большое количество народа вовлекалось в эту форму искусства. Музыка утратила свой индивидуалистический характер. Она стала общественной и хоровой. То, что сегодня мы везде видим, начиналось во времена Махабхараты, и здесь Господь Кришна занимает уникальное место. Все музыкальные события развивались вокруг него, он был в центре. В звуках флейты вершилась музыкальная магия, когда он играл на ней. Не зря он получил имя: Мурлидхар (“Держащий флейту”). Очарование музыки собирало животных, птиц, людей, заставляя забывать свои индивидуальные качества и становиться одной единственной жизнью.

От Господа Кришны мы идем к Арджуне, которого мы все знаем как великого воина. Этот Арджуна был также музыкантом. Фактически, он является наглядным примером того, чем является «Sangit», то есть вокал + инструментал + танец. Он мог петь, очень хорошо играл на вине и очень артистично танцевал. Эти выдающиеся качества музыкального мастерства помогли ему в дни трудных испытаний. Все Пандавы были вынуждены покинуть свое королевство и в течение четырнадцати долгих лет жить в лесу. Причем в конце четырнадцатого года они должны были вести секретную жизнь под маской, что известно как Адньятвас. В это трудное время Арджуна стал Бруханнадой (женщиной-танцовщицей), и в этом женском обличии обучал «Сангит» Уттару – дочь Короля Вираты. Это показывает, что музыка не только сильнее любого оружия, но и спасает жизнь. Также как Сангит спасла Арджуну в трудные дни его Адньятвы, Господь Кришна вынужден был стать музыкантом-философом, чтобы спеть Бхагават-Гиту Арджуне. Бхагават-Гита – первоначально является Гитой, т.е. песней. Музыка в ней - такая же важная и ценная часть, как и философские и духовные идеи.

«НАТЬЯШАСТРА» БХАРАТЫ.
После эпического периода со временем музыка распространилась во все стороны. Как мы знаем, без музыки невозможно представить себе существование человеческой цивилизации. Фактически, только музыка делает человеческие существа цивилизованными. Музыка и Цивилизация - две стороны одной монеты. В период после Махабхараты ученые-интеллектуалы тогдашнего общества много времени посвящали размышлениям о музыке. Музыкальные идеи и мысли собирались и хранились. Это был период академических упражнений в музыке. Музыканты были не просто любителями, а настоящими академиками.Созвездие таких академиков включало таких как Риши Бхарат, Матанг Риши, Нарад Риши. Их книги, полные ценной информации и знаний, доступны и сейчас. Натья Шастра Бхараты – самый известный пример. В этой книге, по меньшей мере, шесть глав посвящены только музыке. Книга несет информацию о делении музыкальных инструментов на 4 класса, о сварах (нотах), Шрути, Грам, Мурчхана, о 18 типах инструментальных исполнений (Джатийа), об их Граха, Аумша, Ньяс и т.д. Далее описаны Джатийа, метод игры на Вине, духовых музыкальных инструментах, обсуждаются различные Талы и Лайя (ритмы и удары). В мельчайших подробностях описаны все действия ученика, рассматривается, как исполнитель должен сидеть и в какой позе, и так далее. В то время изучение музыки было глубоким, оно было полно мельчайших деталей, не было ничего неважного и маленького, все было великое и ценное. Боги и Музы вместе с Нава Раса, с их эмоциональными и чувственными аспектами описаны в больших подробностях. За все эти подробности, синтез Вокала, Инструментала и Танца, за эту колоссальную услугу, мир Музыки благодарен этим ученым.

«БРУХАД ДЕШИ» МАТАНГА.
В этой книге по музыке мы получаем подробную информацию о Грамах и Мурчханах. Во время Риши Матанга Рага получила свое полное развитие. Матанг написал эту книгу главным образом, чтобы объяснить и установить принципы Деши Раг. Эта Деши Сангит была очень популярна у мужчин, женщин и детей, почему и получила такое название. По теме Джатийа Матанг дал 10 различных знаков и символов:
Граха, Аумша, Таар, Мандра, Шадав, Алпатва, Бахутва, Ньяс, Апаньяс.
Матанг очень ясно сказал, что есть Рага. Рага - это очень искусная, приятная комбинация различных нот, которая потрясает человеческий ум. Матанг впервые упоминает слово «Рага».

«НАРАДИЙЯ ШИКША» РИШИ НАРАДА.
(Деварши Нарад – это совсем другой Нарад).
Эта книга содержит информацию о семи Грам Рагах, заимствованных из Самведы:
1.Шадав 2.Панчам 3.Мадхьям 4.Шаджа Грам
5.Садхарит 6.Каушик Мадхьям 7. Мадхьям Грам.
Сангит Макаранда – другая книга того же автора. В ней впервые упоминается о мужских, женских и нейтральных Рагах. Фактически это уже классификация, в которой выделяется 20 мужских, 24 женских и 13 нейтральных Раг.( Однако, мы не находим в этой книге важного понятия: Рагини.) Основой этой классификации является Nav Rasas. Далее объяснялось, что
Мужские Раги - для Рас Раудра, Адбхут и Вир.
Женские – для Рас Шринагар и Карун.
Нейтральные – для Рас Бхайянак, Хасья и Шанта.
Мы также находим Джатийя Раг и упоминание о времени, предназначенном для пения различных Раг.
КИРТАН И БХАДЖАН - ДУХОВНАЯ МУЗЫКА.
В тот же период времени отмечался большой рост и прогресс музыки преданности в Южной Индии. Преданность и музыка объединились в одно. Музыка стала религиозной и святой. Пение религиозных песен при различных храмах рассматривалось как служение Богу. Киртан и Бхаджан стали главными выразителями этой музыки преданности. Музыка распространялась по домам и храмам. Религия начала покровительствовать музыке, и пение получило качество святости. Религия является огромной частью человеческой жизни, и когда музыка стала аккомпанировать (вторить) Богу, полились Божественные Благословения. Это всеобщий опыт, что музыка убивает дьявола в человеке и пробуждает Бога в нем. Объединенный эффект бога и музыки более ценен для духовного роста человеческих существ. Верят, что сам Бог присутствует там, где исполняется религиозная Музыка. Присутствие Божественности и Божественная Музыка идут вместе.

МУЗЫКА ВО ВРЕМЕНА БУДДЫ.
Буддизм как религия отличается от Хинду религии, потому что Индуизм подчеркивает индивидуальное духовное освобождение, в то время как Буддизм ценит служение обществу. Служение обществу выше индивидуальных потребностей – вот их девиз. Эта религиозная идея также способствовала дальнейшему развитию музыки. Пение религиозных песен о жизни и философии Господа Будды стало почти домашним делом. Главным музыкальным инструментом в то время была Вина. Музыка была предназначена для того, чтобы каждый слушатель мог отдохнуть от своей боли. Музыка стала рассматриваться как великий облегчитель боли. Музыка воздействовала и на тело и на Дух человека. Такое развитие музыки странно (необычно) и интересно.

МУЗЫКА В ПЕРИОД КАЛИДАСА.
Мы все знаем Калидаса как великого Санскритского поэта и драматурга. Но его вклад в музыку столь же велик. Он в изобилии использовал музыку в своих стихах и постановках. Другими словами, музыка «драматизировалась», т.е. распространилась как сценическое искусство. Это влило новую струю в развитие музыки.


3. СРЕДНЕВЕКОВЫЙ ПЕРИОД 800 – 1800 гг. н.э.
ИМПЕРИЯ МОГОЛОВ.

С приходом правления Моголов в Индии в одиннадцатом веке началась новая эра расцвета в музыке. Мусульмане, которые пришли в Индию из разных стран, принесли с собой свою культуру и цивилизацию. Те, кто остались здесь, стали индийцами. Даже сейчас Индийские Мусульмане – это довольно независимое образование. Когда на Севере Индии установилась Империя Моголов, начала свое существование и Империя Музыки. Политическая стабильность и мир способствовали развитию музыки.
До этого вся музыкальная активность велась на языке Санскрит. Санскрит рассматривался как язык Богов, на котором они говорили на Небе. Этот статус и достоинство языка Санскрит несли сложность на практике. Музыка распространялась только на местных языках и диалектах. Когда Моголы пришли в Индию и сделали ее своим постоянным домом, они принесли свою собственную музыку, которая стала придворной. Вдобавок ко всему, их язык был Урду, Хинди или Фарси, Пушту, но не Санскрит. Этот языковой барьер был преодолен учеными-музыкантами, и музыка стала успешной комбинацией двух языков и культур. Река музыки стала более широким потоком от слияния двух течений. Поток музыки, который вначале был еле слышен, становился все шире и глубже. Эта эпоха была без сомнения золотым веком музыки.
«ГИТА ГОВИНДА» ДЖАЯДЕВЫ.
Во второй половине двенадцатого века была очень популярна книга «Гита Говинда» Джаядевы, практически каждый знал несколько песен из нее наизусть. Люди пели песни из этой книги по нотам. Как говорит название книги, эти песни написаны о жизни Радхи и Господа Кришны. Песенным аспектом этой Говинды наслаждались все. Влияние книги было столь велико, что великий английский учёный Эдвин Арнольд перевёл её на английский. Возможно, это был первый перевод Великой индийской книги на иностранный язык. Великий поэт Калидас заставил немецкого поэта-философа Гете танцевать “Шакунтала”, а Гита Говинда заставила Эдвина Арнольда переводить.

«САНГИТ РАТНАКАР» ШААРАНГАДЕВА (1210 – 1247).
Шаарангадев был придворным музыкантом королей Ядавов из Девгири (Даулатабада). Он написал всем известную книгу по музыке “Сангит Ратнакар”. Книга изучалась и уважалась и на Севере, и на Юге. Для учёных музыкантов и исполнителей книга рассматривалась как основа. В книге мы получаем полное описание “Сангит”: вокал+инструментал+танец. Подробные описания и объяснения сложных музыкальных терминов также даны в этой книге. Книга имеет 7 независимых глав по различным аспектам музыки:
Сварадхьяйя 2. Рага Вивек Аддхьяйя 3. Пракирнакаддхьяйя
4. Прабандаддхьяйя 5. Таладдхьяйя 6. Вадьяддхьяйя 7. Нартанаддхьяйя.

Шаарангадев был великим учёным, любителем музыки. Он в подробности изучил книги Бхарат Риши, Матанг Риши и Нарад Риши. Затем он медитировал на различные пункты, предложенные ими. Он провёл своё собственное исследование и затем написал “Сангит Ратнакар”. Книга есть “Ратна” – “жемчужина”. Океан ”Ратнакар” есть ничто иное как небесная обитель, где Медитация, Вдохновение и Бог сосуществуют. Имела место смесь музыкальных идей – так родилась эта книга. Это происходит при создании каждой великой книги. Эта же книга может рассматриваться даже как нечто более великое, так как она принесла соединение между двумя Великими частями нашей древней страны: Севером и Югом. Эта книга, как мост между ними. Она действительно индийская по характеру.

ХАЗАРАТ АМИР КХУСРО.
Период после “Сангит Ратнакар”, т. е. конец 13 - начало 14 века, рассматривается как период расцвета и развития музыки. Однако, в тоже самое время произошло великое политическое событие. Моголы полностью разрушили Девгири Империю Ядавов. Это принесло большие изменения в культуре. Сильнее и шире стало чувствоваться влияние мусульманской культуры. В индийскую музыку пришли Пхарас Рааг. Королевство Дели перешло в руки Аллауддина Кхилзи, и наряду с этим начала развиваться музыка.

Любая информация об Индийской Музыке будет неполной без упоминании имени Хазарат Амир Кхусро. Его знает каждый любитель музыки. По родословной он был турком, но родился в Патияли в индийском штате Уттар Прадеш в 1253 году, известном как Монинпур или Моминабад. Его имя было Абул Хасан Яминуддин Кхусро, но позднее он стал известен как Амир Кхусро. В последующем течении музыкальной информации и знаний Амир Кхусро выделяется как Гималаи, как Небожитель. Он был много вещей в одном. Сегодня одна фраза очень обычна в употреблении “Институт одного человека”. Это выражение очень точно подходит Хазарат Амир Кхусро. Он был музыкантом исполнителем своего собственного класса, и он остался вечным студентом в музыке. Он принёс с собой огромный запас музыкальных знаний. Он сделал сравнительное изучение Индийской, Арабской и Персидской Музыки. Он использовал Рааги Зилаб, Сазгири, Сарпарда, Яман, Раат ки Пурия, Барари, Тоди , Пурви и др. В те дни Дхрупад Дхамар был единственным стилем представления. Но Кхусро Сахиб открыл для широкого использования Кхайял, Кавали, Газал, Тарана и Кхамаса. Он открыл Талы такие как: Зумра, Ада Чаутал, Сурфакта, Пашто, Фурдост, Савари. Он изобрёл два музыкальных инструмента: Ситар и Табла. Табла – детище исключительно Кхусро. Для этого он был вынужден разрезать популярный в то время инструмент Мриданг на два. Это была трансформация. Мриданг и Табла неотличимы друг от друга, не считая внешней формы.
Изменения не столько структурные, сколько музыкальные.

Несомненно, для вас будет сюрпризом то, что этот человек был министром штата, ведь это чисто административный пост. Другой сюрприз – это то, что все эти вещи происходили, когда Могольским Императором был Аллауддин Кхилзи. Кхусро Сахиб был человеком с открытым умом и широким сердцем. Его открытость была такого большого достоинства, что, что бы он ни знал, выходило и становилось достоянием всего общества. Даже сегодня то, что делают Индийские Музыканты, исходит от него. Музыкальные сокровища не остались запертыми в его уме, они бурлили и кипели там и очень естественно и легко выходили наружу. Личное достояние стало общественной собственностью. Это уникально само по себе. Это есть его великое обязательство перед Индийской музыкой, самый памятный и вечный долг.

Кхусро Сахиб также рассматривается как живой пример того, как распространяется исскуство. Когда Аллауддин Кхилзи продвинулся со своей могущественной армией на Юг, Кхусро сопровождал его. В этом военном приключении Кхусро остался артистом, музыкантом. Там он встретился и общался с одним из Южных учёных музыкантов исполнителей – Гопалом Найяком. Они были одинаково велики в их исскустве музыки. Но Кхусро может быть назван более великим в том смысле, что у него не было обычной зависти, которую артист питает к другому артисту. Зависть никогда не была чертой характера Кхусро. Кхусро оценил величие и ценность Гопала Найяка. Он привёл его ко двору Аллауддина Кхилзи. Они много выступали вместе. Известно, что у них было музыкальное соревнование – Джугал Банди – в самом лучшем смысле этого слова. Два великих артиста сошлись вместе, и исскуство начало течь и шириться. Это очень редкое и исключительное явление. Гопал Найяк в свою очередь также создал несколько новых Рааг и бандишей.

«РАГА ТАРАНГИНИ» ПОЭТА ЛОЧАНА.
Спустя два века (15в.) - еще одно имя, которое следует помнить, – поэт Лочан и его книга: “Рага Тарангини”. В этом веке султан Джанпура Хуссейн Шарки продолжил развитие музыки, особенно Кхайяла и создал несколько новых Раг. Несмотря на то, что он был султан, политический руководитель, его первой любовью была любовь к музыке.

В это время на Севере музыка стала очень популярной и заняла существенное место. Музыка распространялась во всех направлениях, а Бхаджан и Киртан стали популярными формами музыкального представления. Они исполнялись певцами повсюду. Наряду с этим в Бенгалии Чайтанья Маха Прабху делал популярным Санкиртан. Благодаря всему этому музыка стала великой и доступной. Люди реально почувствовали вкус настоящей музыки.
Сейчас на Юге, в Карнатаке, стала известна книга Рамаматы: “СВАРАМЕЛКАЛАНИДХИ”. В книге описано много Раг.

ЗОЛОТОЙ ВЕК ИНДИЙСКОЙ МУЗЫКИ.
Им может считаться 16 век. С музыкой стали ассоциироваться такие великие имена, как АКБАР (1556 – 1605) и ТАНСЕН. История не знает точно, был ли Аллауддин Кхилзи сам любителем музыки, возможно, у него не было на это времени. Однако, он позволил своему министру Кхусро развивать музыку. Это само по себе - немалый вклад. В случае с Акбаром все было совсем по-другому. Изменились времена. Дни политических беспорядков и переворотов закончились. Пришли мир и стабильность. В Королевском Дворе царила атмосфера музыки и культуры. Тансен мог петь, и музыка могла развиваться более естественно. Ведь музыка – это культурная роскошь, для которой мир необходим. Акбар был также Императором Музыки. Двор Его Величества был полон музыкантов и любителей музыки. Тансен возглавлял список таких великих певцов, как Байджу Бавра, Рамдас, Танранг Кхан, и т.д. Говорят, их было 36 – это большое число.

Перед тем, как прибыть ко Двору короля Акбара, Тансен жил у короля Рамчандра. Когда Император услышал о славе и известности музыкальной магии Тансена, он с почтением пригласил его ко Двору и сделал Тансена важным певцом. Это было королевским признанием музыкального значения Тансена. Это была честь Музыке, любителям музыки и персонально Тансену. Сам Тансен был не только великий ученый музыкант, но и великий исполнитель. У него был большой успех на сцене, и его Дхрупад Дхамар был очень популярен и распевался всем народом. Он не только создал новые, но и модифицировал старые раги. То, что нам сегодня известно как Раги Мийаки Тоди и Мийа Мальхар – есть ни что иное, как старые Раги, которые так музыкально и мелодично трансформировались после прикосновения Тансена.

Тансен был не только певцом, но и человеком с характером. Он был верным слугой Императора, и почти рабом Музыки. Именно эта двойная и непоколебимая преданность Императору и Музыке сделала его великим и запоминающимся.

Существует множество историй, которые раскрывают многогранность его музыки. Вот первая из них. Однажды, случилось так, что слон Императора потерял терпение и начал метаться туда-сюда. Возлюбленная Тансена, мисс Тани, попала в эту суматоху. Она поддалась общей панике и не знала, что делать. Тансен увидел это. Музыка спасла ситуацию. Тансен начал петь, и слон забыл свою дикость. Зверь был загипнотизирован музыкальными нотами и тихо и мирно уселся. Это доказывает, что хотя Тансен был человеческим существом, его музыка была сверхчеловеческой и Божественной.

Другой случай, который более известен, показывает другую грань его музыки. Хоть и кажется, что музыка выходит из человеческого горла, но на самом деле настоящая музыка исходит от сердца и духа. От музыканта требуется полная отдача на волю Богине Музыки. Тансен был музыкантом такого рода. Когда он увидел, что принцесса, дочь короля Акбара, смертельно больна, и только Рага Дипак может спасти ее, Тансен, позабыв себя, начал петь с полной преданностью и религиозным посвящением. Его даже не беспокоило, что он может потерять свою жизнь. Музыка для Тансена была дыханием и жизнью. Что произойдет с ним, было не важно. Отдача на милость музыке была полной. Это и сделало его бессмертным. И как говорят: “Люди могут забыть Акбара, но не Тансена. Настоящее искусство никогда не умирает”. Несмотря на все это, Тансен чуть не умер от жара, созданного Рагой Дипак. Жар действительно был. Но позднее Тансен был спасен опять же музыкой: другой рагой - Мегх Мальхар.
Музыка является Спасителем везде.

Третий пример раскрывает сразу несколько сторон его музыки. Мы уже говорили, что Акбар был не только Императором Индии, но и Императором Музыки. Невозможно, чтобы он не знал имени Свами Харидаса – великого Учителя Тансена. Он знал, что если Тансен поет такого рода музыку, песни и Раги, его Гуру должен быть еще более великим. Любовь Акбара к музыке не давала покоя его уму. Желание услышать Свами Харидаса было столь велико, что он забыл о своем королевском троне, а думал только о музыке Свамиджи. Он инстинктивно знал, что Свамиджи не может быть доставлен ко двору силой. Сила и музыка никогда не ходят вместе. Когда Тансен сказал Акбару, что его Гуру никогда не сможет стать придворным певцом, ситуация стала критической: Акбар не мог жить без музыки Свамиджи, а Свами Харидас не мог петь, когда его дух не побуждал к этому. Критическая ситуация была спасена простым сахаджевским способом. Акбар и Тансен придумали совместный план. Акбар узнал из этой ситуации, что слушатель должен также сдаться музыке. Акбар должен стать простым человеком с улицы. Для Акбара это было ничто, столь велико было желание услышать Небесную Музыку. Акбар как человек был выше, чем Акбар как Император. Он также знал, что Свамиджи не станет петь королю. В музыке нет ни принца, ни нищего. Музыка – нивелир человечества. Если мы слушаем музыку как человек, мы можем наслаждаться ею. Кто-то может делать замечания – не имеет значения. История продолжалась дальше. Акбар и Тансен пошли к месту Гуру. Тансен - как певец, Акбар – как игрок на танпуре. Тансен вызвал своего Учителя на пение. Это был мягкий музыкальный трюк (уловка). Тансен начал петь некую Рагу, сознательно делая ошибки. Гуру, как и ожидалось, рассердился и начал исправлять их, пропевая эту Рагу. Акбар был потрясен, услышав это, и с упоением наслаждался. Он был счастлив и удовлетворен: “Тансен Миа, почему ты не поешь так, как твой Гуру?” “Кхавинд, вопрос не труден. Я пою, потому что Твое Величество приказывает мне петь. Я пою как слуга. Мой Учитель поет как мастер. Настоящая музыка никогда не может быть служанкой”. Акбар понял это и замолчал.

БХАКТИ, КАВЬЯ и САНГИТ.
16 век увидел расцвет таких певцов как Тансен и его Великий Гуру - Свами Хардас. В то же время, наряду с придворной музыкой, на сцене появились такие великие святые, как Бхакта Сурдас, Сант Госвами Тулсидас, Бхакта Кабирдас и Сант Мирабай. Эти святые были также великими поэтами. В них соединились поэзия и Бхакти. Они начали петь свои поэмы и Бхаджаны. Это особый сплав 3-х великих ценностей человеческой жизни: Бхакти, Кавья и Сангит. Более того. Это Бхакти Сангит не имело ничего общего с королевским двором. Это была не придворная, а истинно народная музыка. Эти певцы и святые были исследователями и интеллектуалами. Сурдас написал “Сур Сагар”, Тулсидас – “Тулси Рамайан” и т.д. Все это ясно показывает, что Сангит и Сахаджа должны были прийти к объединению. Другим качеством, объединяющим их всех – была полная отдача Музыке. Отдача Господу Кришне и музыкальным молитвам святой Мирабай стоили ей семьи и жизни.

В тот же период времени также были популярны книги, которые написал Карнатак (Бхакт) – Пандит Поэт Пундарик Виттхал.



ИМПЕРАТОР ДЖАХАНГИР.
После Акбара (в 17 веке) Императором стал Джахангир(1605 – 1627). Так как в политике царил мир, то и при дворе Джахангира было много музыкантов-исполнителей, и музыкальные традиции двора Акбара продолжались.

“САНГИТ ДАРПАН” - ПАНДИТ ДАМОДАР.
В тот же период времени была очень популярна книга по музыке, написанная Пандитом Дамодаром – “Сангит Дарпан”. В книге дано подробное описание Раг и Рагинь. Книга имела большую практическую ценность и была известна далеко за пределами Индии. Она даже была переведена на язык Фарси, как говорится в книге англичанина Сэра Вильяма Джонса “Музыкальные обычаи индусов”.

ИМПЕРАТОР ШАХАДЖЕХАН.
В период Императора Шахаджехана (1628 – 1658) Индийская музыка получила дальнейшее развитие. Поток музыки понесся дальше с огромной скоростью, потому что сам Император был не только большим любителем красоты и искусства, но и певцом. Великий Тадж Махал – действительно великий мемориал его любви к его королеве. Махал стал предметом поэзии и музыки. Это вечный источник вдохновения, любви и красоты.
Император Шахаджехан внес большой вклад в музыку. Его двор был полон певцов и музыкантов. Он был поэтом, и его мелодичные песни на Урду были популярными. Два великих певца: Диранг Кхан и Лал Кхан – почитались особо. Император оценил их на вес серебра, цена которого в то время была приблизительно 4500 рупий.
Великие имена в музыке - Рамдас и Джаганнатх Пандит - ассоциируются с Шахаджеханом.
Как все знают, последние дни его Величества были трагичными. Он провел их в заточении. Его собственный сын Аурангзеб заточил в тюрьму не только его, но и музыку и красоту. Такой закат своей жизни Император смог перенести только благодаря своей любви к музыке, красоте и искусству.
Это редкий пример силы воздействия, власти музыки, красоты и искусства в человеческой жизни. Музыка - не только спаситель, но и опора в жизни.
Моголы, в основном, - любители музыки. В их жизни не было места ненависти к ней. В политической битве Шахаджехан действительно проиграл Аурангзебу. Но Шахаджехан был Великим Моголом, выходцем из великой императорской семьи Бабар и Хумайун. История о Бабар и Хумайун – опять столь нетипичный, странный случай в истории Моголов, что о нем стоит упомянуть. Бабар предложил свою собственную жизнь за сына, он умер, а Хумайун остался в живых, несмотря на смертельное заболевание. Зная этот великий пример жизни и смерти, легко понять, как великий любитель музыки и красоты, смог так легко предложить трон своему сыну, ведь трон никогда не является чем-то более ценным, чем жизнь. Если один может пожертвовать жизнью, другой – может легко пожертвовать троном, но это было не совсем так. Ведь жизнь в тюрьме означает не что иное, как жизнь в одиночестве. Но для такого любителя музыки, как Шахаджехан, одиночество не крест (наказание), а благословение. Как сказал поэт: “Каменные стены еще не делают тюрьмы, а железные прутья – клетки”. В тюрьме Шахаджехан жил в благородной компании музыки. Любитель музыки никогда не одинок.

ИМПЕРАТОР АУРАНГЗЕБ.
После музыки Шахаджехана, и особенно придворной музыки наступил период большого застоя. Это совпало с политическим распадом и последними днями Могольской Империи. Времена полностью изменились. Нарушилась мирная жизнь, наступили времена беспорядков и политической нестабильности. Император Аурангазеб был вынужден отвечать на постоянные грозные вызовы со всех сторон. У Императора не было ни времени, ни “уха” для музыки. Он был полностью вовлечен в политические баталии. Это была борьба за выживание. Однажды, при вспышке гнева, Император даже приказал закопать все музыкальные инструменты глубоко в землю. Это заставило всех музыкантов покинуть двор. У него были причины, а именно политические, ненавидеть музыку, что он и делал. Объяснить это можно только неспокойными временами. Принято считать, что музыка во времена Аурангазеба была в упадке, но придерживается ли история этого взгляда? Известно, что этот Jahapanha однажды рассердился настолько, что издал указ о том, что музыка запрещена (объявлена вне закона) в его имперской стране. Но, как мы хорошо знаем, музыка неуничтожима. Никто не может разрушить музыку, так как она является качеством жизни не только человеческой, но даже животной. Это непреходящая ценность. Таким образом, широкий поток музыки во времена Аурангазеба всего лишь сузился, но не пересох. Музыка и музыкальные инструменты, которые были похоронены глубоко в земле, превратились в живые семена будущих форм музыки. Музыка покинула Королевский двор, но она ушла к простым людям. Она распространилась. Ведь при дворе она была в каком-то смысле в клетке, пусть и золотой. По иронии судьбы Аурангазеб отвечает за то, что он вынес музыку простым людям, от двора – по всей стране. Это, конечно, не запрет, не отказ, это даже не падение, это своего рода подъем. Это освобождение музыки от цепей двора. Если посмотреть на музыку с точки зрения ума – она никогда больше не вернется в клетку опять. (Широко известна история «Послание попугая»). Птица музыки летает лишь там, где только Небо является единственным ограничением. Птица музыки – не просто птица – это Феникс: птица только кажется мертвой, но снова восстает к жизни из собственного пепла.

С наступлением 17 века была написана еще одна великая книга: “Сангит Париджат” Пандитом Ахобалом.

4. СОВРЕМЕННЫЙ ПЕРИОД ( 1800 – 1995 ).

Начало 18 века увидело закат Могольской Империи. Заря нового века была началом чего-то нового, что только наступало. Это - начало иностранного правления в Индии. Век был отмечен приездом британских купцов, которые, в конце концов, стали полновластными правителями всей Индии.
Закат 17 века был отмечен еще более грандиозными событиями, но развитие музыки продолжалось. В эти последние дни Могольской Империи императором был Мохаммад Шах Ранджилей. При его дворе было два великих музыканта-певца: Садаранг и Адаранг. Эти двое распространяли и популяризировали Кхайал. Они писали и исполняли много Бандишей, которые были очень мелодичными, и потому исполняются даже сегодня, и их отзвук находят повсюду.

Постоянно развивающееся музыкальное течение просто не может забыть имен двух великих поэтов-певцов: Бахадур Шах Джаффар и Ваджид Али Шах. Они были поэтами и любителями музыки от начала и до конца. Для них даже Имперский трон был не важен и бесполезен. Дух был музыкой и поэзией, и он был с ними. Когда Бахадур Шах был вынужден уехать в Рангун и даже умереть там, он не потерял своей славы и достоинства. Бахадур Шах забыт как Император, но очень любим и почитаем, как поэт-певец. И Ваджид Али, когда ему пришлось передать свой трон и правление лорду Далхаузи, сделал это с честью, благодаря своей преданности музыке и поэзии. Это еще раз подчеркивает, что музыка – ценность жизни, а ценности всегда приходят к нам как спасение в критические моменты жизни. Эти двое очень хорошо знали цену трону и ценность музыки. Борьба между троном и музыкой есть выбор между ценой и ценностью. Когда Ваджид Али, шутя спросил британского наместника, - является ли его Королева поэтессой, - голова, которая умела только кланяться, была просто ошарашена.
Приезд британских купцов был полон политических потрясений. Торговый флот быстро стал Королевским Военно-Морским. В первые дни британцы были вынуждены усиленно бороться против национального сопротивления, буквально зубами и когтями. Тратилось много энергии. После политического объединения Индии Британцы уделили много внимания закону и порядку. Они разделили Индию на множество мелких штатов, и вместе с управляющими штатов правили Индией. В этом процессе у них не было времени для музыки. Музыка была предоставлена самой себе. Боясь Британцев, местные управляющие также не интересовались музыкой, что привело музыку к еще большему падению. Она пришла к обществу, но общество проигнорировало ее. На певцов и драматических артистов смотрели сверху вниз. Не разрешалось смешивание социальных слоев (каст). Хождение в театр или на музыкальные концерты было запрещено (табу). Но, как мы знаем, любовь к музыке – это «сумасшествие». Артисты тех времен удерживали музыку в своих головах и не позволяли благородной голове музыки склониться.

Как у правителей у Британцев не было времени для какой-либо культурной или артистической деятельности Индийского общества. Тем более, что они рассматривали индийцев как своих врагов, и это было в известной мере действительно так. Но когда их правление было установлено окончательно, напряжение между правящими и управляемыми постепенно исчезло. Британцы начали проявлять интерес к сферам, лежащим вне политической деятельности. Постепенно вернулись времена, способствующие развитию музыки, драматического театра и подобных искусств.

ПАНДИТ ВИШНУ ДИГАМБАР ПАЛУСКАР и
ПАНДИТ ВИШНУ НАРАЙАН БХАТКХАНДЕ.
Эти двое начали возрождение музыки в Индии. Они путешествовали по всей стране, посетив каждый уголок. Крупицы музыкального нектара, которые они трудолюбиво собрали, были оформлены в виде книги. Эта коллекция сокровищ позволила музыке стать тем, чем она является сегодня. Хотя некоторое время музыка практиковалась людьми, уровень жизни которых был очень низким. Но грязь была снаружи, а внутри их умы хранили чистоту и преданность Божественной музыке. И несправедливо было смотреть в обществе на них сверху вниз.

Некоторые Британцы также интересовались Индийской Музыкой. Ученые Сэр Вильям Джонс, Капитан Дэй, Капитан Виллард написали книги по музыке. Их попытки произвели впечатление на Индийских интеллектуалов.

В то же время возникла совершено новая форма в музыке – РАВИНДРА САНГИТ. Ее создатель Вишва Кави, нобелевский лауреат Рабиндранатх Тагор.

Пандит Вишну Нарайан Бхаткханде и Пандит Вишну Дигамбар Палускар – эти двое ответственны за еще одно направление в музыке. Когда музыка покинула двор, на какое-то время она стала сиротой. Не было никого, кто бы присматривал и заботился о ней. В результате этого процесса музыка опустилась до самого низа. Те, кто практиковал музыку, относились к самым низшим слоям общества. Их искусство было богатым, но их социальный статус был очень бедным. Такое положение дел было полностью изменено этими двумя великими личностями. Их высокий социальный статус был уже установлен. Уже не было сомнений в величии музыки. Когда эти две великие вещи соединились вместе, музыка заняла подобающее благородное место, которое она потеряла. Это как изменения в море: прилив – отлив.

В 1896 г., ровно 100 лет назад, Пандит Палускар начал свое музыкальное путешествие пилигрима с единственной целью донести музыку до людей, заполнив разрыв между классической и народной музыкой в нашей стране. Его мудрый характер и святая музыка изменили отношение народа к музыке. Ее начали уважать, а не просто наслаждаться ею. Пандитджи достиг этого двумя путями. Он организовал музыкальные встречи. Их посещали по одной простой причине, – это были приятные мелодичные концерты. Это был великий и практичный метод. Он создал повсюду специальные музыкальные институты. Гандхарва Махавидьялайя в Лахоре был первым (5 мая 1901 г.), потом в Бомбее, а затем по всей стране были созданы филиалы. Музыкальный Колледж Марис в Лакноу, известный сейчас как «Бхаткханде Сангит Видьяпитх», Мадхав Сангит Видьялайя в Гвалиоре и музыкальный колледж в Бароде – вот некоторые из них. Его дальнейший вклад был в форме научных книг: «Сангит Бальбодх», «Свальпалап Гайян», «Сангит Татвадаршак», «Рага Правеш», «Бхаджанамрут Лахари» и др. Он создал свою собственную нотную систему. Его сын Пандит Д. В. Палускар также был величайшим музыкантом исполнителем своего времени.

Вторым пилигримом в музыке был Пандит Бхаткханде. Он был пилигримом исследователем. Это была очень напряженная работа. В этом долгом путешествии он слушал сотни и тысячи певцов, их индивидуальные представления. Собирал Кхайалы и Бандиши. Эту гигантскую работу он успешно выполнил. Это стало делом всей его жизни. Первым плодом было 7 огромных изданий по музыке с его собственной нотной системой Бхаткханде. Это самое ценное сокровище в музыке. Он выпустил музыкальный учебник из 6-ти частей, полных знаний и информации по музыке, заглавие которого - «Хиндустани Сангит Паддхати Крамик Пустак Маалика». Он содержал тысячи бхаджанов и бандишей с нотной системой Бхаткханде. Он также написал четыре книги по теории музыки, которые имели большую образовательную ценность для студентов музыкальных учебных заведений. Он написал две книги на Санскрите: «Лакша Сангит» и «Абхинав Рада Манджири». Он также организовал музыкальные семинары, и из них родилась идея Всеиндийской Музыкальной Академии. Он читал лекции на этих собраниях. Книга на английском: «Краткое историческое обозрение музыки верхней Индии» – собрание таких лекций. Благодаря этим попыткам была установлена «Сангит Видьялайя».
Все современные музыканты находятся в неоплатном долгу перед этими двумя Сангит Риши за их благородный и колоссальный миссионерский труд в музыке.

После получения Индией независимости музыка стала очень быстро распространяться во всех направлениях. Музыка стала дышать воздухом свободы. Она нашла место и в образовательных учебных программах, и студенты начали получать степени по музыке. Музыка нашла уважительное место на радио и телевидении. Кинофильмы также нашли музыку очень ценной и полезной. Каждый ощутил присутствие музыки везде и всюду. Сегодня она стала неотъемлемой частью повседневной жизни.




4
НААД
(ЗВУК)

«НААД» – это комбинация: «НАКАР» – жизненного дыхания (воздуха) и «ДАКАР» - энергии (огня). Наад – это когда дыхание, наполненное энергией, рождает музыкальный звук. Рассмотрим это определение, чтобы правильно и совершенно объяснить человеческий голос, который считается первоисточником музыки, по крайней мере, в Индии.

Дух, желающий выразить себя, побуждает ум или желание, ум в свою очередь пробуждает жар или энергию в теле, которая в свою очередь пробуждает дыхание, находящееся в «Брахмагрантхи». Дыхание, вызванное таким образом, поднимается вверх выше и выше шаг за шагом и выходит через грудь и горло, как музыкальный тон. Таким образом, человеческий голос является первичным источником музыки.
«Наад» бывает двух типов: один –«Ахат Наад», другой – «Анахат Наад».

АХАТ НААД.
Этот звук слышится нашими ушами, он создается трением или соударением каких-либо двух вещей. Этот звук напрямую соединен с музыкой. Старейшины рассматривали этот Наад, как музыкальное транспортное средство, для путешествия из этого мира на Небеса.

АНАХАТ НААД.
Этот звук не рождается от удара или трения, обычно он не слышится ушами, человек только знает о его существовании. Это прямая противоположность звуку. Его можно услышать, если плотно закрыть уши ладонями, и в тишине мы услышим что-то подобное «су-у», «су-у». В древние времена наши мудрецы и святые культивировали этот звук. Он указывал на духовное освобождение, а не на энергию духа. Это не используется в музыке, и вообще не имеет к ней никакого отношения.

Ударный звук (Ахат), который является музыкальным и приятным для ушей называется просто «Наад». Он имеет три характеристики: высоту, тембр и амплитуду.

Высота тона зависит от числа вибраций в этой музыкальной ноте (частоты). Проще говоря: больше вибраций – нота выше, меньше вибраций – ниже.

Тембр – это качество звука помогает на слух дифференцировать и распознавать различные звуки, даже не видя, каким инструментом или голосом они создаются.

Амплитуда (громкость) – интенсивность звука, которая зависит от того, сколь мягко или громко звук произносится.

ШРУТИ.
Слово «Шрути» происходит от санскритского корня «ШРУ», что означает – «слышать», но термин Шрути определяется лингвистами как средство выражения. Эти шрути или интервалы передают определенную экспрессию слушателю. В древней музыкальной книге «Свармел Каланидхи» говорится о 22-х нервах в области сердца, и звук этих нервов может быть четко услышан, они и называются Шрути. Эти интервалы не могут быть спеты последовательно, но их возможно услышать в различных мелодичных фигурах в вокальной музыке, или они могут быть продемонстрированы на струнном музыкальном инструменте. Каждый шрути имеет название, которое отражает его характер.

Чтобы глубже понять, что такое шрути, проанализируем один пример. Предположим, один звук имеет частоту 100 вибраций в секунду, а другой 101 вибрацию в секунду. Технически эти два звука отличаются друг от друга, но эта разница настолько мала, настолько тонка, что практически неуловима. Но если мы увеличим разницу, то слушатель сможет услышать эти два различные звука. Они и называются Шрути. Их двадцать два и все они присутствуют в одном Саптаке или октаве. Исполнить музыку с использованием всех Шрути в одной октаве практически невозможно. Поэтому обычно используется только 12 Свар (нот).

СВАР.
Наши Святые и Мудрецы (Риши и Муни) изучали естественные природные звуки птиц и животных. В результате этого научного изучения были установлены ноты: Шаджа – от павлина, Ришабха – от буйвола, Гандхар – от овцы, Мадхьям – от журавля, Панчам – от кукушки (соловья), Дхайват – от лошади и Нишад – от королевского животного – Слона. Они установили определенную последовательность нот.

Человек – животное, но в ином смысле. Он имеет ум, он может думать. Человек имеет внутри себя божественный дар – Дхвани Питика (Звучащую коробку) – уникальный инструмент, способный выдавать множество звуков – различных Свар и Вьянджанас. Эти различные свары есть музыкальные ноты: Sa, Re, Ga, Ma, Pa, Dha, Ni.

С древних времен в музыке ноты были описаны, определены и воспроизводились различными способами. Матанг в «Брихаддеши» интерпретирует Свар как что-то сияющее само по себе. В Раге «Вибудха» свар описывается как звук (наад), который проявляет себя, понятный и чарует слушателя. Согласно Шаарангадеву автору «Сангит Ратнакар» Наад сначала слышится как шрути или интервал, затем следует резонанс, который придает выразительность – это и есть нота.

Из 22 - 7 шрути были отобраны и размещены через определенные интервалы в октаве. Эти 7-мь Шрути называются Свары. Из-за различимых интервалов между ними они слышатся более четко и могут резонировать длительное время, не нарушая баланса вибраций ноты. Это качество делает ноты мелодичными, что очень желательно и является сутью музыки. Свар – это алфавит музыки. Таблица показывает, как размещаются ноты и интервалы, принятые современными музыковедами:

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22
Sa Re Ga Ma Pa Dha Ni

Имена этих нот следующие –
Shadja Rishabh Gandhar Madhyam Pancham Dhaivat Nishad
В дальнейшем для удобства они будут обозначаться: S R G M P D N.

Ноты могут быть двух типов: 1. Подвижные / Викрит и
Неподвижные / Шуддха (чистые).




1. Подвижные / ВИКРИТ СВАРЫ.
R,G,D,N и M – подвижные ноты. Движение бывает двух типов. R,G,D,N – чистые ноты. Когда они покидают свои места, они становятся пониженными (бемоль - Комал). Их обозначают горизонтальной чертой под нотой: «R G D N”.
«М» – единственная подвижная нота, которая поднимается выше. Из-за своего резкого тона она называется Тивра или острая. Она обозначается маленькой вертикальной чертой над буквой: «М».

2. Неизменные / ШУДДХА СВАРЫ.
S и P всегда неизменные или Ачал.

Таким образом, мы имеем 12 Свар: S R R G G M M P D D N N .

СХЕМА

НААД


АХАТ НААД АНАХАТ НААД


немузыкальный музыкальный

Шум Шрути

Свара

Неизменные Подвижные

S P & R G M D N


Комал Тивра
R G D N M



5
САПТАК или ОКТАВА

Саптак - когда 7 нот пропеваются или проигрываются по порядку: S R G M P D N.

Деление на октавы основано на обычном и естественном диапазоне человеческого голоса.
Наши музыканты распознают три голосовых регистра:
«Мандра Стхан» – грудной регистр,
«Мадхья Стхан» – нормальный голос (горловые ноты),
«Таар Стхан» - верхний регистр или головные ноты,
соответствующие трем главным октавам: нижняя или Мандра, средняя или Мадхья и верхняя или Таар.
Нижняя октава обозначаются точкой под нотой: S R G M P D N.
. . . . . . .

средняя октава – без обозначений: S R G M P D N. . . . . . . .
верхняя октава обозначается точкой над нотой: S R G M P D N.


6
ВНЕДРЕНИЕ МЕТОДА ТХАТОВ


Впервые Тхата или Мел упоминается только в 15 веке поэтом Локханом. До этого было 16 тысяч Раг, которые исполнялись Гопи перед Господом Кришной. Из них хорошо известны были 36. Поэт Локхан переработал их и установил 12 Тхатов:
Бхайрави 2. Тоди 3. Гаури 4. Карнат 5. Кедар 6. Яман 7. Саранг 8. Мегха
9. Дханашри 10. Пурви 11. Мукхари 12. Дипак.
После этого практически не было какого-либо существенного развития в этом направлении.
Ученый, представитель Южной Индийской Музыки, - Пандит Венкат Макхи решил использовать математику, чтобы фиксировать число Тхат. Так их стало 72.
Уже в наше время другой ученый писатель – Пандит Вишну Нарайян Бхаткханде отобрал только10 из этих 72 и разделил все Раги согласно этому принципу.
Первичный звук Наад создает ноту - Свар, ноты создают октаву - Саптак, а определенная октава создает ТХАТ – группу звуков, которые создают Рагу (её скелет). На Санскрите «Тхат» - называется «МЕЛ».

Говоря о Тхате надо иметь в виду следующие правила:
Октава образуется из 7-ми или 12-ти нот, а Тхат только из 7-ми, которые избираются из этих 12-ти.
7-мь нот должны быть в определенном порядке и иметь названия: S R G M P D N.
В Тхате только Ароха.
Обе формы (диез и бемоль) могут использоваться одновременно.
Тхат не должен быть развлекающим.
Узнавание Тхата важно для распознавания Раги, т.к. Рага образуется на его основе и носит его название.
Для более легкого запоминания Пандит Бхаткханде облачил 10 Тхатов в стихотворную форму:
«Яман, Билавал энд Кхамадж;
Бхайрав, Пурави, Марав, Кафи;
Аса, Бхайрави, Тоди, Бхакхане;
Даша Мита Тхата Чатур Гунмане».

Эти 10 Тхатов подразделяются на 3-и класса:
1. Кальян, Билавал, Кхамадж - для Раг с чистыми R G D.
2. Бхайрав, Пурви, Марва - с чистыми G N и пониженной R
3. Кафи, Бхайрави, Асавари, Тоди - с пониженными G N.
(у Тоди N – шуддха !)




10 ТХАТОВ:

ЯМАН или КАЛЬЯН – Раги: Яман, Бхупали, Кальян, Хиндол, Хамир.

S R G M P D N S*

БИЛАВАЛ - Раги: Билавал, Бихаг, Дешкар, Дурга, Шанкара.

S R G M P D N S*

КХАМАДЖ - Раги: Кхамадж, Рагешвари, Дес, Тилак Камод, Джэйаджэйванти.

S R G M P D N S*

БХАЙРАВ - Раги: Бхайрав, Рамкали, Гунакали, Джогия, Бибхас.

S R G M P D N S*

ПУРВИ - Раги: Пурви, Пурийя Дханашри, Шри, Гаури, Васант.

S R G M P D N S*

МАРВА - Раги: Марва, Пурийя, Лалат, Бхатийяр, Сохани.

S R G M P D N S*

КАФИ - Раги: Кафи, Бхимпалас, Багешри, Бахар, Саранга.

S R G M P D N S*

АСАВАРИ - Раги: Асавари, Джаунпури, Синдху Бхайрави, Дези, Дарбари Канада.

S R G M P D N S*

БХАЙРАВИ - Раги: Бхайрави, Мальканс, Биласкхани Тоди.

S R G M P D N S*

ТОДИ - Раги: Тоди, Мультани и семейство Тоди.

S R G M P D N S*








7
РАГА


Все знания в древние времена передавались из уст в уста. Веды, Манускрипты, Пураны, Шастры и др. составлялись в форме стихов, гимнов, которые заучивались и запоминались и декламировались под музыку. Музыкальное сопровождение Ведических гимнов позднее развилось в музыкальные настроения, и благодаря этому мы имеем Грамы (гаммы), Мурчханы (тональности) и Джати (мелодии), которые стали основой древней музыки.
Мантры Ригведы были положены на музыку. Эти и другие гимны, когда их исполняли в музыкальных пассажах, известны как Самаведа. Джати (мелодии) развивались дальше. Нам они известны как Раги.

Раги – это мелодичная система, которая развивается экспромтом (импровизированно, непосредственно в данный момент), но согласно определенным правилам и композиции. Слово «РАГА» – производное от Санскритского корня Ран*джа ( ) – обозначающего: доставлять удовольствие, быть согласным, милым. Буквально все, что делает приятным, успокаивает ум, будет Рага. Технически – это свежая, сладкая, благозвучная комбинация музыкальных тонов, идущих последовательно один за одним.
Рага сделана из особого звука, в котором имеется особенная конструкция свар и варн, которые увеличивают красоту Раги, которая, пробуждая человеческий дух, успокаивает умы слушателей и дарит им радость.

В А Р Н А.
В музыкальном процессе имеется 4-ре качества, которые вместе называются Варна:
Стхаи 2. Арохи 3. Аварохи 4. Санкхари.

СТХАИ – создается вибрациями от повторения Свара. Например: SSS, RRR, GGG.
Значение Стхаи – тот, кто остается.

АРОХИ – восходящая последовательность Свар (асценденс), другими словами –
подъем по лестнице октавы: S R G M P D N S*.

АВАРОХИ – нисходящая последовательность (десценденс)*S N D P M G R S.

САНКХАРИ ВАРНА – это Стхаи, Арохи и Аварохи вместе.

А Л А Н К А Р.
Его назначение – орнамент, украшение (Палтас), с их помощью увеличивается развлекательная ценность музыки. Благодаря этим украшениям можно получить намного большее удовольствие от развития Раги. Например: SR SRG RG RGM GM GMP.

ПРАВИЛА РАГ:
В Раге должно быть не менее 5 нот.
Рага должна вытекать из Тхата (основываться).
Частое использование чистой ноты рядом с следующей за ней пониженной – весьма посредственно и не музыкально. Н-р: SR RG GM
Варны необходимы и существенны для Раг.
Нота «S» (Шадджа) должна быть в каждой Раге.
Рага в которой не используются и «М» и «Р» (Мадхьям и Панчам) вместе не может быть Рагой. Например, эта Ароха или Авароха: S R G D N S.
Каждая Рага должна иметь Вади, Самвади и Анувади.

ВАДИ, САМВАДИ, АНУВАДИ и ВИВАДИ.
Эти 4-ро связаны жестким музыкальным правилом, которое легче объяснить метафорой:
Вади – Король, Самвади – министр, Анувади – слуга и Вивади – оппонент или враг.
ВАДИ – звук, который наиболее часто используется в Раге.
САМВАДИ – звук, которая используется реже, чем Вади, но больше чем любая другая нота.
Самвади – всегда в помощь Вади.
АНУВАДИ – дополнение к Вади и Самвади.
ВИВАДИ - звук, который портит Рагу и поэтому не должен в ней использоваться.

Звук Вади занимает важное место в Раге – это почти ее жизнь. Время, указанное для любой Раги, определяется по звуку Вади. Когда изменяется Вади Свар – меняется сама Рага. В нескольких Рагах ноты Арохи и Аварохи могут быть одними и теми же, но Вади и Самвади всегда разные. Это дает рождение различным Рагам.

М У Р Ч Х А Н А.
это порядок расположения всех 7-ми нот в Арохе и Аварохе.
Имеется 3-и GRAMS. В них три раза по 7-мь Мурчхан. Общее их число 21.Например:
1. S RG M P D N - N D P M G R S - Шаджа Грам – гамма «S».
M P D N S*R*G* - G*R*S*N D P M – Мадхьям Грам – гамма «М».
N S*R*G*M*P*D* - D*P*M*G*R*S*N – Нишабх Грам – гамма «N».

Р А З Л И Ч Е Н И Е Р А Г .
Имеется 3-и Рага Бхедас: ШУДДХА, ЧХАЙАЛАГ (смешанная) и САНКИРНА.

ДЖАТИ РАГ.
их три: Одав, Шадав и Сампурна. Они распознаются по числу нот.
ОДАВ – Рага, в которой 5 нот – Раги: Бхуп, Мальканса
Н-р: БХУП – S R G P D | S* D P G R .
ШАДАВ – в которой используется 6 нот – Раги: Марва, Пурийа
Н-р: МАРВА – S R G M` D N | S* N D M` G R.
САМПУРНА – которая требует 7-мь нот – Раги Яман, Бхайрав
Н-р: ЯМАН – S R G M` P D N | S* N D P M` G R..

3-и пары «УПА-ДЖАТИ», образующиеся из 3-х вышеназванных Джати, формируют следующие 9-ть типов Джати. Исходя из структуры этих Джати мы можем узнать приблизительное число Раг:
САМПУРНА - САМПУРНА: Ароха 7 нот и Авароха 7 нот. – 1 Рага
1. САМПУРНА САМПУРНА – ШАДАВ: Ароха 7 а Авароха - 6. - 6 Раг.
САМПУРНА – ОДАВ: Ароха 7 а Авароха – 5. – 15 Раг.

ШАДАВ – САМПУРНА: 6 / и 7 \. - 6 Раг.
2. ШАДАВ ШАДАВ – ШАДАВ: 6 / и 6 \. - 36 Раг
ШАДАВ – ОДАВ: 6 / и 5 \. - 90 Раг.

ОДАВ – САМПУРНА: 5 / и 7 \. - 15 Раг.
3. ОДАВ ОДАВ – ШАДАВ: 5 / и 6 \. - 90 Раг.
ОДАВ – ОДАВ: 5 / и 5 \.– из этого типа могут быть созданы - 225 Раг

Г Р А М.
это строго дисциплинированное расположение 7-ми Шрути (Саптак).
Если в Саптаке расположение Шрути таково: 4-3-4-2-4-3-2, он становиться «Грам».
Если следующий порядок: 4-3-2-4-3-4-2, тогда это уже другой «Грам».
Имеется 3-и типа Грам: ШАДЖА, ГАНДХАР и МАДХЬЯМ.

ГРАМ – ЧАКРА.
S R G M P D N - Шадья Грам.
S R G M P D N - Гандхар Грам.
S R G M P D N - Мадхьям Грам.
Имеется 10 знаков (ЛАКШАНОВ), которые выделили наши Старейшины, чтобы идентифицировать Раги:
1.Граха 2.Амша 3. Ньяс 4.Таар 5. Мандра 6. Апаньяс 7. Саньяс 8. Виньяс 9. Бахутва 10. Альпатва.


8
ОПРЕДЕЛЕНИЯ МУЗЫКАЛЬНЫХ ТЕРМИНОВ,
СОСТАВЛЯЮЩИХ КОМПОЗИЦИЮ


ГАМАКА – это способы обыгрывания, орнаментации нот. С древности известны 15 их типов:
Кампита – Shake - дрожь, трель, встряска,
Аахат – Strake - удар,
Tрибхинна - Threefold– сложенный из трех, разделённый,
Плавита – Flowing - течение, плавание,
Курула – Spiral - спираль,
Тирип – Flurry - волнение, шквал,
Мудрита – Imprit - впечатление, отпечаток,
Намита –Obeisance – поклон, уважение, почтение,
Андолита – Swing - качание, колебание, размах,
Валит - Vipple ,
Гумпхита – Threaded - нанизанный,
Мишрит – Mixed - смешанный,
Спхурита – Pulsating - пульсирующий, вибрирующий,
Лин–Absorbing - захватывающий, увлекательный,
Уллазит – Happy - счастливый, удачный, блестящий, взволнованный.

Многие из этих Гамакас до сих пор используются в Карнатак Музыке. Сейчас Гамака называют ноты в Северной Индийской Музыке исполняемые (вибрируемые) с силой, что является важным в технике стиля Дхрупад. Даже в Бадаа Кхайял очень часто используются Гамака. Очень многие из древних вариаций Гамака используется в Северной Индийской Музыке под своими или под другими именами.

КАН или СПАРШ СВАРЫ – украшающие звуки, делающие звучание главной ноты слаще. Они пишутся справа от основной и меньше. Н-р: Gp Gp, где G – главная нота.

МУРКИ – короткий Таан – 3-и или 4-ре ноты, пропетых очень быстро.

КХАТАКА – две или более нот пропетых или исполненных резко (с акцентом). Н-р: SRNS – эти четыре ноты пропеваются настолько быстро, что воспринимаются как одна «S».

МИНД – («подъезд») это техника продления звука от одной ноты до другой. Она поддерживает постоянство звука, принося однородный поток, мягкость и протяжность пения или игры на инструменте.

СТХАИ – это первая часть композиции, в которой используется нижняя и средняя октавы.
АНТАРА – это вторая часть композиции. Она развивается в средней и верхней октавах.

МУКХАДА – это первая линия композиции, которая повторяется через каждый Таан, Аалап или Бол-Таан, когда композиция исполняется в сопровождении Таблы.

ААЛАП – очень выразительная форма, когда в медленном темпе постепенно раскрывается Рага, усиливаемая Вади, Самвади и др. отличительными чертами. Слово «ААЛАП» – означает диалог между музыкантом и Рагой, в который втягивает всю аудиторию. Аалап так же отражает глубину творчества, тренированность и темперамент исполнителя. В Аалапе музыкант импровизирует в медленном темпе, обыгрывая каждую ноту, начиная с нижней октавы, используя технику Минд, Кан-Свар и др. Аалап, который поется вначале, исполняется без ритмического аккомпанемента. Когда подключается табла или любой другой инструмент, Аалап исполняется немного быстрее и ритмичнее, и вместо нот могут использоваться даже слова. Аалап может пропеваться в Аакар – т.е. без использования каких-либо слогов, только используя звук гласной (а-а). Некоторые певцы используют слоги: ТЕРИ, НОМ, ТОМ И, и тому подобные.

ТААН – импровизирование в быстром темпе, с использованием нескольких нот. Таан – это технически сложный прием, который показывает уровень и виртуозность, опытность и сноровку в создании сложных музыкальных узоров совместно с вариациями ритма. Таан тоже может исполняться в Аакаре. Скорость очень важный фактор для пропевания Таан.
Ниже даны некоторые из важнейших типов Таанов или мелодических фигур.
ШУДДХ (чистый) или САПАТ - ТААН, в котором ноты размещены по порядку
в одной или более октавах. Н-р: NSRGMP MGRSNDPMGRS.
КУТ ТААН – нота не остаются в одном порядке, это прямая противоположность Сапат Таану.
Н-р: GRG PD NDP S DPGRS.
МИШРА ТААН – это комбинация двух вышеназванных.
ГАМАК ТААН – это использование Гамак в Таан - это техника, которая добавляет силу нотам, и каждая нота повторяется по меньшей мере дважды. Н-р: SSSS RRRR SRDS.
БОЛ-ТААН – это Таан со словами. Это трудный тип Таан, так как при исполнении должны учитываться: правильность проговаривания слов, лирическая красота поэзии, значение песни.


9
НОТНАЯ СИСТЕМА


Нотная система в Индийской музыке была впервые создана известным музыкантом – профессором Моула Букш из Бороды. До этого времени не существовало никакого письменного упоминания о музыке в Северной Индии. Проф. Моула Букш был сведущ в обеих системах: и в Карнатак и Северной Индийской Музыке. Необходимость создания нотной системы в музыке стал более остро, когда создал музыкальную академию «Гайяншала» в Бороде. В его нотной системе чувствуется влияние Карнатак и Западной Музыки. Сегодня лишь немногоие знают, что кроме двух нотных систем в Северной Индийской Музыке существует третья. Причина заключается в том, что спустя несколько лет после смерти проф. Моула Букш, его ученики эмигрировали на Запад. Его знаменитый внук – Суфий Святой Музыкант Хазарат Кхан использовал эту нотную систему в книге своих композиций, которая вышла в свет в 1903 году.
Так как нотная система Пандит Моула Букша была потеряна, чувствовалась необходимость записи традиционной музыки и сохранения лучших творений для будущего. Два великих Старейшины музыкального мира – Пндит Вишну Нарайан Бхаткханде и Пандит Вишну Дигамбар Полускар - выдвинулись, чтобы придать этой идее конкретную форму. Они изобрели и распространили свою собственную нотную систему. Перед получением Индией независимости популярность музыки была на самом низком уровне. Началось вырождение качества музыки. Женщины из богатых семей не хотели избирать своей профессией музыку. Но эти двое, как пионера, вопреки всем неблагоприятным условиям, решили придать Музыке настоящий статус. Это был период ренесанса для Индийской музыки.
Пандит Вишну Дигамбар открыл свою первую школу : «Гандхарва Махавидьялайа» в Лахоре. Теперь – это сеть институтов в Индии. Пандит Вишну Дигамбар должен был много трудиться, чтобы побуждать мужчин и женщин поступать в Институт.
Пандит Бхаткханде много путешествовал по различным штатам Индии, чтобы собрать у великих музыкантов их творческие и традиционные музыкальные композиции. Позднее он объединил их в довольно объемный многотомный труд, записанный с помощью своей нотной системы. Это было непросто, т.к. большинство музыкантов не желали делиться своими лучшими творениями с другими. Благодаря этим стараниям музыкальные сокровища смогли быть сохранены для будущих поколений.
Этих двух великих людей будут всегда с благоговением почитать за их бескорыстный труд в области музыки.
Нотная система Пандит Бхаткханде из-за легкости изучения используется более широко. Она использована и в данной книге.

Нотная система Пандит Бхаткханде:
Шуддха Свар или обычные ноты не имеют каких-либо символов: S R G M.
Комал Свар или пониженные обозначаются горизонтальной линией под нотой: R G D N.
Тивра Свар или повышенная (в Северной Индийской Музыке она только одна) – обозначается вертикальной чертой над нотой: М`.
Мандра Свар или нижняя октава – с точкой снизу: S R G M
* * * *
Мадхья Свар или средняя не имеет символов: S R G M .

Таар Свар или верхняя октава – с точкой наверху: S* R* G* M*
---- --- такая линия употребляется для удлинения ноты. Длительность зависит от числа черточек после ноты. Н-р: М----, Р--. Две чёрточки после ноты означают, что нужно тянуть звук на два улара, если поёшь с таблой. Но в Аалапе это означает – две паузы после ноты.
SSS – Аваграх – это знак для пауз в словах. Н-р: Go SSS vin SSS da.
– поллуны (лигатура) для пропевания нескольких нот за один удар.
Gp - Кан Свар или грэйс нот – пишутся ниже ноты.
^ - Минд – для продолжения звучания от одной ноты до другой. Н-р: P^G.

(S) – Кхатака - нота в скобках равна короткой фразе из 3-х – 4-х нот. Н-р: (S) – R S N. S. Эти ноты пропеваются так быстро, что сливаются и звучат как одна нота.
Символы, относящиеся к ритму.
Деление на такты обознача6ется вертикальной чертой. Пример такта в котором 4-ре удара:
1 2 3 4 | 5 6 7 8
S R G M | R G M P
X O
Первый удар, акцент обозначается крестиком – х. Кхали – или пустой удар – о.
Остальные удары обозначаются цифрами – 2, 3, 4



10
РАГА И ВРЕМЯ


Когда Брамхаджи создавал Вселенную, он сделал только два Прахарас: День и Ночь. Затем он погрузился в размышления. Все Боги были в ужасе. Господь Брамха, Господь Вишну и Господь Махеш совещались вместе какое-то время, затем Господь Брамха сделал 8 Прахарас.
8 прахарас или 24 часа составили день. И этот полный день был поделен на два: День и Ночь. В этом «8-ми прахарном» дне имеется два момента, когда это неясный день или неясная ночь – это сумерки. В музыке это называется время сумерек – «Twilight time».
Утро – конец ночи и начало дня. Все вокруг, вся атмосфера очень приятна. Кажется, что Солнце, Бог Света, рассылает послания радости своими лучами. Это лучи радости или надежды, и это рассвет.
Вечер – это конец дня и приход ночи – это потёмки. Солнце садиться, свет находится на своём пути домой. Запад неба окрашен подобно цветному калейдоскопу.

Музыка в Индии тесно связана с эмоциональным аспектом жизни. Раги пробуждают определённые настроения определённого дня и времени суток. Каждая четверть дня связана с определенной эмоцией, вот почему Раги исполненные в определённое время, предназначенное для них, развиваются более естественно, и настроение может быть передано более выразительно. Временной теории придерживаются очень строго даже сейчас. Для музыкального слуха Рага, исполненная не в своё время, звучит очень странно. Она может, и очень сильно, нарушить эмоциональное состояние аудитории.
Имеются определённые характеристики Раги, которые привязывают их к определённому времени.

Раги, которые имеют Вади (основную ноту) в нижнем тетрахорде (Пурванг), называются Пурванг-Вади Раги. Эти Раги исполняются в промежуток времени с полудня до полуночи. Раги,
Вади которых находиться в верхнем тетрахорде (Уттаранг), называются Уттаранг-Вади Раги. Время их исполнения от полуночи до полудня. Но это деление не лишено сомнений.

Другое подразделение Раг – на основе нот:
Раги с Комал (пониженными) R & D.
Эти Раги называются Сандхи-Пракаш или Раги Сумерек. Они исполняются на восходе – Раги Бхайрав, Калиндага, Джогия, или на закате – Раги Пурви, Марва, Шри...
Раги с Шуддха (неальтерированными) R & D.
Время этих Раг – после сумеречных, где-то между 7-мью и 10-тью часами утра – Раги Билавал, Дешкар, или вечера – Раги Яман, Бхупали, Кхамадж
Раги с Комал (пониженными) G & N.
Они исполняются после Раг с шуддха R и D, т. е. от 10 часов до полудня – Раги Асавари, Джаунпури, Бхимпаласи, или до полуночи – Раги Багешри, Мальканс

Музыка в Индии осталась очень близка к природе, вот почему время суток и время года (сезон) так важны для Раги. Кроме фиксированного времени, некоторые Раги соотносятся с определёнными сезонами. При исполнении в это время они пробуждают больше эмоций и звучат более трогательно, и их редко услышишь в другое время. Н-р: Рага Васант, как указывает ее название, исполняется только весной, также как и Рага Бахар. Рага Мальхар, и другие Раги этого же типа исполняются в сезон дождей.
Имеется связь между циклом времён и Рагини. Это связь мелодии, особого приятного чувства и личного опыта. Санскрит обозначает это как – «Ятхакали Самарабдхам Гитам Бхавати Ранджакам»,
т. е. Рага Дипак создаёт жар, Рага Мегха – уменьшает жар (гасит огонь). Об этом имеется несколько историй времён короля Акбара и певца Тансена.
Согласно Индийскому календарю имеется 6-ть сезонов,
которые соотносятся с 6-ю главными Рагами, согласно «Бхарате» и «Хануману» СОМЕШВАРа:
Чаитра-Вайшак : Васант Риту - Весна Рага Хиндол.
Джештха-Ашадх : Гришма Риту – Лето Рага Бхайрав а.
Шраван-Бхадрапад : Варша Риту - Сезон дождей Рага Мегха.
Ашвин-Картик : Шарад Риту - Осень Рага Мальканса.
Маргаширша-Пауша : Хемант Риту - Ранняя Зима Рага Дипак.
Магх-Фалган : Шишир Риту - Поздняя Зима Рага Шри.



СЕЗОНЫ

ВАСАНТ
ГРИШМА
ВАРША
ШАРАД
ХЕМАНТ
ШИШИРА

Раги:
Хиндол
Дипак
Мегха
Бхайрав
Шри
Каушик


Рагини:
Дешакхья
Карнатака
Гурджари
Бенгал
Асавари
Кукубх


Патаманджири
Камоди
Тунк
Бхайрави
Дханашри
Кхамбайяти


Рамкали
Кедари
Дешкар
Мадхьямади
Малава
Гунакари


Лалита
Деши
Бхупали
Барати
Малавашри
Гаури


Веравали
Ната
Маллари
Саиндхави
Васант
Тоди


Упарага:

Ананда

Камала

Кальян

Тилак

Кумбх

Кхокар


Упарагини

Гаура

Калинга

Гаджадхара

Мадху

Гамбхира

Чандрака


Чандракинва
Кунтала
Гандхара
Мадхав
Гупасагар
Нанда


Прадхана
Кусума
Джаландхара
Панчам
Гауда
Прабала


Мангала
Чампака
Нара
Нарайяна
Пурийя
Бихагада
Бадаханса


Бибхаса
Рама
Санкараб-
Харанам
Баланеха
Малава
Бхрамара


Винода
Лахар
Шахана
Соху
Шанкара
Мару


Шобха
Хималайя
Шаранга
Харша
Синдхура
Мевад


Упаснуша
Рагини:


Керави


Ахири


Кадамбаната


Анадахи


Кумбхи


Камбоди


Джамти
Джэйджэй-ванти
Каннарната
Кумбхари
Дайявати
Гандхари


Тривени
Бхупали
Гауди
Патадипика
Виджайи
Джеташри


Девагири
Мангала-гурджари
Ната-манджири
Фала-гурджари
Сарва
Дурга


Парвати
Манохари
Парадж
Билавали
Садасати
Дханашри


Пурви
Мала-гурджари
Бахар
Бхайрави
Сахастра-ширша
Бхимпаласи


Лилавати
Ямунакальян
Манзи
Соха
Сохани
Малашри


Сарасвати
Хамир-кальян
Шуддханата
Сорти
Кшема
Судхарами




11
МУЗЫКА И РАС


Если рассмотреть человеческую жизнь с трех сторон: физической, ментальной и духовной, то, то, что касается ментальной стороны, называется РАС. Существует 9-ть эмоциональных аспектов ментальной деятельности, 9-ть оттенков эмоциональной жизни человека – НАВ РАСАС (настроения в Индийской поэтике и драме):
Шрунгар - эротическое, Хасья - радостное, Каруна - жалостливое, Раудра – возбуждающее гнев, Вира - героическое, Бхайянак – вызывающее страх, Бибхатса – возбуждающее отвращение, Адбхут – вызывающее изумление и Шанта – спокойное.

S R - для Адбхут, Вир и Раудра
D - для Бибхатса и Бхайянак
G N - для Карун
M P - для Хасья и Шрунгар
R D - для Шант и Карун
G N - для Вир и Хасья.

Рага неотделима от понятия Раса, как и эмоции, времени (суток), сезона. Великий музыкант может создать желаемую Расу через своё исполнение Раги.

Желая выразиться, дух побуждает ум, который в свою очередь пробуждает огонь или энергию в теле, энергию воздуха и воздух, который находиться в Брахмагрантхи поднимаясь вверх через Набхи, Анахату, Вишуддхи, Мурдху и, пройдя эти 5-ть выходит изо рта, создавая 5-ть типов музыкальных звуков, которые соотносятся с нотами, с помощью которых и создаются эмоции и Раса. Танец и ритм, как и Рага, также создают Рас. Н-р: Танец Тандав – Вир и Раудра,
танец Ласья – Шрунгар, танцем Каттхак – Шрунгар, Хасья, Карун и Шант.
Вот как весь мир Рас может быть создан музыкой.


12
СРАВНИТЕЛЬНОЕ ИЗУЧЕНИЕ 2-Х НАПРАВЛЕНИЙ
ИНДИЙСКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ МУЗЫКИ:
СЕВЕРНОЙ (ХИНДУСТАНИ) И ЮЖНОЙ (КАРНАТАК)


Методы Индийской Классической Музыки, которые распространены в Мадрасе, Мисоре и Андхра Прадеш – известны как Южная Классическая музыка или КАРНАТАК Классический Метод.

Популярная в остальной части Индии, за исключением вышеназванных мест, называется Северная Индийская Классическая Музыка или ХИНДУСТАНИ.

СХОДСТВА между ними:
12 нот.
Раги составляются на основе Тхатов.
Аалап-Ганприсущ обоим.
В обоих этих методах пропеваются Бандиши.
Оба метода приняли принцип Джанья Джанак тхата Рага.

РАЗЛИЧИЯ:
Хотя нот 12, они отличаются индивидуальными именами:
Север Юг
S
Комал R Шуддха
Шуддха R Панч-Шрути R или Шуддха G
Комал G Шат-Шрути R или Садхаран G
Шуддха G Антар G
Шуддха M Шуддха М
Тивра M Прати M
P
Комал D Шуддха D
Шуддха D Пнач-Шрути D или Шуддха N
Комал N Шат-Шрути D или Каушик N
Шуддха N Какли N

В Северной Музыке – 10 Тхат:
1.Кальян 2.Билавал 3.Кхамадж 4.Бхайрав(а) 5.Пурви 6.Марва 7.Кафи 8.Асавари 9.Бхайрави 10.Тоди.
В Южной – 72:
1.Канканги 2.Ратнанги 3.Ганмурти 4.Ванаспати 5.Манватти 6.Танрупи 7.Сенавати 8.Хануматтоди 9.Гхенука 10.Натакприйя 11.Кокилприйя 12.Рупвати 13.Гайякрийя 14.Бакулабхаран 15.Майямалавгаул 16.Чакравал 17.Сурьякант 18.Хаткамбари 19.Джанкардхвани 20.Натбхайрави 21.Киравани 22.Кхаракараприйи 23.Гауриманохари 24.Варунприйя 25.Манаранджани 26.Чарукеши 27. Санги 28.Хариканбходжи 29.Дхирашанкарабхарана 30.Наганандини 31.Йогаприйя 32.Рагвардхини 33.Гангейбхушана 34.Багбхишвари 35.Шалини 36.Балнатх 37.Салаг 38.Джалаварнав 39.Джхалварали 40.Навнит 41.Павани 42.Рагхумприйя 43.Гаванбодхи 44.Бхаваприйя 45.Шубхапантуварали 46.Шадавидхамаргини 47.Суварнанги 48.Дивйомани 49.Дхаваламбари 50.Намнарайяни 51.Камвардхини 52.Рамприйя 53.Гаманашруйя 54.Вишвамбхари 55.Шьямланги 56.Шанмукхаприйя 57.Симхендрамадхьям 58.Хемавати 59.Дхармавати 60.Нитимани 61.Кантимани 62.Ришибхаприйя 63.Латанги 64.Вакхаспати 65.Мекхакальяни 66.Читрамбари 67.Сукхаритра 68.Джьоти-Сварупини 69.Дхатувардхини 70.Насика 71.Козал 72.Расикаприйя.

Песни на Севере поются на языках Браджа, Хинди, Урду, Панджаби. Марвади.
На Юге используются языки Каннада, Теллугу и Тамил.
Ритм и Таалы разные.
На Севере – 1.Тритал 2.Джаптал 3.Экатал 4.Чаутал 5.Зумара 6.Тилвада 7.Рупак 8.Дадра 9.Кехерва 10.Бхаджани Дхумали 11.Пунджаби 12.Дипчанди.

На Юге – 1.Дхруватал 2.Мхатал 3.Рупактал 4.Джанптал 5.Трипуттал 6.Атхотал 7.Экатал.

Стиль извлечения звука очень отличается
Раги различаются.
На Севере Шуддха Свар Саптак (октава «чистых» нот) называется Билавал Тхат,
на Юге – «Канаканги».
Различаются инструменты, которые чаще используются:
на Севере – Танпура, Табла, Гармоника, Саранги, Ситар, Скрипка, Сарод, Шехенай, Басари;
на Юге – Танпура, Мриданг, Гхатам, Готу инструмент, Вина, Нааг Сварам, Скрипка.


ИНДИЙСКАЯ И ЕВРОПЕЙСКАЯ МУЗЫКА.
В основном любая великая музыка ведёт к достижению духовного единства, духовной гармонии, духовному равновесию. И собственно в музыке не поднимается вопрос о величии, малости, или превосходстве – каждая музыка велика по-своему. Музыка является великой, если она даёт радость духу человека.
Основа Индийской музыки – мелодия, а Европейской – гармония. Считают, что гармония – это улучшенная форма мелодии. Обе одинаково хороши по-своему, однако, у них несколько отличные функции.
Мелодия и ритм – 2-е существенные составные части музыки. В вокальной музыке есть ещё один важный момент: взаимосвязь и взаимопроникновение мелодии, слов и ритма. Это особенно характерно для Индийской Классической Музыки.
Мелодия – это такое расположение нот, что оно затрагивает дух человека. На Западе мелодия определяется как «милое», доставляющее удовольствие расположение нот. Но в Индийской музыке – это «Ранджаках Свара-сандарбхах», прекрасная вереница нот, причём основной считается вокальная музыка.
В гармонии расположение нот организовано другим способом, так ноты могут использоваться по две или более. В Западной музыке благодаря одновременному звучанию нескольких конкордантных нот мелодия становиться лишь небольшой частью музыки, она создаёт основу, на которой строится гармония, и мелодическая композиция гармонизируется.
В Европейской музыке во время вокального выступления используется аккомпанемент гитары, пианино, скрипки, трубы орган, ударные (драмсет и трампет). В Индийской вокальной музыке обычно для сопровождения обычно используются: Танпура, Табла, Мриданг, Гармоника, Саранги, Скрипка и др. В инструментальной музыке популярны: Шехенай, Ситар, Сарод, Сантур, Саранги, Басари, Скрипка и т.д.

Слушатели музыки должны иметь определённые навыки, поскольку само по себе слушание музыки не является искусством, наиболее естественно быть полностью увлечённым музыкой, вы должны осознавать, что вы слушаете, и стать одним с артистом (исполнителем). Когда это происходит, музыка становится тем, что дарит радость.

Мелодия и гармония независимо друг от друга важны и ценны. Мелодия в основном индивидуалистична, а гармония коллективна. Если «S» – это мелодия, то «S G p» – это возможно гармония.

ЕВРОПЕЙСКИЕ НОТЫ – До Ре Ми Фа Соль Ля Си или С D Е F G A H (B).
ИНДИЙСКИЕ НОТЫ - Sa Re Ga Ma Pa Dha Ni или S R G M P D N.

Европейские Частота Индийские
C 240 240 S
C# 256 254 2 / 17 R
D 270 270 R
D# 288 288 G
E
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·ТРЕНИРОВКА ГОЛОСА И КУЛЬТУРА ПЕНИЯ


Старинная поговорка очень популярная среди музыкантов гласит, что человек, которому в прошлой жизни была дана слеза (жемчужина) сострадания и милосердия, награждается в следующей жизни мелодичным голосом. Вариации возможны. Насколько правдиво это поверие - неизвестно, но определённо, тот, кто награждён прекрасным голосом без сомнения счастливый.

Голос – природный инструмент, который не нуждается ни в какой внешней поддержке, чтобы проявить себя, вот почему вокальная музыка является высшей формой из всех изящных искусств. Уже много было написано о физическом аспекте звука, и о том, как он производится – созданием вибраций в определённой части горла, но то, что делает звук проявлением музыки на ментальном плане, есть совершенно отличный аспект. Этот аспект музыки очень глубоко изучался. Великий суфий святой музыкант Хазрат Инайян Кхан так описывал мистическую тайну звука : «Когда дух хочет выразить себя голосом, он сначала вызывает активность в мозге, ум посредством мыслей передаёт тонкие вибрации на ментальные планы. Это в свою очередь развивается и идёт дальше, как дыхание через области живота, лёгких, горла, рта и носовых органов (придаточных пазух), заставляя воздух вибрировать, пока эти вибрации не проявятся снаружи как голос».
Всё это было сказано к тому, что звук, проявляемый посредством голоса, имеет отношение к уму. Таким образом, тренировка физического голоса, чтобы придать глубокое, Небесное значение метафизическому и эмоциональному аспекту музыки, как искусству, есть тренировка самого ума.

В этой главе рассматривается техника тренировки физического голоса. Как для постройки высотного здания необходим прочный фундамент, так и тренировкой голоса правильным образом и в нужном направлении необходимо заложить фундамент будущего развития музыки. Для систематической тренировки и развития голоса важно учитывать: время, позу, тип голоса, контроль дыхания (силу).

Раннее утро наилучшее время для тренировки голоса, потому что чистый ум и тело может вынести напряжение трудной и энергичной практики.
Занятия на пустой желудок помогают легче контролировать дыхание.
Правильная поза помогает циркуляции воздуха в лёгких, что очищает слизь в этой области и, во-вторых, позволяет произносить более чистый тон, что позволяет голосу резонировать. Необходимо сидеть прямо, без наклона вперёд или назад.
Нужно сделать несколько глубоких вдохов, пока не откроется голос, и не очистятся лёгкие.
Пение натуральным открытым голосом, без какого-либо давления на голосовые связки, развивает голос правильным образом, подходящим для Индийской музыки.
Контроль дыхания происходит естественно по мере практики. Дыхание не должно быть шумным, и звук музыкальной фразы не должен прерываться.
Древними и современными музыкантами большое значение придавалось «ХАРДЖ САДХАНЕ» – пропеванию ключевой ноты и тоники «S» и других нот в нижней октаве. Этот тип практики развивает тональное качество голоса и улучшает выносливость и жизненную ёмкость лёгких.
Тренировка голоса производится шаг за шагом постепенно.
Танпура должна быть прекрасно настроена на одну высоту, которая варьируется в зависимости от голоса. Глубокие голоса мужчин певцов имеют низкую тональность, пронзительные голоса женщин певцов более высокие. Постоянная (и регулярная) настройка струн танпуры будет удерживать голос на правильной высоте.
Для начала нужно петь ноту «S» чистым открытым голосом на одном дыхании настолько долго, сколько звук может продолжаться без дрожания.
После этого второй шаг – пропевание других нот в нижней октаве таким же образом. Для начала пропеваются только обычные ноты в нисходящей (Аварохе) и восходящей (Арохе) последовательности. Это зависит от того, как много нот каждый может пропеть в нижней октаве, это зависит от диапазона голоса, но голосовые способности без сомнения увеличиваются при регулярной практике. Сначала ноты пропеваются Саргам, т.е. названия: Са Ни Дха Па затем в Аакар – только звук гласной, например: А-А.
Когда чистые ноты улучшаются, нужно отработать комал и тивра (бемоль и диез) таким же образом. Для этого очень подходит гамма Бхайрави (R G D N) или Яман (M`).
Ежедневно полчаса должно быть посвящено Кхарадж Садхане, но никто не должен заниматься этим больше часа за один присест. После занятий советуем горячее питьё – молоко с ложкой мёда. Холодное питьё или вода запрещены, потому что это отрицательно влияет на голосовые связки.
Вечер – лучшее время для занятий техникой, для улучшения скорости. Это не значит, что не нужно заниматься тренировкой техники утром.
После того, как голос улучшится, установится, время посвященное Кхардж Садхане может быть уменьшено, минимизировано.

Для начинающего существенно заниматься упражнениями по системе Аланкаар: сначала нижняя, потом средняя и верхняя октава начиная с основного тона Sа, пропевается в медленном темпе вся гамма, следуя правилам Кхардж Садханы, т.е. каждая нота пропевается чистым открытым натуральным голосом. Нота тянется настолько долго, пока голос не начнёт дрожать, после чего пение нужно остановить на минуту или две. Но нужно постараться, чтобы продолжительность звука была максимально возможной.
Затем поющий увеличивает темп, что называют второй скоростью. Она вдвое быстрей медленного темпа: гамма делится на две части (для лёгкости дыхания): т.е. S R G M – на одном дыхании, а P D N S* - на другом. Но звук не должен прерываться, и дыхание не должно быть шумным.
Третий шаг – пропеть всю восходящую гамму за одно дыхание и нисходящую за другое. Это должно быть сделано в два раза быстрее, чем вторая скорость.
Четвёртый шаг – пропеть всю гамму / и \ за одно дыхание. Увеличение скорости поможет сохранять дыхание, т.е. большее количество нот можно пропеть за одно дыхание.

Пропевая ноты верхней октавы (выше S) не надо напрягать голосовые связки без необходимости, это может испортить голос. Повышая звук от ноты к ноте голос должен повышаться постепенно, это позволяет развивать голос естественно. Насколько выше или ниже может распространяться голос зависит от диапазона. Обычно это 4-5 нот нижней октавы, средняя октава и 4-5 нот верхней октаве. При регулярной и целеустремлённой тренировке диапазон обычного голоса может быть расширен. Диапазон глубоких голосов больше в нижней октаве. Певцы Дхрупад культивируют такой голос для поддержки серьёзности стиля. Пронзительный голос распространяется больше в верхней октаве.

Это вступление к дальнейшему занятию музыкой. Хорошо поставленный голос как ценная жемчужина, которая может утратить свой блеск, но не свою цену. После небольшой полировки она снова ярко засияет. Таким же образом голос начинает звучать по-другому, когда им не пользуются, но после небольшой практики он возвращается с обновлённой силой и красотой.

КУЛЬТУРА ГОЛОСА – в Индийской музыке несколько отличается от Западной. Основополагающий принцип в Индийской Музыке – естественное качество голоса. Чем ближе к естественному, тем более мелодичным и магическим он является. Термин «Культура голоса» – это термин обозначает культивирование и развитие голоса, чтобы сделать его более чистым и гибким, для выражения различных чувств. В Индийской музыке голоса не лимитированы по высоте как на Западе: Сопрано, Баритон, Тенор и др.
Бхарат Муни в Натья Шастре описал 9 настроений драматического искусства, которые окрашены Нава Расас (девятью состояниями). Раги также отражают эти настроения, которые передаются голосом. Мы не имеем технических делений голоса, так как благодаря соответствующей тренировке и практике голос становится очень гибким и подходящим для выражения любой эмоции. Один и тот же голос может быть мягким, громким, нежным, сильным, безмятежным и меланхоличным; может выражать различные оттенки эмоций. Ноты, интервалы, техники, стиль и Раги также могут развивать голос согласно их требованиям. Например, согласно древним музыкантам, ноты подходят для выражения определённой эмоции: S и R – для любви и смеха,
N и G – для героизма, возмущения, удивления и сострадания,
М и P – для мира и покоя.
Имена шрути отражают их настроения, и когда они используются в Аалапе или мелодических орнаментах они выражают определённое настроение. Н-р: «G» в Милан Мальхар, «D» в Раге Дарбари, «N» в Раге Тоди – всегда не Свар, а отличная от фиксированной ноты шрути, которое придаёт определённое качество голосу. Каждая техника нуждается в определённом качестве тона, который различен для Гамак и Минда, Кан и Кхатака, Дхрупада и Кхайяла/Бхаджана, Тхумри и Газала.
Знаменитый вокалист Пандит Омкар Натх Тхакур развил свой голос до такой степени, что каждое чувство говорило само за себя. Это не было искусственно, он тренировал и развивал свой естественный голос, что он стал очень чистый и гибкий. Развитие голоса в Индийской Музыке более трудное в каком-то смысле, так как пение искусственным или фальшивым голосом не принимается. Так голос должен развиваться в такой манере, чтобы он подходил для выражения любых настроений, техник и стилей.

Физический аспект Культуры Голоса зависит от языка, касающегося различных точек во рту и степени раскрытия или закрытия губ, чтобы произнести те или иные звуки. Эти звуки с варьирующими тонами, выражают различные эмоции.

Два классических стиля Дхайял и Дхрупад требуют различной тренировки и развития голоса. Так как Дхрупад серьёзная форма, для его исполнения требуется глубокий, резонирующий голос, который с самого начала и развивается соответственно. Но позднее имеется масса возможностей для развития голоса в системе Дхрупад, потому что после начального Аалапа и Джора более важным становится ритм и техника.
Кхайял – форма, служащая украшением. В этом стиле больше возможностей для творчества. Более широкие возможности для выражения эмоций. Кхайял требует выразительного голоса, поэтому голос развивается по-другому, чем в Дхрупад. Певцы Кхайял подходят для пения других «лёгких» форм Классической Музыки, как Тхумри, Бхаджан и др., которые требуют более лёгкого, тонкого, чистого, гибкого и искусного голоса, что соответствует их эмоциональному характеру.

Суммируя всё это, можно сделать заключение, что культура голоса в Индийской музыке (не говоря о технике), есть интеллектуальное развитие и очищение голоса, для выражения тонких чувств в музыке.



14
СТИЛИ В КЛАССИЧЕСКОЙ ИНДИЙСКОЙ МУЗЫКЕ


ДХРУПАД – обозначает песня фиксированного состояния ума. Ранее он был известен как Дхрувапад. На языке Санскрит «ДХРУВА» – фиксированная, «ПАДА» – песня. И как говорит название Дхрупад – это философская и духовная интерпретация Наад Йоги и напоминание старого Прабандха стиля. Его происхождение датируется временем происхождения Самведы, менялся наряд (внешняя сторона), но сохранился духовный характер и достоинство. Языком Дхрупад в те дни был Санскрит. Сейчас некоторые тексты были написаны на Брадж и Авадхи диалектах хинди. В средние века Дхрупад обрёл свою современную форму в 15 веке, благодаря Раджа Маан Сингх Тамар.
Дхрупад глубокий и спокойный стиль классической музыки. Его композиция делится на 4-ре части:
СТХАИ, АНТАРА, САНЧАРИЯ, и АБХОГ.
Современная форма Дхрупада имеет чаще только Стхаи и Антар. Перед композицией исполняется Рага с большой прелюдией, называемой Аалап или Джор. Аалап поётся с использованием слов ХАРИ (Господь Вишну), ОМ – священный монослог или эпитет Бога Всемогущего и вечного, АНАНТА и др. Эти слова иногда сокращаются для удобства. Джор – это ритмическое исполнение Раги с постепенно возрастающей скоростью мелодического рисунка. Композиция пропевается под аккомпанемент ударного инструмента Пакховадж, ведущего сложный ритмический рисунок, в подходящих для этого стиля Таалах: Чар, Рудра, Брахма Таал и др. А глубокий голос ещё более подходит этому высокопарному стилю.

ДХАМАР – это более лёгкая форма Дхрупада, исполняемая как Дхамар Таал. Лирика в основном описывает игры Радхи и Кришны и весенний праздник Холи. Дхамар также имеет две части: Стхаи и Антара.

КХАЙЯЛ – это персидское слово, которое обозначает мысленный образ. Это создание мелодических рисунков, с помощью различных техник, основываясь на основных правилах Раги. В сравнении с Дхрупадом Кхайял имеет большую свободу. Музыкант может использовать все свои творческие способности, поднимаясь до высот своего знания, опыта и техники. Он имеет два типа:
1.Виламбит или Бада Кхайял и
2.Друт или Чхота Кхайял.
1. ВИЛАМБИТ КХАЙЯЛ – этот стиль был изобретён в 15 веке королём Джанпура – султаном Хуссейном Шарки. Братья-близнецы Садаранг и Адаранг создали много произведений в стиле Кхайял, в то время использование этого стиля считалось чем-то низшим. Позднее, три брата: Хадду, Хассу и Натху из Гвалиора, сделали этот стиль очень популярным.
Виламбит Кхайял исполняется в медленном темпе. Композиция также состоит из двух частей: Стхаи и Антара. Для орнаментации композиции используются такие техники как Минд, Кхатака, Таан, Гамак и др. Переплетение различных мелодических фигур и Бол-Таанов создаёт единую нить – суть пения Кхайяла. Традиционно используемые языки – Персидский, Урду, Брадж и Авадхи диалекты хинди. Слова в Кхайял – описывают разнообразные эмоции, красоту природы и по большей части игровые моменты Господа Кришны. Используются Таалы: Тилвара, Дхумра, Аадачаутал, Экатал и др.
2. ДРУТ КХАЙЯЛ – это композиция в среднем или быстром темпе. Его появление датируется временем Амира Кхусро, знаменитого учёного и суфия святого музыканта (14 век н.э.), предполагается, что именно он был основателем этого стиля пения.
Композиция короткая и как в Виламбит Кхайял украшается различными техниками. Единственная разница между ними – это темп. В Друт Кхайял используется Тинтал, Джаптал и т.д. Кхайял – это самая популярная форма классической музыки в современное время.

ТАРАНА – то же классическая форма, но композиция не имеет поэтической красоты, потому что используются только Болы и слоги: ТА, НА, РЕ, ДЕ, ОДААНИ и др. – какие именно не имеет значения. Учитель персидского и арабского, Амир Кхусро нашел изучение санскрита очень сложным, и тогда он создал несколько, основанных на Болах, мелодий, которые стали очень популярными.
Тараны поются в очень быстром темпе, поэтому этот стиль требует очень большого мастерства, техники и упражнений. Ритм очень важен в Тарана. Он также имеет две части: Стхаи и Антар.

САРГАМ – короткие композиции, в которых используются названия нот. Состоят из Стхаи и Антара и опираются на Таал.

ЛАКШАН ГИТ какой-либо Раги – это композиция, описывающая особенности этой Раги. Лакшан Гит также поделена на две части: Стхаи и Антара. В Лакшан Гит исполняется в Тинтал, Джаптал, Экатал

ТХУМРИ – создание, изобретение этого стиля не соотносят с каким-либо человеком или временем, но предполагают, что Тхумри был очень популярен при дворах Навабов в Лакноу.
Тхумри очень мягкая мелодичная форма, выражающая нежные чувства Любви. Обычно сама композиция очень короткая, но импровизация и использование множества рисунков и техник позволяет выразить различные оттенки чувств. Тхумри используются в Рагах, которые передают лёгкое настроение, таких как Кхамадж, Пилу, Бхайрави, Тиланг, Пахари и др. Для этих композиций используются Дипчанди (14 ударов), Тинтал (16), Дадра (6) Таалы.

БХАДЖАН – песня или ПОЭМА О ПРЕДАННОСТИ, составленная на основе Раги. Слова очень важны в Бхаджане. Подобно Тхумри, Бхаджан очень выразительный стиль, поэтому важна экспрессия песни, а не чистота Раги. Большинство Бхаджанов исполняются в среднем темпе, Талы: Дадра (6), Рупак (7), Кехерва (8) и Тинтал (16). До сих пор очень популярны поэмы о преданности великих святых: Мира, Кабир, Сурдас, Тулсидас, Нанак и др.

ГАЗАЛ – литературная поэма на Урду или Персидском, главным образом выражающая чувство Любви. Используются Кехерва, Дадра и Тинтал. Выдающиеся черты Газала – это высокая лирическая поэзия и приятная мелодия, которые могут передавать нежность искренних чувств без искажения. Очень популярны Газалы таких поэтов, как Гхалиб, Мумин, Дааг, Сахир Лудхианви, Файз Ахмед Файз.

Тхумри, Бхаджан, Газал – относятся к лёгким формам классической музыки.

СЦЕНИЧЕСКАЯ ПОСТАНОВКА – Музыка, это наивысшая форма сценического искусства. Вибрации и тончайшая гармония мелодии всепроникающи. И тот, кто попадает в эту сферу, не может не оставаться невовлечённым. Радость и экстаз, испытываемые при этом, невозможно выразить словами. Выступая на сцене, музыкант должен иметь в виду это особое качество музыки и использовать все преимущества этого.
Секрет успеха артиста и этого искусства лежит в представлении, в музыке это особенно важно, потому что аудитория и музыкант находятся лицом к лицу друг с другом. Выступая на сцене, музыкант поёт не для себя. Аудитория разделяет с ним его музыку. Поэтому огромное значение имеет тщательный выбор Раги с учётом времени, места и типа аудитории.
Исполнитель должен выглядеть и чувствовать себя расслабленным. Если видно напряжение на лице или в его манерах, то такие же чувства он передаёт слушателям, которые пришли на музыкальный концерт наоборот чтобы избавиться от напряжения. И когда певец напряжён, он не может установить хорошую связь с аудиторией.

Аалап – первая часть темы. Он подготавливает почву и предваряет Рагу. Аалап выражает темперамент певца. Так Аалап пропетый в поспешной манере заставляет слушателей почувствовать дискомфорт.
Исполняя композицию, певец должен произносить слова очень чётко. В вокальной музыке слова помогают выразить чувства. Поэтическая красота и значение фразы взятой для импровизации не должны быть испорчены.
Некоторые музыканты вырабатывают специальные манеры и жесты для самовыражения. Нежелательно делать много движений и гримас, за исключением жестов рук и обычного выражения лица. Об этом много написано в древних книгах о музыке.
Певец должен петь естественным голосом. Голос должен звучать согласно настроению Раги, значению слов и используемых техник.
Ударные инструменты играют огромную роль в усилении выступления солиста. Должна быть дана возможность игроку на Табле и другим аккомпаниаторам (на саранги, гармонике) показать своё мастерство. Это также позволяет солисту отдохнуть в ходе представления, подхватывая мелодию и поддерживая непрерывность представления.


15
ГУРУ–ШИШЬЯ ПАРАМПАРА
(ТРАДИЦИЯ УЧИТЕЛЬ – УЧЕНИК)


Гуру-Шишья Парамара есть не что иное, как тип пирамидального сохранения важной вещи или великого искусства. Этот процесс непрекращающийся и вечный.
В древние времена, когда создавались Веды, величайшей необходимостью было сохранить их. Дело сохранения есть часть творения. По мере создания Веды уже были вовлечены в процесс сохранения, и это продолжалось очень длительное время. В определённый момент создание Вед остановилось, осталось только сохранять накопленное. Это случилось примерно 5 тыс. лет назад. «Святые Веды» дошли до нас только благодаря традиции Учитель-ученик.

Мы уже говорили, что музыка делает запоминание лёгким и приятным. Если мы скажем, что запоминание невозможно без музыки, мы будем недалеки от истины. Возможно, весь процесс сохранения возник благодаря запоминанию с помощью музыки. Это ещё раз подтверждает, что сохранение, запоминание и музыка находятся в неразрывной связи.
В процессе развития и сохранения совершенствовалась особого типа «Ведическая» музыка. И в этом процессе сохранения Вед Музыка также была сохранена, без специального намерения. Но факт остаётся фактом – Ведическая музыка была сохранена. В таком долгом процессе сохранения возникла определённая монотонность, потому что основным мотивом было сохранение, а не развлечение.
В некоторый момент времени талантливый музыкант почувствовал эту монотонность настолько, что изобрёл вариации, которые может быть были отклонением. После этого музыка получила независимое самостоятельное существование. Это были времена Гурукул системы познания и Ашрамного образования. Где на практике использовалась только одна традиция Учитель-ученик. Хотя шли годы, и общество переживало различные изменения, традиция Учитель-ученик сохранялась нетронутой. Даже сегодня происходит то же самое.
В отношении музыки – это искусство Гурумукхи. Это не что иное, как обучение через демонстрацию всего мастерства, техники и знаний, представленных полностью и с совершенством соответствующим Учителем. Во взаимоотношениях Учитель-ученик есть некая уникальность, никакое сравнение не в силах точно передать это. Мы можем назвать их отношениями отца и сына, или Бога и его преданного, и всё же это не будет полным. В этом есть некая святость, что-то религиозное, что-то священное, что-то божественное.
Рассматривая развитие музыки в течение времени, мы увидим множество фаз, одна из которых – королевское покровительство явилось очень важным. Мы думаем, что благодаря этому и создалась система Гхаран, которая в свою очередь дала толчок музыкальному разнообразию.




16
ГХАРАНЫ


Традиционные формы исполнения Кхайяла, сохраняющие его характерные черты и отдельные особенности создали уникальные стили представления. Такие детализации стиля создали ГХАРАНЫ – школы знаменитых маэстро с их учениками, роднёй и знакомыми.
Отличительные черты Гхаран – это:
композиция
тональные качества голоса
импровизация и развитие Раги
использование Таанов и Бол-Таанов
вариации ритма
выбор Раги.
Наиболее известные Гхараны в системе Кхайял: Гвалиорская Гхарана, Агра Гхарана, Кирана Гхарана, Дели Гхарана, Джайпур Гхарана, Патиала и Алладия Гхараны.

ГВАЛИОРСКАЯ ГХАРАНА - отличительные черты –
пение Кхайяла в стиле Дхрупад
пение открытым сильным голосом
типичный стиль импровизации Аалапа
специальное использование Гамакас
использование прямого Таан, а также умеренное использование сложных мелодических узоров
вариации ритма в Бол-Таан.
- открытое гортанное пение сильного мужского голоса, отличающегося корректной вокальной исполнительской культурой, безупречной интонационной чистотой. Культивировался Кхайял, не усложнённый излишними деталями. Преобладало прямое молодическое движение, в меру обогащённое различными приёмами орнаментации.Чётко проступала соразмерность составляющих Рагу разделов – это был монолит в стилистическом отношении с индивидуальным художественным подчерком.
Создателем считается Наттхан Пир Бакш. Затем его сыновья Кадир и Пир Бакш, и внуки Хадду, Хассу и Наттху Кхан продолжили традицию, которая дальше развивалась их детьми и учениками.
Приёмный сын Наттху Кхана – Нисар Хуссейн Кхан был знаменитым придворным музыкантом и занял место отца после его смерти. У него было много учеников, но имена Шанкара Пандита, Бхау Рао Джоши и Рамкришна Бува Вазе выделяются особо. Сын Шанкара Рао Пандита – Кришна Рао Пандит – «ветеран», представляющий эту Гхарану длительное время, пока не ушел в 1989г.
Другие великие музыканты, принадлежащие этой Гхаране: Васудэв Джоши, Баба Дикшит, Балкришна Бува и т. д. Блестящий ученик Балкришна Бува – Пандит Вишну Дигамбар Полускар сделал эту Гхарану известной. У него было также много учеников, некоторые из них стали такими известными, как Пандит Омкар Натх Тхакур, Пандит Винаяк Рао Патвардхан, Нарайян Рао Вьят и способнейший сын Пандит Вишну Дигамбара Полускара – Даттатрея Полускар, который умер в очень юном возрасте. Все они внесли большой вклад в музыку и продолжили традицию во времена после получения Индией независимости.

АГРА ГХАРАНА – отличительные черты –
Подобно Гвалиор Гхаране певцы предпочитают пение открытым сильным голосом. Массивное живописное полотно выполненное эффектными крупными мазками. Суровость и строгость подчёркнута специфической постановкой голоса, требующей носового (сиплого) тембра.
У истоков стояли исполнители Дхрупада, перепрофилировавшиеся с течением времени в исполнителей Кхайяла.
Подобно певцам Дхрупада, исполнители Агра Гхараны пропевают Аалап чётко скандируя слоги: Ном - Том, Тери и др.
Особое значение предаётся пропеванию композиции.
Они хорошо контролируют ритм.
Агра и Гвалиор Гхараны имеют особые взаимоотношения, причина этого в общих чертах. Основатель Агра Гхараны – Хааджи Суджаан Сахиб, который был зятем Тансена, знаменитого придворного музыканта Могольского Императора Акбара. Его традиции поддерживались Гхадж Кхудаа Букш, который после обучения в Гвалиор Гхаране опять вернулся в Агра Гхарану, сохранив некоторые черты Гвалиор Гхараны, добавив свои собственные черты. Вот как были сформированы эти особенные отношения.
Знаменитый музыкант Устад Фэйаз Кхан известен как наилучшая жемчужина Агра Гхараны.
В жёсткий стилистический почерк Гхораны в начале 20века Файяз Кхан привнёс ярко выраженный лирический оттенок, школа приобретает известность как Рангила – лирическая школа.

ДЕЛИ (Дельхи) ГХАРАНА – отличительные черты –
мастерский показ композиции
особая техника пения Кхайяла
использование Бол-Таанов в быстром темпе.
Считается, что Дели Гхарана была основана Таанрас Кханом после падения Империи Моголов. Как указывает имя, Таанрас Кхан был экспертом в области Таанов. По некоторым причинам, несмотря на своё центральное географическое положение и наиболее демократический язык, объединяющий особенности всех североиндийских Гхоран, она не получила широкого распространения. По истечении многих лет, она была вызвана к жизни Устадом Чаад Кханом в результате тяжёлой работы. Сыновья и ученики понесли светоч традиции дальше. Сын Устада Чада Кхана – Назир Ахмед Кхан был особо известен своими блестящими Таанами.

ДЖАЙПУР ГХАРАНА .
Говорят, что Джайпур Гхарана основана Мухаммад Али Кханом. Позднее она разделилась на ПАТИАЛА и АЛЛАДИА КХАН Гхараны.

ПАТИАЛА ГХАРАНА – отличительные черты –
искусное представление Кхайяла
точные композиции
сложные Тааны
пропевание Таанов в быстром темпе
исполнители наряду с исполнением Кхайяла также искусны в пении Тхумри – романтический дух и стремительно-виртуозная ритмика.
Эта Гхарана была создана двумя братьями Али Букш и Фатте Али. После обучения у маэстро Джайпур Гхараны, эти два брата основали независимую Гхарану. Знаменитый музыкант Устад Бада Гулам Али Кхан, особенно известный своим мелодичным голосом, принадлежал к этой школе. Его сын Мунаввар Али Кхан и его ученики Баде Гхулам Али Кхан успешно продолжали его традицию.

АЛЛАДИАА КХАН ГХАРАНА – отличительные черты –
предпочтение отдаётся малоизвестным Рагам
сложные Тааны
музыканты специализировались в пении Бадаа Кхайяла в очень медленном темпе
важны Бол-Тааны и Аалап.
Эта Гхарана названа по имени основателя Алладиаа Кхан Сахиба. Он разработал особый стиль пения – гайяки – приёмы мелодического развития совместно с ритмической игрой формул таала. Его ученица Кесар Баи Керкар продолжила развитие этого направления. Рабиндранат Тагор называл её «королевой мелодии».Два его сына: Манджи и Бхурджи Кхан были известными представителями этой Гхараны наряду с Бхаскар Бува Бакхале, Кесар Баи Керкар, Магху Баи Курдикар и др. Сегодня эту Гхарану представляет Смт. Кишори Амонкар.

КИРАНА ГХАРАНА – отличительные черты –
важным считается Аалап
выразительное экспрессивное исполнение
музыканты этой школы особенно отличаются в исполнении Дхумри.
Неизвестно, кто основал эту Гхарану, но Абдул Карим Кхан и Абдул Вашид Кхан оживили и распространили эту Гхарану. Абдул Карим Кхан был известен своим мелодичным голосом. Эта Гхарана имела многих блестящих музыкантов: Савааи Гандхарва, Суреш Бабоо Мане, Смт. Хирабай Бадодекар, Рошанара Бегум, Устад Амир Кхан, Смт. Гангубай Хангал и знаменитый маэстро Пандит Бхимсен Джоши.

Это главные школы пения Кхайял. Традиции продолжаются и Гхараны сохраняют своё влияние в музыке. Если вы хотите не только слушать музыку, но и наслаждаться ею - единственная вещь, которую вы можете сделать – это полностью и безусловно отдаться этой Гхарана Музыке. Оттдача и наслаждение всегда идут вместе.

Развитие понятия Гхарана возможно пришло от необходимости сохранения. Сохранение – это основное человеческое качество. Сохранение естественно и инстинктивно, и когда создаётся что-то великое, это желают сохранить. Благодаря этому процессу сохранения человеческая цивилизация может гордиться Великими Святыми Ведами и Великой мелодичной Музыкой. Веды сохранились благодаря Ведическим институтам, Музыка – благодаря Гхаранам.

Сохранение не только важно, но и существенно для любой цивилизации. Даже фанатичные и ортодоксальные элементы равно существенны для любого сохранения, потому что сохранение означает точность.

Этот Гхарана стиль Музыкального представления неослабно продолжается и сегодня, и даже обогащается.

Перечень певцов различных стилей музыки:
КХАЙЯЛ стиль –
Устад Амир Кхан
Пандит Бхимсен Джоши
Пандит Кумар Гандхарва
Пандит Джасрадж
Пандит Джитендра Абхишеки
Др. Васантрао Дешпанде
УстадНазакат Али Саламат Али
Устад Баде Гулам Али Кхан
Пандит Малликарджун Мансур
Пандит Д. В. Палускар
Кесарбаи Керкар
Модубаи Курдикар
Рошнара Бегум
Парвин Султана
Маник Верма
Кишори Амонкар
ТХУМАРИ стиль –
Устад Баде Гулам Али Кхан
Устад Назакар Али Саламат Али
Бегуцм Акхтар
Шобха Гурту
Нирмала Арун
Устад Баркат Али
Гуриджа Деви
ГХАЗАЛ стиль –
Гулам Али
Механди Хасан
Бегум Акхатар
Мадхурани
Джагджит Сингх
УРОВЕНЬ стиля музыкального пения
Бал Гандхарва
Мастер Динанатх Мангешкар
Кешврао Бхосале
Др. Васантрао Дешпанде
Пандит Джитендра Абхишеки
Маник Верма
Певцы ПРЕДАННОСТИ –
Пандит Джитендра Абхишеки
Пандит Бхимсен Джоши
Ануп Джалота
КАЧЕСТВО стиля –
Устад Нусарат Фатех Али
Шанкар Шамбху
ВОСПРОИЗВЕДЕНИЕ –
Лата Мангешкар
Аша Вхонсле
Мохаммад Рафи
Манна Дэй
Кишоре Кумар
Мукеш
Игроки на ИНСТРУМЕНТАХ –
Шешенай – Устад Бисмила Кхан
Ситар - Пандит Рави Шанкар, Устад Вилайят Кхан, Устад Абдул Халим Джафар Кхан
Сарод - Устад Амджад Али Кхан, Зарин Дарувала, Устад Али Акбар
Сантур - Пандит Шивакумар Шарма
Басари (флейта) – Пандит Харипрасад Чаурасия, Пандит Виджай Рагхаврао, Пандит Панналал Гхош
Скрипка - Пандит В. Г. Джог, Н. Раджам
Саранги - Пандит Рам Нарайян, Устад Султан Кхан
Табла - Устад Ахаммадджан Тхираква, Пандит Самта Прасад, Пандит Кишан Махарадж, Устад Алларкхан, Устад Закир Хусейн, Устад Ниджамуддин.



17
МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ КАК
АККОМПАНЕМЕНТ
В КЛАССИЧЕСКОЙ ВОКАЛЬНОЙ МУЗЫКЕ


Инструменты, используемые как аккомпанемент, являются не только хорошей поддержкой для вокалиста, но и увеличивают качество музыки, поэтому даже сольный концерт становится групповой работой. Хорошее взаимопонимание между солистом и аккомпаниатором очень желательно, иначе не будет достигнута гармония, что повлияет на представление.
Танпура, Табла, Пакховадж, Саранги и Гармоника – главные инструменты для аккомпанемента.

ТАНПУРА – классический струнный инструмент. Его глубокие монотонные резонирующие звуки – это прелюдия к исполнению и прекрасная основа для человеческого голоса. Танпура помогает удерживать высоту голоса. Тамбора или Танпура очень популярна на Севере, кажется, она происходит ещё со времён Гандхарвов, которые описываются в Индийской мифологии, как царственные музыканты. На картинах они всегда рисуются с Танпурой.
Танпура изготавливается из сезонного дерева и полой высохшей туквы. Длина инструмента варьируется от 3.5 до 5 футов (около 1-1.5м). Современные маленькие Танпуры очень популярны у инструменталистов. Струны помещаются на костяной или деревянный порожек. Танпура имеет 4 струны: 1-ые три стальные, 4-ая медная. 1-ая настроена на ноту Р. нижней октавы, 2-3-я струны, называемые близнецы - «Джори» настроены на ноту S средней октавы. 4-ая струна, называемая Кхарадж настроена на S нижней октавы. Иногда, когда в Раге нет ноты Р, первая струна настраивается на основную ноту Раги. Так в Раге Мальканс 1-ая струна настраивается на ноту М. Нижней октавы.
Игра на танпуре не требует большого мастерства, но должна поддерживаться непрерывность звука. Струны нежно захватываются кончиками пальцев: 1-ая – средним, остальные – указательным. Танпура обычно удерживается вертикально, плоское дно тыквы остаётся на земле.
Танпуры, которые используют мужчины и женщины разного размера. Мужчины используют более толстые струны и Танпуры большего размера, что больше соответствует их более низкому тембру голоса.
Танпуры, используемые на Юге, имеют деревянный резонатор, на Севере – основанием является тыква – для большего резонанса.
Мирадж – маленький городок в Махараштре, известный хорошим качеством Танпур.

ГАРМОНИКА – хотя это Западный инструмент, она была приспособлена к Индийской музыке. В большинстве своём Гармоника используется как аккомпанемент в лёгкой и лёгкой классической музыке. Но некоторые музыканты предпочитают использовать её для пения Кхайял. Использование этого инструмента для аккомпанемента всегда как бы спор с музыкантом из-за своего фиксированного звучания, но Индийские музыканты разработали особую технику, сделав звучание Гармоники более подходящей для Индийской Музыки.

САРАНГИ – наиболее подходящий инструмент для аккомпанемента вокалисту, потому что этот инструмент очень близок к человеческому голосу. Он может воспроизводить все голосовые приёмы. Именно по этой причине вокалисты включают этот инструмент во все концерты. В средние века Саранги рассматривался как инструмент, аккомпанирующий поющим куртизанкам, так что потенциальные возможности этого инструмента ушли нераспознанными. Из-за его печального тона Саранги рассматривается как меланхолический инструмент и это вторая причина. Почему он не был популярен среди музыкантов. Игрокам на Саранги пришлось побороться, чтобы довести Саранги до его уважаемого статуса. Даже во времена после получения Индией независимости он долгие годы не считался подходящим для сольных концертов.
Изобретение всех смычковых инструментов относят к демону-царю Раване. Многие народные инструменты подобны Саранги. В древних трактатах на Санскрите подобных Сангит Ратнакар, Натья Шастра, Сангит Дарпан используются различные названия: Саранга, Саранги, Сарангвина и Саранг-вина. Возможно это названия одной из вин, упомянутых в Натья Шастре Бхараты.
Саранги изготавливают из цельного куска дерева длиной около 1.5 фута (около 45-50см, т.е. 1/2м). Этот единый кусок дерева полый и покрыт пергаментом. 4-ре колка крепятся к полой головке, по одному с каждой стороны. Вместо металлических струн используются струны из кишок. Саранги имеет три таких струны, они отличаются по толщине. Главные струны настраиваются на S и Р. нижней октавы, а третья струна на S средней октавы. Саранги не имеет ладов. От 30 до 35 резонирующих в ответ на вибрации струн, сделанных из меди и стали, помещаются под главными струнами. Они звучат согласно шкал Рааг. Отверстия для фиксирования маленьких колков резонирующих струн располагаются на правой стороне грифа (пальцевой доски).
Саранги помещается на колени исполнителя и упирается в правое плечо. Звуки образуются прижатием кишковых струн кончиками 3-х пальцев левой руки (в области переходной складки ногтя). Играют смычком из конского волоса, который держат в правой руке.

ТАБЛА – на Арабском – «барабан». Считают, что Таблу изобрёл Суфий Святой Амир Кхусро, разделив старинный ударный инструмент Пакхавадж на две части. Табла состоит из двух барабанов: маленького – табла или даяна и большого – дага или баяна. На даге играют левой рукой. Она может быть сделана из глины, меди, серебра или никеля. Табла изготавливается из полого куска дерева. Оба этих барабана покрыты пергаментом, который крепится кожаными полосками (ремнями), используемых для настройки, для чего под них подкладывают цилиндрические 3-х дюймовые деревянные брусочки, смещаемые металлическим (обычно из латуни) молотком. В даге, вместо кожаных, могут использоваться хлопчатобумажные ремни и металлические кольца.
Табла обычно настраивается на S или Р ноты. Для аккомпанемента голосу и инструментам используются Таблы различного тембра. В зависимости от слогов играют кончиками пальцев или раскрытой ладонью. Табла имеет высоко развитую технику, она может воспроизвести все сложные ритмические узоры голоса и инструментов. Табла добавляет представлению зрелищности.

ПАКХВАДЖ – древний музыкальный инструмент, который также называют Мриданг. Он был очень популярен в средние века и использовался для аккомпанемента исполнителям Дхрупада. Его название является производным от «АВАДЖ». Этот тип барабана, который использовался во времена Великих Моголов. Пакхвадж сделан из полого куска дерева цилиндрической формы, слегка суженный к концам, отверстия которого с обеих сторон закрыты кожей. Они отличаются по диаметру: отверстие справа – меньше. Кожа крепится кожаными полосками, идущими вдоль корпуса. Цилиндрические брусочки для настройки помещаются между ремнями и корпусом. Лепёшка, замешанная из пшеничной муки, накладывается на левую сторону, что понижает высоту и даёт глубокий звук. Она выбрасывается после использования, и каждый раз накладывается свежеприготовленное тесто. На Пакхвадж играют открытой рукой. Настройка подобна Табле, но удары отличаются. Основные болы: «Та, Ди, На, Те, Гха, Ка». Остальные это комбинация или импровизация основных.
Пакхвадж ударный инструмент с высокоразвитой техникой. Его глубокий звук более всего подходит для аккомпанемента в системе Дхрупад и Дхамар, и таким инструментам как Рудра-Вина, Вичитра-Вина и Сурбахар.




18
ТААЛ – МАТРА – ЛАЙЯ –ВИВАРТАНА


Определение терминов, относящихся к ритму:
ТААЛ – время цикла, структурирующее время пения, игры или танца.
Другими словами это ритмически измеренное время.

МАТРА – время, равное единице времени (удару). Таалы состоят из Матр.

ЛАЙА – темп, регулярное воспроизведение измеренного времени. Их три:
ВИЛАМБИТ или Медленный – медленное ритмическое течение. Чистый классический стиль, используемый в Дхрупад, Бада Кхайял и др. в медленном темпе, для таких Таалов как Джхумар, Тилвара, Чаутал.
МАДХЬЯ ЛАЙЯ – средний темп, т. е. который не быстрый и не медленный. Чхота Кхайял, Бхаджаны и др. имеют средний темп.
ДРУТ ЛАЙЯ или Быстрый Темп – который в два раза и более быстрее среднего. Таалы, которые исполняются в Мадхья Лайя, могут быть исполнены и в Друт Лайя.

АВАРТАН – завершённый, полный цикл Таала (Тинтаала или Джаптаала).
Серия Авартанов используется для непрерывности ритма во время исполнения..

БОЛы – слоговые имена, используемые для различных ударов барабана.

ВИБХААГ – вертикальная линия, разделяющая Таал на такты. Н-р: в Тинтале – 4-ре такта.

ТХЕКА – основная линия ритма, исходный Таал без вариаций.

САМ – (х) первый удар Таала, который исполняется с акцентом,
для четкого различения от других ударов.
КХАЛИ – (о) обозначает полый или пустой такт, когда левая рука не используется.
ТААЛИ – последующие такты (кроме Сам и Кхали),
они обозначаются 2, 3, 4 и др., в зависимости от их числа.

Главные Таалы, используемые в классической музыке:
ТРИТАЛ, ДЖАПТАЛ, ЭКАТАЛ, ДРУТ-ЭКАТАЛ, ЧАУТАЛ, ЗУМАРА, ТИЛВАДА, РУПАК.
В лёгкой классической музыке используются:
ДАДРА, КЕХЕРВА, БХАДЖАНИ ДХУМАЛИ, ПАНДЖАБИ, ДИПЧАНДИ.

Соотношение стилей пения и Таалов:
!. Кхайял, Бандиш - Экатаал, Джхумара, Тилвада, Рупак, Джаптаал, Тритаал, Друт Экатаал

2. Дхрупад, Дхамар - Чаутаал, Дхамар, Тилвада

Дадра, Тхумри, - Дадра, Кехерва, Вхаджани Дхумали, Панджаби, Дипчанди, Рупак.Хори, Бхаджан, Газал, Кавали)

В Северной Индийской музыке в дополнение к этим используются:
Ада Чаутаал, Тивара, Шултаал, Маттатаал, Брамхатаал, Ганеш Таал, Викрам Таал, Гаджазампа Таал, Шикхар Таал, Ятишекхар Таал, Читра, Басант. Вишну, Мани, Зумпа Таал, Рудра Таал, Аадхаа, Савари, Лакшми Таал, Пшто Таал, Шулфакта Таал.


ТААЛ ДАДРА - Матра – 6 Вибхаг – 2.
1 2 3 4 5 6
Dha Dhi Na | Dha Ti Na |
Х o

TAAЛ РУПАК - Матра – 7 Вибхаг - 3
2 3 4 5 6 7
Ti Ti Na | Dhi Na | Dhi Na |
Х 2 3

ТААЛ КЕХЕРВА - Матра – 8 Вибхаг – 2
2 3 4 5 6 7 8
Dha Ge Na Ti | Na Ka Dhi Na
Х o

ТААЛ ДЖАПТААЛ - Матра – 10 Вибхаг – 4
2 3 4 5 6 7 8 9 10
Dhi Na | Dhi Dhi Na | Ti Na | Dhi Dhi Na
Х 2 o 3

ТААЛ ЭКАТААЛ - Матра – 12 Вибхаг – 6
1 2 3 4 5
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
ТААЛ ТИНТАЛ - Матра – 16 Вибхаг – 4
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16
Dha Dhin Dhin Dha | Dha Dhin Dhin Dha | Dha Tin Tin Ta | Ta Dhin Dhin Dha
Х 2 о 3



19
ЛИСТ 75 РАГ


75 Раг, Тхаты, Джати, Вади-Самвади, Ароха-Авароха и время.

Рождение дня: 4 – 7 часов утра БХАЙРАВА, БХАЙРАВИ
Утро : 7 – 10 часов утра БХАЙРАВА, БИЛАВАЛ
10 – 13 часов АСАВАРИ, БИЛАВАЛ, ТОДИ, КАФИ
Полдень : 13 – 16 часов КАФИ, КАЛЬЯН, ПУРВИ, ТОДИ ОР
16 – 19 часов МАРВА, ТОДИ, ПУРВИ
Вечер, закат 19 – 22 часа КАЛЬЯН, БИЛАВАЛ, БХАЙРАВИ, КАФИ
Полночь 22 – 1 час АСАВАРИ, КАФИ, КХАМАДЖ
Ночь 1 – 4 часа КАФИ, БИЛАВАЛ, ПУРВИ.



Рага

Тхат

Джати

Вади

Сам-Вади

Ароха

Авароха

время

1.

Яман
Кальян
Сампурна
G
N
SRGm`PDNS*
S*NDPm`GRS
Ночь

2.
Шам Кальян
Кальян
Одав-Сампурна
S
M
,NSRm`PDNS*
*
S*NDPGm`R,NS
*
Ночь

3.
Шуддха
Кальян
Кальян
Одав–Сампурна
G
D
SRGPDS*
S*N DPm`GRS
Ночь

4.
Хамир

Кальян
Сампурна
D
G
SRSGMDNDS*
S*NDPm`PDPGMRS
Ночь

5.

Хиндол
Кальян
Одав
D
G
SGm`DNDS*
S*NDm`GS
Утро

6.

Мару Бихаг
Кальян
Одав –
Сампурна
G
N
,P,NSGm`PNS*
* *
NR*NDPm`GRS
Ночь

7.
Бхуп
Кальян
Одав
G

D
SRGPDS*
S*DPGRS
Ночь

8.
Нанда
Кальян
Шадав –
Сампурна
S
P
SGMPDNPDMPS*
S*NDPm`PGMRS
Ночь

9.
Чхайя Нат
Кальян
Сампурна

P
R
SRGMPDNS*
S*NDPm`PDGMRS
Ночь

10.
Кедар
Кальян
Одав –
Сампурна
S
M
SMMPDPNDS*
S*NDPm`PGMRS
Ночь

11
Билавал

Билавал
Сампурна
D
G
SRGMPDNS*
S*NDPMGRS
Утро

12.
Алладья
Билавал
Билавал
Шадав –
Сампурна
D
G
SRGPDNS*
S*NDPMGRS
Утро

13.
Гунакали

Билавал
Сампурна
S
P
SRGMPDNS*
S*NDPMGRS
Утро

14.
Дурга

Билавал
Одав
M
S
SRMPDS*
S*DPMRS
Ночь

15.

Дешкар
Билавал
Одав
D
G
SRGPDS*
S*DPGPDPGRS
Утро

16.

Пахади
Билавал
Одав
S
P
SRGPDS*
S*DPGPGRS
Все

17.

Бихага
Билавал
Одав –Сампурна
G
N
SGMPNS*
S*NDPMGRS
Ночь

18.

Манд
Билавал
Сампурна
S
P
SGRMGPMDPNDS*
S*DNPDMPGMS
Все

19.
Шанкара
Билавал
Одав –
Шадав
G

N
SGPNDS*
S*NPNDGPGRS
Ночь

20.
Ханса
Дхвани
Билавал
Одав
S
P
SRGPGRGPNS*

S*NPGRS
Ночь

21.
Кхамадж
Кхамадж
Шадав –
Сампурна
G

N
SGMPDNS*
S*NDPMGRS
Ночь

22.
Калавати
Кхамадж
Одав
P

S
SGPDNDPDS*
S*NDPGPDPGS
Пол-
Ночь

23.

Кхамбавати
Кхамадж
Сампурна-Шадав
G
D
SRGMPNS*
S*NDPMGMS
Ночь

24.

Джэйджэй-ванти
Кхамадж
Сампурна
R
P
SRGMPNS*
S*NDPDMRGRS
Ночь

25.

Зинзоти
Кхамадж
Сампурна
G
N
SRGMPDNS*
S*NDPMGRS
Ночь

26.

Тилак
Камод
Кхамадж
Шадав –
Сампурна
R
P
SRGSRMPDMPS*
S*PDMGSRGS,N
*
Ночь

27.

Тиланга
Кхамадж
Одав
G
N
SGMPNS*
S*NPMGS
Ночь

28.

Дес
Кхамадж
Сампурна
R
P
SRMPNS*
S*NDPMGRGS
Ночь

29.
Рагешвари
Кхамадж
Одав –
Шадав
G
N
SGMDNS*
S*NDMGRS
Ночь

30.
Сарасвати
Кхамадж
Шадав

P
R
SRm`PNDPNDS*
R*NDPm`Rm`Pm`R S*
Пол-
Ночь

31.
Бхайрава

Бхайрава
Сампурна
D
R
SRGMPDNS*
S*NDPMGRS
Утро

32.
Ахир
Бхайрава
Бхайрава
Сампурна
M
S
SRGMPDNS*
S*NDPMGRS
Утро

33.

Калингда
Бхайрава
Сампурна
P
S
SRGMPDNS*
S*NDPMGRS
Пол-ночь

34.
Гунакри
Бхайрава

Одав
D
R
SRMPDS*
S*DPMRS
Утор

35.
Джогия
Бхайрава

Одав -
Шадав
M
S
SR,MPDS*
*
S*NDPDMRS
Утро

36.
Зилаф

Бхайрава
Одав
D
G
SGMPDS*
S*DPMGS
Утро

37.
Бибхас
Бхайрава
Одав
D
G
SRGPDS*
S*DPGPDPGRS

Утор

38.
Рамкали
Бхайрава
Сампурна
P
S
SGMPDNS*
S*NDPm`PDNDPG
MRS
Утро

39.
Шивамат
Бхайрава
Бхайрава
Сампурна
D
R
SRGMPDNS*
S*NDPMGRS

Утро

40.
Бангал
Бхайрава
Бхайрава
Шадав
D
R
SRGMPDS*
S*DPMPGMRS

Утро

41.

Пурви
Пурви
Сампурна
G
N
SRGm`PDNS*
S*NDPm`GRS
Вечер

42.

Пурадж
Пурви
Сампурна
S
P
,NSGm`PDNS*
*
S*NDPm`PMGRS
Позд.
Ночь

43.

Пурийя
Дханашри
Пурви
Сампурна
P
R
,NRGm`PDPNS*
*
R*NDPm`Gm`RGRS
Вечер

44.

Басант
Пурви
Шадав –
Сампурна
S
M
SGm`DR*S*-
R*NDPm`Gm`Dm`G
RS
Позд.
Ночь

45.

Шри Рага
Пурви
Одав –
Сампурна
R
P
SRm`PNS*
S*NDPm`GRS
Вечер

46.

Марва
Марва
Шадав
R
D
SRGm`DNDS*
S*NDm`GRS
Вечер

47.
Пурийя

Марва
Шадав
G
N
,NRSGm`DNR*S*
*
S*NDm`GRS
Вечер

48.
Пурва
Кальян
Марва
Сампурна
R
D
SRGm`PDNS*
S*NDPm`GRS
Вечер

49.
Бхатийяр

Марва
Сампурна
M
S
SDPDMPGm`DS*
R*NDPMPGRS
Утро

50.
Лалат

Марва
Шадав
M
S
,NRGMm`MGm`D
* S*
R*NDm`Dm`MGRS
Утро

51.
Сохони
Марва
Шадав
D
G
SGm`DNS*
S*R*S*NDm`Dm`G
RS
Позд.
Ночь

52.
Кафи
Кафи
Сампурна
P
S
SRGMPDNS*
S*NDPMGRS
Пол-ночь

53.
Абхоги
Кафи
Одав

S
M
SRGMDS*
S*DMGRS
Утро

54.
Гауд
Мальхар
Кафи
Сампурна
M
S
SRMPDS*
S*NPMPGMRS
Сезон
Дожд.

55.
Чандра-каунс
Кафи
Одав
M
S
SGMDNS*
S*NDMGMGS


56.
Бхимпалас
Кафи
Одав –
Сампурна
M
S
NSGMPNS*
*
S*NDPMGRS
После
П/дня

57.
Малгун-джи
Кафи
Шадав –
Сампурна
M
S
SGMDNS*
S*NDPMGMGRS
Ночь

58.
Бхап

Кафи
Шадав
M
S
SGMPGMNDNS*
S*NPMPGMRS
Пол-ночь

59.
Багешри

Кафи
Одав –
Сампурна
M
S
SMGMDNS*
S*NDMGMGRS
Пол-ночь

60.
Шуддха
Сарнге
Кафи
Шадав
R
P
SRMPm`PNS*
S*NPm`PDPMR,NS
*
После
П/дня

61.
Мийя
Мальхар
Кафи
Сампурна- Шадав
M
S
RMRSMRPNDNS*
S*NPMPGMRS
Пол-ночь

62.
Асавари

Асавари
Одав –
Сампурна
D
G
SRMPDS*
S*NDPMGRS
После
П/дня

63.
Джаунпури
Асавари
Шадав –
Сампурна
D
G
SRMPDNS*
S*NDPMGRS
После
П/дня

64.
Дарбари
Канада
Асавари
Сампурна- Шадав
R
P
,NSRGRSMPDNS*
*
S*DNPMPGRS
Пол-ночь

65.
Дези
Асавари
Одав –
Сампурна
P
R
SRMPNS*
S*NDPMGRS
После
П/дня

66.
Сидху
Бхайрави
Асавари
Сампурна
M
S
SRGMPDNS*
S*NDPMGRS
После
П/дня

67.
Адана
Асавари
Шадав
S
P
SRMPDNS*
S*NDPMPGMRS
Пол-ночь

68.
Бхайрави
Бхайрави
Сампурна

M
S
SRGMPDNS*
S*NDPMGRS
Все

69.
Биласкхани
Тоди
Бхайрави
Сампурна
D
G
SRGMGPDNS*
S*NDMGMGRS
После
П/дня

70.
Мальканс
Бхайрави
Одав
M
S
,NSGMDNS*
*
S*NDMGMGS
Пол-ночь

71.
Бхупал Тоди
Бхайрави
Одав
D
G
SRGPDS*
R*S*DPGPGRS
Утро

72.
Тоди
Тоди
Сампурна
D
G
SRGm`PDNS*
S*NDPm`GRS
День


73.
Гурджари
Тоди
Тоди
Шадав
D
R
SRGm`DNS*
S*NDm`GRGRS
День

74.
Мадхуванти
Тоди
Одав –
Сампурна
P
S
,NSGm`PNS*
*
S*NDPm`GRS
После
П/дня

75.
Мультани
Тоди
Одав –
Сампурна
P
S
,NSGm`PNS*
*
S*NDPm`GRS
перед вечер




20
АДИ ШАКТИ



Проявление Ади Шакти и Омкар произошло одновременно, прежде чем Вселенная была создана. В дальнейшем Ади Шакти не раз Инкарнировалась в различных формах в соответствии с требованиями времени.
Рассмотрим пример Аватар Прабху Рамы. В то время Равана считался очень мощной формой дьявола. Не было ни одного злого поступка в этом мире, к которому не был бы причастен Равана. Разрушение этого могущества дьявола было необходимостью того времени, и Прабху Рам был рождён в форме человека, с Шри Ситой – Инкарнацией Ади Шакти, в качестве его королевской супруги. Аватар имел одну единственную специальную цель – убить Равану и разрушить всё, что его поддерживало. Эта работа была только частью Господа Вишну. Это называется Анш Аватар (только часть сил Бога). Когда работа была выполнена, Аватар прекратил своё существование.

Если мы посмотрим на время Аватары Господа Кришны с Шри Радхой в качестве его Шакти, мы увидим совсем другую ситуацию. Кауравы, как семейство, они не были одной личностью, как Равана. Кауравы были большой частью общества, большой группой во главе с Дурьодхана, который не был одинок в своём зле. Зло стало социальным, вот почему Господу Кришне пришлось разрушить большую часть общества. Это отвечало требованиям того времени. Господь Кришна тоже имел большую группу людей, символизирующих добро, и должен был объединить всё не разрушенное злом. В известном смысле Махабхарата – это длинная история об этой вечной борьбе между Добром и Злом, заканчивающееся в финале триумфом Добра над злом.

В наше время мы являемся свидетелями многочисленных проявлений зла. Зло пришло во все уголки мира, оно приняло множество форм. Работа по разрушению этого типа многостороннего зла, равно трудная и непростая. Поэтому кто-то равный по силе должен был принять человеческую форму и прийти в этот мир. Человечеству требовался Пурнаватар (полная Аватара). Кто-то должен был родиться в человеческой форме со всеми многочисленными энергиями, потому что почти каждый человеческий индивид не здоров и имеет возбуждённый ум. Это выражается в том, что человек потерял свой ментальный баланс, он ничего не видит в будущем. Оно сегодня выглядит унылым, тёмным и пустым. Потребностью современного момента стала необходимость дать человеческому уму покой, восстановить баланс, вернуть изначальную Энергию и наконец дать возможность ясну увидеть реальность. Это болезнь всех стран, особенно богатых, где так много внимания уделяется удовлетворению материальных нужд, этой бесконечной жажде приобретения вещей, которые не приносят удовлетворения, и это бесконечно
Каждый может понять, что изменить этих людей со множеством проблем, изменить это мировоззрение, этот образ жизни – не под силу простому человеку. Поэтому дело огромной важности взывало к Божественной Силе (Ади Шакти) – с просьбой Инкарнироваться в своей полной форме! (Аватар Карья)! Которой и стала Шри Матаджи Нирмала Деви.

Ее Божественную природу ещё раз подтверждает тот факт, что Она, в одиночку, смогла выполнить эту работу по трансформации человеческой сущности. Шри Матаджи достигла этого через Сахаджа Йогу – простую технику Самореализации (пробуждения внутренних духовных сил человека). Для духовного мира эта самореализация имеет огромное значение. На Санскрите – «САХАДЖА» означает Спонтанный или Рождённый с тобой и «Йога» – полный и окончательный союз с Богом.
В нервной системе человека имеются нервные центры (сплетения - на Санскрите – Чакры), которые контролируют всё существо индивида: физическое, ментальное, духовное. Их функционирование жизненно важно для человека, к тому же они представляют различные этапы эволюции. Каждой чакре присуще определённое качество Бога. Цель всей Йоги – понять связь индивида с его собственным духом и понять тонкий механизм действия этих чакр.
Техника Сахаджа Йоги проста и любой может практиковать её с легкостью и комфортом. Это способ приведения в действие механизма Кундалини – Божественной энергии, находящейся в спящем состоянии в основании позвоночника. Это подобно силовому кабелю, который должен быть включён в розетку, после чего мы сможем задействовать неиспользуемые части мозга и становится доступным новый источник энергии. Окончательный опыт – чувство полной внутренней тишины, гармонии, совершенного здоровья и благосостояния. Мы испытываем безмысленное осознание и чувствуем прохладный бриз вибраций на голове и наших ладонях.
Этот опыт очень уникален сам по себе. Это следующий шаг в эволюции. В прошлом это были единичные случаи озарения великих святых и мудрецов, прошедших долгий путь очищения и самосовершенствования. Шри Матаджи Нирмала Деви сделала это доступным всем и каждому без исключения. Это колоссальный труд. Шри Матаджи сделала это благодаря своим экстараординарным духовным силам. Она Аватар Карья.
Ключ ко всему - эта спонтанная, не требующая усилий техника, которая выходит за пределы всех разделений, основанных на различных кастах, убеждениях, религиях. Это для всего Человечества в целом.
Шри Матаджи Нирмала Деви остаётся полным светом Любви. Никто иной, только Она имеет способность и желание забрать всё человечество на следующий этап Эволюции.

« Ом Твамева Сакшат
Шри Махалакшми Махасарасвати Махакали
Тригунатмика Кундалини Сакшкат,
Шри Ади Шакти Матаджи
Шри Нирмала Деви Намоо Намаха ».

«Это есть эра Просвещения. Каждый может видеть и чувствовать появление новых форм выражения в творческом мире искусства, музыки, и всего того, что является прекрасным и дающим радость. Интеграция – это ключевая нота этого нового духовного возрождения универсальных тонов. Эти тоны есть волны гармонической динамической скрытой музыки Универсальной Божественной Любви ».

Её Святейшество ШРИ МАТАДЖИ НИРМАЛА ДЕВИ



21
ПУТЬ САХАДЖ САНГИТ


Считается, что музыка должна быть средством развлечения. Артист развлекает слушателей, а слушатели почти тонут в радости музыки. Когда целью музыки вместо простого развлечения, становится пробуждение человеческой сути - духа, когда она включает всепроникающую Универсальную Божественную Силу Любви, тогда эта музыка есть Сахаджа Сангит.

Сахаджа Сангит подобна прекрасным утренним часам, благоприятная, освежающая и питающая. Она наполняет энергией каждую клеточку тела и певца, и слушателя. Сахаджа Сангит пришла от Божественности и воспламенила и усилила Божественность в певцах и слушателях. Сказано: «Веда-вид Ведо Бхавати», - «знающий Веды становится вид-гностиком». Подобно этому Сахаджа Сангит соединяет человека с Божественностью и спонтанно вдыхает в него вечный принцип Вед: «Таттвам Аси». Подобно Сахаджа Йоге, Сахаджа Сангит есть творение Ади Шакти. Она очаровала Сахаджа Йогов по всему миру, буквально став биением их сердец.

Сахаджа Йога и Сахаджа Сангит растут и процветают вместе, рука об руку, и обе рождаются с человеком. Слушатель Сахадж Сангит – пилигрим, святой путешественник на своём пути в духовныё мир, называемый Нирананд. Что же происходит, когда представление Сахаджа Сангит начинается? Есть артист, который полностью сдался на милость Шри Матаджи, и есть слушатели, которые также преданы. Царит атмосфера полная радости и энтузиазма. Следующая стадия этого Божественного процесса, та, когда артист становится пустым, абсолютно полым, становится инструментом Шри Матаджи, тогда начинается путь к вечной, всегда чистой радости – НИРАНАНД. Тогда музыка становится носителем вибраций. Тогда Шри Матаджи через артиста (как посредника) и музыку (как носителя) пробуждает Кундалини, которая вводит слушателей в безмысленное осознание и достигает высшую точку в ЧАЙТАНЬИ, которая есть ПАРАМЧАЙТАНЬЯ – Всепроникающая Энергия Божественной Любви. Это единственная цель Сахадж Сангит.

Пробуждение Кундалини в Сахаджа Йоге происходит при соприкосновении с музыкальными нотами. Нота затрагивают чакры, и Кундалини просыпается. Она поднимается по Сушумне (центральному каналу) через все чакры и достигает Сахасрары, где становится одним с Богом. Вибрации начинают течь. Йоги входят в Нирананду. Искатель начинает своё путешествие по Пути Эволюции.

Оглянемся назад, В 1970г. миссис Венугопалан, преданная йогиня и выдающийся артист, потрясла аудиторию на публичной программе Шри Матаджи в Дели мелодичным исполнением Бхаджанов.
В 1982г. Её святейшество Шри Матаджи Нирмала Деви научила Западных Йогов первой песне «Бхая Кая Тайя Прабху Джьяча Ре», автор которой - Рев. Нарайян Ваман Тилак. Шри Матаджи также написала одну лирическую (песню): «Амхи Би Гхадало, Тумхи Би гхадаа наа».
Приблизительно в это же время музыкальные группы были созданы в Европейских странах, Австралии, США. Кроме песен на родных языках, они начали разучивать произведения написанные на Маратхи и Хинди. В январе 1985г. в Пуне после Пуджи Шри Матаджи в аспекте Шри Махалакшми на сцену были приглашены мальчики и девочки 10 лет и старше для демонстрации своего музыкального искусства. Один за одним на сцену поднялось пять или шесть. Музыкой, которая спонтанно исходила от этих детей, наслаждались все. Шри Матаджи высоко оценила их песни, благословила и вдохновила их.
Возможно в 1984-1985г.г. Шри Матаджи решила придать полную и законченную форму Сахадж Сангит. Шри Матаджи вдохновила Санданкарджи из Насика создать музыкальную группу, целью которой было распространение и популяризация Сахаджа Йоги через Сахадж Сангит. Эта Сангит (музыка) использовалась на церемониях Пуджи, на публичных Программах Шри Матаджи и во время туров в Махараштре. Саунданкарджи отобрал очень хорошие стихи, подобрал к ним мелодии и 17 января 1986г. была выпущена первая кассета Сахадж Сангит. Некоторые из песен, которыми эта музыкальная группа обогатила СахаджСангит, до сих пор исполняются на Пуджах:
Аи Гиринандини
Тере хи гуна гаате хэй / тузако Нис дин дхьяте хэй
Намостуте Шри Нирмала Деви, Намостуте.

Санджэй Тальвар из Дели занимает уникальное место в Сахадж Сангит. Дипак Верма, Симпл, Мукхирам – эти артисты внесли значительный вклад в Сахадж Сангит.
Благодаря Шри Матаджи Сахадж Сангит обогатилась различными типами музыки, такими как песни Преданности, Музыка, Дуэт, Хор, Бодх-Гиты, песни смирения (отдачи на милость), Газал, Кавали, Джогва, Инструментал, Вокальная Классическая музыка и Танец.

Многие международные артисты внесли свой вклад в ЧАЙТАНЬЯ САНГИТ - САХАДЖА САНГИТ. Сахаджа Сангит стала одним из представителей Адваит (нераздельного – лишённого двойственности).

Эта Сангит учила их: «Jo Ubhara So dub gaya | Jo Doob So Paar».



22
БАБАМАМА


Шри Матаджи дала благословение, и родился великий «САХАДЖА ПОЭТ» – БАБАМАМА. Это младший брат Шри Матаджи. Его светское имя: Хемендракумар Прасадраоджи Сальве. По профессии он известный аудитор (бухгалтер-ревизор). Имя БАБАМАМА принято с полным уважением в мире «Сахаджа Сангит». Музыкальные способности он получил от своих родителей. Они были не только страстными поклонниками музыки, но и меценатами.
Бабамама – уникальная, разносторонняя личность. Он не только хороший игрок на Табле, гармонике, вокалист, но и великий организатор. Когда он выходит на сцену с НИРМАЛ САНГИТ САРИТА, умы ожидающих слушателей приходят в нетерпение и восторг.
28 декабря 1985г. Бабамама получил Самореализацию. Когда он поездом возвращался в Калькутту в 1986г., под стук колёс родилось его первое стихотворение: «На Кхуда Ко Дхунда тае гае». Оно имело два главных качества: МУЗЫКУ и РИТМ.
После этого спонтанно полился поток его чувств, и из-под его пера родились такие песни, как: «Маулине Тхотхавиле даар / Хоуни Джа Ата Гадья Паар», «Брахма Шодхиле Брахманда милале / Аайе тузийя Дхами». Это вдохновение дало жизнь многим поэтическим поэмам пробуждающим Кундалини и обучающим Сахаджа Йоге.

НЕКОТОРЫЕ ПЕСНИ БАБАМАМЫ:
1. Дуэты - Пьяр Бхаре йе до Нирмал Наин
- Дунияме тера Ниджам тери джэйси Саркар наги

2. Песни - Брахма Шодхиде Брахманда Милале
преданности - Айя ху Дарбар Тумхаре
Маулине Тхотхавиле Даар

3. Песни - Апне Дилме Сахадж ко Басайя Каро
морали - Чалат Мусафир

4. Песни - Ма тере Нирмал Прем ко мера Шаташат Пранам
смирения - Тере Чаранкамалме Раханеваломе ликхле мера нам

5. Песни - Туджья Пуджани Арчани Лин Вхаве
Пуджи - Джэйя Амбе Кундалини Маа
- Нирмала Кити варнави туджи ка стути

6. Газал - Во джо Самне Сахамесе баитхе хэй
- Битана Арасайе джусту джу
- Кои инса миле хава джаб чале

7.Кавали - Матаджи милане хаме санг ле чали / Али али али Мола али али.

Так много поэтических творений вышло из-под его пера.
Говоря словами Шри Матаджи – «Поэмы Бабамамы являются не поэмами, а Мантрами».
Бабамама – это подарок Бога, принесённый для нас с небес Шри Матаджи.



23
НИРМАЛ САНГИТ САРИТА


Рождение Нирмал Сангит Сариты должно быть было божественным планированием Шри Матаджи. История этого рождения очень интересна.
Год 1984. Место – Бурди в Гуджарате (раньше там проводились Семинары, как сейчас в Ганапати Пуле).Время – около 8.00 вечера, когда Бабамама добрался в Бурди из Нагпура после трудного пути. Первые звуки, которые долетели до него, были: «Рагхупати Рагхава Раджарам». Иностранные Сахаджа Йоги пели очень преданно. Шри Матаджи слушала с любовью и вниманием. Увидев это, Бабамама был изумлён: «Как Шри Матаджи – Богиня 64-х искусств, может уделять столько внимания такому немелодичному пению?» Тут Бабамаме стало не по себе, и в его уме родилась Нирмал Сангит Сарита, и с благословения Шри Матаджи она была создана.
В 1987г. была выпущена первая кассета Нирмал Сангит Сариты, как результат объединения двух великих сил: великих стихов Бабамамы и мелодичной музыки Гуруджи.
Он нашел драгоценную жемчужину в лице Пандит Прабхакар Дхакаде (Гуруджи). Скрипач, игрок на гармонике и музыкальный дирижер – все эти качества объединились в одном человеке.
Бабамама раскрывал скрытые таланты в людях, которые полностью посвятили себя искусству Сахадж Сангит и Сахаджа Йоге. Великая группа – САРИТА – состояла из –
Вокал - АНИЛ, ЧХАЙЯ, ШАМ
Табла - САНДЕШ ПРАБХУ
Дхолак - АШОК
Гитара - ПРАШАНТ
Сарод - БХАТТАЧАРЬЯ
Гармоника и Музыкальный Директор - ГУРУДЖИ.

Шри Матаджи распространила индийскую музыку по всему миру через Нирмал Сангит Сариту.
Бабамама имел исключительный талант открывать музыканта, нового артиста в человеке, это было у него в крови. Так, в Пуне Бабамама нашёл пару: Арун Апте и его жена Сурекха. Арун – певец классической музыки, а Сурекха – исполнительница лёгкой классической музыки. После чего классический вокал начал течь в Нирмал Сангит Сарита.
В 1993г. Нирмал Сангит Сарита по пути в Россию давала программу в Дели. После программы Сэр Си.Пи.Шривастава дал высокую оценку их творчеству, Нирмал Сангит Сарита перестала быть САРИТОЙ и стала САГАР. Эта степень оценки – редкая честь, оказанная Нирмал Сангит Сарита.

Нирмал Сангит Сарита, вдохновлённая Шри Матаджи Нирмала Деви и созданная Бабамамой – это благословение всему миру Музыки.



24
МУЗЫКА И МЕДИТАЦИЯ


Как мы знаем, Человечество стоит на пороге 21 века, буквально проклятого, из-за огромного объема информации и ментальной активности. Человеческий ум сегодня полон «1000 и 1-ой» идеями и мыслями, совершенно не связанных друг с другом. Обычный результат этого – какая-нибудь ментальная болезнь или нарушение. Для излечивания таких болезней единственный выход – медитация. Медитация есть не что иное, как трансформация - переход от «1000 и 1-ой» мысли к «нулю». Где «1000 и 1» – это болезнь, а «ноль» – выздоровление.

Шри Матаджи сказала: «Медитация – это очень известное слово. Медитация имеет три стадии, которые не могут быть описаны вербально. Однако, на Санскрите имеется ясное и подробное описание и объяснение, как войти в медитативное состояние нашего ума. Имеется три шага: Дхъяна, Дхарана и Самадхи. К счастью Сахаджа Йога, это такая Йога, когда все три шага можно получить сразу. Минуя первые два, Сахаджа Йог может сразу войти в состояние Самадхи – в этом вся красота».
Дхьян – это начальный шаг к Самадхи. Внимание не только важно, но и существенно для медитации. «1000 и 1» привлекающие и привлекательные вещи вокруг нас отвлекают наше внимание, поэтому мы теряем нашу энергию. Если мы хотим остаться в состоянии медитации, единственно правильную вещь, которую мы можем сделать – это перевести наше внимание внутрь себя. Как только внимание направлено внутрь, легко может быть достигнуто состояние безмысленного осознания, после чего Кундалини начинает просыпаться в каждой чакре и, поднимаясь в Сахасрару, становится единой со Всепроникающей Энергией. Достигается состояние «Нирананда», что есть не что иное, как Самадхи.

Имеется три фундаментальные вещи в Сахаджа Йоге:
1. всеобщая и полная отдача Шри Матаджи
2. осознание через коллективность
3. пробуждение Кундалини через медитацию.

Достигается безмысленное осознание, когда человеческая душа становится одним с Божественной душой. Это и есть не что иное, как Царство Божие, где Бог Всемогущий становится нашим защитником и хранителем.

Для того чтобы оставаться в медитации – главная и простая вещь – это музыка. Что же происходит?
Великий артист – это рождённая реализованная душа. Такой артист - больше Артист и - меньше человек Душа человека всегда чиста, даже если его тело страдает от болезней, а ум – от пороков, зла, недовольства
Таким же образом искусство артиста всегда чисто, подобно душе, хотя его поведение может быть полно пороков. Вот почему люди любят и наслаждаются искусством артиста, игнорируя его личностные особенности, характер
По этой же простой причине, искусство артиста всегда свободно от пороков. Это все качества искусства артиста не Сахаджа Йога.

САХАДЖ АРТИСТ абсолютно предан и благословлён Шри Матаджи. Теперь давайте посмотрим, как выглядит выступление, когда Сахадж артист представляет своё искусство в форме божественного поклонения Шри Матаджи и в Сакар или в Ниракар форме.
Ее Святейшество Шри Матаджи сидит на своём троне. После того, как он оказал все знаки почтения Её Святейшеству Шри Матаджи Нирмала Деви, артист начинает представлять своё искусство. Сахаджа слушатели уже собрались, и в тот момент, когда музыкальные ноты начинают звучать, блуждающее внимание артиста и его аудитории входит внутрь и благословляется безмысленным осознанием, и пробуждением Кундалини. Затем ноты продолжают исходить из артиста и дают вибрации соответствующим Чакрам:
S - Муладхаре, R - Свадиштану, G - Набхи, М – Анахате, Р – Вишуддхи, D - Агнии, N – Сахасраре. Кундалини легко достигает Сахасрары и все получают Нирананду.
Когда Сахаджа Йог слушает музыку, он слушает не через уши, а через ощущения на чакрах. Чакры становятся ушами, и Кундалини танцует.
Это ясно доказывает великую универсальную истину, что слушание музыки через чакры пробуждает Кундалини, и за этим следует духовное освобождение и достигается САХАДЖА ЙОГА – единственная ЙОГА в мире, открытая нам Её Святейшеством Шри Матаджи Нирмала Деви


25
РАСПОЗНАВАНИЕ РАГ


Ещё в давние времена Индийская музыка распространилась во многие регионы и страны мира и стала очень популярной. Индийцы, которые переехали жить в эти места, продолжили процесс популяризации Индийской Музыки. Многие из них создали Академии и музыкальные центры. Индийские артисты, которые приезжали с концертами, также внесли свой вклад в дело распространения Индийской Музыки.

Музыка, как часть культуры, сама по себе имеет традицию. В частности Индийская музыка имеет очень давнюю традицию. Из-за этой богатой музыкальной традиции стало существенным для каждого музыканта сначала научиться классической музыке, а затем заниматься её вариантами, или какими-либо направлениями. В Британии на Би.Би.Си. имеется специальный канал, зарезервированный для Индийской Классической Музыки, который регулярно смотрят сотни и тысячи зрителей. Все эти вещи показывают, что Индийская Классическая музыка пересекла границы Индии, достигла многих стран по всему миру и пустила там глубокие корни.

В Сахаджа Йоге Её Святейшество Шри Матаджи отвела особое место и положение Музыке и с большим чувством учит, что музыка не является развлечением для ума, а тем, что поднимает Дух. Вот почему в Сахаджа Мире не просто любят Индийскую Классическую Музыку, но и буквально сходят по ней с ума, потому что музыкальные ноты пробуждают Кундалини.
Отношение к музыке полно уважения и почтения. Многие международные артисты представляли своё искусство перед Сахадж Аудиторией в присутствии Шри Матаджи. Для слушателей очень легко узнавать различные Раги по своим ощущениям. Ещё одним чудом является то, что западные музыканты с лёгкостью представляют перед Шри Матаджи и Сахадж Аудиторией Индийскую Классическую Музыку так, что их музыка заставляет нас чувствовать, что они индийцы, а не иностранцы.

Проводилось некое исследование в области лечебных аспектов музыки и раскрытия взаимоотношений между музыкой Раги и человеческими болезнями. Известно, что распознать Рагу нелегко. Сахаджа слушатель мог бы изучать искусство распознавания Раг, и это было бы очень полезно для его физического здоровья, ментального покоя и духовного роста. На стр. 102 этой книге приводится таблица, где перечисляется 75 различных Раг. Но в дополнение к этому методу, Сахаджа Йоги имеют более простой и лёгкий способ.
Почти все Сахаджа Йоги очень хорошо знают Сахадж-песни. Они исполняются во время музыкальных концертов на публичных программах Шри Матаджи и на церемониях Пуджи Шри Матаджи. Эти песни обучают Сахадже Йоге и несут вибрации. Поток вибраций начинает течь, потому что песни основаны на специальных Рагах, и когда начинают звучать слова - они становятся Мантрами. Это не значит, что Сахадж музыка лишена развлекательного аспекта, просто это имеет малое значение. Реальная цена в духовном аспекте музыки. Бывает, что в некоторых песнях используется более чем одна Рага, для улучшения мелодичности, но основная Рага всегда одна. Если мы разовьём нашу способность распознавать Рагу в песне, наше знание Раг естественно улучшится. Для достижения этого существенна фиксация внутренних взаимоотношений между Рагой и песней.
Давайте теперь рассмотрим это на примере хорошо известной песни: «Туджа Пуджани Арчани Лина Вхаве». Её основной Рагой является Рага Яман. Если хотя бы раз в нашем уме зафиксировалась эта взаимосвязь между Рагой и песней, то, когда бы ни исполнялась Рага Яман, наше внимание естественно идёт к «Туджа Пуджани». Эта физиологическая (естественная) ассоциация – природный дар, и это помогает нам лучше познать Рагу.
Знание Раг улучшает духовный аспект нашего музыкального восхождения. Для Сахаджа Йога особенно важным является то, что он должен направить своё блуждающее внимание внутрь. Для этого и используется Рага. В ситуации, когда Рага нам уже известна, энергию, которую должны были затратить на распознавание, мы можем использовать для лучшего впитывания Раги, для установления внимания в глубокой медитации.
В распознавании Раг нам помогут сведения изложенные в следующей таблице:

1. Туджья Пуджани
Яман – Кедар

2. Хазата Али
Кхамадж

3. Хемаджа Сутам Бхадже
Кафи

4. Айя хун Дарбар Тумхаре
Джог Канс

5. Пьяра Бхаре йе до Нирмал наин
Кафи

6. Нирмал кити варнави
Бхимпалас

7. На Кхуда ко дхундате хэйн
Марва

8. Алла Теро нам
Билавал

9. Брахма Шодхиле
Хансдхвани

10. Ма Тере Нирмал Прем ко
Багешри

11. Диньяме Тера Низам
Бхимпалас

12. Али Али Али Маула Али (Кавали)
Джогийя

13. Гуру Точа Мханави
Билавал

14. Намо Намо Марийя
Чарукеши

15. Вишва Вандита
Байраги Бхайрав

16. Ананди Ниргуни
Бхайрави

17. Винати Сунийе Ади Шакти Мери
Бхимпалас

18. Бита на Арзайе
Парамешвари

19. Койи Инса Миле
Ахир Бхайрав

20. Тере Чаран Камал ме
Шам Кальян

21. Джэй Джэй Джанани Шри Ганешки
Бхайрави

22. Джэй Амбе Кундалини Ма
Лалат Бхатийяр

23. Намами Шри Ганарадж
Шуддха Кальян

24. Апне Дилме Сахадж Ко Басайя Каро
Билавал

25. Сахаджи Атма ки Чадар
Кхамадж

26. Джаги Тарак Джанама Ала
Бхайрави

27. Матаджи Тухи Бхавани
Яман

28. Тухи Алла Тухи Исайи
Бхайрав.

29. Крипа Каро Шри Ма
Джэйджэйванти

30. Ту хе Гуру Гуруонки Мата
Мадхуванти

31. Санджа Бхайи Аб
Марва

32. Мата ке гуна гао
Тоди

33. Таном Тан А нат дере
Малканс

34. Джэй Джэй хо Махима Тери
Дурга

35. Банке Бихари Мхаро Пранам
Яман

36. Гхейи Чханд Макаранд
Салаг Варали

37. Гхейи Чханд Макаранд
Дхани

38. Абир Гулал Удхалит Ранг
Бхуп

39. Сайя никас гайе мэй на лади тхи
Бхайрави

40. Туджхьйя Пуджаначе Туджхья Даршаначе
Байраги Бхайрав

41. Анандаче мула тетхе Премача Каллол
Бхайрави

42. Тин Мантра
Джэйджэйванти


На хинди:
Джо кучх бхи омкар Шри Ганеш.джи сэ прэрит.хэ во сара хи эк хи свар эк.хи талмэ пурнатайа баддх хо каракэ эк сундар сангит касадж хамарэ андар параматмане тайар ракха хуа хэй. Иско чхэр.нэ кэ лиэ кундалини карйянвита хоти хэй.
Йэ сарэ хамарэ андар свар хэй джайсэ агар «са» сэ шуру карэ то сат свар: са, рэ, га, ма, па, дха, ни сахасрар пэ «ни» джакар кэ пахучата хэй.
Сат чакра джо хам ничэ дэкх.тэ хэйн уско питх хамарэ мастишка хэй. Джиснэ апкэ банайа уска камал дэкхйэ сат свар бананэ кэ бад ускэ джо питх хэй ускэ хар эк свар ка нинанд ин сат питхонсэ банэ хуэ ис мастишка мэ кис тарах гхумаэ джаэ уски джо шакти хэй уско кис тарах сэ эк сундар сугхатит талбаддха свармэ алап а джата хэй йэ камал чидж хэй. Джисэ дэкх.тэ хи баната хэй.
( из кассеты Шри Матаджи – «Атма ор Сахасрар»)





26
От ШАДЖА до НИШАД
от МУЛАДХАРЫ до САХАСРАРЫ


После того как мы постигли 12 нот в Классической Индийской Музыке, пришло время изучить, как они используются в Сахадж Музыке.

ШАДДЖА – Sa или S. Её частота 240. Павлин.
В древние времена Риши и Муни выучили первозданные звуки птиц и зверей в природе. Из этого учения они вывели Свары (ноты). Нота Шадджа - от павлина. Она статична и устойчива (постоянна). Нота Sа – основа всех последующих 12 нот, и поэтому в Сахадж Музыке она рассматривается как Муладхара. В каждой музыкальной ноте присутствует элемент Sа.

Чакра – Муладхара
Физическое выражение: предстательная железа (тазовое сплетение), крестец (Сакрум), часть матки

Божества – Шри Ганеша, Шри Гаури Кундалини, Шри Картикейя
Левая сторона – Шри Ганеша
Центр - Шри Ганеша, Шри Ганеш Гаури, Шри Кундалини Мата
Правая сторона – Шри Картикейя

Мантры для Муладхары чакры:
Ом Твамева Сакшат Шри Ганеша Сакшат
Шри Ади Шакти Матаджи Шри Нирмала Деви Намох Намаха
Ом Твамева Сакшат Шри Гаури Кундалини Сакшат
Шри Ади шакти Матаджи Шри Нирмала Деви Намох Намага
Ом Твамева Сакшат Шри Картикейя Сакшат
Шри Ади шакти Матаджи Шри Нирмала Деви Намох Намага

Качества Шри Ганеши: Невинность, Мудрость, Вечный ребёнок (детство)
Качества Шри Гаури Кундалини: Место пребывания Кундалини, Девственная Чистота и святость
Матери, Материнская Любовь
Качества Шри Картикейи: Доблесть, Знание
Проекция на руке: основание ладони
Проявление: устранение секса, симпатическая и парасимпатическая системы
Число лепестков: 4
Символ: Свастика
Энергия (первозданный источник): Мать
Цвет: Коралово-красный
Раса (преобладающее настроение, состояние): Омкар, Музыка
Диа (Божественное Благословение): Любовь к Матери
Листья и Цветы: Красные (Гибискус), Дурва
Варнакшары (слоги определённой Мантры): Вам, Кшам, Шам, Сам
Вам – Вималатойя (чистый, безукоризненный, красивый)
Кшам – Швета (белый, безупречный),
Садгунадайяка (дающий значение Гун),
Санкальп.дайяка ( устраняющий желания),
Сампаттидайяка (дающий богатство)
Шам – Амала (безгрешность, чистота, невинность),
Сарвапхаладайяка (дающая все плоды)
Сам – Сакалкарана (всё делающий)
Биджакшар (семенной слог): Лам
Акшар: Акар (буква А)
Татва (принцип, основной элемент): Притвхи (Бхумандал) = Земной шар
Татвакарья: Запах(нюх)
Веда: Ригведа
Мудра: Айе
Вахана (средство передвижения): Мышь
Цвет принципа: Желтый
Грантхистхана: Брахмагрантхи (узел Брахмы(
Инструмент: Шешенай
Вайу (жизненное дыхание): Апана
Вача: Мадхьяма (Ма)
Гуна: Раджо Гуна
Вара (день недели): вторник
Граха (Звезда): Марс


КОМАЛ РИШАБХ (пониженное Re или R ) 254 2/17.
Чакра: Левый Свадистхан
Божество: Шри Нирмала Видья
Мантра на Левый Свадистхан:
Ом Твамева Сакшат Шри Нирмала Видья Сакшат
Шри Ади Шакти Матаджи Шри Нирмала Деви Намох Намаха
Качество: Чистые Знания

ШУДДХА РИШАБХ ( Re или R ) 270 Буйвол.
Чакра: Свадистхан
Физическое выражение: Аортальное сплетение
Божества – Центр: Шри Брахмадева Сарасвати, Шри Нирмала Читта
Правой стороны: Шри Нирмала Читта, Шри Хазрат Али Фатима

Мантры для Чакры Свадистхан:
Ом Твамева Сакшат Шри Брахмадева Сарасвати Сакшат
Шри Ади Шакти Матаджи Шри Нирмала Деви Намох Намаха
2. Ом Твамева Сакшат Шри Нирмала Читта Сакшат
Шри Ади Шакти Матаджи Шри Нирмала Деви Намох Намаха
3. Ом Твамева Сакшат Шри Хазрат Али Фатима Сакшат
Шри Ади Шакти Матаджи Шри Нирмала Деви Намох Намаха

Качества Шри Брахмадевы Сарасвати: Творение, Эстетика
Качества Шри Нирмал Читты: Абстрагирование
Качества Фатимы Хазрат Али: Творение (как действие)
Проекция на руке: Большой палец
Проявление: печень, почки, селезёнка, поджелудочная железа, матка
Число лепестков: 6
Символ: Звезда Давида
Энергия: Шри Сарасвати Шакти
Цвет: Желтый
Раса: Музыка, Творение (создание)
Божественное Благословение: Музыка
Лепестки и Цветы: Желтые цветы
Варнакшары: Вам, Бхам, Мам, Йам, Рам, Лам
Вам – Сундар Асадавруттанашак
Бхам – Бхутпишачханашак
Мам – Пратипакшасамохак
Йам – Сарвавьяпишуддхикар
Рам – Агни
Лам – Дэйдипьяман,
Акхилджагадракшак
Биджакшар: Вам
Акшар: Укар ( У )
Татва: Джала (Вода)
Татвакарья: Раса
Веда: Йаджурведа (Аюрведа)
Мудра: Клим Кшама
Вахана: Сван (чёрный лебедь) и Павлин
Цвет принципа: Белый
Инструмент: Вина
Вайу: Апана
Вача: Мадхьяма
Гуна: Раджогуна
Вара: Среда
Граха: Меркурий


КОМАЛ ГАНДХАР ( Ga или G ) 288.

Чакра: Левая Набхи
Божество: Шри Груха Лакшми
Мантра на Левую Набхи:
Ом Твамева Сакшат Шри Груха Лакшми Сакшат
Шри Ади Шакти Матаджи Шри Нирмала Деви Намох Намаха
Качества: Домашнее хозяйство, Творение.

ШУДДХА ГАНДХАР ( Ga или G ) 301 17 / 43. Овца.
Чакра: Центральная Набхи и Правая, Войд (Океан иллюзий)
Физическое выражение: Солнечное Сплетение
Божества – Центр: Шри Лакшми – Вишну и Шри Ади Гуру
- Правый аспект: Шри Раджа Лакшми

Мантры для Набхи Чакры:
Ом Твамева Сакшат Шри Лакшми Вишну Сакшат
Шри Ади Шакти Матаджи Шри Нирмала Деви Намох Намаха
Ом Твамева Сакшат Шри Раджа Лакшми Сакшат
Шри Ади Шакти матаджи Шри Нирмала Деви Намох Намаха
Ом Твамева сакшат Шри Ади Гуру Даттатрейа Сакшат
Шри Ади Шакти Матаджи Шри Нирмала Деви намох Намаха

Качества Дхарма (Добродетель), 10 Учителей, Удовлетворение, правильное поведение, Богатство,
Благополучие, Эволюционное развитие, Чистое внимание, Гуру принцип
Проекция на руке: средний палец
Проявление: желудок, часть печени (+ Свадистхан)
Число лепестков: 10
Символ: Инь - Ян
Энергия: Шри Лакшми Шакти
Цвет: Зелёный и розовый
Раса: Щедрость, Великодушие
Божественное Благословение: Удовлетворение
Лепестки и Цветы: Жёлтые цветы, Давна, Лотос
Варнакшары: Дам, Дхам, Нам, Там, Тхам, Дам, Дхам, Нам, Пам, Пхам
Дам – Вишагхна
Дхам – Бхагьядайяк
Нам – Сиддхипрада
Там – Анандвардхак,
Сакалбхагьядайяк
Тхам – Вишуддха,
Садгунпрабхави
Даам – Сурамья,
Маньятадайяк
Дхаам – Тивра,
Тапанашак
Наам – Анандшантидайяк,
Мокшапрадайяк
Пам – Гамбхира,
Вишарупа
Пхам – Даидипьяман.
Анимадисиддхипрадайяк
Биджакшар: Рам
Акшар: Макар ( М )
Татва: Теджас (Огонь)
Татвакарья: Рупа (Зрение)
Веда: Самведа
Мудра: Шри Виттал
Вахана: Гаруда (Орёл)
Цвет принципа: Красный
Инструмент: Сантур
Вайу: Самана
Вача: Шанти
Гуна: Сатвагуна
Вара: Четверг
Граха: Юпитер


ШУДДХА МАДХЬЯМ ( Ма или М ) 320. Журавль.
Чакра: Левое и Центральное Сердце (Анахат)
Физическое выражение: сердце, сердечное сплетение, посвященное сердце
Божества – Левый аспект: Шри Шива Парвати
- Центр: Шри Дурга Мата, Шри Джагадамба

Мантры для Чакры Сердца:
Ом Твамева Сакшат Шри Шива Парвати Сакшат
Шри Ади Шакти Матаджи Шри Нирмала Деви Намох Намаха
Ом Твамева Сакшат Шри Джагадамба Сакшат
Шри Ади Шакти Матаджи Шри Нирмала Деви Намох Намаха

Качества: Шри Шива Парвати, место Матери, Свет Духа (пророк),
центр защиты – существование Джагадамбы
Проекция на руке: мизинец
Проявление: биение сердца, дыхание
Число Лепестков: 12
Символ: сердце, огонь
Энергия: Шри Дурга Шакти, Энергия Любви
Цвет: тёмно-красный (пурпурный)
Раса: Према (Любовь)
Божественное Благословение:Истина, Любовь
Листья и Цветы: белые цветы, Бел (Билва), Давана
Варнакшары: Кам, Кхам, Гам, Гхам, Дам, Чам, Чхам, Джам, Джхам (Зам), Нам, Там, Тхам
Кам – Варад, Вишахар
Кхам – Сарваскхобхкар
Гам – Самулавигхнахар
Гхам – Стхиратадаи, Дайваван
Дам – Атитивра Вишагхна
Чам – Ништхур
Чхам – Бхутнашак,
Шрештха
Джам – Ваммарга Анупамейя,
Вишванашака,
Джаду Атулпанашак
Джхам – Бхутпишачхавинашака
Нам – Мрутьйюнджэй
Там – Дайваван,
Сарварогахарака
Тхам – Чандра
Биджакшар: Йям
Акшар: Омкар
Татва: Вайу (Воздух)
Татвакарья: Спарша
Веда: Атхарва Веда Дакшинагни
Мудра: Аи – Виструт
Вахана: Лев и Тигр
Цвет принципа: Дхуркат
Грантхистхана: Вишану
Инструмент: Табла, Мриданга (ритм)
Вайу: Прана
Вача: Пара
Гуна: Тамогуна
Вара: Пятница
Граха: Венера


ТИВРА МАДХЬЯМ. Ма или М. 338 14/17.
Чакра: Правое Сердце
Божество: Шри Сита Рама
Физическое выражение: Лёгкие
Мантра для Правого Сердца:
Ом Твамева Сакшат Шри Сита Рама Сакшат
Шри Ади Шакти Матаджи Шри Нирмала Деви Намох Намаха
Качества: место Отца, ответственное (достойное) поведение


ПАНЧАМ ( Ра или Р ) 360 Кукушка.
Чакра: Вишуддхи
Физическое проявление: Шейное сплетение (щитовидное)
Божества – Левый аспект: Шри Вишнумайя
- Центр: Шри Радха Кришна
Правый аспект: Шри Яшода Мата, Шри Виттхал Ракхумаи
Мантры для Вишуддхи Чакры:
Ом Твамева Сакшат Шри Вишнумайя Сакшат
Шри Ади Шакти Матаджи Шри Нирмала Деви Намох Намаха
Ом Твамева Сакшат Шри Радха Кришна Сакшат
Шри Ади Шакти Матаджи Шри Нирмала Деви Намох Намаха
Ом Твамева Сакшат Шри Яшода Мата Сакшат
Шри Ади Шакти Матаджи Шри Нирмала Деви Намох Намаха

Качества: Шри Вишнумайя Самоуважение, Вирата (безбрежный простор Космоса)
Шри Радха Кришна Божественная дипломатия, коллективность, игривый свидетель
Шри Яшода Радость в себе, Уважение других
Проекция на руке: указательный палец
Проявление: руки, шея, лицо, рот, язык, слух
Число лепестков: 16
Символ: Колесо со спицами
Энергия: Радха Шакти
Цвет: Голубой
Раса: Сакшат Сангит
Божественное Благословение :Раса Танца, Мягкость(масло), Сладость(нектар), коллективность
Лепестки и Цветы: Тулси
Варнакшары: Ам, Аам, Ем, Еем, Вам, Ваам, Рхам, Рхаам, Рлам, Рлаам, Аим, Аиим, ОМ, АУМ, Ам, Ахам
Ам – Сарвавьяпи, Шашвата
Аам – Энергия (Сила)
Ем – Шошак, Сила (энергия) Тишины
Еем – Вишуддха, Вачашакти
Вам - Сарвашактисар
Ваам – Асахьянипкласаншакти
Рхам – Беспокойство, хлопоты, волнение
Рхаам – Самохан Шакти
Рлам – Прабхави Мохан
Рлаам – Саммохан, Мурчхана Шакти
Аим – Атьйанта Вишуддха
Аиим – Энергия - Вишуддха Шакти
ОМ – Бог, Вечный
ОУМ – который есть все слова
Ам – который есть все живое
Ахам – Мрутью Санхарак

Биджакшар: Хам
Акшар: Ардхаматра (Аматра)
Татва: Акаш (Небо) – эфир
Татвакарья: Слово
Веда: Сукшамаведа
Мудра: Хам-Линга
Вахана: Свар (нота)
Цвет принципа: Голубой
Инструмент: Басари (флейта)
Вайу: Удана
Вача: Ваикхари
Гуна: Тамогуна
Вара: Суббота
Граха: Сатурн


КОМАЛ ДХАИВАТ ( Dha или D ) 381 3/17.
Чакра: Правая Агнья
Физическое выражение: левый висок
Божество: Шри Будда
Мантра для правой Агии:
Ом Твамева Сакшат Шри Будда Сакшат
Шри Ади Шакти Матаджи Шри Нирмала Деви намох Намаха
Качество: Эго

ШУДДХ ДХАЙВАТ ( Dha или D ) 405 Лошадь.
Чакра: Агнья
Физическое выражение: правый висок, Хиазма оптикус, Таламус, Гипофиз, Эпифиз
Божества – Слева: Шри Махавира
- Центр: Шри Джесус Мэри Мата
- Спереди: Шри Маха Картикейя
- Сзади: Шри Маха Ганеша
Качества: Прощение, Воскрешение, Божественная Игра, Суперэго, Условности
Проекция на руке: безымянный палец
Проявление: все Условности, одна единственная мысль
Число лепестков: 2
Символ: Крест
Энергия: Кшама Шакти (Сила Прощения)
Цвет: Красный
Раса: Сакшат Кшама
Божественное Благословение: Прощение
Лепестки и Цветы: Подсолнечник
Варнакшары: Хам, Кшам
Хам – Амал, Акхилвачавьяпак, Вачасиддхикар
Кшам – Праптисахайяк
Биджакшар: ОМ
Акшар: Ардхаматра
Татва: Авьякта
Татвакарья: Санкальпа-Викальпа
Веда: Санвартак Нитьягни
Мудра: Клим-Мокша
Грантхистхана: Рудра
Инструмент: Сарод
Вайу: Прана
Гуна: Шуддха
Вара: Воскресенье
Граха: Солнце


КОМАЛ НИШАД ( Ni или N ) 432.
Чакра: Сахасрара
Божество: Шри Матаджи Нирмала Деви

ШУДДХА НИШАД ( Ni или N ) 452 4/ 43. Слон.

Чакра: Сахасрара
Физическое выражение: Лимбическая область
Божество: Шри Матаджи Нирмала Деви
Мантры для Чакры Сахасрары:

1. Ом Твамева Сакшат Шри Махалакшми Махасарасвати Махакали
Тригунатмика Кундалини Сакшат
Шри Ади Шакти Матаджи Шри Нирмала Деви Намох Намаха

2. Ом Твамева Сакшат Шри Кальки Сакшат
Шри Ади Шакти Матаджи Шри Нирмала Деви Намох Намаха

3. Ом Твамева Сакшат Шри Кальки Сакшат
Шри Сахасрара Свамини Мокша-Прадаини Матаджи
Шри Ади Шакти Матаджи Шри Нирмала Деви Намох Намаха

Качества: Коллективное сознание, Интеграция, Тишина
Проекция на руке: центр ладони
Проявление: Прохладные Вибрации
Число лепестков: 1000
Символ: Бандхан (Радуга)
Энергия: Ади Шакти
Цвет: все
Раса: все
Благословения: Истина, Любовь, Музыка
Лепестки и Цветы: Роза
Варнакшар: Лам – все энергии
Биджакшар: ОМ
Акшар: Брахма
Татва: Акаш (Эфир)
Татвакарья: все
Веда: Ньянагни
Мудра: Параматмапракаш
Вахана: Белая Лошадь Кальки
Цвет принципа: все
Инструмент: Ситар
Вайу: Вьяна
Гуна: Ниргуна
Граха: Луна


НАДИ (КАНАЛЫ):

ИДА НАДИ - Лунный
Божества: Шри Маха Кали – Архангел Михаил
Качества: Тамо Гуна, Подсознание, Прошлое, Радость
Физическое выражение: левая сторона симпатической нервной системы
Проекция: вся левая рука (сторона)
Проявление: Благоприятные Эмоции, Существование (желание жить)
Причины блокировок: Бадха (суеверия, предрассудки), Материнские проблемы, Привычки, Одержимость

2. ПИНГАЛА НАДИ – Солнечный
Божества: Шри Маха Сарасвати – Архангел Гавриил, Шри Ханумана
Качества: Раджо Гуна, Надсознательное, Будущее, Внимание
Физическое выражение: правая сторона симпатической нервной системы
Проекция: вся правая рука (сторона)
Проявление: внутренний аспект Физической и Ментальной Активности
Причины блокировок: Эгоизм, Доминирование (подавление), Отцовские проблемы,
Беспокойство, Честолюбие, амбиции

3. СУШУМНА НАДИ.
Божество: Шри Махалакшми
Качества: Сттва Гуна, Истина (Реальность), Настоящее
Физическое выражение: Парасимпатическая нервная система
Проекция: позвоночный столб (спинной мозг)
Проявление: прохладная рука, Эволюция
Причины блокировок: недостаточная вера (честность, искренность), Эго








27
ТРИ МАХА МАНТРЫ


Три Маха Мантры для Сахасрары – есть Мантры Её Святейшества Шри Матаджи.
Эти три великие Мантры проходят через все 3-и канала и 7-мь чакр, посредством нот Раги Джэйджэйванти, осознавая которую мы испытываем окончательную радость. При исполнении их, мы испытываем не имеющий не имеющий аналогов духовный опыт самореализации.
Пропевая три Мантры мы испытываем магическое чудо:
МАНТРА ШАКТИ + СВАРА ШАКТИ + ЧИТТА ШАКТИ.
Ниже описываются ноты трёх Мантр и как двигается внимание через 7-мь чакр и 3-и канала.
1. О М Тва ме ва Сак шат
S- S S S .P R R R R
*
Шри Ма ха Ла кши ми Ма ха Са рас ва ти Ма ха Ка-a ли
R R R G R G G R G R G M G G G MG PMG RR

Тригу нат ми ка Кун да ли ни Сак шат
R R G R G P P P P P P P

Шри А ди Шак ти Ма та - a джи
P P P D P – G G MG P M G R R
M
Шри Нир ма ла Де вэ й На мох На ма ха
N N S S S SN RSND N GR S R S S S S
* * * * * *
2. О М Тва ме ва Сак шат
S- S S R P R R R R
*
Шри Ка ла ки Сак шат
R R R R G R R G G

Шри А ди Шак ти Ма та – а джи
P P D P - G G MGPMG R
M
Шри Нир ма ла Де вэ й На мох На ма ха
N N S S S SN RSND N G R S R S S S S
* * * * * *
3. О М Тва ме ва Сак шат
S- S S R P R R R R
S *
Шри Ка ла ки Сак шат
R R R R G R R G G

Шри Са ха с ра а ра Сва ми ни -
G G G M M P N N N R* S* N

Мок ша Пра да йи ни - и Ма та – а джи
N N N S* R* S* D P PMR RPMDPNDPDM G R
N
Шри Нир ма ла Де вэ- й На мох На ма ха
N N S S S SN RSND N G R S R S S S S х 3
* * * * * *

Ноты ВНИМАНИЯ Трех Великих Мантр:

О - - - - - - - - - - -М Тва ме ва Сак шат
S R G M P D N N N N N N N

Шри Ма ха Лак ши ми Ма ха Са ра сa-a ва ти Ма-a ха Ка ли - - - и
N D P MG R S S R R G M P D N N D N D P M G R S
Три гу нат ми ка Кун да ли ни - и Сак шат
S S S S S S R S G R M G P M P D D D D D
Шри А ди Шак ти Ма та джи
N N N N N N N N N N
Шри Нир ма ла Де ви На мох На ма ха
N N N N N N N N N N N N


2. О - - - - - - - - М Тва ме ва Сак шат
S R G M P D N N N N N N N N

Шри Калaки Сак шат
N N N N N

Шри Ади Шакти Матаджи
N N N N N N N
Шри Нир ма ла Де ви На мох На ма ха
N N N N N N N N N N N

3. О - - - - - - - - М Тва ме ва Сак шат
S R G M P D N N N N N N N

Шри Калaки Сак шат
N N N N N

Шри Сахасрара Свамини Мокша Прадаини Матаджи
N N N N N N N N N N N N N N N N N
Шри Нир ма ла Де ви На мох На ма ха
N N N N N N N N N N N х 3




28
МАНТРЫ В САХАДЖА ЙОГЕ


На Санскрите «Манан» означает – «Медитировать». Мантра – это то, что произносится в медитации. Это фонетизация вибраций в специфический звук, который оказывает прямой эффект на внутреннее существо (тонкую систему). Когда реализованная душа (Сахаджа Йог) произносит Мантру, она (он) направляет духовную энергию на специфическую цель, для которой и предназначена эта мантра. Мантры наиболее эффективны, когда они произносятся сидя (находясь) в медитации.

С Ведических времён Мантры читаются с помощью музыкальных нот: Удатта, Анудатта и Сварит. «Удатта» - верхняя нота (.N), «Анудатта» – нижняя нота (R), «Сварит» – оригинальная, изначальная нота (S). *
Особая черта этого метода – это взаимодействие ноты (звука) и чакры.
С благословения Её Святейшества Шри Матаджи Нирмала Деви при исполнении этих Мантр мы получаем троицу сил: МАНТРА ШАКТИ + СВАРА ШАКТИ + ЧИТТА ШАКТИ, и постепенно вы находите себя в безмысленном осознании.


НОТЫ СЕМИ МАНТР.

ЧАКРА – МУЛАДХАРА
О М Тва ме ва Сак шат Шри Га не ша Сак шат
S S N S S N N S S S S S S S N N S S
* * * * *
Шри Ади Шакти Матаджи Шри Нирмала Деви Намох Намага
N N N N N N N S S N N N N N N N S R S S S S S
* * * * * * * * * * * * * *

ЧАКРА – СВАДИСТХАН
О М Тва ме ва Сак шат Шри Брахмадева Сарасвати Сак шат
R R S R R S S R R R R R R R R R R R R SS RR
Шри Ади Шакти Матаджи Шри Нирмала Де ви Намох Намага
S S S S S S S S R R S S S S S S S R G R R R R R

3. ЧАКРА – НАБХИ или МАНИПУР
О М Тва ме ва Сак шат Шри Лакшми Вишну Сак шат
G G S R R S S R R R R G G G G G G G RR GG
Шри Ади Шакти Матаджи Шри Нирмала Де ви Намох Намага
R R R R R R R R G G G G R R R R G M G G G G G

ЧАКРА – АНАХАТ
О М Тва ме ва Сак шат Шри Джагадамба Сак шат
M M G M M G G MM M M M M M M G G MM
Шри Ади Шакти Матаджи Шри Нирмала Де ви Намох Намага
G G G G G G G G M M G G G G G G G M m` M M M M M

ЧАКРА – ВИШУДДХИ
О М Тва ме ва Сак шат Шри Радха Кришна Сак шат
P P M P P MM PP P P P P P P MM PP
Шри Ади Шакти Матаджи Шри Нирмала Де ви Намох Намага
M M M M M M M P P M M M M M M M P D P P P P P



ЧАКРА АГНЙЯ
О М Тва ме ва Сак шат Шри Джесус Мэри Мата Сак шат
D D P D D PP DD D D D D D D D D D PP DD
Шри Махалакшми Сак шат
D D D D D D D D PP DD
Шри Ади Шакти Матаджи Шри Нирмала Де ви Намох Намага
P P P P P P P P D D P P P P P P D N D D D D D

7. ЧАКРА - САХАСРАРА
О М Тва ме ва Сак шат Шри Кальки Сак шат
N N D N N DD NN N N N N N DD NN
Шри Сахасрара Свамини Мокша Прадаини Матаджи
N N N N N N N N N N N N N N N N N N N
Шри Нирмала Де ви Намох Намага
D D D D D D D N S* N N N N N

8. ЧАКРА – МУДАДХАРА
О М Тва ме ва Сак шат Шри Га не ша Сак шат
S* S* N S* S* N N S*S* S* S* S* S* S* N N S*S*
Шри Ади Шакти Матаджи Шри Нирмала Де ви Намох Намага
N N N N N N N N S* S* N N N N N N N S* R*S*S* S*S*S*

29
ВАДИ САМВАДИ МЕТОД ДЛЯ ЧАКР


Из Классической Музыки нам знакомы термины Вади, Самвади, Анувади.
1. Вади Свар – наиболее часто используемая нота Раги.
2. Самвади – используется реже Вади, но в то же время больше любого другого звука.
всегда в помощь Вади.
3. Анувади – в отличие от двух предыдущих – это звук, который используется в Раге в меньшей степени

Необходимо отметить, что применяемые в этом методе правила Вади, Самвади и Анувади – отличаются от правил Классической Индийской Музыки. Так,
Вади – это чакра, которая блокирована,
Самвади – чакра, которая блокируется из-за блокировки Вади,
Анувади – та, которая блокируется в меньшей степени.
Благодаря благословениям Её Святейшества Шри Матаджи, мы можем достигнуть очищения чакры с помощью Вади-Самвади метода, а также с помощью комбинации Мантра Шакти, Свара Шакти и Читта Шакти.


ЧАКРА – МУЛАДХАРА. / VADI – S SAMVADI – D/
Когда нарушена (возбуждена) Муладхара чакра – это плохо влияет на Агию.
Причины блокировок - свободный секс
- излишний пуританизм
- тантрические и оккультные практики.
2. ЧАКРА СВАДИСТХАН. / V – R S – D /
Когда Свадистхан чакра возбуждена – это плохо влияет на Агию чакру.
Причины блокировок - излишнее «думание», планирование
- алкаголизм, использование галлюциногенов и наркотиков
- спиритуализм
- грубое поведение, искусственность всех видов.

ЧАКРА НАБХИ (МАНИПУР). / V – G S – P /
Когда блокируется Набхи – страдает Вишуддхи.
Причины блокировок - излишнее беспокойство о семье, домашнем хозяйстве деньгах
алкоголь, бесконтрольное применение лекарств
бадха с пищей
3-А. ЧАКРА ВОЙД. / V – G S – P & N /
Причины блокировок - фанатизм
- лжегуру
- фантазии
4. АНАХАТА (РУДДХАЙЯ) СЕРДЦЕ. / V – M S – N ANUVADI – S /
Имеется 4-ре внутренних канала соединяющих Сердце и Сахасрару.
Причины блокировок - чрезмерная физическая активность
- суровая дисциплина, пренебрежение Духом
- хатха йога, чувство незащищённости, бадха, одержание, Отец
- эмоциональные эксцессы
5. ЧАКРА ВИШУДДХИ. / V – G S – P /
Причина нарушения Вишуддхи – в Набхи Чакре.
Причины блокировок - недостаточное самоуважение, чувство вины
- ругательства (брань), курение
- агрессивная, доминирующая личность
- выступления против Бога, «перемантривание».
6. АГНЬЯ ЧАКРА. / V – D S – S /
Возбуждённая Агия отрицательно влияет на Муладхару.
Причины блокировок - аутоагрессия, беспокойство, блуждающие глаза, плохая компания
неправильные мысли о Боге, вред другим, непрощение
7. ЧАКРА САХАСРАРА. / V – N S – M A – S R G P D /
Нарушение этой чакры плохо влияет на сердце, и на все остальные чакры.
Причины блокировок - сомнения в Боге
- сомнения в Её Святейшестве Шри Матаджи.






30
МУЗЫКА И ЛЕЧЕНИЕ


Возможно ли, избежать болезни – ДА!

Имеется много путей и способов преодолеть болезни. Некоторые предпочитают быстрое излечение от лекарств, другие – предпочитают Аюрведу или Гомеопатию. Но некоторые избирают метафизический или духовный путь излечения. Всем известно, что предотвращение заболеваний всегда лучше, чем их лечение. Все эти вещи показывают, что человек осознаёт здоровье.

Современный мир, мир прогресса, где бешеный темп – неотъемлемая часть жизни. Эта постоянная спешка, волнения, огромный поток информации – не что иное, как предпосылки многих заболеваний (так называемых болезней Цивилизации: гипертония, ИБС, стенокардия, язвенная болезнь, сахарный диабет), единственным лекарством от которых, будет «САХАДЖ ГЛОБАЛИЗАЦИЯ ДУХОВНЫХ СИЛ».
Как парадокс следует отметить увеличение числа заболеваний по мере развития научно-технического прогресса, очевидными причинами которого являются загрязнение окружающей среды, умственное перенапряжение, бешеный темп жизни, дисбаланс между умом и телом. Здоровый ум в здоровом теле в наше время – это что-то нереальное. Причин болезней в основном две: физическая и ментальная. Очень мало людей знают, что причиной большинства заболеваний являются ментальные расстройства. На первых порах они невидимы и игнорируются, пока не проявятся физическими расстройствами. Яркий пример этого: сахарный диабет.

«Сахадж Сангит» – духовный метод лечения для всего этого, и, удивительно, что развивающаяся Цивилизация уходит все дальше от этого эликсира. Индийская Классическая Музыка развивалась как эффективная наука о лечении, и все исследования и эксперименты велись в этом благородном направлении. Так как Индийская Классическая Музыка и ум связаны неразрывно, музыка легко восстанавливает утраченный ментальный баланс, в дальнейшем приводя к ментальному покою и равновесию. Подлинное знание этих вещей находится в Святых Ведах. Гандхарва Веда, которая является частью Сама-Веды, рассматривается как Веда о Музыке. Святая книга содержит такую ценную музыкальную информацию о взаимоотношении нот (полного цикла – авартан) и звука с физической и ментальной активностью.
Ум реагирует на ноты и влияет на тело. Различные звуки и ноты влияют на разные клетки в человеческом организме. Именно на этом уровне Индийская Классическая Музыка эффективно восстанавливает баланс. В Аюрведе с помощью Гандхарва Веды упоминается музыкальная диагностическая система. В известной книге «Сиддхи-Стхан», написанной Чарак Риши приводится детальный анализ эффектов музыки на тело. Согласно Аюрведическим принципам непорядок в теле (болезнь) вызывается дисбалансом между «Дош и Дхату», который эффективно восстанавливается с помощью 12 нот.
Во времена Махарши Нарада, Тамбару Риши написал книгу: «Сангит Сварамрут» - в которой упоминается о воздействии 12 нот на тело. Когда мы рассматриваем музыку как лечебную науку в контексте Сахаджа Йоги, необходимо учитывать следующее –
Если начать с самого начала, то необходимо понять, что Сахаджа лечение работает от корней к листьям, то есть прямо противоположно подходу современной медицинской науки, которая имеет дело уже с болезнью (явно выраженным патологическим процессом в организме) и его следствиями (компенсаторными реакциями), воздействуя на уровне грубой материи.
Необходимо понять, что имеется тонкая энергетическая система (каналов и центров=Чакр), изменения циркуляции энергии и информации, по которой и отражаются на уровне физического здоровья, и эти силы могут быть осознаны и направлены на излечение. Итак, первое, что необходимо понять - что Сахадж система знаний и лечения начинается внутри и работает наружу, а не наоборот - снаружи внутрь. (Не в здоровом теле – здоровый дух, а внутренний мир (душа), находящаяся в гармонии с самим собой, природой и Богом (Духом), живущая по Божественным принципам, так давно изложенных в Святых Писаниях – обеспечивает телу (своему носителю) здоровье, т.е. наиболее оптимальное функционирование).
Сахаджа Йога - есть союз со Всепроникающей Энергией Божественной Любви, когда Свет Духа сияет во внимании человека и ощущается им на своей ЦНС (центральной Нервной Системе) или на руках, то есть, происходит Самореализация. Это состояние открывает новое измерение в сознании, и человек получает то, что может быть названо Коллективным сознанием. Это было описано как эпистемологический (высочайший) прорыв. Чтобы достичь этого Бог Всемогущий уже снабдил человеческое существо прекрасным инструментом, который до определённого момента находиться в «спящем» состоянии, ожидая своего пробуждения. Эта система включает в себя нервы и нервные центры (сплетения).

МЕХАНИЗМ ЙОГИ.
ЧАКРЫ (на Санскрите Чакра – «Колесо») – центры тонкой энергии, которые можно чувствовать, поднявшись до тонкого уровня. У человека 7-мь главных Чакр, которые соответствуют сплетениям автономной нервной системы. Они следующие –

Муладхара Чакра соответствует тазовому нервному сплетению
Свадистхана Чакра - аортальному
Набхи или Манипур Чакра - солнечному
Анахат (Хридхья) сердечному
Вишуддхи шейному нервному сплетению
Агнья Чакра - Хиазма Оптикус (перекрёст зрительных путей)
Сахасрара - лимбической области

Далее, лепестки каждой чакры соответствуют подсплетениям автономной нервной системы. Например классически описываемые 6-ть лепесткам Свадистхан Чакры соответствуют: 1.семенное, 2.левое кишечное, 3.сигмовидное, 4.верхнее геморроидальное, 5.нижнее мезентериальное и 6.гипогастральное (поджелудочное) подсплетения Аортального нервного сплетения.
Каждая Чакра направляет особый тип Энергии, контролирует сплетения автономной нервной системы, а также эндокринные и другие органы. Например –

Муладхара Чакра - предстательную железу, нисходящие сосуды, шейку матки, фаллопиевые трубы
Свадистхан Чакра - поджелудочную железу, нижнюю часть печени и селезёнки
Набхи Чакра - надпочечники, другую часть печени и селезёнки, почки, матку
Анахат Чакра - лёгкие, плевру, перикард, сердце
Вишуддхи Чакра - щитовидные и паращитовидные железы, шею, горло, рот, зубы, нёбо, язык,
лицо, нос, передние части глаз.
Этот центр важен для управления руками.
Агнья Чакра - сетчатка, Хиазма, зрительные доли,
гипофиз, эпифиз, гипоталамус.

Каждая чакра имеет множество тонких связей, в терминологии Йоги – каналов, и влияет на все тело в целом. Например, Набхи Чакра – контролирует всю лимфатическую систему. В классических текстах упоминается 150 млн. каналов. Очень важно, что каждая Чакра имеет проекцию на руке. Как только достигается состояние Йоги, руки становятся чувствительными к состоянию Чакр. С опытом – это легче осознаётся. Чакры влияют и отражают нашу ментальную и эмоциональную жизнь. Например: Свадистхан – контролирует творчество, и у тех, кто усердно работает в этом направлении (артисты, художники, люди творческих профессий) она может ослабеть.
Правая Анахата (как и любой другой, имеется 3-ри аспекта Анахаты Чакры: правый, левый и центральный) – отражает отношения с отцом или отцовством. Те, кто страдают нервной анорексией (отсутствием аппетита, невозможностью есть) – имеют проблемы с этим центром.

Таким образом, состояние Чакры на тонком уровне отражает состояние человека и оказывает влияние на физический, ментальный, эмоциональный аспекты его бытия. Это динамические взаимоотношения. Так воздействие на тонком уровне на Чакру может улучшить состояние, и, что особенно важно – объединить все указанные аспекты. Вот почему люди, которые как орех, сбросили свою скорлупу (Эго и Суперэго), которые достигли Йоги и объединяют (усиливают) её (находясь в коллективной медитации) – находят, что их физические, эмоциональные и другие проблемы – ИЗЛЕЧИВАЮТСЯ.

КАНАЛЫ.
Лучи Всепроникающей Энергии Божественной Любви, падая на голову ребёнка, находящегося в материнской утробе, в возрасте около 12 недель благодаря призматической форме человеческого мозга преломляются и делятся на 5-ть частей. Лучи, падающие на левую половину мозга, преломляются и выходят на правую, соответственно падающие на правую половину – выходят на левой, образуя перекрест. Так образуется две части симпатической нервной системы: 1.Пингала (справа) и 2.Ида Нади (слева). 3-я часть образует парасимпатическую систему - центральный канал – Сушумна Нади. 4-ая даёт энергию ЦНС (центральной нервной системе). И остаточная - 5-ая – опускается по Сушумна Нади и свёртывается в крестце (Sacrum) – это и есть Кундалини Шакти. Являясь Божественной энергией, Она опускаясь по Сушумна Нади создаёт энергитические центры, которые известны в Йоге как Чакры. В Сушумна Нади имеется разрыв в парасимпатической нервной системе между «головным» и «тазовым» известный в Индийской философии как Войд, Майя или Бхавсагара. Пингала Нади известен также как солнечный канал -ХА, а Ида – как лунный – ТХА.
Ида Нади ухаживает и питает наши желания, эмоции. Он начинается в левой Муладхаре и, поднимаясь, переходит на другую сторону в Агии Чакре (перекрест) и образует балонообразную структуру, называемую в психологии Юнга – Суперэго. Оно контролируется Левой Агией.
Пингала Нади наблюдает за нашими действиями – физическими и ментальными (интеллект). Он даёт нам энергию, когда мы думаем, планируем будущее. Он начинается в правом Свадистане и, переходя на другую сторону в Агии, образует вторую балонообразную структуру – Эго, которое контролируется правой Агией. На Санскрите Суперэго называется «Манаса», а Эго – «Ахамкара».
Сушумна Нади представляет нашу парасимпатическую нервную систему. Он следит за нашей эволюцией. В обычном человеческом существе этот канал просвещён не полностью. Иначе говоря, это потенциальный канал, при обычном сознании, мы не можем «чувствовать» нашу ЦНС. Этот потенциальный канал становится активным, только после истинной Йоги, т.е. после пробуждения Кундалини. Только если Йога имела место! После этого существование Кундалини может ощущаться на нашей ЦНС, даже при обычном состоянии сознания (даже вне медитации).
КУНДАЛИНИ.
Всепроницающая Энергия Божественной Любви – «Шакти Принцип» – проявляется во Вселенной через миллиарды форм. Это особенно развито в человеческих существах, где Она путешествует по 1000 нервов, осуществляя физическое, ментальное, психическое и духовное бытие.
Кундалини есть остаточная энергия этой Шакти, свернувшейся в основании позвоночника каждого человеческого существа (в крестце – Сакрум), в три с половиной оборота. «КУНДАЛ» на Санскрите означает «виток». Кундалини Шакти подобна верёвке, состоящей из бесчисленного числа нитей (Энергий) скрученных вместе. Эпитет Деви в «Лалита Сахасра Наме» описывает это качество Кундалини как Бисанту-танийязи (чьё тело подобно волокнам стебля лотоса) и многое больше.

Когда благодаря благословению Её Святейшества Шри Матаджи пробуждаются две или три нити, в зависимости от открытия Сушумны Нади. Они поднимаются, проникая через 6-ть чакр в Сахасрару (лимбическую область). Так возникает это божественное состояние – Самореализации, когда свет духа - Атма – просвещает мозг. Это второе рождение Искателя, подобно птице выходящей из яйца, он становиться Двиджа (дважды рождённый).

Шри Ади Шанкарачарья живописно описал процесс пробуждения Кундалини в «Саундарья Лахари»:
«О! Великолепная, победоносная, проникающая по всем венам нектаром, истекающим из Твоих Стоп. Опускаешься ты с головокружительной высоты в своё жилище, и, свёрнувшись кольцами, спишь в прекрасном отверстии лотосоподобной Муладхары. (стих 10)
В 1000 лепестковом Лотосе – Сахасраре ты тайно встречаёшься со своим Господином, пройдя весь путь Кундалини, то есть элемент Земли в Муладхаре, воды в Манипуре, огня в Свадистхане, воздуха в Анахате, эфира в Вишуддхи и ум между бровями в Агии». (стих 9)

О Кундалини написано много сказаний древности на языке Санскрит, святые средних веков, такие как Шри Кабир, Шри Гньянешвара, донесли это знание на местных диалектах до широких масс.

Её Святейшество Шри Матаджи создала уникальный простой метод пробуждения Кундалини, совершив революцию в Духовности. Благодаря Её неустанным трудам были исправлены многие неправильные представления о Кундалини. Всё то, что написано в этой статье исходит от Неё.
Шри Матаджи говорит: «Кундалини даёт самопознание, т.е. она указывает наши проблемы на чакрах. Она есть чистое целомудренное желание, здесь нет лжи, жадности, ничего. Она есть ваша собственная индивидуальная Мать. Она знает всё о вас, и она есть абсолютное знание. Она есть чистый свет знания, любовь, сострадание и внимание. Она – огромная сила внутри. Она кладезь сострадания, любви, знания и океан всепрощения. Она есть энергия, которая есть абсолютная чистота, благоприятность, чистая любовь, непривязанность, забота, просвещённое внимание и радость. Она даёт состояние свидетеля, мир, безопасность и мудрость».
Благодаря медитации в Сахаджа Йоге устанавливается великий тройственный баланс между физическим, ментальным и духовным факторами. Если этот баланс нарушается по какой-либо причине, когда имеется блок (захват) на чакре, болезни «получают приглашение».
Сегодня мы в Сахадже ведём исследования по лечебным эффектам музыкальных нот и Раг на чакры. Это делается с благословения Её Святейшества Шри Матаджи.
Все 12 музыкальных нот Индийской Классической Музыки «приводят в восторг» все 7-мь чакр. Каждая Чакра имеет свою собственную музыкальную ноту, дающую наибольшее количество вибраций именно этой чакре (вступающую в резонанс), другим чактам – в меньшей степени. Из изучения музыкальной теории в полном объёме и Сахадж Метанауки известно, что блокировка чакры оказывает влияние на другие чакры. Были найдены Вади, Самвади - ноты соответствующих чакр, которые мы можем использовать для снятия блоков.

ЛЕЧЕНИЕ МУЗЫКАЛЬНЫМИ НОТАМИ
ПО ВАДИ – САМВАДИ МЕТОДУ.
Чтобы сделать это найдите чистое спокойное место. Установите портрет Шри Матаджи на столе. Зажгите свечу перед портретом, после того как закрыли себя бандханом.
Три Мантры Шри Матаджи, которые проходят по всем 3-м каналам и 7-ми чакрам должны пропеваться по нотам (изложенным в 27 главе). Силой 3-х Мантр начинается процесс очищения 3-х каналов и 7-ми чакр.
От Муладхары до Сахасрары чакры соответствующие музыкальные ноты и мантры должны пропеваться последовательно одна за другой. Благодаря этому начинают «чиститься» их правые, левые и центральные аспекты.
После диагностики и обнаружения блокировки чакры, «больной» начинает пропевать по Вади-Самвади методу соответствующую ей ноту и мантру. Это и есть «Сахаджа Сангит Мантра Метод».
Когда этот метод используется правильно, чакра начинает очищаться, «захваты» исчезают, и окончательный результат – освобождение от болезней.





31
РАГА И ЛЕЧЕНИЕ


САХАДЖА ЙОГА, МУЗЫКА И ЦЕЛИТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА.
Рага, Болезнь и Лечение в Сахаджа Йоге эти понятия подразумевают полное расслабление и освобождение от болезней благодаря Рагам. Предмет очень обширен, глубок и бесконечен. Исследования по этому предмету продолжаются с благословения Шри Матаджи, и вскоре мы собираемся их опубликовать.

Раги могут очень эффективно использоваться для освобождения от болезней. Как уже объяснялось, болезни происходят от дисбаланса Ида и Пингала каналов, при котором болезнь сначала получают чакры, а затем – соответствующие органы. Болезнь начинает излечиваться после того, как чакра, управляющая работой данного органа становится здоровой (приводиться в баланс).
Божественная сила Кундалини, пробуждённая однажды, поднимается по каналу Сушумна. Она останавливается в повреждённой Чакре и лечит её, после чего продолжает свой подъём вверх, к следующеё чакре. Кундалини Шакти реагирует на музыку: вокал, инструментал Классический и Сахадж Сангит. Это увеличивает число нитей пробуждённой Кундалини. Божественная Энергия, имеющаяся в каждой чакре, которая была сжата или ушла совсем (истощилась), пробуждается Кундалини и уже оздоровлённая чакра наполняться энергией. Все чакры реагируют на музыку. Благодаря благословению и по милости Её Светлости Шри Матаджи определённые Раги были соотнесены с определёнными чакрами, для получения здоровых и очень сильных чакр. Если пациенты страдают от блоков на чакрах необходимо, чтобы они пропели, проиграли или прослушали эту специфическую Рагу, которая влияет на чакру, охлаждает её. Блоки на чакрах исчезают, и пациент начинает свой путь к полному освобождению от болезней.
Ниже изложены Раги на Чакры благословлённые Её Святейшеством Шри Матаджи:
1. Муладхара Билавал / Шьям Кальян
2. Свадистхан Яман / Тоди
3. Набхи Гункали / Лалит
Войд Мальканс
4. Анахат Бхайрав / Дурга / Бхайрави
5. Вишуддхи Джэйджэйванти
6. Агния Бхуп / Багешри
7. Сахасрара Бхайрави / Дарбари

Во всём мире САХАДЖА-САНГИТ имеется молитва Лотосным Стопам Её Святейшества Шри Матаджи –
«КРИПА КАРО ШРИ МА, ДЖЭЙ МА
САБА САХАДЖАН КО СУКХИ КАРО МА
МАДХЬЯМ НИШАД ШАДЖА ЛАГА ДО
ЛАЙЯ, СУРА, ТААЛА МЕЙН, БАНДИ БАНА ДО
ДХЬЯНА ЛАГЕ ШРИ МА, ДЖЭЙ МА
КРИПА КАРО ШРИ МА, ДЖЭЙ МА»









Перевод – Зинаида Тупицина
- Вадим Меньшиков
Набрал – Юра Янчук
Благодарность за предоставление компьютера – Владимиру Алёшину / г. Коломна /



Арун Апте «Музыка и сахаджа йога»
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
: Заголовок 1J Заголовок 28 Заголовок 3> Заголовок 4 Заголовок 5Ў: 15т: Основной текстF Основной текст 2B Нижний колонтитул, Номер страницы8 Основной текст 3Z Основной текст с отступомВерхний колонтитул

Приложенные файлы

  • doc 1394828
    Размер файла: 616 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий