ВАЙШНАВА КЕ — ЧТО ЖЕ ТЫ ЗА ПРЕДАННЫЙ

«ВАЙШНАВА КЕ?»
«ЧТО ЖЕ ТЫ ЗА ПРЕДАННЫЙ?»
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

«Вайшнава Ке?», поэма, написанная Его Божественной Милостью Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром на бенгали, описывает всевозможные рассуждения ума, в которые тот ввязает до тех пор, пока мы не поднимемся до уровня чистого преданного служения. Книга содержит как психологический анализ, так и практические советы. Преданные и друзья ISKCON впервые смогли по достоинству оценить практичность наставлений «Вайшнава Ке?» («Что же ты за преданный?»), когда в журнале «ISKCON World Review» была опубликована работа Его Святейшества Джаяпатаки Свами, перевод и комментарии к первым десяти стихам. Публикация вызвала целый шквал откликов, многие преданные просили завершить работу над переводом этого произведения и издать в виде законченной книги, снабженной комментариями. Наконец, как сказал один из членов Джи-би-си, "долгожданная" книга была выпущена, предоставляя возможность вновь и вновь перечитывать и заново осмыслять уроки, преподносимые этой поэмой.

От издателей
Об авторе
Вступление
Текст 1. Ради дешевой известности
Текст 2. Дешевое признание сродни испражнениям свиньи
Текст 3. Деньги и женщины
Текст 4. Стань настоящим вайшнавом
Текст 5 Истинное величие в чистой преданности
Текст 6. Чистый преданный - вечный слуга Бога
Текст 7. Значение общения с преданными
Текст 8. Желание обрести признание в глазах людей
Текст 9. Показное отречение
Текст 10. Правильная духовная практика
Текст 11. Отрешение от материальной жизни
Текст 12. Истинный критерий отречения - преданное служение
Текст 13. Обман и иллюзии - видимость преданного служения
Текст 14. Проверка мотивов в преданном служении
Текст 15. Ложная гордость майавади
Текст 16. Уединение - не духовное благо
Текст 17. Отбрось все иллюзорные привязанности
Текст 18. Проповедь славы Господа Кришны – величайшее сокровище Враджаваси
Текст 19. Прославление Святого Имени

Контроль ума, безусловно, является ключевым моментом в практике любой системы йоги, в том числе и бхакти-йоги. Бхакти-йога или сознание Кришны это единственная практически осуществимая форма йоги в нашу эпоху. В «Бхагавад-гите» утверждается, что тот, кто победил свой ум, уже достиг Сверхдуши. Подчинивший себе ум, делает его величайшим другом, но нет большего врага, чем необузданный ум.

«Вайшнава Ке?», поэма, написанная Его Божественной Милостью Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром на бенгали, описывает всевозможные рассуждения ума, в которые тот ввязает до тех пор, пока мы не поднимемся до уровня чистого преданного служения. Книга содержит как психологический анализ, так и практические советы. Преданные и друзья ISKCON впервые смогли по достоинству оценить практичность наставлений «Вайшнава Ке?» («Что же ты за преданный?»), когда в журнале «ISKCON World Review» была опубликована работа Его Святейшества Джаяпатаки Свами, перевод и комментарии к первым десяти стихам. Публикация вызвала целый шквал откликов, многие преданные просили завершить работу над переводом этого произведения и издать в виде законченной книги, снабженной комментариями. Наконец, как сказал один из членов Джи-би-си, "долгожданная" книга была выпущена, предоставляя возможность вновь и вновь перечитывать и заново осмыслять уроки, преподносимые этой поэмой.

Мы перевели и опубликовали эту книгу на русском языке, чтобы порадовать наших читателей и дорогого учителя Его Святейшество Джаяпатаку Свами и доставить удовольствие предыдущим ачарьям, особенно Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, основателю-ачарье Международного Общества Сознания Кришны, цитаты из книг которого часто приводятся на страницах этой книги, а также для удовлетворения Его Божественной Милости Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады, автора этой поэмы.

Выход книги очень уместен в наше время, когда многие преданные отошли от активной проповеди и служения в ИСККОН под разными предлогами, как раз описанными здесь. В своей беспричинной милости Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дает практические советы, как утвердиться в служении, в движении санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху. Он помогает нам не стать еще одной жертвой уловок злокозненного ума, который многие ошибочно принимают за собственное "я", забывая при этом о своей истинной сущности вечной трансцендентной душе. Переживаем ли мы личную слабость или разобщенность в обществе преданных, в этом некого винить, кроме своего ума.

Его Святейшество Джаяпатака Свами Махараджа прекрасно перевел текст и написал к нему блестящие комментарии, опираясь на свой практический опыт, полученный за последние двадцать лет проповеди сознания Кришны по всему миру. Надеемся, что книга окажется полезной преданным, и, если она сделает читателя ближе к Кришне, значит, наша работа была проделана не зря.

Издатели.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пришел в этот мир 6 февраля 1874 года в священном городе Джаганнатха Пури. Он явился в доме Бхактивиноды Тхакура (Кедарнатха), великого ачарьи, из вайшнавской цепи ученической преемственности, идущей от Шри Чайтаньи Махапрабху. Подробно с жизнью Бхактивиноды Тхакура можно ознакомиться, из книг "Седьмой госвами" Стивена Роузена и "Hindu encounter with modernity" Шукавака Даса. Вкратце мы лишь скажем, что в течение многих лет Бхактивинода Тхакур выполнял обязанности мирового судьи, ипри этом трудился, ни покладая рук, распространяя учение Шри Чайтаньи Махапрабху по всей Индии. Он написал множество книг и статей о философии Гаудия-вайшнавов. В начале семидесятых годов Кедарнатх Баба с женой Бхагавати Деви переехали в Нилачалу, где в последствии он станет настоятелем знаменитого храма Джаганнатхи. В Пури у них родилось два сына. Старшего назвали Камала Прасад, а младшего Бимал Прасад (детское имя Бхактисиддханты).

Кедарнатх воспитывал своих детей в духе преданности, одновременно с этим заботясь об их образовании. Он предрекал появление мирового духовного движения и просил сыновей помочь ему осуществить это пророчество. Бимала Шрила Бхактивинода Тхакур, учил печатать и редактировать книги. В семь лет тот наизусть знал семьсот стихов «Бхагавад-гиты» и мог объяснить их значение, а в 25 лет приобрел известность санскритолога, математика и астролога. Опубликовав трактат о движении небесных тел "Сурья Сиддханту", он снискал титул Сиддханта Сарасвати, говоривший о его безмерных познаниях и учености.

В 1905 году по совету своего отца Сиддханта Сарасвати примет духовное посвящение от Шрилы Гауракишоры Даса Бабаджи. Хотя Гауракишора был неграмотен, его знали как великого святого и ачарью-вайшнава. Несмотря на свою безграничную ученость, Сиддханта Сарасвати являл собой пример кротости и послушания в отношениях со своим духовным учителем. Довольный усердием и смирением своего ученика, Гауракишора одарит Шрилу Сиддханту Сарасвати всеми своими благословениями. "Раскрой людям Абсолютную Истину, и пусть это будет единственной целью твоей жизни" – таков был наказ его Гуру Махараджа.

В 1914 году после ухода Бхактивиноды Тхакура Сиддханта Сварасвати становится редактором "Садджана Тошани", журнала, который ранее издавал его отец. Для публикации книг Гаудия-вайшнавов им было основано издательство "Бхагават Пресс".

В 1918 году Сиддханта Сварасвати отрекается от мира и принимает имя Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махарадж. Желая распространить Гаудия-вайшнавизм в Индии, он основал организацию «Гаудия Матх», охватившую своими 64 центрами всю страну. Сердце этой организации располагалось в Шри Дхаме Маяпуре, месте рождения Господа Чайтаньи. Он стал автором многих важных переводов, комментариев и философских эссе. Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что издание книг – это наилучший способ передать миру послание Господа Кришны.

Бхактисиддханта Сарасвати стал своего рода духовным революционером в Индии. Ему удалось соединить древние священные традиции с техническими достижениями 20 века. Отчасти благодаря этому он смог заново открыть своим современникам великое духовное наследие их страны. Он был первым санньяси, надевшим западную одежду и использовавшим для передвижения механические средства.

В 1922 году в Калькутте, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати встретил молодого и разумного студента Абхая Чарана Де. Он сразу же попросил его начать проповедовать сознание Кришны в англоязычных странах. Хотя в то время Абхай Чаран не мог сразу выполнить это наставление Бхактисиддханты Сарасваии, он начал принимать активное участие в жизни «Гаудия Матх». В 1933 Абхай Чаран прошел формальный обряд посвящения и получил имя Абхай Чаранаравинда.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати продолжал успешно расширять свою миссионерскую деятельность до середины тридцатых годов, и его проповедь оказывала влияние на духовную жизнь целой страны. Заботясь о продолжении начатого им дела, он попросил своих учеников создать руководящий совет для управления «Гаудия Матх» после его ухода. 1 января 1937 года Шрила Бхактисиддханта Сарасвати оставил этот мир. К сожалению, его ведущие ученики пренебрегли этим указанием, в результате чего «Гаудия Матх» постепенно развалился, перестав существовать, как целостная проповедническая организация.

Абхай Чаранаравинда твердо верил, что, как предсказывали его гуру, сознание Кришны распространится по всему миру. Он никогда не забывал наставлений, данных ему лично его духовным учителем. В 1965, после принятия санньясы, Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада отправился в Соединенные Штаты, проповедовать сознание Кришны. Сохраняя приверженность взглядам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, он создал управляющий совет, руководящий работой организации во всем мире. Благодаря искренним усилиям Шрилы Прабхупады и его последователей миссия Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати продолжает успешно расширяться.

Чтобы начатое мною дело увенчалось успехом, я в почтении склоняюсь к лотосным стопам Его Божественной Милости Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады, слуги Его Божественной Милости Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Он несет духовное учение Шри Чайтаньи Махапрабху в города и селения всего мира, милостиво освобождая людей Запада, ставших жертвами имперсонализма и философии пустоты. По его милости хромой способен покорять горные вершины, немой – стать искусным оратором, а слепой – увидеть звезды. Я молю Его Божественную Милость Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура одарить меня своим милостивым любящим взглядом и благословить мою скромную попытку перевести и прокомментировать поэму Его Божественной Милости «Что же ты за преданный?». Я в почтении склоняюсь к лотосным стопам Его Божественной Милости Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, моего духовного «деда», по чьей воле Шрила Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада принес «возвышенную науку преданного служения» в страны Запада. Зная об опасностях, встречающихся на пути преданных в этот век Кали, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура явил им свою милость, написав «Вайшнава ке?». Внимательное изучение этой книги защитит начинающих преданных Господа Кришны от опасных уловок майи, иллюзорной материальной энергии, сбивающей с пути бескорыстной преданности.

С почтением я склоняюсь перед вайшнавами, преданными Господа, которые подобны древу желаний. Именно они вдохновили меня перевести «Вайшнава ке?» на английский язык. Название дано самим Шрилой Прабхупадой в его переводе первого стиха.

Мои смиренные поклоны Господу Чайтанье Махапрабху, самому великодушному и щедрому из всех воплощений Бога и Их Светлостям Шри Шри Радха-Мадхаве, Верховному Проявлению Абсолютной Истины. Пусть они прольют потоки Своей милости на всех, кто будет изучать эту возвышенную науку преданного служения, и позволят им быстро обрести прибежище у Своих лотосных стоп. «Вайшнава ке?» предоставляет нам уникальную возможность стать свидетелями внутреннего самоанализа человека, идущего по пути преданного служения. В распоряжении ума есть много способов, с помощью которых он может незаметно повлиять на разум преданного, и, независимо от "стажа" и опыта в преданном служении, запутать его в паутине иллюзии. Выполнять преданное служение легко, но так же легко утратить бдительность, сойти с пути чистого бхакти. Среди всех земных форм жизни человек более других одарен разумом, наивысшее применение которого – направлять свою жизнь по пути самоосознания.

Тело человека действует на грубом уровне, ум – на тонком, но оба они – лишь механические средства. Бхакти-йогу, преданному, недостаточно занять в преданном служении только тело. Чтобы достичь успеха, необходимо также обучить служению Господу и ум, и сделать это можно с помощью разума, очищенного духовным знанием. О необходимости возвысить ум и подчинить его власти разума говорит Сам Господь Кришна в «Бхагавад-гите как она есть» (6.5-7):

Для избавления дан человеку ум, а не для падения. Ум может быть и другом обусловленной души и врагом ее. Для победившего ум, он – лучший друг, но тому, кто не властен над ним – злейший враг. Подчинивший ум обрел внутренний покой и, значит, уже достиг Сверхдуши. Счастье и горе, жара и холод, честь и позор для него равны.

В «Вайшнава ке?» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура приводит яркие и практические примеры того, как ум отклоняется от чистого преданного служения. И становиться понятно, каким образом ум может быть либо другом, либо врагом нашей преданности Богу. С каждым стихом все более очевидна необходимость овладеть умом, разоблачив его тонкие и грубые отклонения с пути преданного служения. В заключительных стихах поэмы автор описывает высшую цель чистого преданного служения и идеалы чистых преданных.

Преданное служение – уникальная наука, позволяющая увидеть в том, что внешне кажется истиной, прямую ее противоположность – невежество. "Преданное служение – уникальная наука, позволяющая увидеть невежество в том, что внешне кажется истиной". Для человека непосвященного совершенно естественно полагать, что духовной практикой лучше всего заниматься в уединении, вдалеке от бурлящей повседневной жизни. Однако для человека, вставшего на путь бхакти-йоги, потеря общества близких по духу людей ради уединенного поклонения Богу, нирджана-бхаджана, равносильна духовному самоубийству. Об этом не раз предупреждает нас в своих книгах Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Преданных следует обучать заниматься индивидуальным преданным служением и быть самодостаточным во многих аспектах духовной жизни. Но преданный-неофит, сбитый с толку ложной гордостью, может недооценивать общение с преданными и их роль в достижении успеха в неуклонном прогрессе на пути бхакти-йоги. Поскольку его ум не обучен, он не осознает, что общение с преданными – это важнейший аспект сознания Кришны, которым нельзя пренебрегать, если человек желает развить чистую преданность Господу. Также как судну в открытом море нужны ориентиры: радиосигналы, звезды и солнце, так и преданному, чтобы пересечь океан рождений (рождения) и смерти и обрести чистую любовь к Богу, нужно общение с преданными Господа Кришны. Объясняя цели создания Общества сознания Кришны в одном из комментариев к «Шримад-Бхагаватам» (4.12.37) Шрила Прабхупада подтверждает важность общения с преданными:

Смотря на окружающих его живых существ, преданный видит их духовную сущность, не проводя различий на основе их телесного облика. Подобное видение можно развить только в общении с преданными. Без преданных возродить сознание Кришны невозможно. Именно это желание – объединить преданных, дать возможность общения с преданными, побудило нас к созданию Международного Общества Сознания Кришны. Преданные дороги Всевышнему Господу, а Всевышний Господь очень дорог преданным. Только на основе такого понимания возможно развитие сознания Кришны. Преданное служение возможно только в смиренном состоянии ума. Если человек хочет служить в обществе преданных, ему приходится по-разному предаваться. Кто-то может считать себя чистым преданным, безраздельно предавшимся Господу, но его смирение и терпение подвергаются подлинному испытанию, когда он получает служение в обществе преданных. Хотя это иногда может казаться болезненным для ложного эго, это полезно для духовного прогресса преданного. В конечном счете, он сможет обрести устойчивость в преданном служении в любых обстоятельствах. Господь Чайтанья Махапрабху в третьем стихе Своей «Шикшаштаки» просит преданных постоянно хранить в сердце такое отношение:

Нужно повторять святое имя Господа в смиренном состоянии ума, стать терпеливее дерева, не испытывая чувства ложного престижа, и быть готовым оказать почтение каждому. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа.

Один преданный как-то раз спросил Шрилу Прабхупаду: «Как стать смиренным?» – и он ответил «Будучи смиренным!». Если преданный не будет смиренным, как он может он постоянно повторять святые имена Господа? Преданное служение очень трудно дается тому, чье ложное эго воспалено, а ум необуздан. Даже йогам-аскетам трудно предаться Господу, если они не победили свое ложное эго. Не зная науку преданного служения, очень легко спутать чистую преданность Господу с чем-то материальным, а материальную энергию принять за чистое преданное служение. Поэтому дать правильное понимание преданного служения может только преданный. Никто, кроме преданных, не знает правду о Господе Кришне. Поэтому, стремящимся к успеху в преданном служении Веды дают совет – следовать по стопам великих авторитетов преданности, махаджан.

Процесс сознания Кришны не был сотворен человеком, его дал миру Сам Господь и Его вечные спутники и близкие преданные. Господь Кришна, Верховная Личность Бога, явился на земле 502 года назад как Господь Чайтанья Махапрабху, в облике преданного. Господь Чайтанья Махапрабху положил начало массовому движению бхакти, преданному служению, в Индии. Он предсказал, что это несектантское движение, которое Он создал, одарит любовью к Богу все обусловленные души, независимо от их материального положения или происхождения, и охватит весь мир, придя в каждый город и деревню. Господь Чайтанья Махапрабху открыл, что проповедь славы святых имен Господа является сокровенным служением Богу и наивысшим проявлением чистой любви к Нему. Своим собственным примером Он учил тому, как проповедовать славу Господа.

Иногда возникает вопрос о духовной силе проповеди в сравнении с методом уединенного поклонения и о том, на какой стадии преданного служения применим каждый из этих методов. Стороннему человеку может казаться, что преданные Кришны, занятые разнообразными делами, действуют на материальном уровне, в то время как внешний аскетизм и умиротворение медитирующего в уединении йога покажутся ему настоящими проявлениями духовности. «Вайшнава ке?» дает исчерпывающее объяснение природы как проповеди славы святого имени Кришны, так и поклонения Господу в уединении. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура взял на себя обет повторить миллиард имен Кришны и вести суровую жизнь аскета, а после чего начал проповедь славы Шри Чайтаньи Махапрабху и Шри Шри Радхи-Кришны, видя в этом самый действенный и сокровенный метод преданного служения в нынешний век.

Будучи величайшим религиозным реформатором своего времени, Шрила Бхактисиддханта Тхакур обличал преданных, которые, под именем уединенного бхаджана терялась в океане майи. Иногда тон «Вайшнава ке?» может показаться критичным, но читателю следует понять, что причиной тому – сострадание автора, а не свойственный материалистам поиск недостатков.

В своей поэме Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур осуждает тех, кто не проповедует. Во Вриндаване живет много вайшнавов, которым не нравиться проповедовать. В большинстве своем они пытаются подражать Харидасу Тхакуру. Но на деле их так называемое уединенное повторение святых имен сводится к тому, что они либо спят, либо думают о женщинах и деньгах. То же самое можно сказать о тех, кто только поклоняется Господу в храме, не заботясь о благе окружающих людей, и не умеет отличить преданного от непреданного.

Среди множества книг, объясняющих важность преданности и служащих руководством на пути бхакти-йоги, «Вайшнава ке?» – поистине бесценный клад, непосредственно служащий интересам тех, кто занимается преданным служением. Наряду с объяснением преимуществ преданного служения, книга говорит о том, как, однажды став на путь бхакти, следовать по нему до конца. Изучение ее пойдет во благо как опытным преданным, так и начинающим, помогая им различать тонкие уловки майи, с помощью которых ей не редко удается сбить преданного с пути истинного преданного служения. Тот, кто желает узнать, кто есть чистый преданный, также откроет в «Вайшнава ке?» сокровище, к которому будет возвращаться снова и снова.

Поэма «Вайшнава ке?» призвана стать маяком, высвечивающим путь из океана невежества майи каждому, кто стремится стать преданным.

Впервые прочтя «Вайшнава ке?» на Бенгали, я поразился тому, насколько важны эти наставления для преданных, на долю которых в этот век Кали выпадает столько испытаний. Во время нескольких вечерних лекций я прочел наскоро сделанный перевод нескольких стихов, и это так понравились преданным, что Его Святейшество Мукунда Махараджа опубликовал первые десять стихов «Вайшнава ке?» в очередном выпуске «ИСККОН Уорлд Ревью». С тех пор духовные братья, ученики и другие преданные постоянно просили меня перевести оставшиеся стихи, но моя занятость другими видами преданного служения не позволила мне сделать это, и работа оставалась незаконченной. Только когда Его Милость Гаура Мандала Бхуми даса адхикари вдохновил меня своим предложением издать первый тираж этой книги в качестве пожертвования для Самадхи Мандира Шрилы Прабхупады в Шри Майапуре, я подчинился воле преданных и завершил работу над книгой.

Подобно птице, которая не способна долететь до края небес, в своих комментариях на «Вайшнава ке?» я объяснил лишь то, что позволяет мне мой духовный уровень. Должен признаться, что чувствую себя совершенно недостойным комментировать работу такого непревзойденно эрудированного вайшнавского ученого, каким является Шрила Бхактисиддханта Сарасвати. Его поэмы исполнены такого глубочайшего смысла, что я едва ли могу надеяться раскрыть его даже поверхностно. Но с благословения вайшнавов и моего возлюбленного духовного учителя, Его Божественной Милости Абхая Чаранаравинды Бхактиведанты Свами Прабхупады, я все-таки предлагаю вашему вниманию эту смиренную попытку полного перевода «Вайшнава ке?». Следуя примеру Шрилы Прабхупады, я также дополнил каждый стих комментарием. Эта книга – подношение моему духовному отцу, Шриле Прабхупаде, и духовному деду, Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру по случаю священного дня Вьяса-пуджи Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Говинда маса, Кришна пакша, Панчами титхи

Джаяпатака Свами


Текст 1. Ради дешевой известности.

душта мана! туми кисера вайшнава?

пратиштхара таре, нирджанера гхаре,

тава харинама кевала кайтава

Перевод(1)

(Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.)

Мой дорогой ум, какой же ты преданный? Ради дешевой известности ты сидишь в уединении и притворяешься, что повторяешь Харе Кришна Маха-Мантру, но это лишь обман.

Комментарий.

"Что ты за преданный?" – одна из замечательных работ Его Божественной Милости Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, духовного учителя ачарьи-основателя Общества Сознания Кришны Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, который больше известен как Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада часто цитировал бесценные советы этого произведения. Он говорил ученикам, что быстрее всего преданность можно развить в обществе Вайшнавов. Также нужно следить за своим умом. Ниже приводится комментарий к «Шримад Бхагаватам», где Шрила Прабхупада приводит стих из "Вайшнава Ке". В нем описывается, как лицемерие и иллюзия уводят человека с пути чистого преданного служения.

"Когда ученики окрепнут и смогут проповедовать сами, духовный учитель может отойти от активной проповеди и, уединившись, посвятить свое время работе над книгами и нирджана-бхаджане. Он занимается преданным служением, живя в уединении и храня обет молчания. Преданный неофит не способен на нирджана-бхаджану, безмолвное поклонение Верховному Господу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати не рекомендовал начинающим преданным заниматься преданным служением в уединенном месте. Он даже сложил песню, в которой есть такие слова :

душта мана! туми кисера вайшнава?
пратиштхара таре, нирджанера гхаре,
тава харинама кевала кайтава

"Мой дорогой ум, какой же ты преданный? Ради дешевой известности ты сидишь в уединении и притворяешься, что повторяешь Харе Кришна Маха-Мантру, но это лишь обман".

Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел, чтобы каждый преданный, действуя под руководством истинного духовного учителя, проповедовал бхакти, сознание Кришны, по всему миру" (Шримад Бхагаватам 4.28.3)

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур – великая осознавшая себя душа, свободная от материальной двойственности. Однако, принимая роль обусловленной души, он обращается с этими словами к своему уму, чтобы научить нас, как следует его тренировать. Ум обусловленной души разнуздан, душта мана, но с помощью йоги мы можем его обуздать. Для тех, кто стремится к самосознанию, управляемый ум – лучший друг, но для того, кто не смог справиться с ним он – заклятый враг.

уддхаред атманатманам натманам авасадайет
атмаива хй атмано бандхур атмаива рипур атманах
бандхур атматманас тасйа йенатмаиватмана джитах
анатманас ту шатрутве вартетатмаива шатру-ват
джитатманах прашантасйа параматма самахитах
шитошна-сукха-духкхешу татха манапаманайох

«Для освобождения дан ум человеку, а не для падения. Ум – и друг обусловленной души, и враг ее. Для того, кто победил свой ум, он лучший друг, но для того, кто не в состоянии сделать этого, он – злейший враг. Тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы, ибо он обрел покой. Радость и скорбь, жара и холод, честь и бесчестье для него равны». («Бхагавад-гита» 6.5-7)

В общих чертах, метод, с помощью которого можно овладеть умом, изложен в «Бхагавад-гите», а более подробно он рассматривается в книгах духовных ачарьев, учителей линии Шри Чайтаньи Махапрабху. Забыв о своем эгоизме, ум должен постоянно, с преданностью размышлять о лотосных стопах Господа и с любовью служить им. Это единственный способ обуздать ум. Однако ум подвержен тонкому влиянию иллюзий, которые столь сильны, что могут свести с пути даже опытного преданного. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур милостиво разъяснил принципы обращения с умом и метод, с помощью которого можно обойти ловушки майи, в которые может затащить нас необузданный ум.

Душа управляет умом через разум. Когда преданный следует наставлениям духовного учителя, его разум одухотворяется, и он может должным образом направлять ум, способствуя нашему духовному продвижению. Нужно добиться того, чтобы ум ясно понимал, каким должно быть чистое преданное служение.

Тот, кто стремится осознать Кришну, должен всегда следить за тем, чтобы ум не свернул с пути йоги. Некоторые говорят, что идти по нему все равно, что балансировать на остром лезвии бритвы(2). Малейшая беспечность, небольшой шаг в сторону, и последствия могут быть самыми серьезными. Поэтому преданный должен быть очень осмотрительным.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур спрашивает у своего ума: "Что ты за вайшнав? Какой же ты преданный?" Он задает этот вопрос ради нашего блага, практически показывая, как можно очистить ум. Но, прежде всего, нужно признать, что ум нечист, ведь именно с этой честности начинается процесс очищения. Таков секрет победы в вечном служении Господу. Кришну не купить дарами – все и так принадлежит Ему. К Нему не приведут подвиги и великое служение – ведь все энергии, способности и таланты берут начало в Нем одном. Настроение чистой преданности – вот единственный достойный дар, который оценит Господь. Именно поэтому Его зовут бхаваграхи джанардана, или Господь, принимающий искреннюю любовь Своих преданных.

Главное в преданном служении – постоянство в отношениях . Почему так важно умонастроение хорошо иллюстрирует следующий пример. Хирург режет тело человека острым скальпелем, а преступник, острым ножом. На первый взгляд они делают одно и то же, но умонастроение разное. Хирург пытается спасти жизнь своему пациенту, и это делает его работу славной. Преступника ждет строгое наказание. Оба режут, но результаты действий и умонастроение разное.

Этот же принцип действенен и в преданном служении. Двое преданных могут совершать одно служение духовному учителю и Кришне, но получить разные результаты. Чистое преданное служение – это то, что мы делаем, желая удовлетворить Кришну и не стремясь наслаждать свои чувства и накапливать знания(3). Надо всегда следить за своим умом и, заметив даже малейшее отклонение, необходимо сразу же принимать меры, чтобы очистить его. Тогда наше продвижение в духовной жизни будет быстрым.

В наставлениях Рупе Госвами Господь Чайтанья говорит, что преданный должен заботливо поливать лиану преданного служения водой слушания и воспевания Харе Кришна маха-мантры. Также сад сердца нужно регулярно пропалывать. Дурные и и плохие мысли – это сорняки, и если их вовремя не вырвать, они выпьют из нас всю духовную силу (4). Поэтому важны как регулярный полив, так и прополка сорняков.

Итак, здесь автор задает вопрос: "Мой дорогой ум, какой же ты Вайшнав? Почему ты решил повторять Харе Кришна мантру уединившись? Кого ты обманываешь? За своим "отшельничеством" ты просто прячешь желание прослыть великим преданным". Так ум лечат от порочной болезни лицемерия и лжи.

Предыдущие ачарьи, учителя прошлого, говорили, что покидать преданных и строить собственные независимые планы очень опасно. Ум может привести много аргументов, убеждая нас, что ради "духовного блага" лучше расстаться с преданными. Но нельзя соглашаться с ним. Великие мудрецы говорили, что причина таких мыслей кроется в привычке потакать своим чувствам и желание прославиться, почувствовать собственную значимость и вес в глазах других, стать независимым.

Предавшись Верховной Личности Бога, человек воистину наслаждается безграничной свободой. Приняв защиту Господа, мы выходим из-под влияния прошлой и нынешней кармы. Но тот, кто покидает общество искренних преданных ради единоличного "преданного служения", просто обманывает себя и других. Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада объяснил это в своем комментарии:

"Самыми важными в этом стихе являются слова Дхрувы Махараджа о его стремлении общаться с чистыми преданными. Вкусом трансцендентного преданного служения насладиться в полной мере в одиночестве не возможно. Для этого нужно быть с преданными. Именно поэтому мы основали Международное общество сознания Кришны. Любой, кто пытается действовать в сознании Кришны, оставаясь вне Общества сознания Кришны, пребывает в глубокой иллюзии, ибо это невозможно. Из слов Дхрувы Махараджа явствует, что, если человек не общается с преданными, его служение не достигнет зрелости и будет мало чем отличатся от материальной деятельности. Господь говорит сатам прасангам мама вирья самвидо бхавти хрит-карна-расайанах (ШБ 3.25.25). Только в обществе чистых преданных слова Господа Кришны обретают полную силу и начинают услаждать ум и сердце, приносят удовлетворение уму и сердцу. Дхрува Махарадж не скрывал своего стремления к общению с преданными. Такое общение в преданном служении подобно волнам полноводной реки, непрерывно несущей свои воду к океану. В нашем обществе сознания Кришны мы занимаемся служением Кришне полные сутки. Каждое мгновение нашей жизни мы посвящаем служению Господу. Это и есть непрерывный поток преданного служения". (ШБ 4.9.11)

Если человек не владеет умом, ему будет трудно жить среди преданных. Преданные иногда хвалят нас, а иногда ругают, и это очищает ум. Но мы не сможем пройти подобные испытания, если мы недостаточно смиренны и наш ум не контролируется. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху просил носить третий стих «Шикшаштаки» как ожерелье и так всегда хранить кротость ума.

тринад апи суничена
тapop апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

"Следует воспевать святое Имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся не улице. Нужно стать терпеливее дерева, не стремиться к признанию и быть готовым оказать почтение каждому. Только в таком состоянии ума возможно воспевать Святое Имя Господа постоянно." («Шри Шри Шикшаштака», 3)

Если ум не находится в таком состоянии, то в любой момент может возникнуть желание уйти от преданных. Ум найдет для этого веские аргументы. Но такое решение продиктовано не преданностью души, а ложным эго. Если мы хотим обрести совершенство уже в этой жизни, мы не должны забывать, что нельзя слушать того, кто советует покинуть общество преданных! Лишь трансцендентное знание способно полностью излечить ум.

Господь Шри Чайтанья Махапрабху пришел сюда из духовного мира, чтобы освободить падшие души, начав движение Харинама Санкиртаны, совместного прославления Святого Имени. Он говорил, что осознать Кришну можно, лишь общаясь с преданными, вместе проповедуя и воспевая имена Господа: "Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе". Шри Чайтанья никогда не призывал к уединению, наоборот, в Чайтанья Чаритамрите Господь приглашает всех, говоря:

"Я лишь садовник. Сколько мест Я смогу обойти один? Сколько плодов Мне удастся собрать и раздать? Разве Я смогу обойти всех? Кто-то получит их, а кто-то нет. Собрать и раздать урожай одному – так трудно. Поэтому Я прошу всех вас присоединиться к движению сознания Кришны и дать этот шанс другим. Что будет делать с не розданными фруктами бедный садовник? Сколько Я смогу сам? По желанию Верховной Личности Бога дождь щедро полил все деревья; плодов любви к Господу не счесть. Распространяйте движение сознания Кришны по всему миру. Дайте людям возможность попробовать эти плоды и обрести свободу от старости и смерти(5)." (Ч.Ч., Ади 9.34-39)

Господь Чайтанья Махапрабху стал живым примером жизни в сознании Кришны. Явившись в облике преданного, Кришна даровал спасение бесчисленным вселенным. Он смиренно просит каждого помочь Ему раздать бесчисленные плоды любви к Богу. Поэтому преданное служение в обществе Вайшнавов *вайшнавов* и совместная проповедь славы святого Имени *имени* – единственный путь обретения совершенства. Именно это Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада провозгласил основной целью созданного им Международного общества сознания Кришны.

Ссылки:

Перевод Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады, цитируемый в «Шримад Бхагаватам» 4.28.44.
«Катха Упанишад» 1.3.14: кшурасья дхара нишита дуратьяя дурга патхас тат кавайо ваданти, "Путь духовного осознания, по мнению великих мудрецов, очень труден. Он подобен острому лезвию бритвы. (Так говорят сведущие (опытные)мудрецы.)"
«Бхакти-расамрита-синдху» 1.1.11: аньябхилашита-шуньям гьяна-кармадйа-анавритам / анукульена кришнану-шиланам бхактир уттама.
«Учение Господа Чайтаньи», глава первая.
«Чайтанья-Чаритамрита», Ади 9.34-39


Текст 2. Дешевое признание сродни испражнениям свиньи.

джадера пратиштха сукарер виштха
джана на ки таха ’майара ваибхава’
канака камини, дивиша-йамини
бхавийа ки каджа. анитйа се шаба

Майа (1) навязала тебе настойчивое желание обрести дешевое признание. Но, то, к чему ты так стремишься, сродни испражнениям свиньи.

Мой дорогой ум, ты делаешь вид, что в уединении повторяешь маха-мантру, но на самом деле ты только и делаешь, что день и ночь думаешь о женщинах и деньгах. Что же духовного в твоем "одиноком бхаджане"? Ты думаешь, что занят духовной практикой, но, в действительности, все больше и больше запутываешься в лабиринте материальной деятельности. (2)

Комментарий.

В этом стихе Его Божественная Милость Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакур показывает настойчивость и непреклонность, с какими надо проповедовать уму, чтобы очистить сознание. Разум, стоя на порядок выше ума, способен видеть реальную природу вещей, и потому очищение ума возможно именно с его помощью. Просто необходимо своевременно принять духовные наставления и преданное служение. Если не следить за чистотой ума и вовремя не накинуть на него вожжи, разнузданный ум, оскверняя сознание, будет опускать его все ниже и ниже, что впоследствии исправить будет очень трудно.

Этот стих раскрывает умонастроение того, кто покидает движение сознания Кришны. Хотя ум тщательно скрывает явный недостаток бескорыстных, духовных мотивов, благодаря аналитическому анализу в сознании Кришны, разум может вывести его на чистую воду, сдернув эту "дымовую завесу" лжи.

Столь "чистое желание" уединения и "обособленная преданность" тех, кто обрел "свободу" от общения с вайшнавами – это всего лишь очередная иллюзия. Она принимает множество форм, таких как стремление занять престижное положение, прославиться и разбогатеть, обрести признание и наслаждаться в обществе красивых женщин. Честность, хотя бы с собой, позволяет увидеть свою жизнь в истинном свете. Тот, кто раскрывает нам глаза на наши ошибки, наш величайший друг. Нет лучшего друга, чем тот, кто спасает нас от заблуждений, которые похищают у нас бесценное сокровище сознания Кришны!

Первый признак духовной болезни – это появление настойчивой потребности ощущать собственную значимость. Для обусловленной души, покрытой ложным эго, такое желание вполне естественно. Не испытывает его лишь тот, кто осознает высшую ценность жизни. Материальный мир, где все живые существа и люди, и животные отчаянно борются за выживание, насквозь пронизан духом соперничества. Всеобщий закон гласит: "Одна форма жизни является пищей для другой".(3)

Среди людей эта не прекращающаяся борьба принимает особую форму "стремления преуспеть". Успех в глазах обывателя это богатство, популярность, влияние, власть и последователи. Он порожден гуной страсти и удерживает нас в плену материальных желаний. Но практика сознания Кришны освобождает человека из рабства материи, одухотворяет его сознание, позволяя ощутить вкус вечного счастья и абсолютного знания. Чтобы беспрепятственно развивать сознание Кришны, преданные должны прислушиваться к совету Господа Чайтаньи и "вырывать сорняки" материальных желаний и дурных привычек из своей жизни.

табе йайа тад-упари голока-вриндавана
кришна-чарана-калпа-врикша каре арохана

Если лиану любви регулярно поливать водой шраванам и киртанам, она будет расти все выше и выше, пока не достигнет самого сердца духовного мира. Там, на Голоке Вриндаване, в вечной обители Господа Кришны, овив древо желаний Его нежных, как цветы лотоса, стоп, она найдет свое вечное прибежище.

кинту йади латара санге утхе 'упашакха'
бхукти-мукти-ванчха, йата асанкхья тара лекха

Иногда рядом с лианой преданности в саду нашего сердца вырастают сорняки материальных желаний и стремления к освобождению. Их разнообразие бесконечно.

'нишиддхачара', 'кутинати', 'джива-химсана'
'лабха', 'пуджа', 'пратиштхади' йата упашакха-гана

Сорняки, препятствующие росту лианы любви, это поведение недостойное того, кто стремится к совершенству: насилие, дипломатия, жажда признания и славы, а также желание значимости и всеобщего почитания.

сека-джала пана упашакха бади' йайа
стабха хана мула-шакха бадите на пайа

Если беспечный садовник будет без разбору поливать все, что растет в сердце, сорная трава задушит лиану бхакти, выпив предназначенную для нее живительную влагу.

пратхамеи упашакхара карайе чхедана
табе мула-шакха бади' йата вриндавана

Но опытный садовник сердца выпалывает сорняки, едва они появляются. Его лиана преданности быстро растет, и, достигнув высшей обители Господа, сплетается с лотосами стоп Кришны.

пхала' паки' паде, мали асвадайа
лата аваламби' мали 'калпа-врикша' пайа

Растение бхакти начинает цвести и в должный срок приносит плод, который, созревая, дарит безграничное счастье садовнику. Так лиана преданности соединяет сердце преданного с древом желаний лотосных стоп Кришны на Голоке Вриндаване.
(«Чайтанья Чаритамрита», Мадхья 19.154, 158-161)

Преданный Кришны избегает всех ненужных привязанностей и желаний, он не стремиться к дешевой славе и влиятельности, у него нет привычки потакать своим чувствам, а также он не нуждается в последователях (4). Он старается ни на миг не забывать, что он вечный слуга слуги Господа Кришны, Верховной Личности Бога. В попытках обрести такое понимание, преданный постоянно пытается очистить свой ум даже от незначительных примесей материальных желаний. Разум чистого преданного обладает уникальной способностью – он может отличать духовное от материального. Шрила Прабхупада объясняет это так:

«Препятствия, перечисленные в этом стихе, словно сорная трава, мешающая росту лианы бхакти. Переплетаясь с лианой любви, сорняки желаний иногда кажутся очень похожими на нее. Они имеют такой же вид и размер, но все же это упасакха, сорняки, с которыми нужно бороться. Чистый преданный видит разницу между этими растениями и потому тщательно пропалывает цветник своего сердца от сорной травы.» (ЧЧ Мадхья, 19.159 комм.)

Осторожность очень важна; став на путь духовной жизни и преданного служения, человек может нечаянно попасть в ловушку майи. Майя, иллюзия, расставляет сотни скрытых и явных капканов, в которые может попасть любой. Даже отрешенный преданный, развивший чистую любовь к Господу, может оказаться в западне майи. Несмотря на то, что мы находимся в среде преданных, в сердце могут проникать материальные желания, пробуждая стремление к признанию, более высокому положению и т.д., что неизбежно приводит к зависти и оскорблениям других вайшнавов. Шрила Прабхупада объясняет, как очистить сердце от подобной скверны:

«На высочайшей ступени духовной жизни человек думает, что он напрочь лишен преданности и совсем не служит Господу. Он считает себя неудачником в духовной жизни, а свое тело – символом порока. С другой стороны, сахаджии наивно полагают, что уже обрели духовные тела, и потому не считают нужным общаться с великими преданными. Что же касается следования вайшнавскому этикету, они говорят, что он для новичков, хотя сами не могут следовать ему. Описывая изъяны сахаджии, Шрила Бхактивинода Тхакур говорит в своей книге "Кальяна-калпатару":

ами та вайшнава, е-буддхи ха-иле
амани на хаба ами
пратиштхаса аши, хридойа душдибе
ха-иба нирайа-гами
нидже шрештха джани, уччиштади-дане
хабе абохиманра бхара
таи шишья тава, тхакийа сарвада
на ла-иба пуджа-кара

"Решив, что я вайшнав, я начну требовать почтения к себе. Если мое сердце охватит жажда славы и признания – я пойду в ад. Давая людям остатки своей пищи, я буду считать себя выше других, и мной овладеет ложная гордость. Поэтому, всегда оставаясь в положении твоего преданного ученика, я ни от кого не буду принимать поклонения".

Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами писал:

премера свабхава-йахан премере самбандха
сеи мане – кришне мора нахи преме-гандха

«Это вполне естественно, что вайшнав не думает о себе, как о преданном. Какие бы отношения ни связывали его с Господом, он всегда считает, что у него нет ни капли любви к Кришне.» («Чайтанья Чаритамрита», Антья 20.28)

Оберегая свой духовный прогресс, преданный должен бдительно избегать опасностей упомянутых ранее. Не нужно завидовать, видя духовное продвижение других. Обуреваемые завистью, страстью и жадностью, мы думаем: "Почему ему оказывают такое почтение, а меня не замечают? Я же нисколько не хуже! Нет, видеть это нестерпимо!" Мы начинаем придираться к другим и осуждать их и сами не замечаем, как под влиянием иллюзии лишаемся общества вайшнавов и забываем слова духовного учителя. Шрила Прабхупада говорил, что жить без преданных опасно даже в святой дхаме, во Вриндаване. В одном из своих комментариев Шрила Прабхупада обращается к этому стиху "Вайшнава ке", описывая опасности на пути Сознания Кришны.

"Шукадева Госвами советовал жить во Вриндаване, но те, кто отправляются туда преждевременно, вновь падут жертвами майи. Чтобы остановить тех, кто собирается поселиться во Врадже, не имея необходимых для этого качеств, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сложил прекрасную песню, в которой поет:

"Мой дорогой ум, ты делаешь вид, что в уединении повторяешь маха-мантру, но на самом деле ты только и делаешь, что день и ночь думаешь о женщинах и деньгах. Что же духовного в твоем "одиноком бхаджане"? Ты думаешь, что занят духовной практикой, но, в действительности, все больше и больше запутываешься в лабиринте материальной деятельности."»
(«Источник Вечного Наслаждения», гл. 89)

Причина, по которой живое существо, покинув мир вечности, оказалось в материальной вселенной – зависть. Существует шесть пороков: похоть, жадность, гнев, безумие, иллюзия и зависть. И каждый из них, за исключением одного, можно использовать в преданном служении. Этим исключением является зависть. Зависть не может жить рядом с бхакти, и потому ей нет места в преданном служении. Изжить в себе это чувство и полностью избавить сердце от материальных желаний может лишь тот, кто с любовью служит Верховному Господу. Благодаря преданному служению, сознание живого существа очищается, и человек обретает устойчивое понимание своего настоящего положения – вечного слуги Бога. Тогда все наши желания и мысли созвучны с желаниями Господа, и наступает полная гармония. Итак, начало нашей духовной жизни – когда мы, находясь в обществе вайшнавов, пробуем служить Господу. Даже приняв отречение от мира, человек должен быть очень осторожным, ибо грубые и тонкие материальные желания способны свести на нет все его усилия достичь духовного совершенства. Надо всегда помнить о своих грозных врагах: накопительстве, чувственных наслаждениях, стремлении обладать красивыми женщинами, жажде славы и признания и желании выделиться и иметь последователей. Тот, кто не владеет своим умом, даже живя с преданными, начинает завидовать старшим вайшнавам, особенно, если они занимают более высокое и ответственное положение. Такой человек может попытаться получить более высокий духовный титул в надежде на лучшие и более выгодные условия. Не смотря на то, что у него и так есть неограниченные возможности для преданного служения, его ум отравляет ему жизнь тревогами и беспокойствами. Захлебываясь от зависти, человек отказывается видеть хорошие качества старших вайшнавов, занимающих ответственные посты. Тот, кто стремится к совершенству, должен избегать этих опасных капканов майи.

Чистый преданный зависит только от Всевышнего Господа и духовного Учителя. Он поглощен осознанием Кришны и боится потерять это состояние сосредоточения. Он постоянно занят служением, не ожидая ничего взамен. Такова основа для обретения любви к Богу, и не существует более высшего долга. Об этом говорится в «Шримад Бхагаватам» (1.2.6):

са ваи пумсам паро дхармо йато бхакти адхокшадже
ахайтукй апратихата йайатма супрасидати

"Высшее занятие (дхарма) – это то, что приводит человека к любовному преданному служению запредельному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным.

Комментарий.

преданное служение Верховному Господу, ведущее к вечной жизни в блаженстве и всеведении, называется высшей формой деятельности человека. Иногда, если к нему примешиваются низшие качества, оно оскверняется. Например, если человек обращается к преданному служению ради материальной выгоды, это, безусловно, создает препятствия на его пути к отречению. Отречение, или самопожертвование ради всеобщего блага, бесспорно, предпочтительнее наслаждения жизнью в болезненном состоянии. Такое наслаждение лишь усугубляет и затягивает болезнь. Поэтому преданное служение Господу должно быть качественно чистым, то есть полностью свободным от стремления к материальным наслаждениям. Следовательно, необходимо обратиться к высшему занятию – преданному служению Господу, лишенному малейшей примеси ненужных желаний, кармической деятельности или философских спекулятивных рассуждений. Только так, на пути служения Господу можно обрести вечное утешение".
(Ш.Б. 1.2.6)

В стремлении прославиться и найти последователей, преданный не найдет ничего, кроме беспокойств. Более того, он может потерять чистоту, энтузиазм и веру в Бога. Отравленный завистью к другим преданным, он лишается рассудка, и преданное служение теряет для него привлекательность. В результате бесчисленных оскорблений он теряет приют нежных, как цветы лотоса, стоп Кришны, Верховной Личности Бога. Поэтому так важно быть непреклонным в своем отречении.

Если преданный вовремя не заметит в себе этих признаков материализма, его болезнь будет развиваться дальше. По мере погружения в материальную жизнь, в его уме все чаще будет возникать желание покинуть общество преданных, что очень опасно. Разум, безусловно, получив какую-то подготовку, попытается избежать подобных падений, но ум очень опытно оправдывает подобные желания, выдавая их за чистое сознание Кришны. Наивно было бы полагать, что, лишившись общения с серьезными преданными, мы обретем мир и станем более устойчивыми в духовной жизни. Мы получим только то, чего были лишены в обществе вайшнавов, а именно долгожданную свободу – делать то, что скажет ум. Это подходящий момент, чтобы оценить все несовершенство своего духовного руководства и найти веские доводы в оправдание своему уходу. Однако такой образ действий и мыслей осуждается в этом стихе, как еще одна форма пратиштхи – опасного сорняка желаний (упасакха), заставляющего искать дешевого признания, славы, последователей и удовлетворения чувств. Как уже говорилось выше, Господь Чайтанья Махапрабху, предостерегая преданных, говорил об этих препятствиях Рупе Госвами.

Примечание

Перевод Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады («Источник Вечного Наслаждения», гл.89)
Перевод Джаяпатаки Свами
«Шримад Бхагавагам» 1.13.47: дживо дживасья дживанам
«Шри Шри Шикшаштака», текст 4: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе / мама джанмани джанианишваре бхаватад бхактир ахайтуки твайи. "О Всемогущий Господь я не желаю ни богатств, ни прекрасных женщин, ни последователей, единственное, чего я хочу, это бескорыстного преданного служения Тебе жизнь за жизнью".


Текст 3. Деньги и женщины.

томара канака, бхогера джанака,
канакера дваре севана 'мадхава'
каминира кама, нахе тава дхама
тахара-малика кевала йадава

Мой дорогой ум, ты так привязан к накопленным сбережениям и очарован майей, как одержимый тратишь все деньги на прихоти своих чувств, не понимая, что такое счастье непостоянно. Не пытайся найти пристанище в своем ненасытном желании наслаждаться прекрасными женщинами. Знай же, что только Ядава (Кришна) – это высший возлюбленный. Он – Верховный наслаждающийся и настоящий хозяин той любви, которая живет в сердце каждого. Только направив всю свою любовь и преданность на Господа Кришну, ты сможешь ощутить полное удовлетворение.

Комментарий

Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дает здесь бесценные советы, приносящие мир и удовлетворение уму: "Эти богатства, о ум, к которым ты так привязан, не принадлежат тебе. Ты не имеешь права присваивать себе чужую собственность. С полным правом наслаждаться всем, что у тебя есть, может лишь Господь Мадхава, Шри Кришна. Используй все свои богатства в служении Ему, и ты обретешь истинное счастье. (Мадхава – это имя Кришны. Оно означает "победитель демона Мадху". Иными словами, это Кришна, который убирает препятствия с духовной жизни преданного).

Трансценденталист, имея дело с деньгами, должен быть очень осторожен, поскольку богатство может стать опасным врагом тому, кто пытается наслаждаться им. Злоупотребив правом тратить отведенные ему провидением средства, человек сразу же попадает под строгий контроль неумолимых законов судьбы. Он становится узником круговорота рождения и смерти. Использование своих богатств в служении Господу Мадхаве, полноправному владельцу и наслаждающемуся всеми сокровищами творения – это проявление подлинного разума. Господь Мадхава, некогда убил свирепого демона Мадху, и с такой же легкостью Он может победить демона привязанностей, овладевшего нашим сердцем. Когда этот демон повержен, человек в безопасности, даже владея огромным состоянием. Поэтому стремящийся к совершенству, должен бдительно следить за тем, чтобы накопленные им средства использовались только на служение Господу Мадхаве. Себе он оставляет лишь минимум, необходимый для поддержания души и тела вместе. Поступая так, он никогда не навлекает на себя греха.

бхайам двитийабхинивешатах сйад
ишад апетасйа випарйайо 'смртих
тан-майайато будха абхаджет там
бхактйаикайешам гуру-девататма

«Живое существо охватывает страх, когда, отвернувшись от Господа, оно забывает о том, что является Его слугой, и начинает отождествлять себя с материальным телом. Это состояние замешательства и страх вызваны майей, иллюзией. Поэтому разумный человек должен непоколебимо служить Господу, под руководством истинного духовного учителя. Гуру для ученика объект беспримесного служения и сама жизнь.» (ШБ 11.2.37)

Когда живое существо пытается наслаждаться отдельно от Господа, оно попадает в путы майи. Беспечное насекомое, попав в расставленные пауком сети, пытаясь выбраться, запутывается все больше и больше. Также и легкомысленный человек, пытаясь осуществить планы обретения независимости, все глубже и глубже погружается в иллюзию. Но, как маленький паучок, свободно ползает по паутине, сплетенной его отцом, так и преданный, связанный с Господом Мадхавой, творцом иллюзии, никогда не запутывается в хитросплетениях кармы. Преданность и желание использовать все свои богатства в служении Господу Мадхаве легко высвободят нас из сетей иллюзии.

Каминира кама, нахе тава дхама. Погружение в царство похоти (1) не дает настоящего прибежища скитающейся душе. Наслаждение сексом – это попытки имитировать положение Кришны, они все больше и больше запутывают в этом странном мире.

махат-севам дварам ахур вимуктес
тамо-дварам йошитам санги-сангам
махантас те сама-читтах прашанта
виманйавах сухридах садхаво йе

"Встать на путь освобождения из материального плена можно, только служа великим душам, достигшим духовного совершенства Человек должен служить махатмам. Если он не желает служить им и общается с теми, к то привязан к женщинам и сексу, перед ним открывается прямая дорога в ад. Великие души ко всем относятся одинаково. Они всегда уравновешены, умиротворены и целиком отдают себя преданному служению. Они свободны от гнева и заботятся о благе каждого. Они никогда не совершают дурных поступков. Таких людей называют махатмами." (ШБ 5.5.2)

йе ва майише крита-саухридартха
джанешу дехамбхара-вартикешу
грихешу джайатмаджа-ратиматсу
на прити-йукта йавад-артхаш ча локе

"Того, кто старается пробудить в себе сознание Кришны и развить любовь к Богу, не привлекают занятия, которые не связаны с Кришной. Такой человек не общается с теми, кто думает только о том, как удовлетворить свои телесные потребности в еде, сне, сексе и самозащите. Он может вести семейную жизнь, однако он не привязан к своему дому, жене, детям, друзьям и имуществу. В то же время он не пренебрегает своими обязанностями. Он трудится, но при этом не стремится заработать денег больше, чем необходимо, чтобы поддерживать жизнь в теле". (ШБ 5.5.3)

В невежестве живым существом движут животные импульсы удовлетворять свои физиологические потребности в сексе (сексом). В невежестве живым существом движут животные физиологические потребности в сексе. Люди в страсти ограничивают свои сексуальные потребности в соответствии с наставлениями священных писаний, которые рекомендуют религиозный брак. Они вступают в половые отношения ради зачатия благочестивого потомства. В благости люди принимают ванапрастху, и супруги, не имея интимных отношений, вместе занимаются духовной практикой. Они посещают святые места, читают книги о сознании Кришны, служат духовному учителю и распространяют славу движения санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху. Семейным людям в сознании Кришны следует стремиться строить свои взаимоотношения с позиции благости и лишь для продолжения рода, один раз в месяц, они могут вступать в половые отношения. Придерживаясь этих правил, человек практически полностью освобождается от влияния страсти и невежества. Секс должен быть сведен к минимуму. В материалистичном обществе, половая жизнь не ограничивается никаким чувством ответственности. Те, кто занимаются сексом без всякого разбора, с кем попало, даже с животными, находятся в полном невежестве. Семьянин, серьезно относящийся к своим обязанностям и понимающий взятую ответственность, стоит гораздо выше. Но, следуя рекомендациям Вед, человек поднимается из невежества в страсть, потом в благость, пока, наконец, ни поднимется до трансцендентного уровня.

пумсах стрийа митхуни-бхавам этам
тайор митхо хридайа-грантхим ахух
ато гриха-кшетра-сутапта-виттаир
джанасйа мохо 'йам ахам мамети

«Основой материального существования является взаимное влечение мужского и женского начала. Это иллюзорное влечение тугим узлом связывает вместе сердца мужчины и женщины и порождает привязанность к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и деньгам. Так человек оказывается во власти иллюзорных понятий "я" и "мое"». (ШБ 5.5.8)

В ашраме ванапрастхи муж и жена должны посещать святые места паломничества не для того, чтобы подняться на райские планеты. Им следует стремиться лишь к чистой преданности. Тогда человек сумеет вырвать ядовитый зуб у змеи полового влечения. Он уже не будет испытывать сексуальные импульсы, даже общаясь с противоположным полом. Половое желание не возможно контролировать, находясь в невежестве и страсти. Только поднявшись в благость или на духовный уровень, мы сможем до какой-то степени управлять им. Сексуальные взаимоотношения подобны возлиянию гхи в пламя. Когда гхи заливает огонь, он, кажется, угасает, но потом начинает пылать с еще большей силой. Без общения со святыми и духовной практики, ни один человек не сможет обуздать свою плоть.

В духовном мире также есть сексуальные отношения, но они не имеют ничего общего с нашими материальными представлениями о них (2). Изначальная, чистая супружеская любовь называется на санскрите "мадхурья раса". Кришна – единственный возлюбленный гопи, их Господин и Верховный Супруг (3). Человек должен приложить некоторые усилия, если он желает испытать блаженство чистой любви и ощутить сладость чистого "секса", чего не встретить в этом преходящем мире, но что существует только в мире вечности. Чтобы не стать жертвой вожделения, следует избегать похотливых мыслей. Надо неустанно служить Мадхаве, Кришне, тем самым очищая свое сознание. Только так человек может постичь величие подлинной любви в ее пяти выражениях: шанта-раса (преклонение), дасья-раса (служение), сакхья-раса (дружба), ватсалья-раса (родительская любовь) и мадхурья-раса (супружеская любовь).

Не пытайтесь подражать Господу (4), служите Ему и сполна испытайте неземную любовь души.

1) БГ 3.39
авритам гьянам этена гьянино нитья-вайрина
кама-рупена каунтея душпуренаналена ча

Таким образом, чистое сознание мудрого живого существа покрывается его вечным врагом вожделением, которое никогда не удовлетворяется и пылает как огонь.

Комментрарий

В "Ману Смрити" сказано, что вожделение невозможно удовлетворить никаким количеством чувственных наслаждений, как нельзя потушить огонь, постоянно подбрасывая в него дрова. В материальном мире центром всей деятельности является половое наслаждение, и поэтому материальный мир называется "матхунья-агара", что означает "оковы половой жизни". В обычной тюрьме преступников держат за решеткой. Подобно этому, преступников, не повинующихся законам Господа, заковывают в кандалы половой жизни. Развитие материальной цивилизации на основе чувственного удовлетворения ведет к увеличению продолжительности материального бытия живого существа. Поэтому вожделение является символом невежества, из-за которого живое существо удерживается в границах материального мира. В процессе чувственного наслаждения возможно ощущение некоторого счастья, но в действительности, это ложное чувство счастья является главным врагом, испытывающим его. Непонятно, к чему относятся слова «испытывающим его».

2) ЧЧ Ади 4.165
атмендрия-прити ванчха-тари бали кама
кришнендрия-прии иччха дхари према нама

Кама (вожделение) – это желание удовлетворять свои чувства, но желание дарить радость чувствам Господа Кришны – это према (любовь).

3) ЧЧ Ади 4.165 (комментарий)
" чистая любовь гопи связала Кришну. Их отношения с Ним были свободны от примесей мирской плотской любви, основанной на собственном удовлетворении. Они самозабвенно служили Кришне, желая, чтобы Он просто был счастлив во всем. Любовь между этими великими душами и Кришной была безупречно чиста и не имела ни малейшей примеси сексуальных желаний".

4) ШБ 10.33.30
наитат самачаредж джати манасапи хй анишварах
винашйатй ачаран маудхйад йатхарудро 'бдхи-джам вишам

«Обычному человеку никогда не следует даже в мыслях подражать поведению великих богов. Если по глупости простой смертный пытается делать это, он просто уничтожает себя. Тот, кто подражает Рудре и пытается выпить океан яда, погибнет».


Текст 4. Стань настоящим вайшнавом.

пратиштхаша-таруб джада-майа мару,
на пела 'равана' йуджхийа 'рагхава'
вайшнави пратиштхаб тате кара ништха,
таха на бхаджиле лабхибе раурава

Мой дорогой ум, твое желание найти признание в этом мире рождения и смерти – просто грезы. Они сродни видению цветущего сада посреди бесплодной пустыни. Берегись этого миража, ведь он способен загубить твою духовную жизнь. Всегда помни о великом демоне Раване. Он, ослепленный гордостью, жаждал славы и власти, но, не смотря на свои титанические усилия занять выдающееся место в истории, был убит Господом Рагхавой (Рамачандрой).

Посвяти все свои силы тому, чтобы стать настоящим вайшнавом, чистым преданным Господа. В этом твое высшее предназначение. Жизнь человека становится сущим адом, если он перестает искреннее поклоняться Господу, ибо это величайшее оскорбление.

Комментарий

Зажатого в тиски материальных желаний человека неодолимо влечет к славе и почестям. Мирские достижения кажутся ему райским садом, манящим разнообразием небесных удовольствий. Он думает: "Я буду по-настоящему счастлив, если разбогатею, займу хорошее положение в обществе и стану известным". Только парадокс в том, что даже когда человек достигает желаемого, мираж тает, и он снова оказывается в безводной пустыне. Все же, измученный жаждой, и в надежде обрести покой, он продолжает бесплодную погоню по бархану этого бренного мира. Однако все, что может дать бегущему изо всех сил неудачнику мнимый оазис счастья – лишь горсть раскаленного песка.

грихастхасья крийа-тьяго
врата-тьяго ватор апи
тапасвино грама-сева
бхикшор индрия-лолата

ашрамапасада хй ете
кхалв ашрама-видамбанах
дева-майа-вимудхамс тан
упекшетанукампая

"Отвратительно, если грихастха нарушает религиозные принципы, а брахмачари, живя в ашраме своего учителя, перестает следовать обетам ученичества. Не к лицу принявшему ванапрастху продолжать жить в своей деревне и участвовать в общественной жизни, а санньяси, предаваться плотским утехам. Такое поведение считается низким и недостойным религиозного человека. Потому притворщики не могут занимать столь возвышенного положения. Не стоит общаться с теми, чей разум похищен иллюзорной энергией Верховного Господа. Однако, если это возможно, к ним нужно отнестись с состраданием и научить, как встать на прежний путь". (ШБ 7.15.38-39)

Вкус истинного счастья знаком лишь вайшнаву, осознавшему, что он слуга слуги. Иногда преданный стремится руководить храмом, стать санньяси или занять другое высокое положение. Все же такие желания не совсем чисты. Единственное к чему нужно стремиться – это к служению Господу. Предоставьте Кришне Самому решать, в какие условия нас поместить. Он не глупец, Ему доподлинно известно, какое прекрасное служение каждый из нас может и хочет оказать Ему. Если Кришна возлагает на нас какую-то ответственность, ее нужно ценить, понимая, что она поможет усилить нашу преданность и служение. Однако не следует самому стремиться занять то или иное положение, думая: "Это поможет моему служению". На каждое действие должна быть санкция свыше.

Если преданный держит свой ум в узде, а всю энергию направляет на то, чтобы очистить свое служение и сделать его более интенсивным, Кришна поможет ему и предоставит все необходимые для этого возможности.

айи нанда тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
крипайа тава пада-панкаджа-
стхита-дхули-садришам вичинтая

"О сын Махараджи Нанды, Кришна, я твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Молю, вызволи меня из этого океана скорби и позволь укрыться у Твоих стоп-лотосов". *у Твоих лотосных стоп* (Шри Шикшаштака, 5. Чайтанья Чаритамрита Антья, 22)

Шрила Прабхупада приводил замечательную аналогию со сливками. Сливки всегда собираются на поверхности молока. Подобно этому, если желания преданного чисты, светлы и свободны от материальной скверны, они поднимают его преданное служение до высот сознания Кришны. Поэтому преданный отказывается от всех желаний, кроме одного – стать слугой слуги, или другими словами чистым вайшнавом. В этом он непреклонен. Даже мукти, освобождение, не представляет для него никакой ценности. Если преданный безукоризненно чист, он уже освобожден. Как говорил Шри Чайтанья Махапрабху, чистый преданный – это вайшнав, не имеющий посторонних желаний.

на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагад-иша камае
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахайтуки твайи

"О Всемогущий Господь, я не хочу ни богатств, ни прекрасных женщин, ни последователей, единственное, чего я хочу, это бескорыстного преданного служения Тебе жизнь за жизнью". "чего я хочу, это бескорыстно преданно служить Тебе жизнь за жизнью." (Шикшаштака 4. Чайтанья Чаритамрита Антья 20.29)

Каждый в этом мире хочет иметь собственность (дханам), и хорошую семью (джанам). Мужчина ищет красивую покорную жену (сундарим кавитам). Политики стремятся собрать голоса избирателей (кроме значения семья, "дханам" также означает последователей). Все это стимулы материальной жизни. Но Шри Чайтанья Махапрабху говорит, на дханам на джанам на сундарим. И это бхакти, истинная любовь. Лишь освободившись от подобных мирских желаний, преданный становится достоин обрести чистое преданное служение. В этом подлинная свобода. Усилия искреннего преданного направлены на очищение сердца. Сердце всегда тоскует по деньгам, женщинам и славе. Эти желания есть у всех – глав государств, их министров и даже у священнослужителей. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорил – чето дарпана марджанам, самая главная задача очистить сердце. То же сказано и в «Бхагавата Пуране»: "Благодаря регулярному посещению лекций по «Шримад Бхагаватам» и служению чистым преданным, почти все, что вызывает тревогу в сердце, уходит". (ШБ 1.2.18) Преданный должен каждый день читать и слушать «Шримад Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». И когда его сердце очистится, жизнь станет совершенной, ибо он поймет природу своих взаимоотношений с Кришной, и как, исходя из этого, нужно поступать.

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

"Тот, кто поднимается на этот уровень, сразу же постигает Верховного Брахмана, и его сердце переполняется невыразимой радостью. Он никогда не скорбит и не желает владеть чем-либо. Он равно относится ко всем живым существам. Такой человек обретает сокровище чистого преданного служения Мне ". (БГ 18.54)

'шуддха-бхакти' хаите хайа утпанна
атаэва шудха-бхактира кахие 'лакшана'

"Когда человек обретает сокровище чистого преданного служения, пробуждается его дремлющая любовь к Богу. Позволь мне немного рассказать о признаках такого беспримесного преданного служения". («Чайтанья Чаритамрита», Мадхья 19.166)


Текст 5: Истинное величие в чистой преданности

хариджана-двеша, пратиштхаша-клеша,
кара кена табе тахара гаурава
вайшнавера пачхе, пратиштхаша ачхе
та'те нахе 'анитья-вайбхава'

Мой дорогой ум, что же ты за вайшнав? Под предлогом уединенного поклонения ты, захлебываясь от зависти к чистым преданным Господа, критикуешь и обсуждаешь других вайшнавов. Вместо того чтобы стать вайшнавом, и наслаждаться нектаром преданности, ты продолжаешь страдать, гонясь за призрачным счастьем мирского признания и престижа. Ты так низко пал, но все еще продолжаешь гордиться своим "отречением".

Истинное величие в чистой преданности, а не в уединении. Поэтому, если ты действительно стремишься к совершенству, иди к преданным. Служа им, ты научишься бескорыстной любви и станешь настоящим вайшнавом. Чары иллюзорной энергии не могут коснуться того, кто искренен в своем служении.

Комментарий

Великое искусство – дружить с умом. Обузданный ум помогает нам развивать сознание Кришны. Но когда мы теряем бдительность и впускаем в ум грязное желание личной значимости, возникает чувство неудовлетворенности, даже несмотря на то, что мы находимся в обществе преданных.

кришна-бхакта нишкама атаева 'шанта'
бхукти мукти сиддхи ками сакали ашанта

"Умиротворение возможно лишь для преданного, который не желает материальных наслаждений. Это состояние недоступно для того, кто с жадностью стремится к плодам своего труда, одержим идеей освобождения или ищет власти над миром. Ведь именно бесконечные желания лишают человека покоя". («Чайтанья Чаритамрита», Мадхья 19.149)

Если преданный не следит за своим умом, то, даже если он внешне отказался от мирской деятельности и прекратил потакать чувствам, его все еще может вывести из равновесия желание дешевой славы и признания. Он теряет покой и чувствует неудовлетворение, что становится причиной бесчисленных страданий. Если под давлением материальных желаний к этому добавляется еще и зависть к великим душам, его положение становится вдвойне опасным. Так разнузданный ум сначала вызывает многочисленные страдания, а затем провоцирует на оскорбления вайшнавов, открывая царский путь разрушения, "провоцирует на оскорбления вайшнавов, открывая широкую дорогу для деградации."

три-видхам наракасьедам
дварам нашанам атманах
камах кродхас татха лобхас
тасмад этат траям тьяджет

"Трое врат открывают дорогу в ад – вожделение, гнев и жадность. Каждый разумный человек должен избегать этих врат преисподней, ибо они ведут к деградации души". «Есть трое ворот, ведущих в ад: вожделение, гнев и жадность. Каждый человек должен изжить в себе эти пороки, ибо они губят душу» (Б.Г. 16.21)

абхисандхая йо химсам
дамбхам матсарьям эва ва
самрамбхи бхинна-дриг бхавам
майи курьят са тамасах

"Преданное служение того, кто агрессивен, зол, завистлив, горд и проявляет задатки индивидуалиста, считается находящимся в гуне тьмы". «Преданное служение того, кто завистлив, горд, агрессивен, зол и проявляет задатки индивидуалиста, называют преданным служением в гуне невежества.» (ШБ 3.29.8)

Именно поэтому Чайтанья Махапрабху предостерегал нас, говоря, что оскорбить вайшнава – это самая большая ошибка, которую человек может совершить.

"Бешеный слон иногда врывается сад, вытаптывая все на своем пути. Он в своем безумии вырывает с корнем кусты и ломает деревья, превращая цветущий оазис в пустырь. Также и оскорбление вайшнава способно уничтожить лиану любви в сердце преданного. Под влиянием оскорблений листья прекрасного растения опадают, и оно усыхает". («Чайтанья Чаритамрита», Мадхья, 19.156)

Случается, что, даже, несмотря на то, что преданный, живет с вайшнавами, его начинают одолевать материальные желания. Тогда по милости Кришны обстоятельства в жизни преданного складываются так, что он просто не может не извлечь из них соответствующего урока. Такова защита Господа.

Чтобы верно воспринять наставления старших вайшнавов и правильно оценить ситуацию, в которой мы оказались по милости Верховной Личности Бога, нужно всегда следовать совету Шри Чайтаньйи Махапрабху – повторять мантру Харе Кришна в смиренном состоянии ума. И это – вершина религиозной практики.

тринад апи суничена тарор апи сахишнуна
аманина манадена киртаниях сада харих

«Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим, не ожидая почтения к себе. Только в таком состоянии ума можно повторять Святое Имя Господа постоянно». («Шри Шикшаштака», 3)

Гордость опасна и предшествует падению. Поэтому преданный учит свой ум кротости и искренности. Ибо, увидев мир в истинном свете, он сам поймет всю ничтожность и бесполезность зависти к преданным и жажды значимости. Все же это не означает, что человек не должен ничего желать. Преданное служение подразумевает желания, очищенные трансцендентным знанием. Другими словами, нужно желать стать слугой слуги Кришны, что не отрицает многообразие деятельности. Благодаря многочисленным занятиям в преданном служении, сознание человека возвышается, а желания обретают кристальную чистоту. Стойкая решимость, подталкивающая непрерывно прилагать усилия в преданном служении, позволяет ему снискать милость Господа. Желания и деятельность, направленные на достижение чистого преданного служения не имеют ни малейшей примеси материальной скверны. Кришна – Верховная Личность Бога и Он вечен; Его запредельным качествам и атрибутами нет числа, и Он всегда окружен многочисленными спутниками. Преданное служение Господу и даже просто желание его обрести, духовно. Подлинное совершенство духовной практики в том, чтобы, следуя по стопам осознавших себя душ, утвердиться на духовном уровне, что возможно, только когда ум должным образом занят в преданном служении Кришне. И это истинный успех.

Так как преданное служение – это вершина совершенства, с его помощью разум может отучить ум от стремления обладать незначительными вещами этого мира, включая славу и признание. В «Чайтанья-Чаритамрите» дан совет, как сосредоточить ум на Абсолютной Истине.


еита парама-пхала 'парама-пурушартха'
янра аге трина-тулья чари пурушартха

«Обрести нектарный плод преданного служения на Голоке Вриндаване – это высочайшее совершенство жизни, в сравнении с которым, материальные достижения – религиозность, экономическое развитие, удовлетворение чувств и освобождение кажутся весьма незначительными». («Чайтйнья-Чаритамрита», Мадхья, 19.164)


Текст 6. Чистый преданный - вечный слуга Бога

се хари-самбандха, сунья-майагандха,
таха кабху найа 'джадера кайтава'
пратиштха-чандали, нирджаната джали,
убхайе джаниха майика раураве

Мой дорогой гордец ум, Мой дорогой гордый ум, почему ты считаешь себя безупречным преданным Кришны? Истинный чистый преданный ни на миг не забывает, что он вечный слуга Верховной Личности Бога, и им, в отличие от тебя, движет не корысть, а безукоризненно чистая преданность. Из-за склонности ко лжи ты стал лицемером, погрязшим в двойственности, и это не имеет ничего общего с бхакти. Поэтому твое уединенное "поклонение" не более, чем фарс.

Мой дорогой ум, покидая общество преданных, чтобы прослыть святым отшельником, ты должен знать, что судьбой тебе уготовано серьёзное испытание. Тебя подстерегают два предателя: жестокосердная женщина пратиштха-чандали, дешевое желание прославиться и смертоносная петля для духовной жизни нирджанати-джали, стремление поклоняться Господу в уединении. Остерегайся их. Они ждут тебя, чтобы, маня миражом счастья, ловко завести в темнейшую область мироздания, Раураву.

Комментарий

Философы-имперсоналисты часто обвиняют преданных, говоря, что бхакти йога – это примитивная духовная практика, и что она предназначена для недалеких людей. Однако сами они не могут совершать преданное служение, потому что оно не для притворщиков. Другие методы самоосознания являются внешними, и им следуют механически, в отличие от чистого преданного служения Господу, которое вызывает внутренние перемены. Оно очищает от лицемерия и склонности лгать. Истинная любовь лишена корыстных мотивов, но, если наша преданность – это всего лишь путь к обретению положения и славы, а не желание удовлетворить гуру и Кришну, следует понимать, что мы в очередной раз попали на крючок коварной блудницы материальных устремлений. В «Чайтанья-Чаритамрите» увядающая бхакти преданного сравнивается с заброшенным садом, постепенно зарастающим сорной травой. Но, как ухоженный сад вновь начинает плодоносить, так же и преданное служение, выполняемое под руководством опытного садовника, возделывающего наше сердце, духовного наставника, несомненно, одарит нас сладчайшим плодом любви к Богу.

кинту йади латара санге утхе 'упашакха'
бхукти-мукти-ванчха, йата асанкхья тара лекха

«Иногда рядом с лианой преданности в саду нашего сердца вырастают сорняки материальных желаний и стремления к освобождению. Их разнообразие бесконечно».

'нишиддхачара', 'кутинати', 'джива-химсана'
'лабха', 'пуджа', 'пратиштхади' йата упашакха-гана

«Сорняки, препятствующие росту лианы любви, – это поведение, недостойное того, кто стремится к совершенству: насилие, дипломатия, жажда признания и славы, а также желание значимости и всеобщего почитания».

сека-джала пана упашакха бади' йайа
стабха хана мула-шакха бадите на пайа

«Если беспечный садовник будет без разбору поливать все, что растет в сердце, сорная трава задушит лиану бхакти, выпив предназначенную для нее живительную влагу».

пратхамеи упашакхара карайе чхедана
табе мула-шакха бади' йата вриндавана

«Но опытный садовник сердца выпалывает сорняки, едва они появляются. Его лиана преданности быстро растет, и, достигнув высшей обители Господа, сплетается с лотосами стоп Кришны».

'према' пхала' паки' паде, мали асвадайа
лата аваламби' мали 'калпа-врикша' пайа

«Растение бхакти начинает цвести и в должный срок приносит плод, который, созревая, дарит безграничное счастье садовнику. Так лиана преданности соединяет сердце преданного с древом желаний лотосных стоп Кришны на Голоке Вриндаване». («Чайтанья-Чаритамрита», Мадхья, 19.158-162)

Материалистичный преданный осознает, что он не в состоянии достичь желаемого положения в обществе вайшнавов. Его зависть растет, и он делает следующий шаг, ведущий во тьму. Обманутый собственным умом, он уходит от преданных, в надежде на то, что "независимая" жизнь сделает его счастливым.

Иногда преданный думает, что один, без общества вайшнавов, он будет продвигаться быстрее. В действительности же все происходит как раз наоборот. Оставшись один, он все больше попадает во власть майи. Его ум мечется от одного объекта чувств к другому, а медитация на Господа становится просто фарсом, и он засыпает за мантрой. У майи есть сотни и тысячи приемов, с помощью которых она уводит нас от Кришны все дальше и дальше. Чистое преданное служение недоступно для гордых эгоистов и индивидуалистов. Поэтому так важно перестать гордиться своими способностями и имуществом и завидовать вайшнавам. Забыв о желании уйти от преданных, нужно учиться контролировать гнев и развивать терпимость. Также человек должен избегать насилия и не мешать духовной практике других.

абхимандхайа йо химсам
дамбхам матсарьям эва ва
самрамбхи бхинна-дриг бхавам
майи курьят са тамасах

"Преданное служение того, кто агрессивен, завистлив, горд и проявляет задатки индивидуалиста, считается деятельностью в гуне тьмы". (ШБ 3.29.8)

Преданный надежно защищен от майи только в обществе других вайшнавов. Чайтанья Махапрабху говорил, что достичь чистой любви к Кришне может только тот, кто сведущ в науке вайшнавского поведения. Каждый серьезный преданный должен изучать этикет вайшнавов. Следование ему является залогом правильных взаимоотношений в обществе.

Когда зависть к другим преданным охватывает ум, и возникают вопросы вроде: "Почему не я занимаю это положение? Почему меня так не ценят? Как же мне достичь своей цели?" – это признак того, что ум начинает искушать коварная ведьма мирской значимости. Поддавшись ее искушениям, преданный ужасно страдает. Но, если человек непреклонен и ни при каких обстоятельствах не бросает своего служения, к нему приходит ощущение ананда майа 'бхйасат – чистого духовного счастья, которое не омрачает и даже тень страданий и скорби.

Если же общение с вайшнавами доставляет нам беспокойство, это говорит о том, что ум не чист. Когда стремящегося к совершенству ученика сбивают с толку кажущиеся противоречия в принципах преданного служения, его охватывает желание оставить общество вайшнавов, и он начинает пренебрегать указаниями своего духовного учителя. Такое адское сознание разрушает преданность.


Текст 7. Значение общения с преданными

киртана чхадиба, пратиштха макхиба'
ки каджа дхудийа тадриша гаурава
мадхавендра пури, бхава-гхаре чури,
на карила кабху садаи джанаба

Мой дорогой ум, ты хочешь, что бы я променял повторение Святого Имени Господа Кришны и общество преданных на жизнь "отшельника", мечтающего о славе и признании. Какую же духовность ты усматриваешь в этой иллюзии? Не пытайся подражать великой освобожденной душе Мадхавендре Пури. Это оскорбительно. Славя Господа Кришну, он странствовал, непрерывно повторяя Святое Имя, и в том не было ни малейшего желания прослыть великим святым. Всегда помни о высоких духовных качествах этого вайшнава.

Комментарий

Освобожденная душа, Мадхавендра Пури, жил вдали от людей и повторял день и ночь мантру не для того, что бы казаться святым. Иногда, преданные-новички оправдывают свое стремление к независимости, приводя в пример жизнь этой великой души. Но они упускают из виду, что с Мадхавендрой Пури всегда было несколько преданных, с которыми он поклонялся Господу Кришне. Кроме того, как можно подражать неземной любви этого преданного к Радхе и Кришне?! Сам Мадхавендра Пури никому не подражал и всегда поступал по велению сердца, что было неотъемлемой частью его вечных взаимоотношений с Кришной. Каждый мог видеть, что он не был жителем этого мира.

Вместо того, что бы имитировать чужую преданность, ум должен научиться определять собственный уровень. Признаки, по которым можно определить степень духовной зрелости детально разбираются в "Чайтанья-Чаритамрите" и "Нектаре преданности". О положении преданного можно судить по анубхавам, вторичным признакам, проявляющимся в служении, настроению и энтузиазме. Духовная жизнь человека разрушается, если, несмотря на влечение к материальным объектам, он начинает имитировать освобожденных душ, таких как Мадхавендра Пури.

Мы бросаем вызов уму: "Прекратить общаться с преданными и повторять мантру – как ты мог до такого додуматься?!! Тебе хочется думать, что ты так велик, что тебе не нужно ни общаться, ни жить с преданными. Считая так, ты упускаешь редкую возможность обрести Сознание Кришны, тем самым, нанося себе огромный ущерб".

Гордец обманывает и себя, и других, и это становится непреодолимым препятствием на пути его служения. С какой-то стороны бхакти – легкая система йоги, для выполнения которой не требуется каких-то особых физических или умственных данных. Зато нужна искренность, целеустремленность и отсутствие ложной гордости, чего у большинства людей нет. Великие аскеты и ученые считают предание Кришне слишком большой аскезой для себя. Они чрезмерно привязаны к своим достижениям и положению и потому предпочитают гордо держаться в стороне от других.

В движении санкиртаны человек может скинуть с себя бремя ложной гордости. Поэтому не надо уходить из него. Совместное прославление Господа не оставляет и следа от анартх ума. Они уходят по мере совершенствования человека, что невозможно просто изобразить, поскольку это изменения, происходящие в сердце.

Нитья сиддха кришна према садхья кабху найа, шраванади шуддха-читте карайе удайа. В «Чайтанья-Чаритамрите» сказано, что чистая любовь к Богу не привносится извне, она находится в сердце человека и лишь проявляется, когда оно очищается. Как же очистить сердце? С помощью шраванади – прославления имени, величия и деяний Кришны и слушания о них. Небо иногда затянуто тучами, но с появлением лучей солнца облака расходятся. Так же и грязь, покрывающая наше сердце, уходит, когда в нем пробуждается дремлющая до того чистая любовь к Богу. Поэтому нельзя сказать, что мы обращаем кого-либо в сознание Кришны. Это просто вопрос очищения сознания.

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что божественное сознание души покрывает невежество. Иллюстрируя Свое высказывание, Он приводит в пример зародыш, находящийся во чреве матери, огонь, окутанный дымом, и запыленное зеркало. Сознание животных, пребывающих в полном неведении, Он сравнивает с зародышем, покрытым чревом матери; сознание тех, кто находится в страсти – с огнем, скрытым клубами дыма; а сознание тех, чье неведение незначительно, – с запыленным зеркалом, очистив которое, можно будет увидеть ясное отражение предметов.

Следовательно, каждый уже является участником этого движения, надо просто очистить свой ум от материальной скверны и заблуждений. И когда это произойдет, мы поймем, что Кришна – наш вечный Господин и последнее пристанище.


Текст 8. Желание обрести признание в глазах людей

томаре пратиштха, – 'шукарер виштха',
тара-саха сама кабху на манаба
матсарата ваше туми джадарасе
маджечхе-чхадия киртана-сауштава

Мой дорогой ум, твоё дешевое желание обрести признание в глазах людей бесполезно, как испражнения свиньи. Ты очень гордишься, считая себя Вайшнавом, но ведешь себя хуже простого обывателя. Переполненный завистью к истинным Вайшнавам ты пытаешься выдавить каплю счастья, в тайне от всех, удовлетворяя свои материальные чувства. О, жалкий лицемер, чем же ты так гордишься, оставив это исполненное вечной сладости движение санкиртаны?

Комментарий:

Завистливый ум бежит от общения с Вайшнавами, и пытается убедить нас в том, что другие преданные получают больше признания и благ, хотя не заслуживают этого. Яд зависти, проникший в ум, заставляет нас искать недостатки в других, а самое обычное желание наслаждаться он прячет за маской преданности духовному учителю. Ум приводит вполне логичные доводы, убеждая нас в том, что духовной практикой надо заниматься в одиночестве. И нам начинает казаться: «То не так, это не эдак», – но такое умонастроение влечёт за собой лишь оскорбления, которые с течением времени окутают чистое преданное служение густым туманом невежества.

абхисандхайа йо химсам
дамбхам матсарйам эва ва
самрамбхи бхинна-бриг бхавам
майи курйат са тамасах

«Преданное служение того, кто завистлив, горд, агрессивен, зол и проявляет задатки индивидуалиста, называют преданным служением в гуне невежества». (Ш.Б.3.29.8.)

Отчитывая свой ум, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура говорит: «Глупый ум, почему ты блуждаешь? Ты так стремишься к признанию в этом мире, но какой от него прок, ведь оно так временно? Все это просто свиное дерьмо, испражнения свиньи».

Я вспоминаю, как однажды, в Майапуре, я отправился в Христианскую миссию. Один из братьев стал показывать ферму и завел меня в свинарник, где разводили породистых поросят для кухни епископа. Он торжественно заявил, что свиньи гораздо чище коров и других животных. Я возразил: «Как ты можешь так говорить? Ведь свиньи едят испражнения!»

«Зато посмотри на их загоны, – сказал он, – они идеально чистые. В отличие от других животных, они выходят испражняться наружу, что говорит об их чистоплотности». Но это он так думал. Нам же доподлинно известно, насколько грязны эти животные, питающиеся нечистотами, и как отталкивающи их экскременты. Именно поэтому, Шрила Бхактисиддханта сравнивает желания материальной славы со свиными испражнениями. Когда ум с жадностью стремится к чувству собственной значимости, его уносят волны иллюзии. Видя, что даже те, кто отреклись от мира, попадают под чары майи, мы должны быть особо осмотрительными на пути самоосознания.

йаих сва-дехах смрито 'натма
мартйо вит-крими-бхасмават
та энам атмасат критва
слагхайанти хй асаттамах

«Иногда санньяси, прежде считавшие, что удел бренного тела – стать пищей для червей, испражнениями или пеплом, вновь начинают придавать ему большое значение и прославлять, выдавая за истинное «Я». Таких «отрешенных проповедников» следует считать величайшими негодяями». (Ш.Б. 7.15.37.)

В «Бхагавад-гите» сказано, что ум нужно обучать, пользуясь способностями человеческого разума. Дай уму свободу, и его потом будет трудно поймать. Контроль ума состоит в использовании его функции в преданном служении. Куда бы ни убегал ум, неустойчивый и изменчивый по природе, его необходимо возвращать под контроль своего "я". Только тогда мы будем в безопасности. В 9 тексте, 10 главы «Бхагавад-гиты» Кришна говорит:

мач-читта мад-гата-прана
бодхайантах параспарам
катхайанташ ча мам нитйам
тушйанти ча раманти ча

«Мысли Моих чистых преданных сосредоточены на Мне, их жизнь всецело посвящена служению Мне, и они испытывают большое удовлетворение и блаженство, просвещая друг друга и беседуя обо Мне». (БГ 10.9) В своём комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет: «Чистые преданные, чьи признаки описываются здесь, полностью посвящают себя трансцендентному любовному служению Господу. Их ум никогда не отвлекается от лотосных стоп Кришны и они черпают величайшее наслаждение, беседуя о Нем с другими преданными.

В начале им приносит огромнейшее удовольствие само служение, а на более зрелом уровне они действительно испытывают любовь к Богу и могут наслаждаться высшим совершенством, которое Господь проявляет в своей обители».

Ум чистого преданного ни на миг не отвлекается от лотосоподобных стоп Кришны. Как ум человека, достигшего спонтанной привязанности к Господу, естественно влечет к Кришне, так неодухотворенный ум спонтанно влечет к майе. Поэтому мы должны, используя разум, вновь и вновь возвращать ум на стезю преданного служения, и постепенно, когда грязь, покрывающая наше сознание, уйдёт, мы ощутим сладость взаимоотношений с Кришной. Тогда Господь станет единственным объектом нашего сосредоточения. Преданное служение начинается с одухотворения сознания.

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто поднимается на этот уровень, сразу же постигает Верховного Брахмана, и его сердце переполняется невыразимой радостью. Он никогда не скорбит, не желает владеть чем-либо и равно относится ко всем живым существам. Такой человек обретает сокровище чистого преданного служения Мне». (БГ 18.54)

Но, даже достигнув этой ступени, мы не должны терять контроль над своим умом, следя за тем, чтобы его не унес бурлящий поток материальных желаний. Стремление выделиться и занять какое-то положение, зависть к другим преданным и жажда поклонения очень опасны. Из-за них между нами и вайшнавами возникает отчужденность, нам начинает казаться, что преданные наши враги, и с течением времени мы начинаем избегать общения с ними.

Чистый преданный понимает вечную связь всего сущего с Кришной, и видит всех Его неотъемлемыми частичками. Вайшнав промежуточного уровня благосклонен к невинным и щедро делится с ними милостью Кришны. Он знает, что все преданные – его друзья, а Кришна – вечный Господин. Но как только человек теряет контроль над своим умом, он утрачивает это видение и начинает обижаться на преданных.

Именно поэтому так важно овладеть искусством контроля и тренировки ума. Когда мы видим, что ум начинает отвлекаться, мы должны остановить его. Нужно сказать: «Куда это ты собрался, глупый ум? А ну-ка вернись! Что ты еще задумал?» Но не очень громко, чтобы окружающие не спрашивали друг у друга: «Почему этот человек разговаривает сам собой? У него что, с головой не лады?» Весь опыт многих жизней, как в компьютере, хранится в запасниках нашего ума. Зная об этом, нужно анализировать свои мысли и следить за тем, чтобы ум не сходил с верного пути. «Почему ты думаешь об этом? Разве ты не знаешь, что эти мысли, станут причиной многих беспокойств?» В 4 стихе своей книги «Манах Шикша» («Молитвы уму») Рагхунатха дас Госвами советует уму остерегаться следующего:

"Пустые разговоры и мирские слухи подобны проституткам. Они могут похитить самое дорогое, что есть у преданного – его влечение к слушанию о Кришне и желание прославлять Его. Эти блудницы праздных разговоров и сплетен увлекают за собой ум преданного, уводя его с пути чистого преданного служения. Желание освобождения опасно, как лесная тигрица. Овладев умом, оно способно поглотить служение даже совершенного преданного. Следует любой ценой избегать этих опасностей, подстерегающих нас на пути к бхакти. Чистый преданный не хочет даже слышать об освобождении. Речи, прославляющие величие Господа Нараяны, супруга богини процветания, также не находят отклика в его сердце, ибо он знает, что влечение к Лакшми Нараяне приведет лишь на Вайкунтху, закрыв доступ во Враджабхуми (Голоку Вриндавану). Единственный объект любви и привязанности жителей Вриндавана – это Шри Шри Радха Кришна, а поклонение Им – их величайшее сокровище. Поэтому, дорогой ум, непрерывно поклоняйся Шри Шри Радха Кришне.

Великие ачарьи умоляют ум принять приоритет духовной жизни. Ум, необученный думать о Кришне, будет всегда возвращаться к размышлениям о материальном. Поэтому преданные учат ум слушать звуки святого имени. Бхактивинода Тхакур молит Господа Кришну помочь ему очистить ум:

гопинатх, хара дже менечхи ами
анека джатана, хоило бипхала,
экхано бхараса туми
гопинатх, хридойе босийа мора
манаке шамийа, лахо ниджа пане,
гхучибе випада гхора
гопинатх, анатха декхийа море
туми хришикеша, хришика дамийа,
таро ахе самсрити-гхоре

"О Гопинатха, о каком успехе может идти речь, когда мой ум, находящийся во власти всемогущих чувств, не в силах отказаться от привязанностей к материальному?

О Гопинатха, подчинив мой ум и войдя в моё сердце, приюти меня у Своих лотосных стоп – тогда только исчезнут все кошмары этого мира.

О Гопинатха, Ты – Хришикеша, Повелитель чувств. Видя, как я немощен, подчини мои чувства Себе и вызволи меня из этого тёмного и полного опасностей колодца мирского существования".

("Гопинатха" из "Кальяна-калпатару" Шрилы Бхактивиноды Тхакура)

Бхактисидханта Сарасвати Тхакур сказал, что преданный, проснувшись, должен сто раз ударить свой ум ботинком. Ум большой гордец, и, для того чтобы привести его в смиренное состояние, его нужно поколотить. Вечером нужно побить ум еще раз, теперь тяжелой метлой. Ум словно дикое животное, пойманное в джунглях – полностью его никогда не подчинить. Сколько ни корми волка, он все в лес смотрит. Если ум не держать на привязи, он будет блуждать по всей вселенной, находя себе тысячи занятий, пока, наконец, не потеряет бесценное сокровище – сознание Кришны.

Преданное служение – это практическое выражение нашего желания служить Господу, вручив себя Ему. Утверждаясь в своей преданности, когда мысли, чувства и желания направлены на служение Кришне, человек поднимается над уровнем механистического преданного служения. Необходимо сильное желание достичь совершенства в любви к Господу. Когда такая преданность становится устойчивой, в человеке проявляются все прекрасные качества.

ясьясти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасья куто махад-гуна
маноратхенасати дхавато бахих

"Все полубоги и их возвышенные качества, такие как религиозность, знание и отречение проявляются в том, кто развил беспримесную преданность к Верховной Божественной Личности, Васудеве. С другой стороны, материалист, которому чуждо преданное служение, не наделен никакими хорошими качествами. Даже если он достиг успеха в мистической йоге или, честно трудясь, содержит свою семью и всех родственников, он вынужден идти на поводу у ума и служить внешней энергии Господа. Откуда же у такого человека возьмутся добродетели?"

Даже если преданный видит, что все еще полон недостатков, он не должен отчаиваться. Процесс постепенный, и то, что человек осознает свои недостатки, уже хороший знак. Нужно продолжать искренне пытаться преданно служить Господу, следуя наставлениям духовного учителя, святых и священных писаний.


Текст 9. Показное отречение

Мой дорогой ум, почему же ты, мошенник, так настоятельно пытаешься увести меня из общества преданных, чтобы "служить" в одиночестве? Это идет вразрез с принципами Вайшнавов. Ты ведешь себя, как самозванный йог, единственная цель которого – ввести в других заблуждение. Не обманывай себя и других. Помни и внимательно изучай наставления Санатаны Госвами, в которых он раскрывает подлинную суть практики сознания Кришны.

Комментарий:

Сейчас умом, сбившимся с пути чистого преданного служения, овладело желание стать значимым и прославиться. Он "следует за лжегуру, и оставил движение санкиртаны ради поклонения в уединении". Санатана Госвами говорил, что нужно не поверхностное отречение, а йукта-вайрагья – использование всего в служении Кришне. За показным отречением ум прячет свои жажду денег, власти и престижа. Он думает: "Я буду практиковать сознание Кришны один, а преданные мне не нужны. У меня достаточно друзей, чтобы начать свое движение". Такие происки ума очень опасны. Для того, кто хочет развить чистую любовь к Богу, уходить из общества преданных и общаться с мирскими людьми, все равно, что пить яд.

сатйам шаучам дайа маунам
буддхих шрир хрир йашах кшама
шамо дамо бхагаш чети
йат-сангад йати санкшайам
тешв ашантешу мудхешу
кхандитатмасв асадхушу
сангам на курйач чхочйешу
йошит-крида-мригешу ча

(Если человек снова встает на путь порока, попав под влияние тех, кто одержим желанием чувственных удовольствий) "Он утрачивает все добродетели: правдивость, чистоту, милосердие, сосредоточенность, духовный разум, стыдливость, аскетизм, славу, терпимость и способность владеть умом и чувствами, и удача отворачивается от него. Никогда не следует общаться с закоренелыми глупцами, которые ничего не знают о своей духовной природе и похожи на дрессированных собак, пляшущих под дудку женщин". (ШБ 3.31.33-34)

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада предупреждал, что самообманом было бы считать возможность продвижения в сознании Кришны без общества преданных. Поскольку бхакти-йога – это наука, в ней есть определенные правила, следование которым гарантирует достижение успеха на этом пути. Подробнее эта тема раскрывается в «Шримад Бхагаватам».

сатам прасанган мама вирйа-самвидо
бхаванти хрит-карма-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани
щраддха ратир бхактир анукрамишйати

"Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Углубляя это знание, человек постепенно продвигается по пути, ведущему к освобождению, а на стадии освобождения его влечение к Господу обретает качество постоянства. С этого уровня начинается истинное преданное служение и пробуждается доселе дремлющее бхакти". (ШБ 3.25.25)

Прогресс в сознании Кришны начинается с того, что человек начинает повторять святое имя, посещать храм и заниматься служением. Но периодами, когда нам не достает твердой решимости, в уме появляется желание прекратить общаться с преданными. Ум убеждает нас, что, отделившись от общества преданных, мы сможем вести более аскетичный образ жизни и лучше изучим писания. Но, как только мы остаемся одни, ум заводит новую песню. Он больше не советует нам читать книги. "За тобой сейчас никто не следит, пойдем, покурим, нарушим принципы или на худой конец поспим" – говорит ум. И вместо того, чтобы следовать разуму, мы попадаем под диктат чувств. Без общения с преданными очень сложно контролировать вожделение. В «Бхагавад-гите» объясняется, как похоть оскверняет сознание:

авритам гьнам этена
гьянино нитья-вайрина
кама-рупена каунтея
душпуренаналена ча
индрияни мано буддхир
асьядхиштханам учьяте
этайр вимохаятй эша
гьянам авритья дехинам

«Так чистое сознание мудрого живого существа покрывает его вечный враг – неутолимое вожделение, пылающее как огонь. Чувства, ум и разум – пристанище вожделения. Через них вожделение покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение». (БГ 3.39-40)

Если мы слушаем священные писания от истинного духовного учителя и общаемся с Вайшнавами, разум одухотворяется. Разнообразные впечатления и переживания, накопленные за многие жизни, всплывая в уме, пытаются смутить наш разум и увести его с истинного пути. Но мы должны сказать им: "Нет! Я слышал эту историю уже много раз. Сколько можно жевать уже пережеванное?!"

Иногда, вдоль дорог продают сок сахарного тростника. Продавцы многократно пропускают стебли этого растения через выжимную машину. Но, даже когда в них совсем ничего не остается, жадные торговцы снова и снова прокручивают их, пытаясь выжать еще хотя бы несколько капель сока. Остатки, в конечном счете, выкидывают. И хотя в них уже нет сока, какой-нибудь безумец подбирает жмых, в надежде полакомиться сладким. Таково счастье в материальном мире: пунах пунаш чарвита чарвананам. Мы снова и снова жуем уже пережеванное. Разум выше ума и тупой материи, как это объясняется в Бхагавад Гите, поэтому человек должен очистить его, наполнив чувства и ум сознанием Кришны.

индрияни паранй ахур
индриебхьях парам манах
манасас ту пара буддхир
йо буддхех паратас ту сах

"Живые чувства выше мертвой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а она (душа) еще выше разума". (БГ 3.42)

В современном обществе людей вдохновляют ходить в эротические магазины, говоря, что мужчина должен наслаждаться с сотней женщин, а у женщины должны быть сотни связей с мужчинами. Но, в действительности, все несчастны и страдают от всевозможных заболеваний. Это результат "жевания пережеванного".

Итак, Веды советуют направить все свои усилия к высшей, духовной цели. Ум нужно контролировать, ограничивая его желания. Если ум предлагает какую-то глупую идею – смело бейте его ботинком или метлой! Это обязанность разума. Мы не должны принимать все, что предлагает нам неугомонный ум: "Иди и застрели этого человека, он обозвал тебя". Нет, мы должны использовать разум, адекватно оценивая нанесенное оскорбление. Сила разума в аргументировании. Человек может быть возбужден и ум кричит: "Врежь ему! Ударь его!" Но, даже в порыве гнева, человек не должен терять голову. Надо, сохраняя благоразумие, проанализировать ситуацию.

Для духовной жизни контроль ума является жизненной необходимостью. Но также нельзя и полностью пренебрегать его потребностями, иначе в какой-то момент может произойти "извержение вулкана". Иногда западные люди пытаются имитировать лесных йогов, питающихся сухой листвой. Но как только предоставляется возможность наслаждаться, они напрочь забывают йогу и с головой погружаются в океан страстей. Их чувства тут же выходят из-под контроля. Преданные наполняют свои ум и чувства Кришной. Они вместе поют, читают, слушают о Кришне и вкушают Кришна-прасад до полного удовлетворения, поэтому их жизнь – постоянный праздник. Такая деятельность доставляет радость чувствам, и человек обретает подлинное умиротворение.

Саубхари Муни десять тысяч лет медитировал под водой, но, оскорбив великого преданного Гаруду, утратил былой аскетизм, и когда в поле его зрения попали спаривающиеся рыбки, он почувствовал желание, и прервал медитацию. Он вышел из озера и отправился на поиски жены. Его старое тело было сморщено из-за долгого сидения в воде и покрыто водорослями и тиной, но благодаря своему мистическому могуществу, он стал прекрасным юношей и женился на пятидесяти одной принцессе. Силой своих аскез он подавлял материальные желания, жившие в его сердце, но нанесенное оскорбление лишило его этой защиты. Поэтому так опасно и сложно совершать аскезы, не имея бхакти. Практика Сознания Кришны – другой путь. Мы активно занимаем свои чувства в преданном служении, набросив на них, как на диких животных, вожжи разума. Мы учимся все делать только ради удовлетворения Кришны. Терпение и решимость помогают нам сосредоточить ум на Кришне, и когда все мысли целиком заняты Кришной – это самадхи. Внимательно слушая мантру, мы начинаем ощущать все более глубокое благоговение и любовь к Кришне.

Нароттама дас Тхакур прямо молил Господа: "Я несчастный неудачник. Мой ум отказывается меня слушать. О, Господь Нитьянанда, пожалуйста, одари меня счастьем Твоей милости, только тогда меня начнет неудержимо влечь чистая любовь, стекающая с лотосов Твоих стоп, и мой ум больше не захочет расставаться с этим нектаром". Таков путь преданного. По милости Господа Нитьянанды можно очень быстро ощутить вкус чистой любви к Кришне, и тогда контроль ума перестанет быть для нас проблемой. В этом особенность преданного служения – человек без труда отказывается от всего материального и развивает привязанность к Господу, что объясняется так:

анасактасья вишаян ятхархам упаюнджитам

"Когда человек ни к чему не привязан и в то же время понимает взаимосвязь всего с Кришной, это знание поднимает его над чувством собственничества. Но знание того, кто, отрекаясь от мира, не осознает единую, духовную природу вещей, не столь совершенно". («Бхакти расамрита синдху» 2.225-226)

Испытав духовное счастье сознания Кришны, человек может стать безучастным к беспокойствам, порожденным умом и чувствами. Однажды Арджуна попал в рай, где прекрасная небесная дева попросила его соединиться с ней. Но он был преданным, и его ум не смутила такая просьба. Арджуна посмотрел на ее стопы и сказал: "О, моя дорогая матушка". Она желала близости с ним, но поскольку он отнесся к ней, как к матери, его ум не поддался вожделению. Апсара была разгневана отказом, но ничего не смогла поделать. Вот почему, обучая брахмачари контролю ума, гуру советует ему смотреть на женщин, как на матерей. Шрила Прабхупада однажды рассказывал нам про одного индуса, который говорил, что лучшее наставление Вед – это научиться видеть в каждой женщине, кроме жены, свою мать. Потом он добавил, что лучше, даже к своей жене относится как к матери. Он пошел дальше, но за этим просто крылось желание прослыть великим святым. Шрила Прабхупада по своей доброте дал нам совершенный метод, следуя которому, можно легко достичь спокойствия ума. Мы должны воспользоваться им и, обуздав свой ум, ощутить безмятежное счастье.


Текст 10. Правильная духовная практика

сеи дути катха, бхула на сарватха
уччайе сваре кара хари нама рава
пхалгу ара йукта, баддха ара мукта
кабху на бхавиха, эка кара саба

сей – здесь, дути – два, катха – темы, бхуло – забывать, на – нет, сварватха – при любых обстоятельствах, уччхаишваре – громким голосом, кара – совершать, хаои нама рава – воспевание Святого Имени, пхалгу – ложное отречение, ара – даже, юкта – связанное с Кришной, баддха – рабство материальной природы, ара – даже, мукта – освобожденный от материального существования, кабху на – никогда, бхавиха – считай, ека кара – одной формы, саба – все.

Мой дорогой ум, что бы ни случилось, никогда не позволяй себе забыть двух важных наставлений, данных Санатане Госвами. Всегда громко прославляй Святые Имена и не считай, что «сухое» отречение и юкта-вайрагья (истинное отречение) это одно и то же. Не путай действия, совершаемые обусловленной душой, с тем, что делает вечно освобожденная душа. Не думай, что между ними нет никакой разницы. (надо дорабатывать)

Комментарий

Разоблачив преступное стремление ума к уединению, Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, в чем заключается правильная духовна практика. Он велит уму всегда громко славить Святое Имя Господа. Таков признак человека, пребывающего в сознании Кришны. Преданные же неофиты, каништха-адхикари, желают преждевременно отойти от активной проповеднической деятельности, полагая, что они поднялись на более высокий уровень преданного служения. В «Шри Чайтанья Чаритамрите» есть следующее высказывание по этому поводу:

«Каждый может стать преданным Кришны. И есть рекомендованный метод, с помощью которого этому можно обучиться. Помогать другим стать преданными – это самое сокровенное служение, которым занимаются очень возвышенные души. Кто, как не зрелый преданный возьмется за этот труд? Тех, кто говорят, что они преданные, но не помогают другим в сознании Кришны, следует считать каништха-адхикари (людьми, находящимися на низшей ступени преданного служения). Поднявшись на следующую ступень в преданном служении, человек начинает распространять сознание Кришны по всему миру. Активные участники движения сознания Кришны не должны оставаться неофитами, надо стремиться стать проповедниками, преданными второго класса. Это служение так привлекательно, что даже преданный высшего уровня (уттама-адхикари) сходит на вторую ступень, чтобы проповедовать, тем самым служа Господу и всему миру». (Ч.Ч. Мадхья 24.205 комм.)

В десятом стихе Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советует уму всегда стремиться к харинама санкиртане, вместе с преданными прославлять Святые Имена Кришны. Существует два вида санкиртаны, и они одинаково авторитетны. Когда много преданных собираются вместе танцевать и громко петь Маха-Мантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – это хари-нама киртан. Он сопровождается игрой на музыкальных инструментах, таких как мриданги и караталы. Звуки этого киртана доносятся до соседних улиц, проникая сквозь окна домов, а если есть усилитель, киртан будет слышен за милю или даже две. Другая разновидность санкиртаны, получившая название «брихад мриданги» или большой мриданги – это распространение божественных книг о Господе Кришне, благодаря которым Слава Святого Имени распространяется безгранично. Книги с учением Шри Чайтаньи Махапрабху проникают даже в самые отдаленные части света. Попадая в руки людей, порой в самых неожиданных местах: военных лагерях, тюрьмах, пограничных заставах и т.д. – они спасают их от иллюзии материальной жизни. Книги Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады находят своего читателя повсюду. И в жизни того, кто в поисках истины пытается непредвзято изучить их, тут же начинаются добрые перемены.

Слово «уччаихшвара» означает «громкое пение». Что оно значит в данном контексте? Громкое пение хорошо слышно, тихое повторение Святых Имен доступно слуху лишь немногих. Следовательно, выражение «громко прославляй», относится к такому способу проведения киртана, благодаря которому многие могут получить возможность получить послание Господа. Поэтому распространение трансцендентной литературы следует считать наиболее эффективным способом проведения громкой санкиртаны. Прочитав книги о сознании Кришны, люди узнают о высшем предназначении жизни, начнут повторять Харе Кришна Маха Мантру и смогут ощутить изменения, происходящие в их сердцах, вызванные пробуждением преданности. Итак, мы пришли к тому, что повсеместное распространение трансцендентных книг и громкое пение святого имени Господа следует считать «громкой санкиртаной», и это то, чем следует заниматься всем преданным Господа Чайтаньи. Уму советуют никогда не забывать важных наставлений, данных Санатане Госвами. Что же это за наставления? Обратимся к «Шри Чайтанья-Чаритамрите»:

вриндаване кришна сева, вайшнава ачара
бхакти смрити шастра кари, кариха прочара

"Написав книги о науке преданного служения, расскажи всем о величии преданного служения Господу Кришне и Радхарани во Вриндаване".

юкта-вайрагья стхити саба шикхаила
суска вайрагья гьяна саба нишедхила

"Затем Шри Чайтанья Махапрабху рассказал Санатане Госвами, в чем состоит истинное отречение для разных людей. Господь запретил практику "сухого" отречения и взращивание эмпирического знания в любом виде". (Ч.Ч., Мадхья 23. 104-5)

Суть этих двух наставлений – проповедь чистого преданного служения Господу Кришне и «юкта-вайрагьи», истинного отречения, соответствующего времени, месту и обстоятельствам. Также следует избегать «сухих» отречения и знаний, основанных на умозрительных заключениях. Международное общество сознания Кришны, созданное Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой призвано воплотить эти наставления в жизнь. На каждом искреннем преданном лежит за это ответственность. Шрила Прабхупада говорит:

«Это движение сознания Кришны продолжает традиции шести Госвами, особенно Шрилы Санатаны и Шрилы Рупы Госвами. Серьезные ученики этого движения должны чувствовать на себе большую ответственность за проповедь духа Вриндавана (преданного служения Господу) по всему миру. Сейчас у нас есть замечательный храм во Вриндаване, и те, кто серьезны в сознании Кришны, могут воспользоваться его открытыми дверьми. Я очень надеюсь, что некоторые из учеников возьмут на себя ответственность обучать людей сознанию Кришны. Это будет наилучшим служением человечеству» (Ч.Ч., Мадхья 23. 104).

Самая важная деятельность в сознании Кришны – это проповедь науки бхакти. Однако, чтобы получить на это полномочия, мы должны очиститься и развить некоторую отрешенность от грубой материальной деятельности. Часто под отречением подразумевают умение терпеть всевозможные телесные страдания и самобичевание. Но отрешенность в чистом преданном служении состоит в том, что человек не считает себя наслаждающимся и не оценивает пользу деятельности по физическому, ментальному или интеллектуальному удовлетворению, которое он может от нее получить. Он просто хочет порадовать Господа Кришну. Ради удовлетворения Кришны, Верховной Божественной Личности, чистый преданный готов на все. Он даже согласен снова и снова рождаться в материальном мире, если Господь пожелает оставить его в этом ужасном месте. Также в преданном служении есть аскезы. Одна из величайших – это сотрудничество с другими преданными ради служения Господу. В этом стихе сказано, что преданные проводят санкиртану повсеместно. Будь то санкиртана совместного пения Святых Имен *святых имен* или распространение трансцендентных книг, для ее осуществления требуются совместные усилия многих людей. «Книжная санкиртана» подразумевает, что книги должны быть написаны, отредактированы, изданы, доставлены и распространены. И чтобы это произошло, необходимо, чтобы люди рука об руку работали как одна большая команда. Подобно этому «санкиртана пения», с мридангами и караталами, требует слаженности звучания, а следовательно, сотрудничества всех ее участников. Шри Чайтанья Махапрабху особо ценил, когда преданные сотрудничали, распространяя славу Святого Имени.

Слова «бхуло на сарватха» напоминают о двух наставлениях, данных Господом Чайтаньей Махапрабху. Вначале устремления обусловленной души не чисты. Мы устраиваем представление из повторения Харе Кришна мантры и занимаемся преданным служением ради собственного спасения с желанием выделиться и удовлетворить какие-то личные амбиции, прославиться, стать независимыми и найти признание, что осуждается в этом стихе.

Чистое преданное служение уже находится на уровне освобождения, ибо оно не имеет ничего общего с материальной деятельностью. Оно ничем не обусловлено и находится в полной гармонии с желаниями Господа. Господь Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Его преданные вместе проповедовали славу Святого Имени Кришны, и они, не взирая ни на что и не колеблясь, делали это. У чистого преданного даже не возникает мысль о том, что сознание Кришны можно распространять, пренебрегая этим движением санкиртаны, благословленным предшествующими ачарьями. Нет иного пути достичь совершенства в осознании Кришны за одну жизнь, как принять прибежище этого движения и сотрудничать с другими ради удовлетворения Шри Гуру и Гауранги!

Оставить общество Вайшнавов гораздо опаснее, чем это кажется на первый взгляд. Не меньшую опасность представляет майавада, или концепция имперсонализма, которая, притаившись, ждет, чтобы поглотить не подозревающего ни о чем преданного. Философия "все едино" майавади отрицает различие между Господом и живым существом. Считать себя равным Богу было бы фатальной ошибкой. Это оскорбительно и уводит человека с пути преданного служения.

Никто не может заниматься преданным служением, придерживаясь имперсональных воззрений философии майавады. Даже стойкий преданный может оскверниться майавадой, если будет оскорблять Верховную Божественную Личность или Его чистых преданных. Поэтому всегда следует остерегаться оскорбительного настроения по отношению к слугам Господа, посвятившим себя служению Ему, и следить, чтобы в уме не было и тени «сухого» отречения и измышлений. Иначе человек сойдет с пути преданности, попав в страшную пропасть имперсонализма. Кто-то может обладать всеми брахманическими качествами, быть очень чистым и строго следовать регулирующим принципам, но, в действительности, быть майавади или имперсоналистом, оскорбителем Верховного Господа Кришны и Его преданных. Это объяснено в «Шри Чайтанья-Чаритамрите» следующим образом:

«Абсолютная Истина познается в трех аспектах, как безличный Брахман, Параматма и Верховная Личность Бога, Бхагаван. Все это есть одна и та же Истина, но Брахман, Параматма, и Бхагаван составляют Ее три различных аспекта. Тот, кто понимает Брахман, является брахманом. Когда брахман начинает с преданностью служить Господу, он становится вайшнавом. Брахман может повторять Харе Кришна мантру на уровне намабхаса, но такое повторение еще не чисто. Когда брахман начинает служить Господу, полностью осознав свое вечные взаимоотношения с Ним, его преданное служение становится абхидейя. Того, кто достиг этой ступени, называют Бхагавата или Вайшнав

Брахман может быть очень учен, но это не означает, что материя не влияет на него. Осквернение брахмана – это гуна благости. Три гуны материального мира – благость, страсть и невежество – есть лишь различные виды осквернения. До тех пор, пока брахман не преодолеет это осквернение и не достигнет уровня беспримесного преданного служения, его нельзя считать Вайшнавом. Имперсоналисты иногда представляют некую форму Господа (сагуна-упасана), но такая медитация не приводит к полному совершенству осознания. До тех пор, пока человек не обретет полной квалификации брахмана, он не сможет глубоко постичь духовную науку. Истинный брахман никогда не завидует Вайшнавам. Если он завидует, он просто неофит, далекий от совершенства. Брахманы-имперсоналисты всегда противостоят вайшнавским принципам. Они завидуют Вайшнавам, так как им не известна цель жизни

Можно видеть, что в век Кали многие так называемые брахманы завидуют Вайшнавам и считают поклонение Божеству выдумкой. (САНСКРИТ) Такие брахманы с оскверненным сознанием имеют лишь поверхностное восприятие формы Господа и считают Божество, находящееся в храме, камнем или куском дерева. Такие брахманы считают Гуру *гуру* обычным человеком и возражают, когда Вайшнав создает движение сознания Кришны

Точно также Вайшнав не принадлежит к определенной касте, ибо его предназначение преданно служить Господу» (Ч.Ч., Мадхья 15.277)

Чтобы стать вайшнавом, брахман должен полностью очиститься от зависти к Верховной Личности Бога и Его преданным. Если человек завидует, он не Вайшнав, он даже не квалифицирован быть брахманом – его следует считать «несовершенным неофитом». Поэтому, чтобы оставаться на уровне беспримесного преданного служения и не оскверняться философией майавады, нужно избавиться от зависти, так как она противоречит характеру Вайшнава. Необходимо оставаться на этом уровне, превосходящим влияние трех гун материальной природы.

Все же действительность такова, что обусловленное материальным миром живое существо вынуждено действовать в трех гунах материальной природы, подчиняясь законам кармы (причин и следствий). В результате наших же собственных действий нам на голову обрушиваются бесконечные трудности: рождение, смерть, болезни и т.д. Временами мы ощущаем счастье, а порой печаль. Все это описано в «Шри Чайтанья-Чаритамрите». Иногда живое существо попадает на райские планеты, где на пути к мирскому счастью почти нет никаких преград. Но после этого его ждут адские муки. В таком неустойчивом положении находится душа, испытывая то счастье, то горе. Как в средневековье, царь наказывал преступников, окуная их с головой в реку, позволяя лишь иногда сделать глоток воздуха, так и материальная энергия насильно погружает обусловленную душу в омут материальных страданий, лишь ненадолго позволяя ей передохнуть, а затем вновь погружает в бешеный водоворот повторяющихся рождений и смертей.

Попадая в материальный мир, живое существо сталкивается с серьезными опасностями. Майавади считают, что, поскольку проблемы временны, весь этот мир иллюзорен. Основываясь на таком убеждении, они уверяют, что все мы – Бог, и что, когда материальная иллюзия рассеется, душа сможет вспомнить, что она – Всевышний. Однако они не в состоянии объяснить, как иллюзия может покрыть Всемогущего Бога. Если бы их рассуждения соответствовали истине, иллюзия была бы выше Бога! И поскольку они говорят, что иллюзия выше, чем Бог, их называют майавади. «Майа» – означает иллюзия, и «вади» – это тот, кто ее проповедует. Это полнейшее заблуждение, и пребывающие в нем даже не догадываются о том, что они – вечные слуги Кришны, Верховной Личности Бога, Повелителя майи, иллюзорной энергии.

дайви хеша гуна-майи
мама майа дуратьяя
мам эва е прапандьянте
майам этам таранти те

«Очень трудно преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы. Но те, кто предался мне, могут легко выйти из-под ее влияния.» (БГ.7.14).

Человек должен всегда помнить, что эта материальная энергия является божественной энергий Кришны. Кришна Сам уверяет, что любой, кто принимает покровительство Его лотосоподобных стоп и преданно служит Ему, спасен. Твердо веря в эти слова Шри Кришны и духовного учителя, человек должен стремиться к беспримесному преданному служению в обществе Вайшнавов и воздерживаться от оскорблений и зависти. Чтобы ум не смог сбить нас с толку, мы должны постоянно возвращать его на путь чистого преданного служения. Помня наставления Господа Чайтаньи Махапрабху, нужно всегда стремиться распространять славу Святого Имени, ибо Оно – единственное прибежище души попавшей в этот мир, Оно – последняя надежда для стремящихся к совершенству в этот век Кали. Все остальные пути – просто ловушки майи, низвергающие человека в бездонную пропасть майавады, что набрасывают на него крепкую сеть материализма, запутывая тремя гунами.

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада милостиво подарил миру духовную организацию, в которой каждый человек, где бы он ни жил, может практиковать юкта-вайрагью – чистое преданное служение Шри Кришне, Верховной Божественной Личности. Таким было смиренное желание Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Он хотел сделать людей счастливыми, дав им сознание Кришны, которое способно избавить их от всех проблем. Это сострадание чистого преданного вдохновляет других вайшнавов на проповедь сознания Кришны.

«Сердце истинного преданного Господа Кришны сжимается, когда он видит, насколько опустились обитатели этого мира. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура часто говорил: «В этом мире нет ни в чем недостатка. Здесь недостает лишь сознания Кришны». Таково видение чистого преданного. Тонущее в океане неведения и удовлетворения чувств человечество страдает, лишенное сознания Кришны. Видя такое состояние мира, истинный преданный печалится». (Ч.Ч., Ади 13.67)


Текст 11. Отрешение от материальной жизни

Перевод:

Жажда дешевой славы и поступки, продиктованные стремлением подчеркнуть свою материальную индивидуальность, подобны двум свирепым тигрицам, пожирающим наше сознание Кришны. Желание наслаждаться материальным богатством и женщинами также смертельно опасно. Лишь тот, кто с помощью преданного служения Господу возвысился над этими желаниями, считается настоящим Вайшнавом.

Осознающий Кришну человек, свободный от этих пороков, воистину отрешен от материальной жизни. Он – чистый преданный Господа! Такой Вайшнав с легкостью освобождается от непреодолимых оков рождения и смерти.

Комментарий:

Здесь упоминаются три тигрицы: 1) желание накапливать материальную собственность; 2) желание иметь красивую и послушную жену, или потребность общаться с прекрасными женщинами; 3) желание быть уважаемым человеком и занимать престижное положение в обществе. Тигр известен как одно из самых безжалостных животных. Хотя обычно царем зверей считают льва, многие говорят, что настоящий хозяин леса – тигр, так он более свиреп, чем лев. Особенно беспощадны тигрицы. Они постоянно испытывают голод и, заметив жертву, немедленно убивают ее. Ненасытные материальные желания сравниваются с опасными тигрицами, подстерегающими нас на пути духовного самоосознания.

Богатство, женщины и слава может легко разрушить преданное служение. Также как тигр вырывает сердце своей добычи, так и эти желания способны поразить сердце нашего бхакти. Следует быть очень внимательными. Свобода от этих трех желаний – определяющий критерий зрелости нашей духовной жизни. Всякого, кто освободился от этих материальных устремлений, можно считать настоящим Вайшнавом, между которым и Верховной Личностью Бога, Кришной установилась тесная связь. Достичь этого не просто. Тот, кто достиг такого состояния, уже преодолел влияние гун природы и одухотворил сознание. Квалификация Вайшнава состоит в том, что он полностью отказался от стремлений к богатству, половым наслаждениям и мирской значимости. Чтобы служить Кришне, человек должен стать Вайшнавом. Поэтому, не избавившись от этих желаний, никто не может служить Кришне.

Иногда в порыве отрешенности кто-то может присоединиться к движению сознания Кришны. Он с огромным энтузиазмом и решимостью выполняет самое разное служение, задает множество вопросов и собирает пыль со стоп Вайшнавов. Однако, спустя непродолжительное время его решимость гаснет, и он бесследно исчезает. В связи с этим, А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада часто вспоминал одну старую бенгальскую поговорку: «ати бхакти корер локкхон», – «чрезмерная преданность выдает вора».

Обычно люди с головой погружены в свои привязанности к богатству, сексу и положению. Это предел их устремлений. Поэтому нет ничего странного в том, что, когда человек только присоединяется к движению Харе Кришна, у него еще сохраняются грубые и тонкие привязанности к ним. Но, если он искренен и серьезен в сознании Кришны, он поймет ложность этих целей и захочет отказаться от них. Он сражается против этой иллюзии, противодействуя ей твердостью своих убеждений и решимостью в практике преданного служения. Это, бесспорно, суровая битва, особенно в начале, но, если человек не бросает своих усилий, по милости духовного учителя и Кришны он окрепнет и сможет утвердиться на этом пути.

Преданный-неофит полон энтузиазма, и, кажется, у него нет и тени материальных желаний, однако за такой показной активностью, как правило, скрываются материальные мотивы. Преданное служение не может быть полноценным, пока не отброшены эти бесполезные желания. Все же это не означает, что нужно критиковать за них начинающих преданных. Также не нужно бояться этих привязанностей, нужно просто продолжать прилагать усилия в преданном служении, и тогда они уйдут сами собой по мере обретения духовной зрелости. Хотя привязанности еще могут оставаться, преданный ясно видит их бесполезность. Он должен быть внимателен и строить свои взаимоотношения с объектами привязанностей в соответствии с наставлениями своего духовного учителя и советами писаний. От желания наслаждаться богатством можно избавиться, используя накопленные сбережения в служении Кришне. Привязанность к красивым женщинам покидает того, кто сохраняет целибат, либо ведет регулируемую семейную жизнь в сознании Кришны. Практика брахмачарьи (полного целибата), или грихастха-брахмачарьи (когда домохозяин сохраняет целибат, используя секс только для продолжения рода) делает человека невосприимчивым к настойчивым сексуальным желаниям. Чтобы научиться терпеть появление и уход желаний, необходимо громко повторять Святое Имя и всегда быть занятым в движении санкиртаны. Передавая другим послание Шри Чайтаньи Махапрабху, следует рассказывать о величии Его Святого Имени и всегда общаться с сильными преданными.

Стремление занять выгодное положение – желание очень тонкое и находится оно глубоко в сердце. В материальном мире каждый хочет произвести впечатление очень важной персоны. Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада говорил нам, что чувство превосходства присуще даже простому извозчику. Рикша мнит себя более важным, чем его сосед, только потому, что он может ехать немного быстрее. Другой – получив те же деньги за меньшую работу, а третий – если, ему удалось обмануть пассажира на несколько монет. Четвертый думает, что сумел подняться над остальными, потому что поет, как соловей, налегая на педали своей повозки. По большому счету заниженной самооценкой в этом мире никто не страдает. В гипертрофированном виде это чувство принимает форму желания стать царем, гуру или еще кем-то великим. Все хотят чувствовать свою значимость.

Но Вайшнав считает себя слугой слуги слуги Господа. Такое смиренное настроение ума – необходимое условие для того, что бы получить признание Кришны. Чистый преданный – совершенный йог, свободный от упомянутых выше мирских желаний. Но он не стремится просто избавиться от всех желаний, он связывает их с Господом, пытаясь все предложить Его лотосным стопам. Так желания одухотворяются, трансформируясь в стремление доставить удовольствие трансцендентным чувствам Верховной Личности Бога, Господа Кришны. Отбрасывая материальные устремления, он развивает позитивные желания, связанные с Господом. Преданный понимает, что Кришна – владелец всех богатств, что Он – высший мужчина, обменивающийся сладостью супружеских взаимоотношений, олицетворенное совершенство всех оттенков любви и средоточие всей славы и известности. Непоколебимо веря в это, преданный, направляет всю свою энергию на Кришну, перенося на Него акцент своего внимания, отвлекшись, наконец, от любимого материального тела и забот о своем личном духовном успехе. Его внимание полностью сосредоточено на Господе. Кришна, испытывая безмерную благодарность за любовь преданного, щедро одаривает его удивительными дарами. И, хотя преданный не стремится к ним, это внимание со стороны Господа, равно как и само служение, вдохновляют его прилагать еще больше усилий и посвящать все, чем он обладает, Кришне. Когда у преданного появляется это желание – все свое богатство и материальные достижения предлагать Кришне – его сознание полностью одухотворяется. Так искатель истины, освободившись от всех привязанностей, становится чистым преданным.

Поиски духовного совершенства подобны объявлению войны иллюзорной энергии. Когда преданный достигает полного отречения и чистоты, материальная энергия терпит поражение. Стоя со сложенными руками, она выражает ему свое почтение: "Поздравляю! Сейчас ты достиг успеха в своей жизни – обрел прибежище у лотосных стоп Кришны. Я проиграла, и ты вышел за границы моего влияния и больше не подвергнешься натискам моих атак. Ты победил!" Это подобно тому, как межконтинентальная баллистическая ракета, проникая через сеть защитных радаров и оборонительных систем, поражает цель и уничтожает врага.

Все в этом материальном мире ограничено; не бесконечна и сама материальная природа. Человек, постигший тайну чистого преданного служения, становится недосягаемым для атак иллюзии. Он выходит из-под контроля материальной природы. Майа – великая преданная Кришны, и ей вменено в обязанность держать преступников в заключении. Она внимательно следит за тем, чтобы никто, кроме чистых преданных Господа, не мог выйти на свободу. Но, когда преданный полностью очищается, она радостно признает свое поражение, ибо ее миссия – помогать людям предаться Кришне. В этом ее успех. Она очень искусно держит живые существа в иллюзии до тех пор, пока они не поймут, что являются вечными слугами Кришны. Этим она препятствует преступному сознанию обусловленных живых существ, вызывающему опустошение, проникнуть в духовный мир, обитель совершенной гармонии.


Текст 12. Истинный критерий отречения - преданное служение

Исполнение своего долга в духовной и материальной жизни неизбежно приносит с собой разный опыт. Иногда наши чувства испытывают счастье, а иногда страдание, но запомни – ни этот опыт, ни наши материальные способности не станут причиной духовной деградации, напротив, истинный критерий отречения – быть всегда целиком занятым в преданном служении. Что же мне добавить к этому?

Чистый преданный, всегда помнит, что он – слуга Кришны и, следовательно, привязывается не к тому, что может приносить наслаждение его чувствам, а к чистому преданному служению Господу. Поэтому любой объект этого мира в его глазах – божественная энергия Господа Мадхавы (Кришны), не отличная от Него самого, и он оценивает что-либо не по тому, какое наслаждение он может принести его чувствам, а как этот объект может быть использован в преданном служению Господу Мадхаве (Кришне).

Комментарий:

Этот стих продолжает описывать качества преданного, объясняя, что было бы лицемерием осуждать вайшнава за его разнообразную деятельность в преданном служении. В этом мире приходится что-то делать, чтобы поддерживать тело и душу вместе, но чистый преданный никак не дискредитирует своего положения, если при этом его чувствам иногда испытывают наслаждение. Зачастую живое существо просто не может избежать ощущения счастья. Преданное служение в материальном мире порой неизбежно приводит к деятельности, доставляющей удовольствие чувствам. Если эти наслаждения не чрезмерны и не противоречат принципам преданного служения, они только способствует контролю чувств; неверно считать, что они приводят к материальному осквернению только потому, что связаны с телом.

Практически, непривязанность к этому миру достигается тем, что человек занимает чувства в преданном служении и ограничивает их деятельность в соответствии с наставлениями шастр. Человек не может жить в этом мире, не отдыхая и не принимая пищи. В писаниях сказано, что чистый преданный может даже вести регулируемую семейную жизнь, что разрешено Ведами. Важны не ощущения человека, а то заняты чувства в преданном служении или нет. Если служение авторитетно, то деятельность преданного не имеет материальных изъянов. Это подтверждено всеми ведическими писаниями. Преданного Господа Кришны не следует критиковать за то, что, совершая преданное служение, он временами неизбежно испытывает наслаждение. Джагадананда Пандит так объясняет юкта-вайрагью:

сакалеи карибен юкта-вайрагья-ашрая
кришна-бхаджибена буджхи' самбандха нишчая
самбандха-нирнае хая аломвана бодха
суддха-аломвана хаиле премера прабодха
преме кришна бхадже сеи бапер тхакура
премасунья джива кевала чхачера кукура
кришнабхакти ачхе джа'р вайшнава се джана
гриха чхади бхикша каре на каре бхаджан
вайшнава балия та'ре на каре ганана

"Ищите спасение в юкта-вайрагье! Тот, кто служит Кришне в духе юкта-вайрагьи несомненно сможет осознать свои взаимоотношения с Господом и всецело вручить себя Ему. Такая преданная душа обретает чистую любовь, Кришна-прему! Достоин поклонения даже своего отца тот, кто с чистой преданностью служит Господу Кришне. Тот же, у кого нет ни капли любви к Богу, достоин того же «почтения», что и уличный пес. Всякий, кто наделен преданностью Кришне – Вайшнав, будь он домохозяин или аскет. Кто-то уходит из дома и становится странником. Он живет на подаяния, стучась в двери домов, однако такого человека не следует считать вайшнавом, если он не занят преданным служением Кришне". («Према-виварта», Джагадананда Пандит)

Материальная энергия не может овладеть тем, кто не привязывается к чувству материального удовлетворения, тем, кто видит связь всего с Кришной и занимает все в служении Ему в соответствии с наставлениями духовного учителя. Он понимает, что все сущее – это энергии Господа, и потому использует все в служении Кришне, независимо от то того, приносит ли это ему счастье или нет. Таково истинное "единство с Богом". Тогда все, что окружает человека, и его сознание поднимается на абсолютный уровень, будучи одухотворенным в преданном служении Кришне. В «Бхагавад-гите» (4.24) Господь описывает это так:

брахмарпанам брахма хавир
брахмагнау брахмана хутам
брахмаива тена гантавйам
брахма-карма-самадхина

"Человек, всецело погруженный сознание Кришны, непременно попадет в духовное царство, ибо он все отдает духовной деятельности, в которой потребление абсолютно и то, что предлагается, обладает той же духовной природой". Подобно тому, как железо, соприкасаясь с током, приобретает электрический заряд, человек, сталкивающийся со служением Кришне, одухотворяется.

Существует древняя традиция предлагать гирлянды и сандаловую пасту мриданге (барабану), караталам (цимбалам) и преданным, участвующим в священном воспевании Харе Кришна маха-мантры. Ритуальные барабаны и цимбалы достойны поклонения потому, что они – неотъемлемая часть санкиртана-ягьи, поклонения Господу великой песней освобождения: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Они считаются священными атрибутами проводимого таинства. Все, что связано с преданным служением Господу, следует считать духовным, даже если это что-то "материальное". Деятельность, совершаемая в соответствии с духовными принципами практики сознания Кришны, даже если она кажется материальной, никогда не оскверняет, в отличие от обычной материальной деятельности. Шрила Рупа Госвами совершенно определенно говорит об этом:

иха йасйа харер дасйе кармана манаса гира
никхиласв апйавастхасу дживанмукта са учйате

"Любой, кто способен использовать всякий материальный объект в служении Господу Кришне (Хари) и посвятил свои деятельность, ум и речь преданному служению Ему, никогда не станет жертвой майи. Даже оставаясь в этом мире, он освобожден, ибо все, что бы он ни делал, посвящено Господу". («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.187)

Таким образом, истинное отречение – это привязанность к чистому преданному служению Господу Кришне и осознание своей вечной связи с Ним. Когда сознание преданного очищено таким пониманием, любой объект, который другому может показаться просто чем-то предназначенным для его удовольствия, он воспринимает как нечто, не отличное от Кришны и предназначенное для служения Ему. Таково влияние бхакти-йоги, преданного служения.

Кто-то, считая, что общение порождает массу всевозможных конфликтов и неудобств, уходит от преданных. Быть может, внешне такое решение проблемы и кажется великой отрешенностью, но на самом деле это признак сильных материальных привязанностей. Истинное отречение заключается в том, что человек терпит беспокойства и трудности, возникающие на его пути к высшей цели – удовлетворить Кришну. Вайшнав не должен бояться счастья или благоприятного стечения обстоятельств, приходящих в процессе служения Кришне. Однако он и не должен эксплуатировать то, что приходит к нему по воле провидения просто для наслаждения своих чувств. И так же, как преданный принимает наслаждения, он должен уметь переносить страдания, которые тоже неотвратимы в этом мире.

Чистый преданный остается невозмутимым, даже если в поле его зрения попадает прекрасный представитель противоположного пола. В материальном теле естественно возникают беспокойства, вызванные влечением к наслаждениям. Но, если преданный непреклонен и бдителен, он не станет жертвой бесконечных материальных желаний. Например, проповеднику приходится учить искусству преданного служения Господу Кришне разных людей. Даже если тело того, кому он проповедует, очень привлекательно, он должен избегать мыслей о наслаждении и постоянно возвращать свой ум в сознание Кришны. Одухотворив разум и вручив себя Верховному Господу, бхакти-йог способен преодолеть любые сложности, практически непреодолимые для последователей других школ. Проходя через многие трудности и испытания, чистый преданный учится видеть связь всего с Кришной и использовать все в преданном служении Ему. Для бхакти нет никаких преград, поскольку, когда ум преданного безукоризненно чист, материальная энергия не способна помешать его служению. Полностью сосредоточить ум на чистом преданном служении может лишь тот, кто в своем смирении целиком и полностью зависит от милости Верховного Господа.

В этой поэме Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур уделяет столько внимания уму, зная, что необузданный ум может создать множество сложностей для стремящегося к совершенству. Ясность мысли теряется, когда в ум проникают материальные желания, поэтому не следует позволять им отвлекать нас. Когда ум охватывает желание денег, женщин и признания, сознание оскверняется. Единственная панацея – это преданное служение, которое одно способно обуздать ум. И, если умом удалось овладеть, больше не существует внешних препятствий, способных сдерживать наше продвижение на пути к Богу.

Господа Кришну зовут Мадхава, потому что Он защитил преданных от ужасного демона Мадху. Также Господь Мадхава защищает искренних преданных от нападок иллюзорной энергии при условии, что они продолжают общаться с Вайшнавами и не теряют интереса к преданному служению. Зная, что Кришна – источник всего, человек понимает, что нет ничего отличного от Господа. Чистый преданный видит связь всего с Господом Кришной и потому не считает, что объекты этого мира предназначены для его наслаждения. Все сущее проявлено божественной энергией Господа и предназначено для любовного служения Ему. Знание этих истин позволяет видеть связь всего с Кришной. Господь Сам выпутывает предавшуюся Ему душу из мира смерти, вырывает из пут.

дайви хйеша гуна-майа
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те

"Эту Мою Божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы, очень трудно преодолеть. Но тот, кто предался Мне, может легко выйти из под ее влияния". (Б.Г. 7.14)


Текст 13. Обман и иллюзии - видимость преданного служения

се 'юкта-вайрагья', таха та' саубхагья
тахай джадете харир вайбхава
киртане яхара, 'пратиштха-самбхара'
тахара сампатти кевала 'кайтава'

Перевод

Преданный, который занимает все, что имеет, в служении Господу Кришне, а свою материальную деятельность и наслаждения регулирует в соответствии с предписаниями шастр (см. предыдущий стих) – воистину юкта-вайраги, отрешенный человек. Удача всегда сопутствует ему. Даже если он находится в самом круговороте материальной жизни, все что бы он ни имел или ни делал, будет порождением духовного богатства и силы Хари (Господа Кришны), Верховной Личности Бога.

Но будь человек даже проповедником славы святого имени, если он повторяет святые имена Господа или поет киртан напоказ, просто движимый желанием обрести признание и занять хорошее положение в обществе (пратиштха), все, чего бы он ни достиг своими усилиями, будет недолговечно. Обман и иллюзии никогда еще не порождали ничего вечного.

Комментарий

В этом стихе Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур прославляет чистого преданного, о качествах которого уже говорилось в предыдущем стихе. Также он разоблачает лживость тех, кто создает видимость преданного служения, скрывая за ней свои корыстные интересы. Уму объясняют, как обойти уловки майи и остаться искренним преданным, не став обманщиком, который искусно прячет за своим показным служением материальные мотивы и пратиштху. Чистый преданный славен тем, что он использует материю в служении Кришне, понимая, что Он – всесовершенный запредельный Господь, повелитель всех энергий. Он знает, что поскольку Господь Кришна совершенен, материальная энергия, используемая в непосредственном служении Ему, одухотворяется. Такого человека прославляют, как юкта-вайраги, в следующем стихе из "Бхакти-расамрита-синдху", 1.2.255:

анасактасья вишаян
ятхартхам упаюнджатах
нирбандхах кришна-самбандхе
юктам вайрагьям учьяте

"Тот, кто сохраняет непривязанность, занимаясь материальной деятельностью в той степени, в какой она необходима для поддержания тела в здоровом состоянии, и постоянно поглощен чистым любовным служением, видя связь всего с Господом Кришной, считается юкта-вайраги".

Юкта-вайрагью может практиковать любой человек, независимо от своего социального положения стадии жизни – и в отречении, и будучи семейным человеком. Санньяси-вайшнав берет пример отречения со Шри Кришна Чайтаньи Махапрабху:

"Приняв санньясу, Чайтанья Махапрабху решил отправиться во Вриндаван. Он не походил на санньяси-маявади, стремящихся слиться с бытием Абсолюта. Для вайшнава принятие санньясы означает освобождение от материальной деятельности и полное посвящение себя трансцендентному любовному служению Господу. Для санньяси-вайшнава отречься – значит не принимать ничего для себя. Чистое преданное служение подразумевает, что все должно быть поставлено на службу Верховной Личности Бога". ("Чайтанья-чаритамрита", Мадхья, 1.91, комментарий)

Семейный человек, хоть его ситуация и другая, тоже может практиковать юкта-вайрагью. Поскольку он живет с женой и домочадцами, ему приходится что-то делать, чтобы содержать членов семьи, а также у него есть некоторые общественные обязанности. Однако, если такой человек занят служением, его также считают юкта-вайраги. Идеальным примером такого домохозяина был Адвайта Ачарья.

"Такова идеальная семейная жизнь. Муж и жена живут вместе. Муж усердно трудится, чтобы заработать необходимые для поклонения Господу Вишну средства. Жена готовит множество блюд для Господа Вишну, а муж предлагает их Божеству. После этого проводится арати, и прасад раздается членам семьи и гостям. Ведические принципы требуют, чтобы в доме всегда был гость. Кроме того, перед обедом домохозяин должен выйти на улицу и громко спросить, нет ли кого голодного в округе, и, если таковые находятся, пригласить их к себе поесть. Он предлагает пришедшим прасад, а если угощения не хватает, следует отдать гостю свою порцию. Если на приглашение никто не откликнулся, домохозяин может сам приступить к обеду. Таким образом, семейная жизнь – тоже своего рода аскеза, поэтому она называется "грихастха-ашрам". Хотя домохозяин может вести счастливую жизнь в сознании Кришны с женой и детьми, он также соблюдает регулирующие принципы, которым следуют в любом храме. Если в доме нет сознания Кришны, это дом грихамедхи. Семейные люди в сознании Кришны – грихастхи, то есть те, кто живет в ашраме с со своей семьей и детьми. Шри Адвайта Прабху был идеальным грихастхой, а его дом – идеальным грихастха-ашрамом". ("Чайтанья-чаритамрита", Мадхья, 3.41)

Не знающий науку бхакти-йоги, может усомниться в том, что богатый семейный человек может быть отрешенным. Однако, если сознание преданного чисто, пусть даже он и находится в круговороте материальной жизни, и он правильно занимает все в любовном служении Кришне, а не своим чувствам, его следует считать истинным юкта-вайраги. Как можно считать маей или препятствием на пути сознания Кришны то, что задействовано в сужении Господу? Откуда возьмется материальное осквернение там, где все одухотворено? Что-либо может считаться порождением майи и препятствием в духовной жизни лишь в том случае, если используется для наслаждения материальных чувств, а не Господа. Тот, кто применяет материальную энергию Кришны исключительно в преданном служении Ему, – освобожденная душа. Даже несмотря на то, что он находится в материальном теле, гуны материальной природы не властны над ним.

иха ясья харер дасье
кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу
дживан-муктах са учьяте

"Человек, занимающий в служении Кришне тело, ум, разум и речь, – освобожден, даже находясь в этом мире, в гуще так называемой материальной деятельности". ("Бхакти-расамрита-синдху", 1.2.187)

Человек, стремящийся практиковать сознание Кришны, должен понять философию юкта-вайрагьи и ее отличие от расхожего представления об отречении от чего-то материального, как от майи. Последнее называется "пхалгу-вайрагьей", или несовершенным отречением. Имперсоналисты отрекаются от всего материального, как от иллюзии, майи, игнорируя истинную ценность вещей. Причиной тому – их неспособность видеть связь материальной энергии с Господом Кришной, Верховной Божественной Личностью. Шрила Рупа Госвами называет эту форму отречения неполной:

прапанчикатая буддхья
хари-самбандхи-вастунах
мумукшубхих паритьяго
вайрагьям пхалгу катхьяте

"С другой стороны, тот, кто отрекается от материального, не зная его связи с Кришной, не достигает столь совершенного (юкта-вайрагья) отречения. Его неполное отречение называется пхалгу-вайрагьей". ("Бхакти-расамрита-синдху", 1.2.256)

Порой можно видеть, как неофит, присоединившийся к движению сознания Кришны, впадает в подобное заблуждение. Он раздает всю свою собственность родственникам и друзьям, радуясь и наивно полагая, что освободился от большого бремени и достиг полного отречения от материального мира. Но лучше было бы приходить к Господу не с пустыми руками, а занять часть своих с трудом заработанных денег в преданном служении, так очистив свою материальную деятельность.

Примером истинного отречения является Шрила Рупа Госвами. Присоединившись к движению Господа Чайтаньи Махапрабху, он отдал 50% своих средств на служение Господу Кришне и вайшнавам, 25% – членам семьи и 25% оставил на случай непредвиденных расходов. Семейные люди могут откладывать деньги на случай крайней необходимости, что не считается привязанностью, если остальные средства используются в преданном служении Господу согласно вышеприведенной формуле Шрилы Рупы Госвами. Те, кто приходят в ашрамы движения сознания Кришны, также могут следовать этой формуле правильной практики юкта-вайрагьи.

Отличие заблуждений, о которых говорилось выше, от чистого преданного служения очевидно для того, кто знает основы науки сознания Кришны. Труднее распознать так называемого преданного, упомянутого в этом стихе, который занимается киртаном, проповедью, чтобы улучшить свое материальное благосостояние и обрести признание и славу. Такого рода проявления майи трудно распознать. Можно легко начать критиковать искреннего преданного за то, что он находится в иллюзии, и восхвалять того, кто действительно в полной майе. При неправильном толковании вышеприведенного высказывания и обвиняя в корысти, можно напрочь отбить у человека желание проповедовать.

В следующем стихе Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур даст более четкое определение настоящего проповедника. Основное качество чистого преданного – следование парампаре. Майа проверяет на искренность, выясняя, насколько точно преданный исполняет указания Господа и Его представителей. Если проповедник искажает философию сознания Кришны, проповедует майаваду или сахаджию, богохульствует, оскорбляет вайшнавов, чтобы привлечь к себе последователей, или отклоняется от предписаний Вед и наставлений своего духовного учителя – это говорит о нездоровом состоянии человека, возможно вызванном влиянием пратиштхи. В "Чайтанья-чаритамрите", в наставлениях Чайтаньи Махапрабху Рупе Госвами, сказано, что пратиштха и сходные с ней желания делают чистое преданное служение затруднительным. Чайтанья Махапрабху советовал всем преданным искоренить эти сорняки, отбирающие соки жизни у бесценной лианы преданности (бхакти-латы). Господь Чайтанья, перечисляет эти сорные растения сердца:

"нисиддхачара", "кутинати", "джива-химсана"
"лабха", "пуджа", "пратиштхади" ята упашакха-гана

"Сорняки, окружающие лиану бхакти, – это поведение, неприемлемое для стремящихся к совершенству: двуличие, насилие, погоня за материальными благами, жажда мирских почестей и славы". ("Чайтанья-чаритамрита", Мадхья, 19.159)

Преданные должны знать об этих сорняках и следить за тем, чтобы они не задушили нежное растение бхакти в сердце. Несмотря на внешнюю религиозность, человек может легко стать жертвой иллюзии, если он осквернен любой из вышеупомянутых склонностей.

В этом стихе Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур особо заостряет наше внимание на сорняке пратиштхи, стремлении к признанию и славе. Жажда мирской славы обычно сопровождается желанием мирских почестей и корыстолюбием. Пратиштха может быть очень тонкой, и потому ее бывает трудно распознать сразу. Майа испытывает, суля золотые горы и почет. Попадав в эту ловушку, преданный теряет сокровище чистого преданного служения Господу Кришне.

Если человек меняет преданность истинному духовному учителю на что-либо еще, это значит, что он заражен ядом майи, таким как пратиштха.

Псевдопроповедники под видом религии дают людям неавторитетные духовные практики, обучая чему угодно, но не чистому преданному служению. Они лишь вредят духовной жизни невинных людей. В "Чайтанья-чаритамрите", Мадхья, 19.159, в комментарии Шрила Прабхупада пишет:

"Есть много религиозных проповедников, не знающих, как решить основные проблемы жизни. Ничему, кроме удовлетворения чувств, они научить не могут. Вводить людей в заблуждение, скрывая истинное знание – тоже джива-химсана. Что касается материальных выгод, очевидно одно, в момент смерти мы все равно все потеряем. Потому они не приносят вечного блага. Мирские почести и титулы также бесполезны, поскольку, когда мы сменим тело, они перестанут иметь к нам отношение. Все это украшения, которые нельзя взять с собой в следующую жизнь. Мы все забудем".

Профессиональные исполнители киртанов и другие тоже проповедуют славу святого имени Кришны, но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур осуждал их проповедь, поскольку она осквернена стремлением к славе и жаждой наживы. Воспевание или проповедь, за которыми стоит лишь желание улучшить свое благосостояние, найти последователей и насладить чувства – это просто кайтава, или обман. Подлинное сознание Кришны, бхагавата-дхарма, не имеет ничего общего с таким лицемерием. Второй стих "Шримад-Бхагаватам" гласит: дхармах проджджхита кайтаво 'тра. Сознание Кришны – это бхагавата-дхарма, религия без обмана, а не кайтава-дхарма. Она чиста, поскольку полностью занимает ум, речь и действия в преданном служении Верховной Божественной Личности, Шри Кришне.

Разум должен научится отличать чистое преданное служение от смешанной преданности. Затем с помощью разума ум должен быть очищен от всех видов обусловленности в преданном служении.

Псевдопреданный, оскверненный материальными желаниями, может внешне посвящать свое тело и речь Господу, но его ум очень далек от служения. Его внутреннее намерение – не удовлетворять Господа Кришну, а получать что-то для личного наслаждения. Такого неискреннего преданного, попросту обманщика, осуждают в этом стихе.

Но чистосердечный преданный, правильно использующий свою материальную собственность в сознании Кришны – истинный юкта-вайраги, душа, вышедшая из-под влияния законов кармы. Ум, речь и деятельность такого человека должным образом направлены на удовлетворение Господа Кришны. Великий духовный учитель Нароттама дас Тхакур писал, что он хочет общаться с такими чистыми преданными, будь они грихастхи или санньяси. Но общения самозванцев и обманщиков, "великих преданных", руководствующихся в своем "служении" материальными мотивами, следует избегать.

На одной из встреч с учениками в штаб-квартире ИСККОН в Шридхама Маяпуре, Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада практически объяснил, как сохранить чистоту желаний. Его Божественная Милость сказал, что, если использовать огромные возможности этого проекта для проповеди гостям, чтобы этим доставить удовольствие Господу Кришне, преданные непременно разовьют чистую любовь к Кришне. Но если использовать ресурсы этого всемирного проекта в своих целях, вы получите материальный комфорт и наслаждение, но не любовь к Богу. Смысл этих наставлений ясен. Преданное служение должно совершаться в настроении служения и вручения себя Господу Кришне. Преданное служение с любым другим мотивом лишает преданного чистой любви к Кришне.


Текст 14. Проверка мотивов в преданном служении

вишая-мумукшу, 'бхогера бубхукшу',
ду 'е тьяджа мана, дуй 'авайшнава'
'кришнера самбандха', апракрита-сканда
кабху нахе таха джадера самбхава

Перевод

Дорогой ум, опьяненный ложной гордостью ты порой думаешь: "Я чист и непорочен, во мне нет и тени мирских привязанностей!" А иногда восторгаешься собой: "О, как я могу изощренно ублажать чувства!" Отбрось оба этих настроения, не подобают они вайшнаву.

Пойми, ты – вечный слуга Господа Кришны. Так прими же бесценный дар предвечного мира любви – бескорыстное преданное служение. Чистое сознание Кришны вырвет тебя из сетей майи.

Комментарий

В "Бхакти-расамрита-синдху" Шрила Рупа Госвами советует принимать все, благоприятствующее преданному служению, и отвергать то, что препятствует ему. Каждому из нас необходимо постоянно проверять свои мотивы в преданном служении. Тогда нам будет проще избавиться от вышеупомянутых наклонностей ума. Этот стих разоблачает вечную привязанность ума к материальным наслаждениям, порой сменяющуюся приступами отрешенности и стремлением слиться с духовным сиянием Господа. Ни то, ни другое никак не способствует преданному служению. Чтобы не позволить материальным ценностям затмить истинные цели жизни и избежать ненужных компромиссов, надо постоянно сверять свое понимание благоприятствующего и препятствующего преданному служению с наставлениями гуру, садху и шастр. У преданного во главе угла стоят его отношения с Господом Кришной, а у материалиста – привязанность к прошлым, настоящим или будущим чувственным наслаждениям и освобождение, лишенное преданного служения. Признак правильного умонастроения и чистой преданности – это бескорыстное непрерывное служение и полная зависимость от милости Господа Кришны.

Обусловленные души, очарованные миром иллюзии, мечтают о богатствах, признании и чувственных удовольствиях. Эта естественная склонность вызвана материальной обусловленностью, а не духовными качествами. Зная об этом, преданный должен с корнем вырывать из сердца материальные желания при первом их появлении. Тот, кто хочет достичь уровня спонтанного преданного служения Господу Кришне, должен, насколько возможно, избегать даже воспоминаний и снов, приносящих тонкое удовольствие. В «Бхагавад-гите» объясняется, как в результате созерцания объектов чувств возникает привязанность, порождающая вожделение – источник гнева и иллюзии, в свою очередь приводящих к падению. Человеку, стремящемуся к чистому преданному служению, следует тщательно контролировать мысли и тонкие привязанности ума. Ум того, кто с энтузиазмом и преданностью служит Кришне и повторяет Его святые имена, становится все более и более устойчивым, по мере того, как он развивает высший вкус к преданному служению. Это ясно объяснено в «Бхагавад-гите» (2.58-65):

«Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства от их объектов, подобно черепахе втягивающей в панцирь свои конечности. Душа, находящаяся в теле, может научиться воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя ее по-прежнему влечет к ним. Однако, испытав высшее наслаждение, ее сознание укрепляется, и она теряет вкус ко всему низменному. Чувства так сильны и неистовы, о Арджуна, что похищают ум даже разумного человека, пытающегося подчинить их своей власти. Здравомыслящим считают того, кто отстраняет свои чувства от объектов чувств, держит их в повиновении и сосредотачивает свое сознание на Мне. Созерцая же объекты чувств, человек развивает привязанность к ним. Из нее рождается вожделение, которое, неутоленное, перерастает в гнев. Гнев вводит в полное заблуждение и затмевает память. Вместе с памятью пропадает разум, и тот, кто лишился разума, снова падает в океан страданий. Господь милостив к тому, кто свободен от всех привязанностей и антипатий и может контролировать свои чувства, следуя регулирующим принципам свободы. Для того, кто таким образом удовлетворен [в сознании Кришны], перестают существовать три вида материальных страданий; в таком удовлетворенном сознании человек крепок разумом.»

Разочаровавшись в материальных наслаждениях, человек может захотеть растворить свою индивидуальность в Господе. Но это просто другая сторона медали "привязанности-отвращения", о чем говорилось в вышеприведенных стихах из "Бхагавад-гиты". В желании освобождения нет духовного совершенства, ибо в нем нет места личным отношениям с Кришной, Верховной Личностью Бога. Стремление выйти за пределы страданий и наслаждений может принять форму отрицания этого несовершенного мира, что также может стать препятствием к достижению высшего совершенства. Привязанности должны быть перенесены на Господа Кришну, и в этом секрет чистого преданного служения. Само по себе желание вырваться из тюрьмы мира рождения и смерти без практики бхакти-йоги бесполезно. Жажда освобождения отвлекает от высшей цели, хотя вначале и может принести пользу, отвлекая от плотских утех.

Если, досрочно выйдя на волю, заключенный не будет следовать букве закона, ему дадут новый срок. Мало вероятно, что, став добропорядочным гражданином, он снова вернется за решетку. Преданное служение – единственное занятие, способное привести к освобождению, ибо оно находится вне гун материальной природы. Освобождение без понимания чистого преданного служения неполно и, потому, непостоянно. Души, достигшие безличного освобождения, будут вынуждены вернуться в материальный мир, если не примут прибежище чистого преданного служения. В "Бхагавад-гите" (4.9, комментарий) это объясняется следующим образом:

"Имперсоналисты и йоги достигают освобождения ценою великих усилий и только после прохождения через многие жизни и трудности. Но даже то освобождение, которого они достигают, погружаясь в безличное брахмаджьоти Господа, является неполным, и они в любое время могут снова пасть в материальный мир. Но преданный, который постиг трансцендентную природу тела и деяний Господа, оставив тело, попадает в обитель Господа и уже никогда не возвращается в материальный мир".

Преданный, который твердо знает, что он слуга Господа, не боится вновь упасть в материальный мир, ведь Господь Кришна уверяет:

ананья-четах сататам
йо мам смарати нитьяшах
тасьяхам сулабхам партха
нитья-юктасья йогинах
мам упетья пунар джанма
духкхалаям ашашватам
напнуванти махатманах
самсиддхим парамам гатах

"Легко достичь Меня тому, кто всегда помнит обо Мне, о сын Притхи, ибо он постоянно служит Мне. Вернувшись ко Мне, великие души, достигшие наивысшего совершенства в бхакти-йоге, никогда не вернутся в этот временный, полный страданий мир".

В данном стихе " Вайшнава ке?" Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает нас о двух врагах, которых сразу бывает сложно распознать начинающему преданному: желании освобождения и желании материальных наслаждений. Преданный должен со всей искренностью внутренне отказаться от них и избегать близкого общения с теми, кто их питает. Постепенно, благодаря желанию чистого преданного служения Господу Кришне, все другие стремления, противоречащие преданности, уйдут. Поэтому ум следует обучить переключаться с мыслей о наслаждениях и освобождении на преданное служение Радхе и Кришне.

Не следует считать преданное служение материальным только потому, что в него вовлечены материальные тело и ум. Служение трансцендентно, поскольку оно связано с предвечным Господом Кришной. Внешнее же отречение от материальной деятельности и практика йоги в уединении не имеют ничего общего с духовной деятельностью и не избавляют от материальных желаний. Отрицание деятельности в стремлении слиться с сиянием Господа ведет лишь к неполному освобождению. Именно поэтому в предыдущих стихах говорилось, что данные заблуждения – серьезные препятствия на пути обретения чистой любви к Кришне.

Преданному освобождение дается очень просто. Движение Господа Чайтаньи предоставляет для этого все возможности. Заняв ум и чувства в санкиртане, человек может легко подняться на трансцендентный уровень, надо лишь иметь твердую веру в то, что слушание, памятование и служение Господу имеют неземную природу, и в них нет и намека на материализм. Такова сокровенная тайна бхакти, высшей из всех систем йоги.

"Господь, Верховная Божественная Личность, сказал: "Наиболее совершенным я считаю того, кто, сосредоточив ум на Моей личностной форме, с верой поклоняется Мне". ("Бхагавад-гита", 12.2)

Самоосознание – величайшая из всех наук. Преданный должен скрупулезно изучить все ее тонкости и аспекты. Так он сможет избежать многих сложностей и обойти многочисленные ловушки майи в отличие от гордеца, бросающего вызов высшим духовным авторитетам, понимание духовной жизни которого поверхностно и далеко не всегда правильно, так как основано на материальной логике. Поэтому преданный должен терпеливо работать со своим умом.

Жизнь Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады была живым примером практичности в сознании Кришны. Он на деле показал, как все, что непосредственно занято в служении Господу Кришне – автомобили, самолеты, микрофоны, печатные станки и т.д. – одухотворяется. В служении может быть задействовано все, что угодно, если это поможет людям стать счастливыми, возродив свое сознание Кришны. Так поступал Шрила Прабхупада. И тот, кто критикует бхакти-йога за использование материальных объектов в служении Господу, просто не знает сути духовной науки.

Составить представление о духовной жизни, можно, изучив биографии чистых преданных, достигших совершенства в сознании Кришны. "Шримад-Бхагаватам", "Чайтанья-чаритамрита" и другие авторитетные ведические произведения изобилуют жизнеописаниями великих душ. Неоценима книга "Шрила Прабхупада Лиламрита", из которой читатель может узнать о жизни Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. На примере безупречных вайшнавов можно научиться истинному отречению от материального и привязанности к Господу Кришне. Таков дар беспримесных преданных. Жертвоприношение для нашего "Железного века" – это санкиртана-ягья, или, иными словами, прославление Господа. А простой метод возвышения – это повторение великой молитвы: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В нашу эпоху отречение состоит в том, чтобы использовать разнообразные материальные объекты для того, чтобы преумножить славу святых имен Господа, помочь людям возродить их изначальное сознание, сознание Бога, Кришны.


Текст 15. Ложная гордость майавади

'майавади джана', кришне тара мана,
мукта абхимане сей нинде вайшнава
вайшванера даса, тава бхакти аша,
кена ва дакичхе нирджана-ахаба

Перевод

Образ мысли майавади (имперсоналистов) далек от сознания Кришны. И, хотя они падшие, порабощенные майей души, одураченные иллюзорной энергией, они мнят себя Богом и считают, что достигли освобождения из круговорота рождения и смерти. В своей ложной гордости они совершают самое тяжкое оскорбление, критикуя чистых преданных Господа.

Мой дорогой ум, ты, на самом деле, слуга Господа Кришны и желаешь лишь чистого преданного служения ему! Зачем же тогда ты толкаешь меня в смертоносную западню служения в уединении (нирджана-бхаджана)? Почему ты хочешь, чтобы я подражал великим "отшельникам", имперсоналистам-майавади, оскорбителям чистых преданных Господа Кришны?

Комментарий

Мудрый человек, убедившийся в бренности тела, с течением времени поймет, что истинное "я" – душа. Он начинает понимать, что душа страдает из-за того, что, попав в этот мир, начинает отождествлять себя со своим покрытием. Осознав, что он не тело, но вечная душа, разумный человек желает освободиться из рабства грубого тела и тонкого ума.

Но этим осознанием возможности личных умозрительных поисков истины и ограничиваются. Майавади не выходят за пределы этого заключения. Они воспринимают материальный мир как юдоль страданий и хотят освободиться из его оков. Из Вед они узнали, что за этим бренным материальным миром есть вечное существование, но истинная природа этого духовного существования им неизвестна. Они предполагают, что духовная реальность лишена формы, качеств и деятельности. Это заблуждение вполне естественно, поскольку никто не способен постичь высшие духовные истины лишь умозрительно. Для понимания ведической мудрости нужно авторитетное духовное руководство. Дальнейшее познание возможно лишь благодаря ведической мудрости и прибежищу истинного духовного учителя.

Несмотря на ограниченность осознания Абсолютной Истины и неполноту освобождения, ложная гордость майавади не знает границ! К сожалению, они даже не подозревают о собственном несовершенстве. Майавади утверждают: «Брахма сатьям, джаган-митхья» – материальный мир ложен, Абсолют истинен, и считают, что, поскольку материальный мир имеет форму, все, имеющее форму, ложно. Концепция "ложности" материального мира ошибочна, поскольку противоречит описаниям многообразных энергий Бога. В Упанишадах сказано: парасья шактир вивидхайва шруяте. Все энергии Господа реальны, поскольку Он – Абсолютная Реальность. В действительности материальный мир не ложен, а просто преходящ. Это, казалось бы, подтверждается лозунгом майавади экам брахма двитья насти ("существует только Брахман, больше ничего"), но на практике имперсоналисты считают материальную энергию ложной, а себя – Богом.

Это и есть вершина ложной гордости – считать себя Верховной Абсолютной Истиной! Хотя майавади – это обусловленные души со множеством недостатков, они почему-то считают себя Богом. Ум им подсказывает, что воплощения Бога порождены материальной энергией и, следовательно, находятся на более низком уровне, чем сами майавади. Так они наносят множество оскорблений Верховной Личности Бога. По этим и многим другим причинам считается, что имперсоналисты не только исполнены ложной гордости и неведения о пути чистой преданности Господу, но и, в общем, оскорбительно настроены к Верховной Личности Бога.

Майавади часто считают себя освобожденными, хотя они пребывают во власти иллюзорной энергии. И, кроме того, они полагают, что преданные Господа, освобожденные и всегда защищенные Его внутренней духовной энергией, пребывают в иллюзии. Из-за таких заблуждений они совершают бесчисленные оскорбления преданных Господа. Имперсоналистам не понятна духовная деятельность чистых преданных, которые ездят в автомобилях, издают книги о Верховном Господе, строят для Него величественные храмы и преданно служат Ему по принципам юкта-вайрагьи (истинного отречения). Имперсоналисты считают деятельность чистых преданных материальной, хотя не замечают, что их собственное отречение искусственно и поверхностно. Причина, по которой философы майавади осуждают Господа и Его преданных, состоит в несовершенстве их понимания духовности и Абсолютной Истины.

Понятно, почему философы-майавади критикуют Господа и вайшнавов. Но в этом стихе преданный спрашивает у своего ума, почему он продолжает подражать имперсоналистам. Ум находит множество предлогов, чтобы искать недостатки в безупречных преданных Господа. Ум может приводить множество доводов, пытаясь убедить нас оставить общество преданных и совершать бхаджан в уединении. Настоящий преданный – слуга других вайшнавов, и служить им – его самое большое желание. Как же у него может появиться мысль отказаться от общения с ними? Но иллюзорная энергия всегда услужливо дает "мудрые" советы. Начинающий преданный должен всегда остерегаться ловушек майи, о которых предостерегал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

"В "Шримад-Бхагаватам" (5.5.2) говорится, что стремящийся к освобождению должен служить преданным, но тот, кто общается с материалистами, оказывается на дне материальной жизни. Преданные приходят в этот мир, чтобы вывести из иллюзии обусловленные души, одарив их знанием. Забывая о своем естественном положении слуги Всевышнего Господа, имперсоналист грубо нарушает законы Бога. Всецело посвятить себя любовному служению Господу может лишь тот, кто обрел свое изначальное, естественное положение". ("Бхагавад-гита", 7.28, комментарий)

Единственное, чего он желает, это обрести чистую преданность Кришне. Настоящий вайшнав никогда не объявляет себя непосредственным слугой Кришны, он лишен ложной гордости. Истинный вайшнав служит Господу через гуру, духовного учителя. Кроме того, он служит другим преданным и уважает их. У настоящего преданного не возникает мысль пренебречь приказом духовного учителя и оставить общество его искренних слуг. Чистый вайшнав действует как "слуга слуги". Он понимает, что трансцендентен не только Сам Кришна и Его энергии, но и те, кто связан с Ним.

Чхадия вайшнава сева нистара паячхе кеба. Нароттама дас Тхакур, великий ачарья, спрашивает: "Возможно ли достичь освобождения без вайшнава-севы, служения преданным Господа?" Искренний преданный постоянен в служении духовному учителю и вайшнавам и исполнен смирения. В его сердце нет ни тени зависти. Нароттама дас Тхакур говорит, что когда уходит настроение служения гуру и вайшнавам, надежды на спасение не остается.

В этом стихе автор противостоит уловкам ума, бросая ему вызов: "О завистливый критикан, зачем ты убеждаешь меня и других прекратить общаться с преданными? Ведь это уведет меня с пути бхакти. Ты лжешь, когда клянешься, что таково настроение чистого преданного! Настоящий вайшнав никогда не желает служить Господу вне общества других преданных!"

В этой связи Шрила Прабхупада многократно высказывал недовольство тем, что его возлюбленные духовные братья не вняли священному приказу Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура сотрудничать и вместе выполнять миссию сознания Кришны. В комментариях к "Чайтанья-чаритамрите" Шрила Прабхупада объяснил, что пренебрежение указаниями духовного учителя оскорбительно и лишает духовной силы:

"Сначала последователи Адвайта Ачарьи придерживались одной точки зрения, но потом, по воле провидения они разошлись во мнениях".

Комментарий: Слова даивера карана указывают на то, что это могло произойти либо по воле Бога, либо по воле провидения. Случилось так, что последователи Адвайта Ачарьи разделились на две группы. Подобные разногласия между учениками одного ачарьи можно также обнаружить и среди членов «Гаудия-Матха». При жизни Ом Вишнупады Парамахамсы Паривраджакачарьи Аштоттара-шата Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады, все его ученики действовали сообща, но как только он ушел, возникли разногласия. Одни продолжали строго следовать наставлениям Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, но другие создали коалицию, выдавая свои желания за волю их гуру. Перед уходом Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил учеников сформировать руководящий совет и осуществлять руководство миссией совместно. Он не говорил, что должен быть один ачарья. Однако, сразу же после его ухода его ведущие секретари стали сражаться за этот пост, в результате чего ученики раскололись на две группы. Пренебрегая указаниями духовного учителя, оба лагеря стали асара, бесполезными, лишенные милости духовного учителя.

Я не принял ничью сторону, и пока эти группы, остановив проповедь, делили имущество «Гаудия-Матха», смиренный слуга Кришны принял на себя миссию Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и Бхактивиноды Тхакура нести учение Чайтаньи Махапрабху по всему миру. По милости предшествующих ачарьев эти скромные попытки увенчались успехом..." ("Чайтанья-чаритамрита", Ади, 12.8)

Шрила Прабхупада всегда хотел проповедовать послание Шри Чайтаньи Махапрабху вместе с другими преданными. Но духовные братья сами попросили оставить их в покое (дали понять, чтобы он на них не рассчитывал). Его проповедь привлекала многих людей, открывая широкие перспективы для распространения сознания Кришны. К своему несчастью, они попросили Шрилу Прабхупаду создать собственную проповедническую миссию. Ниже приводится отрывок из "Шрила Прабхупада Лиламриты", том 1, глава 8:

"В ответном письме Абхаю (Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанте вами Прабхупаде) секретарь Бхактисаранги Госвами, Рамананда, цветисто расхваливал Бхактиведанту Прабху. Но он преследовал лишь одну цель – сместить его с поста в «Гаудия Сангхе»: "...Сегодня у нашего общества нет таких широкомасштабных планов. Но мы надеемся, что Вам, со всеми Вашими достоинствами, вполне под силу самому исполнить желание Шрилы Прабхупады (Его Божественной Милости Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура), начав широкую проповедь". ...Таким образом, пожив недолго в ашрамах Кешавы Махараджа и Бхактисаранги Махараджа, Абхай *стал* исполнять свой долг, послушный воле гуру".

Приехав в Америку, откуда началась проповедь на Западе, Шрила Прабхупада, верный наставлениям Бхактисиддханты Сарасвати и принципам чистой преданности, сохранял то же чистое желание сотрудничать с учениками своего гуру. Шрила Прабхупада пишет в Индию, прося признать их открытый им в Нью-Йорке храм, представительством «Гаудия-Матх».

"8 ноября (1965 г., Нью-Йорк)

Прабхупада писал своему духовному брату, Тиртхе Махараджу, новому главе «Гаудия-Матха», напоминая, что у их духовного учителя, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, было сильное желание открыть проповеднические центры в западных странах... Если руководители «Гаудия-Матха» сочтут необходимым открыть свой филиал в Нью-Йорке, Шрила Прабхупада охотно возглавит его". ("Шрила Прабхупада Лиламрита", том 2, глава 3)

К сожалению, просьба Шрилы Прабхупады осталась без ответа, и ему пришлось продолжать проповедовать в одиночку. Благодаря усилиям Его Божественной Милости многие падшие души получили возможность стать преданными, обретя бесценный дар сознания Кришны. Можно подумать, что одного этого было бы достаточно, но чистый преданный всегда стремиться сотрудничать с другими преданными. Несмотря на такие достижения в мировой проповеди, Шрила Прабхупада не оставил желания сотрудничать с учениками своего духовного учителя и всю жизнь прилагал к этому усилия. Собираясь обратно в Индию в 1970 году, Шрила Прабхупада попросил выделить в главном храме помещения для проживания его иностранных учеников, которые хотели приехать в Маяпур на празднование явления Господа Чайтаньи. Но ему отказали. Не оставалось ничего другого, как купить землю и построить собственное здание, чтобы преданные со всего мира могли приезжать в святую дхаму и поклоняться Господу Чайтанье Махапрабху. Когда в 1972 году Шрила Прабхупада прибыл в Маяпур на торжественное открытие нового центра Международного общества сознания Кришны, он первым делом послал своих учеников, в том числе и переводчика этого произведения, позвать его духовных братьев на встречу в новом здании ИСККОН. Когда приглашенные собрались, он поклонился им до земли и стал просить их о воссоединении и сотрудничестве. "Наш возлюбленный духовный учитель Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел, чтобы мы сотрудничали друг с другом. Давайте же трудиться рука об руку! Давайте же станем одним целым и объединим наши усилия! Сейчас у меня много искренних последователей в разных странах мира. Я предоставлю транспорт, помогу завершить строительство ваших храмов и пришлю из-за рубежа преданных для групп санкиртаны. Давайте же работать вместе, как того желал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур!"

Несмотря на этот искренний и смиренный призыв, его предложение не приняли. В частном разговоре один руководитель храма, ачарья, объяснил:

"Вы великий проповедник и занимаете такое высокое положение, что если мы объединимся с Вами, Вы нас просто затмите. Услышав Вашу проповедь, люди потеряют к нам всякий интерес. Лучше возглавлять 200 последователей, чем быть на вторых местах среди тысяч". У Шрилы Прабхупады такое откровенное признание вызвало отвращение. И хотя в дальнейшем Шрила Прабхупада больше не устраивал таких *встреч, он* просил своих духовных братьев о сотрудничестве, напоминая им о желании духовного учителя. Но то, что, несмотря на горечь разочарования в своих духовных братьсях-санньяси, Шрила Прабхупада сохранял веру в своего духовного учителя и продолжал проповедовать – еще один пример непреклонной решимости служить Кришне.

Шрила Прабхупада неоднократно просил своих последователей не повторять ошибки «Гаудия-Матх», а учиться на них. Шрила Прабхупада говорил, что любовь его последователей к нему проверится тем, как они будут сотрудничать. Именно на этом принципе основано Международное общество сознания Кришны. Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада хотел, чтобы в обществе был тот же дух сотрудничества, что царил в изначальном движении Господа Чайтаньи Махапрабху. В своих книгах Шрила Прабхупада много раз писал, что ИСККОН – ветвь древа Господа Чайтаньи Махапрабху. Поэтому на нас лежит ответственность за поддержание всеобщего духа единства и сотрудничества в этом движении санкиртаны.

Обусловленная жизнь в майе – это полыхающий огонь желаний, страхов и скорби, порожденных привязанностью к удовлетворению чувственным наслаждениям. Когда этот пожар погашен, надо остерегаться другого "огня" – безличного освобождения, который дотла сжигает индивидуальность и преданность и является своего рода "духовным самоубийством". Это все равно что "попасть из огня да в полымя"! Господь Чайтанья осудил желание слиться со Всевышним и сказал, что это самый ужасный обман!

тара мадхье мокша-ванчха кайтава-прадхана
яха хайте кришна-бхакти хая антардхана

"Желание достичь освобождения, слившись со Всевышним – это величайший обман, ибо оно навсегда отнимает у человека любовь и служение Кришне". ("Чайтанья-чаритамрита", Ади, 1.92)

Служа Кришне, мы не должны забывать о важности служения другим вайшнавам и не идти на поводу у желаний, препятствующих духовному продвижению. Необходимо излечить ум от болезни величия, ибо она разрушает настроение служения вайшнавам. Чтобы оправдать свои дурные наклонности, завистливый ум начинает без нужды критиковать безупречных преданных. И, если его вовремя не одергивать, он уведет нас от преданных ради общения с теми, кто будет льстить его ложному эго.

"Преданный Господа Кришны не желает ничего, кроме служения Кришне... Тот, кто понимает Кришну, тотчас освобождается от желаний (нишкама). Кришна-бхакта знает, что именно Кришна – его друг и защитник, способный сделать все для Своего преданного. Кришна говорит:

"Каунтея пратиджанихи на ме бхакта пранашьяти – О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет". Поскольку Кришна заверяет в этом, преданный спокоен и ничего более не желает. Покровитель преданного – Само Высшее Благо. Зачем же тогда преданному стремиться к чему-то еще? Его единственное занятие – удовлетворять Всевышнего. Авасья ракшибе кришна вишваса палана. Бхактивинода Тхакур говорит: "Чего еще можно желать, если знаешь, что Кришна защитит в любых обстоятельствах?". Это не значит, что он ждет помощи от Кришны; он просто полагается на Него, как ребенок на родителей. Ребенок не ожидает служения от родителей и, тем не менее, всегда защищен. Это называется нишкама (отсутствие желаний)". ("Чайтанья-чаритамрита", Мадхья, 19.149, комментарий)

Тот, кто, стремясь к совершенству, живет лишь мыслями о собственном благе – не чистый вайшнав, но ложное эго и иллюзорная энергия заставляют его думать, что он – атмарама, больше не нуждается в общении с преданными и готов стать отшельником.

Еще одна ловушка майи, в которую может попасть даже старший преданный-проповедник, это думать: "Мой духовный учитель ушел! Сейчас я могу основать собственное движение из моих верных последователей, поклоняющихся мне. Я свободен, независим и могу делать все, что захочу. Я духовно зрел и более разумен, чем другие и потому могу проповедовать по всему миру. Мне не нужна чужая помощь. Зачем мне сотрудничать с глупыми преданными, которые слепо идут за гуру? Лично я понял истинную суть сознания Кришны!"

Если же вместо проповеди преданный отдает предпочтение интеллектуальным дискуссиям, он может стать жертвой еще одного соблазна майи – наслаждаться играми Кришны вместо выполнения желания Кришны и духовного учителя. Под влиянием майи он начинает думать: "Эти преданные-неофиты тратят время, проповедуя и расширяя движение санкиртаны Господа Чайтаньи. Но все это поверхностно и лишь внешне. Я же поглощен мыслями о сокровенных играх Радхи и Кришны. Эти неофиты попусту тратят время, проповедуя невеждам. Но, духовно окрепнув, они пойдут за мной и будут наслаждаться обсуждением сокровенных тем в узком кругу возвышенных преданных, а не обременять себя проповедью мирянам".

Ум очень коварен, и если человек не следует предыдущим ачарьям, ложная гордость может легко овладеть им. Он начнет считать себя лучшим преданным, и сойдет с пути чистого преданного служения, потому что с течением времени начнет свысока смотреть на других вайшнавов. Поэтому Шрила Прабхупада говорил, что даже желание стать лучшим преданным – это майя. Господь Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Кришна, но, приняв настроение Шримати Радхарани, Он стал лучшим среди преданных. Кто же может стать выше Его? Следует просто стремиться быть слугой слуги великих преданных Господа Кришны. Само понятие "стать лучшим преданным" может иметь примесь материализма. Преданный должен узнавать у гуру, чего хочет Кришна, и с решимостью пытаться исполнить желание Господа, чтобы доставить ему удовольствие.

"Главное – знать, чего от нас хочет Кришна. Помочь в этом может духовный учитель, истинный представитель Кришны. Шрила Рупа Госвами советует: адау гурв-ашраям. Тот, кто серьезен в служении, должен принять гуру, находящегося в ученической преемственности Кришны. Эвам парампара праптам имам раджаршайо видух... Чистый преданный прежде всего хочет удовлетворить духовного учителя. Единственное занятие гуру – проповедь сознания Кришны. Ясья прасадад бхагават-прасадах: если удовлетворен духовный учитель, Кришна тоже доволен. Таков секрет успеха в преданном служении... На примере ИСККОН можно увидеть, как работает этот процесс. Нами доказано, что мир с успехом может принять сознание Кришны. Надо просто следовать наставлениям представителя Кришны". ("Чайтанья-чаритамрита", Мадхья, 19.167, комментарий)

Стремление к высокому уровню служения при выполнении приказа духовного учителя вполне естественно. Но ни в коем случае нельзя из зависти препятствовать служению другого преданного. В сознании Кришны нет места зависти и чувству собственной исключительности. В этой связи можно привести простой пример. Когда Господь Рама строил мост через океан, чтобы перебраться на Ланку, помогая Ему, великий преданный Хануман бросал в океан горные вершины, а паук – пылинки. Хануман начал высмеивать и прогонять паука, на что Господь Рама сказал: "О гордая обезьяна! Я доволен служением паучка, не меньше, чем твоим. Каждый из вас служит мне в меру своих способностей".

Господь Чайтанья Махапрабху удовлетворен, когда число преданных растет. Истинный вайшнав встречается очень редко. Не стремясь оставить за собой исключительное право считаться вайшнавом, он всегда рад новым преданным. Он счастлив видеть, что все больше и больше людей заняты преданным служением, поскольку он знает, что это радует Господа. Он просто хочет, чтобы Кришна был удовлетворен. Чистый преданный Господа Чайтаньи Махапрабху – это гоштхй-ананди, "тот, кто испытывает безграничное счастье, когда видит, что общество вайшнавов расширяется".

Величайшее несчастье для преданного, если ум, сбитый с толку, начинает пренебрегать основными принципами преданного служения. Однажды испытав неповторимый вкус бхакти, никто не захочет потерять его. Но вкус уходит, когда мы совершаем апарадхи, оскорбляем вайшнавов, святое имя, святую дхаму и Божеств.

По сравнению с чистым счастьем преданности, вкус материальных наслаждений очень убог. Но жизненные ценности человека меняются, если он наносит оскорбления или не до конца вовлекает свой ум в преданное служение. С помощью силы воли человек может контролировать свои слова и поступки в течение какого-то времени, но, если он лишен преданности, а его устремления расходятся с желаниями Господа, его служение не продлится долго, и он потерпит крах. Совершенство для ума – это когда все его устремления сосредоточены на чистом желании служить Господу. Только в этом случае человек может сполна ощутить вкус чистой преданности.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур удивляется, почему ум, словно майавади, продолжает критиковать чистых преданных, несмотря на то, что он получил так много наставлений о преданном служении. Он спрашивает ум: "Кена ва дакичхе нирджана ахаба? – Зачем ты зовешь меня на поле битвы уединенного поклонения?" В отличие от мирного общения с преданными, уединенное поклонение Кришне подобно полю битвы, где майя ждет его в полной боевой готовности. Отказавшись от покровительства преданных, человек становится очень уязвимым для майи. Но за ширмой мирной жизни в уединении скрывается война, в которой неподготовленный преданный неизбежно терпит поражение, если вовремя не вернется в общество вайшнавов.

Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху просил преданных не оскорблять вайшнавов и гуру, поскольку эти оскорбления похищают величайшее сокровище преданного – служение Кришне и общение с вайшнавами. Господь Чайтанья Махапрабху сравнил оскорбления преданных с бешеным слоном, с корнем вырывающим лиану преданности. Оскорбления и порочные желания становятся камнем преткновения на пути духовной жизни и могут стать причиной падения даже возвышенного преданного. Желания уйти от преданных и поклоняться Господу в одиночестве – "сорняки", не дающие нашему сердцу превратиться в духовный цветник. При первом их появлении садовник бхакти должен с корнем вырвать их.

Как говорится в этом стихе, ум нужно отучить слушать заманчивые призывы майи оставить прибежище гуру и вайшнавов. Даже просто мысли об этом оскверняют. Но чтение, слушание, и проповедь "Шримад-Бхагаватам" и "Бхагавад-гиты" позволяют сохранить чистоту ума. Преданность духовному учителю, смирение, сотрудничество с другими учениками и служение миссии санкиртаны очищают сердце и позволяют всегда испытывать высшее счастье чистого сознания Кришны.


Текст 16. Уединение - не духовное благо

йе 'пхалгу вайраги', кахе нидже 'тьяги'
се на паре кабху хайте 'вайшнава'
харипада чхади', 'нирджаната бади'
лабхияки пхула 'пхалгу' се вайбхава

Перевод

Кто-то, мня себя великим аскетом, может отказываться от того, что можно использовать в преданном служении Господу Кришне, считая все материальным. Такого гордеца называют пхалгу-вайраги. Но сухое отречение никогда не сделает пхалгу-вайраги вайшнавом, чистым преданным Господа Кришны.

Оставив вечное прибежище чистого преданного служения лотосным стопам гуру и Кришны, пхалгу-вайраги может внешне практиковать сознание Кришны в уединении, уйдя от преданных, но что в том духовного? Чего бы он ни достиг такой практикой, это будет еще одной иллюзией. В чем же здесь вечное духовное благо? Духовной жизни это полностью бесполезно. Это лишено вечной духовной ценности.

Комментарий

Ложное отречение обманщика – это пхалгу-вайрагья. Надеть маску показного отречения может и имперсоналист, ищущий освобождения, и преданный, решивший прослыть великим святым. Однако внешнее отречение не доставляет удовольствия гуру и Кришне.

Самодовольный имперсоналист пхалгу-вайраги считает: "Есть ли кто-то более отрешенный, чем я?! Мир полон материальных привязанностей, а я живу жизнью отшельника и потому освобожден". Беря за точку отсчета материальный мир, он не принимает в расчет преданное служение Господу. Его не только нельзя назвать вайшнавом, но даже само его отречение неполное. Даже великие санньяси считаются пхалгу-вайраги, если их отречение не связано с преданным служением Кришне.

"По словам Шрилы Рупы Госвами, санньяса Пракашананды Сарасвати была пхалгу-вайрагьей, потому что он не занимался преданным служением Господу. Его отречение от мира было искусственным, ибо он не умел использовать материальные объекты в служении Господу". ("Чайтанья-чаритамрита", Мадхья, 17.116, комментарий)

Пхалгу-вайрагья иногда проникает и в сердце преданного. Под влияние ложного эго он, мня себя вечным спутником Господа, начинает пренебрегать указаниями духовного учителя. Раздувшийся от гордости "святой" становится отшельником и думает: "Я само совершенство. Эти неофиты просто не заслуживают общения со мной. Да и о чем такому отрешенному и продвинутому вайшнаву, как я, с ними говорить? Лучше уж практиковать сознание Кришны в одиночестве". Но, несмотря на претензии на совершенство, такой человек даже близко не подходил к чистому преданному служению, которое доступно лишь для кротких сердцем.

Есть разные типы пхалгу-вайрагьи, наиболее распространенные из которых – это внешнее отречение и философствования, основанные на измышлениях ума. Безграничны предлоги, которые можно найти, чтобы уклониться от практики преданного служения.

"Затем Шри Чайтанья Махапрабху рассказал Санатане Госвами о том, что будет истинным отречением для каждого человека, в соответствии с его положением и жизненными обстоятельствами. Он очень неодобрительно отзывался о внешнем отречении и философствованиях, основанных на измышлениях ума". ("Чайтанья-чаритамрита", Мадхья, 23.105)

Покой ума, который испытывает пхалгу-вайраги, далек от блаженства сознания Кришны. Он – лишь плод его воображения. Настроение пхалгу-вайрагьи претит духу преданного служения. Кришне доставляет удовольствие сотрудничество преданных, а не отшельничество. Более того, это то, чего просил и Шри Чайтанья Махапрабху.

"Я всего лишь садовник. Сколько мест я могу посетить? Сколько плодов я могу собрать и раздать?

Комментарий: Здесь Шри Чайтанья Махапрабху имеет в виду, что маха-мантру Харе Кришна надо распространять совместными усилиями. Хотя Он – Верховная Личность Бога, Он сокрушается: "Как Я справлюсь один? Как самому обойти всех?" Независимо от своего уровня, преданные должны сотрудничать, чтобы соединенными усилиями всегда распространить маха-мантру Харе Кришна в любом месте и при любых обстоятельствах". ("Чайтанья-чаритамрита", Ади, 9.34)

Истинное отречение подразумевает деятельность, доставляющую наслаждение Господу. Господь учил, что в наш век предпочтение надо отдать сотрудничеству в проповеди послания Господа Кришны обусловленным душам. Сотрудничество в прославлении Верховной Личности Бога – это санкиртана-ягья, совместное прославление Его святых имен. Преданные, занимающиеся этим, очень дороги Кришне. Кришна гарантирует им успех!

"Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно станет безупречным преданным и в конце жизни вернется в Мою обитель. В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он". ("Бхагавад-гита", 18.68-69)

Кто-то может думать, что, отказываясь общаться с преданными и следовать наставлениям гуру, он являет чудеса отрешенности. Ум столь коварен, что человек сам не замечает, как начинает завидовать искренним преданным и выискивать в них недостатки. В результате оскорблений он теряет разум и опускается до того, что совсем забывает о преданном служении. Может, на первый взгляд, такое поведение и кажется неимоверной отрешенностью, но в действительности это всего лишь возвращение к материализму. Господь Чайтанья Махапрабху, цитируя "Бхагавад-гиту" (12.13-20) объяснил, каковы истинные критерии преданности:

"Тот, кто никому не завидует, доброжелателен и дружелюбен со всеми, кто перестал считать себя собственником чего бы то ни было и освободился от ложного эго, кто невозмутим в радости и горе, терпелив и всегда удовлетворен, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью занимается преданным служением – такой преданный необыкновенно дорог Мне.

Тот, кто никому не причиняет беспокойств и остается невозмутимым, когда его беспокоят другие, кто одинаково спокоен и в радости, и в горе, кто не ведает страха и тревог – такой преданный очень дорог Мне.

Преданный, отстраненный от жизни внешнего мира, чистый, мудрый, свободный от беспокойств и тревог и не стремящийся к результатам своей работы, необыкновенно дорог Мне.

Тот, кто не ликует, случись что хорошее и не скорбит в горе, кто ни о чем не жалеет и ничего не желает, тот очень дорог Мне.

Того Я называю Своим дорогим преданным, кто равно относится к друзьям и врагам, невозмутим в славе и бесчестье, в счастье и страданиях, почете и позоре, холоде и жаре, не склонен к дурному общению, молчалив и всем удовлетворен, кто не беспокоится о крыше над головой, кто обрел знание и преданно служит Мне.

Те, кто, обладая непоколебимой верой, идут вечным путем преданного служения и считают Меня высшей целью своей жизни, Мне дороже всех".

Необходимо ясно видеть разницу между юкта-вайрагьей и пхалгу-вайрагьей. Это очень важно для того, кто хочет прогрессировать в сознании Кришны. Несмотря на то, что двери в мир преданности и служения Господу Кришне распахнуты для каждого, метод бхакти строго научен, он предполагает дисциплину и следование наставлениям духовного учителя и Вед. Вручение себя Господу состоит из нескольких частей:

анукулйасйа санкалпх пратикулйасйа варджанам
ракшишйатитй вишвасо готритве варанам татха
атма-никшепа-карпанйе шад-видха- шаранагатих

Вайшнав принимает то, что благоприятствует преданному служению и отвергает все, что препятствует ему. Он кроток сердцем и твердо верит в защиту Господа, считая Кришну своим господином. Предавшаяся душа без остатка отдает себя служению Господу.

Комментарий:

Таковы шесть составляющих предания:

принимать то, что благоприятствует преданному служению Кришне;
отвергать все, что становится препятствием на этом пути (в этом состоит истинное отречение);
твердо верить в защиту Кришны. Никто кроме Него по большому счету защитить не может, и твердое убеждение в этом называется верой. Она отличается от убеждений имперсоналиста, считающего высшим совершенством духовной практики слияние с сиянием Брахмана и выход из цикла рождения и смерти. Желания преданного всегда направлены на служение Господу, и Кришна милостиво защищает его от всех опасностей на пути бхакти.
Преданный считает, что Кришна – высший господин и единственная защита. Он не верит в защиту полубогов или кого бы то ни было еще. Преданный знает, что в трех мирах у него нет другого защитника, кроме Кришны;
самоотдача преданного состоит в том, что его поступки и мысли находятся в полной зависимости от Кришны. Для него имеют значение лишь желания Господа.
Преданный кроток и смиренен. («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 22.100)
Преданный приобретает огромный опыт, когда учится очищать мысли от желаний, не связанных с желаниями Кришны. Он знает, что каким бы приятным материальное желание ни казалось, последствия его будут горьки. Зная, что как грубое удовлетворение чувств, так и пхалгу-вайрагья лишь увеличивают его иллюзию и отдаляют от Кришны, преданный старается изо всех сил очистить свой ум от привязанности к ним. Поэтому он всегда следит за чистотой ума, проверяя все свои поступки наставлениями предыдущих ачарьев, садху и ведической литературы. Его служение Господу носит постоянный характер и, служа, он не ожидает ничего взамен. Так, изживая дурные наклонности ума, преданный восстанавливает чистое экстатическое сознание. Суть очищения ума раскрыта в Гундича-марджана-лиле Господа Чайтаньи Махапрабху (мытье храма Господа Джаганатхи).

Комментируя историю мытья храма Гундича, Шрила Бхактисидханта Сарсвати Тхакур говорит, что Шри Чайтанья Махапрабху говорит в «Шикшаштаке», что (чето дарпана марджанам), если преданный хочет очистить сердце, он должен слушать и беседовать о Господе, Шри Кришне (шринватам сва катхах кришна). Это простой метод.

Кришна изнутри поможет нам очистить сердце. Он согласен навсегда остаться в нем и давать советы душе, но с нашей стороны мы должны приложить некоторые усилия, чтобы очистить храм нашего сердца, подобно тому, как некогда Махапрабху вычистил храм Гундича. Когда сердце безупречно чисто, преданный обретает покой, а его служение обогащается новыми вкусами. Господа нельзя приглашать на нечистый алтарь, в святилище, полное соломы, песка, сорняков и пыли (другими словами, аньябхилаша-пурна). Как говорит Шрила Рупа Госвами, анйабхилашита-шунйам гьяна-кармадй-анавритам, сердце надо очистить от всех явных и скрытых материальных мотивов, связанных с кармической деятельностью, эмпирическим познанием, мистической йогой и так называемой медитацией. Желание улучшить свое материальное положение, надежды познать Всевышнего с помощью умозрительных рассуждений и логики, привязанность к кармической деятельности, суровым аскезам и покаяниям никак не способствуют развитию любви к Богу. Более того, такие желания не позволяют нам пригласить Кришну в сердце и становятся камнем преткновения на пути духовной жизни.

Философские измышления, желание слиться с бытием всевышнего, мистическая йога и медитация подобны крупицам песка, которые раздражают и царапают сердце. С их помощью не удовлетворить Верховную Личность Бога и, более того, они не дают Господу мирно обитать в наших сердцах. Иногда йоги и гьяни тоже обращаются к Харе Кришна маха-мантре, но, когда им кажется, что они уже освободились от пут материи, они бросают повторение. Форма и имя Господа не являются целью их устремлений, и Господь никогда не благоволит к ним, ибо они далеки от преданного служения.

Мытье храма Гундича также имело символическое значение. Господь Чайтанья показал, как преданный должен очищать свое сердце. Сперва Он вымел из храма песок и прочий сор, а затем очистил прилегающую к нему территорию, чтобы песчинки вновь не попали внутрь.

Шрила Бхактисидханта Сарасвати объясняет, что, даже если человек воздерживается от кармической деятельности, желания по прежнему могут возникать. Часто преданные, желая собрать средства для своего служения, открывают какое-то дело, но из-за осквернения собирают лишь урожай растений-паразитов, душащих росток бхакти: кути-нати (критицизм), пратиштха (жажда признания), джива-химса (насилие над другими и зависть), нисиддхачара (действия, запрещенные в шастрах), кама (желание материальной выгоды) и пуджа (жажда преклонения). Слово кути-нати означает двуличие. Например, можно поселиться в уединенном месте, в надежде на то, что найдутся глупцы, которые будут почитать нас как Харидаса Тхакура. Из-за таких материальных желаний их сердце становится твердым, как камень. Несмотря на попытки очистить сердце, начинающего преданного по-прежнему влекут деньги и общение с противоположным полом. Однако нелепо пытаться подменить эти "ценности" другими, просто чтобы прослыть великим вайшнавом или даже аватарой. Гордостью сердце не смягчить. ("Чайтанья-чаритамрита", Мадхья 12.135)

Господь Чайтанья Махапрабху помыл храм Гундича не один, но несколько раз, каждый раз более тщательно, чем предыдущий. Вначале Он очистил его от песка, камешков, листьев и мелких веток. Второй раз Он вымел пыль и грязь, а на третий отчищал мелкие пятна. И, наконец, когда все уже было помыто, Он стал вымывать грязь, въевшуюся в трещины каменного пола. Эта уборка – практический пример того, с какой тщательностью преданный должен очищать ум и сознание, если он дорожит чистым преданным служением.

Господь Шри Чайтанья Махапрабху мыл храм, показывая нам пример того, как вычищать грязь, препятствующую чистому служению Господу. Он был совершенно убежден в том, что делал, и даже использовал для уборки собственную одежду.

После первичного очищения сердца в уме все еще остаются тонкие желания, склонность к имперсонализму, монизму и привязанность к успеху в сфере религиозной деятельности (дхарма, артха, кама и мокша). Они подобны пятнам на чистой ткани, которые Шри Чайтанья Махапрабху также хотел отстирать. Он показал пример того, как очистить сердце. Как только сердце очистится, мы должны пригласить в него Господа Шри Кришну и отпраздновать это событие раздачей прасада и повторением Харе Кришна маха-мантры. Шри Чайтанья Махапрабху учил каждого преданного на личном примере. Поэтому уборку в храме Гундича Шри Чайтанья Махапрабху провел, чтобы научить нас очищать и смягчать сердца для приема и мирного воцарения в них Господа Шри Кришны. («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 12.135.)

Если преданный собирается сделать что-нибудь, не связанное с желанием Кришны, он духовно болен. Горьки плоды поступков, не связанных с Кришной и не приносящих Ему удовольствие. Показное отречение, мотивированное не самыми чистыми желаниями, возникшими под влиянием ложного эго – вот подводный камень, препятствующий мирному течению потока бхакти. Это еще один трюк майи, на который попадаются даже опытные преданные. Тот, кто честен с собой и искренне хочет достичь любви к Кришне в этой жизни, не может допустить, чтобы его ум впитал яд подобного лицемерия и обмана, какими бы псевдодуховными мотивами они не прикрывались. Прогрессируя в преданном служении, преданный должен научить ум распознавать тонкие уловки майи и обходить ловушки, который она столь искусно расставляет на нашем пути.

Гордость – первый признак духовного падения. Когда преданный начинает гордиться собой, он перестает бояться майи и думает, что ему уже не надо общество преданных, и он может игнорировать указания духовного учителя. В результате он попадает под полный контроль материальной энергии и сходит с пути чистого преданного служения. Нужно всегда бояться впасть в иллюзию и возгордиться. Страх в сознании Кришны отводит от преданного беды и помогает избежать ловушек, расставленных коварной майей на пути обратно к Богу, гордость же делает человека опрометчивым и уязвимым.

Преданный зависит от защиты Господа Кришны и потому не боится смерти. Однако он страшится скверны материального мира, которая может сбить его с пути преданности. Шрила Прабхупада говорил, что этот страх – трансцендентное достояние преданного. Человек, стремящийся к чистому преданному служению Господу и любви к Нему, должен бояться оскверняющего влияния майи. Это недвусмысленно объяснено ниже:

"Чистый преданный, занимаясь девятью методами бхакти-йоги (слушанием, повторением, памятованием, служением стопам, поклонением Божествам, вознесением молитв, служением, дружбой с Господом и полной самоотдачей), всегда находится на трансцендентном уровне. Он не оказывается во власти материального мира, даже находясь в нем. Однако он считает: "Поскольку я связан с материальным миром, мое сознание попадает под его влияние". Он всегда анализирует себя, проверяя, не завладели ли им привязанности.

Постоянный страх матери Деваки перед Камсой символичен, поскольку он служит средством очищения. Чистый преданный должен всегда бояться асуров материальных связей, только тогда он сможет победить их, как шад-гарбхасуры были убиты Камсой. Говорят, что Маричи появился из ума. Другими словами, Маричи олицетворяет ум. У него есть шесть сыновей: кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья (вожделение, гнев, алчность, иллюзия, безумие и зависть). Верховную Личность Бога можно увидеть через чистое преданное служение. Это подтверждено в Ведах: бхактир эвайнам даршаяти. Только бхакти позволяет установить отношения с Верховной Божественной Личностью. Кришна появился из лона Деваки, и потому Деваки символизирует бхакти. Камса олицетворяет материальный страх. Когда преданный начинает бояться материальных связей, в нем проявляется бхакти, и он естественным образом теряет интерес к материальным наслаждениям. Когда страх убивает шестерых сыновей Маричи и избавляет преданного от материальной скверны, в лоне бхакти появляется Верховная Личность Бога. Поэтому седьмая беременность Деваки символизирует явление Верховного Господа. Когда шесть сыновей – кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья – убиты, приходит Шеша, чтобы создать благоприятные условия для явления Верховной Личности Бога. Другими словами, Господь Кришна являет Себя, когда мы пробуждаем в себе изначальное сознание Кришны. Это объяснение дает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур."

("Шримад Бхагаватам" 10.2.8, комментарий)

"Несмотря на то, что Господь Шри Кришна явил Свою форму Вишну, Деваки, мать Кришны, боялась, что злой царь Камса может убить Его. Под влиянием Йога-майи, внутренней энергии Господа, объятая материнской любовью, Деваки забыла о безграничном могуществе Кришны и о том, что Он – Сам Бог, и думала, что Он зависит от ее заботы. Одержимая страхом, она молилась, о том, чтобы Кришна принял облик обычного младенца, боясь, что иначе не сможет спрятать Его от Камсы. Хотя ни один демон не может убить Верховную Личность Бога, Деваки, охваченная материнской любовью, вознесла следующую молитву: "Я понимаю, что этот неземной облик Ты являешь великим мудрецам, достигшим совершенства медитации, но все же я боюсь, что, узнав о Твоем появлении, Камса придет сюда и попытается повредить Тебе. Поэтому, умоляю, скрой на время Свой лик от наших материальных глаз".

( "Источник вечного наслаждения", гл.З)

Чистый преданный Господа Кришны видит, что движение Сознания Кришны не отлично от Господа, и потому он считает своим личным служением расширять и расширять его. Это сокровенное служение увеличивает любовь преданного к Господу. Шрила Прабхупада беспокоился об ИСККОН так же, как мать Деваки переживала за Кришну.

Шукадева Госвами продолжал: "Убедившись, что ее ребенок был отмечен всеми признаками Верховной Личности Бога, Деваки, была поражена, но, испытывая страх перед Камсой, она стала возносить молитвы Господу о безопасности своего дитя.

Комментарий: Деваки и ее муж, Васудева, знали, что их ребенок – Верховная Личность Бога и царю демонов Его не убить. Но, помня о предыдущих злодеяниях Камсы, они все же боялись за Него, что он может убить Кришну Мы тоже беспокоимся о том, чтобы наше движение не уничтожили асуры.

(«Шримад Бхагаватам», 10.3.23)

" долг махатм – повторять Харе Кришна мантру и прилагать все усилия, чтобы она распространилась по всему миру. К сожалению, общество настолько нецивилизованно, что есть так называемые «махатмы», готовые убивать коров и детей и остановить движение "Харе Кришна". Такой нецивилизованной деятельностью, в частности, занимались те, кто выступал против Бомбейского центра Движения Харе Кришна, «Харе Кришна Лэнд». Но как было невероятно убийство Камсой очаровательного ребенка Деваки и Васудевы, так же невероятно, что нецивилизованное общество, хотя и чинящие препятствия движению сознания Кришны, сможет остановить его. Все же нам приходится сталкиваться со всевозможными трудностями, хотя Кришну нельзя убить, Васудева как отец Кришны дрожал от страха, что вот-вот придет Камса и убьет его. Подобным же образом, хотя Движение сознания Кришны и Кришна не отличны друг от друга, мы боимся, что асуры в любой момент могут остановить это движение в любой части света".

(«Шримад Бхагаватам» 10.3.22. Комментарий.)

Не следует путать страх, который испытывает преданный, со страхом материалиста. Страх преданного перед майей помогает ему остаться в сознании Кришны и крепко держаться за лотосные стопы Господа, а Кришна, в свою очередь, наделяет Своего преданного бесстрашием. Поэтому страх преданного перед майей и полная зависимость от гуру и Кришны духовны. Обладая духовным знанием, преданный не боится смерти. Материалист испытывает страх, зная об опасностях материального мира. В Камсу вселяла страх его неминуемая смерть. Иногда материалисты хвастаются: "Я не боюсь смерти!" – но это притворство. В этом мире, если только человек не имеет сознания Кришны, он боится умереть.

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: "Я – всепожирающая смерть". Никто не избежит смерти: ни ученый, ни философ, ни могущественный царь, ни политик, ни благотворитель. Каким бы могуществом ни обладал человек, ему придется умереть. Неверующего смерть неизбежно заставляет осознать существование высшей силы. Несмотря на то, что атеист всю жизнь отрицал существование Бога, в момент смерти он вынужден признать Его несокрушимое могущество.

Смерть устрашает материалиста, но для чистого преданного она – момент встречи с Кришной. Преданный не умирает, а всего лишь оставляет тело. Единственное, чего боится чистый преданный – это забыть Кришну. Поэтому, зная, что пхалгу-вайрагья, это просто еще одна уловка майи, вайшнавы не приемлют сухое отречение, лишенное преданности Кришне, или нирджана-бхаджан без общества преданных. Пхалгу-вайрагья – это духовная болезнь, лишающая сознания Кришны. Если человек заражен вирусом пхалгу-вайрагьи, у него практически не остается шансов стать чистым преданным в этой жизни. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур настойчиво советует читателям быть юкта-вайраги и не позволять мыслям о пхалгу-вайрагье уводить себя от преданных Господа. Никогда не прекращайте преданного служения в обществе вайшнавов, ибо оно благословлено Самим Богом, Кришной.


Текст 17. Отбрось все иллюзорные привязанности

радха дасйе рай чади бхога-ахи
пратиштхаса нахе киртана-гаурава
радха-нитйаджана таха чади мана
кена ва нирджана-бхаджана-кайтава

радха дасйе – в служении радхарани; рай – оставаясь; чади – брось; бхога-ахи – имея наслаждения; пратиштхаса – желание материального положнеия; нахе – не есть; киртана–гаурава – слава киртана; радха-нитйаджана – будучи вечным слугой Радхи; таха – то; чади – брось; мана – о ум; кена ва – зачем же; нирджана-бхаджана – уединенное поклонение; кайтава – обман.

Перевод.

Мой дорогой ум, давай не медля примем решение навсегда остаться слугами слуги слуги Шримати Радхарани, духовного воплощения чистейшей любви к Кришне. Если ты будешь повторять святые имена Кришны, от привязанности к злобной змее желания чувственных наслаждений (тонких и грубых) не останется и следа, и ты станешь безразличным к мирской славе и преходящему положению. Ведь из-за этих материальных желаний невозможно осознать запредельную славу санкиртаны, совместного пения святых имен Господа Кришны.

Мой дорогой ум, полностью отбрось все эти иллюзорные привязанности и безраздельно посвяти себя служению вечным преданным Шримати Радхарани! Зачем же нам бросать трансцендентное общество этих преданных ради минутного поклонения в уединенном месте (нирджана-бхаджана), который в нашем случае будет просто обманом?

Комментарий.

Иногда верующие считают, что Богу надо служить непосредственно, говоря, что нет необходимости служить духовному учителю. Но это не полное понимание природы Всевышнего. Бог не одинок. Его всегда окружают Его спутники, преданные, друзья, родители. Положение этих выдающихся преданных очень возвышенно, ведь они помогают проведению игр Верховной Божественной Личности.

Чтобы снискать расположение любого политического лидера в этом мире, нужно завоевывать доверие тех, кто его окружает. Проще всего обрести благосклонность Господа, снискав расположение самых дорогих Его слуг, и в этом состоит совершенство жизни. Господу нет никого дороже Его вечной супруги, Шримати Радхики. Радхарани так дорога Господу! Ее любовь столь сокровенна, что даже ученые риши и мудрецы, боясь ненамеренно нанести оскорбление Ее святому имени, порой не решаются произнести Ее имя. В «Шримад Бхагаватам» Шукадева Госвами утверждает, намекая на Радхарани, что лучшая из гопи могла поклоняться (Самому) Господу Кришне. Однако он не называет Ее по имени и просто пользуется такими словами, как "гопи". Все же в других Пуранах Ее имя названо прямо – Шримати Радхарани, хладини-шакти Господа. Она дороже всех Господу, и естественно, что Ее помощники считаются ближайшими спутниками Господа, пользующимися Его особой благосклонностью. В этом стихе Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дает понять, что принятие участия в славном движении санкиртаны Чайтаньи Махапрабху – это сокровенное служение Шримати Радхарани, высоко ценимое Ею.

У дживы есть два состояния бытия. Первое – сознание Кришны, служение Шримати Радхарани и Господу Кришне, и второе – поглощенность материальным наслаждением. Пребывая в сознании Кришны, живое существо хочет служить Господу, а в материальном сознании оно хочет принимать служение от других и обращается к Господу, лишь когда у него есть какие-то желания. Те, чья вера покрыта гунами материальной природы, молятся Господу, прося у Него "хлеб насущный" и многие другие материальные блага. Они не понимают, что служение чувствам Господа доставляет несравнимо большее счастье, чем молитвы о материальных благах. К тому же Господь Сам заботится о Своих преданных, им об этом даже не надо просить. Движение санкиртаны настолько чисто и духовно, что сознание того, кто остается в его очищающем пламени, обретает безупречную чистоту. Таково замечательное качество движения санкиртаны, принимая участие в котором, мы постепенно освобождаемся от всех дурных привычек, анартх. Но также еще надо избавиться от тонких проявлений зависти, иначе они могут свести нас с пути преданного служения.

Эти тонкие проявления порождены жаждой наслаждений. У имперсоналиста, например, мания величия может выражаться в виде мечты стать Богом, а у не полностью очистившегося преданного – в желании занять важное положение в служении или стать "лучшим преданным", что, конечно же, имеет некоторую примесь материализма и описано в этой поэме, как "пратиштхаса", жажда стать знаменитостью и почувствовать свою значимость.

Таким нечистым желаниям нет места в движении санкиртаны Господа Чайтаньи. Когда царит настроение служения, каждый старается доставить наибольшее удовольствие Господу и расширить служение других преданных. В этом духовном соревновании побеждает тот, кто принесет большую радость Верховному Господу. Господь, несомненно, доволен, личным служением преданного, но Он доволен им в двойне и втройне, когда тот начинает помогать в служении другим. Чайтанья Махапрабху говорил: "гопи-бхартух падакамалайор дасадасанудасах". "Я хочу быть слугой слуги слуги Господа Кришны, повелителя гопи". Тот, кто понимает это настроение, становится слугой других преданных. Отринув желание наслаждаться лично, преданный должен поддерживать такое смиренное умонастроение слуги слуги.

Вводная шлока «Шримад Бхагаватам» гласит, что бхагавата дхарма, наш вечный долг перед Господом, – это единственная чистая дхарма, без кайтавы, обмана. Дхармах проджджхита кайтаво 'тра. В бхагавата-дхарме, где все силы души целиком посвящены служению Господу, нет и намека на лицемерие.

Было бы большой ошибкой считать движение санкиртаны чем-то материальным. Необходимо твердо верить в то, что участники движения санкиртаны – это вечные преданные Господа, пользующиеся особым расположением Шри Шри Радха-Мадхавы, радха-нитьяджана. Эта вера перерастает в уверенность, когда мы изучаем жизни спутников Чайтаньи Махапрабху, вечно освобожденных душ, таких как Сварупа Дамадара, Рамананда Райа, Гададхара Пандит, Пундарика Видьянидхи. Они были участниками Его движения санкиртаны, которое продолжается и поныне, помогая душам, потерявшимся в этом мире, обрести вечную связь с Господом.

Движение санкиртаны особо дорого Шри Чайтанье Махапрабху, одновременному воплощению Радхи и Кришны. Шри Кришна, приняв настроение Шримати Радхарани, стал Шри Чайтаньей и начал санкиртану. Отсюда ясно, насколько дорога санкиртана Шримати Радхарани, и как чиста эта форма поклонения.

Санкиртана означает "полное прославление". Это слово происходит от двух санскритских слов – "самьяк" (полный) и "киртана" (прославление). Таким образом, санкиртаной называется метод наиболее полного прославления Господа, позволяющий людям приобщаться к преданному служению Ему.

Цель движения санкиртаны Чайтаньи Махапрабху – занять каждого прославлением Господа. Зачем люди попусту тратят время, превознося глупых смертных: кинозвезд, теннисистов, футболистов, политиков и т.д., которые, в конце концов, превратятся в прах? Славить (превозносить, восхвалять) надо лишь Единственную Личность, достойную славы – Бога.

Найдутся, однако, те, кто станет противостоять движению санкиртаны. Они не хотят, чтобы кто-либо восхвалял Господа Кришну и Его преданных, желая самим находиться в фокусе славы. Преданные Кришны никогда не требуют почестей, но, поскольку они стараются прославить Кришну, Ему нравиться устраивать все так, чтобы Его преданных прославляли. Это своего рода соревнование. Преданный не считает себя достойным похвал, но, иногда, смиряется с ними, поскольку это способствует расширению движения санкиртаны.

Иногда, преданный, сбитый с толку жаждой признания и славы со стороны других вайшнавов, незаметно сходит с проторенной дороги. Он не бросает преданное служение, зная, что это будет явной ошибкой, но его ум попадает под влияние иллюзии и начинает внушать ему: "У этих преданных низкий уровень и полно недостатков, а движение санкиртаны допустило множество ошибок в своем служении". Одолеваемый завистью, человек уходит из общества преданных либо один, либо с узкой группой единомышленников, чтобы начать что-то свое. Порой о таких людях говорят: "Но ведь они же не упали и по-прежнему повторяют мантру". Но пусть они даже проповедуют, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что это ни что иное, как обман, пренебрежение обществом преданных, полностью посвятивших себя распространению славы Кришны в настроении Его самых чистых преданных, Шримати Радхарани и Ее спутниц.

Это самообман, очередной трюк майи, иллюзорной энергии, чья задача отвлечь ум от служения Кришне. Когда не действуют грубые приманки, она прибегает к более тонким.

У отца Господа Рамачандры, Дашаратхи, было три жены: Кайкей, Каушалья и Сумирта. Царь Дашаратха зачал с ними сыновей. Кайкей обрела счастье стать матерью Бхараты, а Каушалья – Господа Рамы. Как старший сын, Господь Рамачандра должен был унаследовать престол своего отца, но некто из политических соображений внушил Кайкей, что коронован должен быть не Рама, а ее сын, Бхарата. Тонкое влияние майи отравило рассудок верной супруги Дашаратхи, и в ее сердце, некогда столь доброе к Раме, прокрались зависть и злоба. В результате царица стала виновницей изгнания Господа Рамы в лес на 14 лет.

Также и ведьма-майа пытается увести преданных из движения санкиртаны. Если не действуют грубые приманки, она пускает в ход более тонкие. Не попадают под ее влияние лишь вайшнавы, глубоко проникшиеся настроением проповеди и раздачи милости Чайтаньи Махапрабху падшим душам. Они имеют полную защиту великих освобожденных душ, нашедших прибежище у внутренней энергии Господа. И майа может завладеть таким человеком лишь в том случае, если он сходит с верного пути, тем самым отказываясь от этой защиты. Подобно Раване, принявшему облик санньяси, чтобы выманить Ситу из защитного круга, начерченного Лакшманой, майа принимает вид "продвинутого" сахаджии, майавади или пратиштхасы, чувства собственной значимости, чтобы увести преданного из сознания Кришны.

Майа соблазняет: «Давай же, начни свою программу или бхаджан в уединении». Из-за недостатка истинного знания, многие преданные попадают в плен разных форм иллюзии. Покинув общество преданных, они падают и, утратив свое прибежище, все больше и больше запутываются в греховной деятельности.

Вначале их одолевает матсарья, зависть. Потом возникают материальные желания, и они начинают наслаждаться материальным миром (джада раса), отказываясь от сладостного нектара движения санкиртаны.

Начинающий преданный должен осмотрительно обходить ловушки, расставленные майей. Лишь обретя терпение дерева и соломы с уличной дороги, избавившись от чувства ложного престижа и став готовым оказать почтение другим, человек может обрести способность постоянно повторять Святое имя и служить санкиртане. Однако это возможно лишь в активной проповеди сознания Кришны вместе с другими вайшнавами этого движения Чайтаньи Махапрабху. В этом секрет. Чайтанья Махапрабху говорил преданным носить этот стих из «Шикшаштаки» в медальоне на шее. Когда в сердце преданного просыпается желание прославиться, он при виде того, как оказывают уважение другому вайшнаву, теряет всякое терпение и выходит из себя. Это болезнь многих преданных. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал эти девятнадцать стихов, чтобы показать преданным, как обучать ум преданности. Начинающий преданный должен понимать, насколько славны те, кто посвятил свою жизнь санкиртане, осознавая, что им покровительствует Сама Шримати Радхарани, вечная супруга Кришны.

Следуя этим бесценным наставлениям, преданный всегда должен стремиться к обществу участников движения санкиртаны.


Текст 18. Проповедь славы Господа Кришны – величайшее сокровище Враджаваси

враджаваси-гана, прачарака-дхана,
пратиштха-бхукшука тара нахе саба
прана ачхе танра, се хету прачара
пратиштхаса хина-кршнагатха-саба

враджаваси-гана – обитатели Вришндавана; прачарака – проповедник; дхана –богатство; пратиштха-бхукшука – жаждущие славы; тара – они; нахе – не являясь; саба – мертвым; прана – жизнь; ачхе танра – они имеют; се хету – по этой причине; прачара – **; пратиштхаса хина – лишенные желания материальной славы; кршнагатха – песни; саба – все.

Перевод

Проповедь славы Господа Кришны – вот величайшее сокровище Враджаваси (вечных спутников Кришны во Вриндаване, и, по мнению Господа Чайтаньи Махапрабху, лучших и самых совершенных преданных). Их языки и сердца без устали поют славу принцу Враджа. Они никогда не стремятся к дешевой популярности или временному материальному положению, миражу, так манящему живых мертвецов. Сокровенное служение вечно освобожденных душ – прославление Верховной Личности Бога и Его святого имени. Такие преданные воистину благословлены состраданием и вечной жизнью в сознании Кришны. Им чуждо желание снискать славу и обрести влияние, которые так мимолетны в этом мире. Нерасторжимые узы любви и преданного служения накрепко связывают чистых преданных с Господом Кришной.

Комментарий

«Враджаваси-гана» означает «обитатели Вринадавана», преданные души, всецело вручившие себя Кришне. Пять тысяч лет тому назад, когда Господь Кришна был на этой планете, обитатели Вриндавана каждое мгновение, даже во сне, были полностью поглощены слушанием о Кришне и воспеванием Его славы, так являя образец совершенства в преданном служении. Вот, что значит враджаваси-гана. Враджаваси – это не тот, кто живет во Вриндаване или Майапуре лишь физически, а в мыслях находится совсем в другом месте. Истинными обитателями вечной дхамы являются лишь чистые души, чье единственное желание удовлетворить Кришну и Его преданных. И, поскольку Господь живет в их сердцах, где бы они ни были, там будет Вриндаван. Вайшнавов не привлекает просто жизнь в святой дхаме или уединенное поклонение, основанное на ложном престиже и недостатке предания. Признак человека в сознании Кришны таков: он всегда пытается расширить движение санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху. Его сознание не здесь. Своим подлинным богатством он считает раздачу святого имени всем падшим душам, и так исполняет самое заветное желание Господа. Желающие же снискать славу, в попытках осуществить бесполезные желания, диктуемые умом, никогда не обретают счастья, ибо то, что они ищут, временно и не совпадает с истинной целью жизни – доставить удовольствие Кришне.

Эти молитвы были написаны для того, чтобы побудить ум отбросить непрерывный поток желаний и сосредоточиться на истинной цели жизни.

Истинных преданных, что щедро раздают милость Господа, повсеместно проповедуя Его послание, никогда не сравнить с теми, кем просто движут чувства ложного престижа, как живых нельзя уподоблять мертвецам. Бросившие проповедь – мертвецы, лишенные духовной жизни.

Различие между духовной и материальной жизнью ясно так, как остро лезвие бритвы. Жизнь уходит, как только желание удовлетворить гуру и Кришну трансформируется в желание потакать своим чувствам. Так происходит потому, что материальная деятельность не дает постоянных результатов и влечет за собой лишь повторяющиеся рождение и смерть. Достижения, обретаемые в этом мире – не более, чем украшения на теле мертвеца.

Преданный с чистым сознанием не хочет ничего иного, как просто быть слугой слуг Господа. Поэтому он всегда старается выполнить их желания и молит о милости. Шрила Прабхупада знал, что Чайтанья Махапрабху хотел распространить движение сознания Кришны по всему миру:

притхвите ачхе йата нагаради грама
сарватра прачара хайбе мора нама

Духовный учитель Шрилы Прабхупады, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур велел ему нести послание Чайтаньи Махапрабху в англоязычные страны. В попытке выполнить это наставление своего гуру, Шрила Прабхупада учил людей запада практике сознания Кришны. Его искренние усилия и преданность нашли отклик в сердцах людей, и те приняли это учение.

Шрила Прабхупада знал, что, согласно предсказанию Господа Нитьянанды и желанию Шрилы Бхактивиноды Тхакура, место рождения Шри Чайтаньи Махапрабху, столетиями затопленное водами священной Ганги, превратится в духовный город, населенный чистыми преданными, приехавшими со всего мира. Исполняя это желание Господа Нитьянанды, Шрила Прабхупада начинает строительство проекта Шри Маяпур Дхамы. Чтобы увековечить память и славу Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и отблагодарить за благословения, в Его честь в центре города будет воздвигнут величественный храм. В день ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (1975/76 -1975 год) в Маяпуре Шрила Прабхупада говорит о значимости этого проекта. Он рассказывает, как один из наших предыдущих ачарьев, Шрила Джаганнатха дас Бабаджи, обнаружил точное место рождения Господа Чайтаньи, и как Шрила Бхактивинода Тахкур ходил от двери к двери, собирая пожертвования на строительство первого храма. Он рассказал, как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур построил храм в Йога-питхе, пытаясь принести благо падшим душам, распространив славу места рождения Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Прабхупада поблагодарил своих последователей, членов ИСККОН, за то, что они взяли на себя ответственность застроить место рождения Господа Чайтаньи и так воплотить в жизнь мечту предыдущих ачарьев.

Главный принцип – удовлетворить предыдущих ачарьев тем, чтобы всегда оставаться слугой Кришны. Уйти из сампрадаи и общества преданных пытаются лишь неудачники, духовно мертвые люди. Желание добиться материального положения и престижа в духовном обществе превращает человека в духовного мертвеца. Вместо того, чтобы стать смиренным слугой слуг Господа, такой человек начинает критиковать других преданных и даже великих душ, посвятивших жизнь проповеди славы Господа.

прана ачхе танра се хету праначара
пратиштхаса хина-кришнагатха саба

Здесь Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что духовная жизнь проповедников, уполномоченных Господом распространить славу Его имени, формы и деяний, бьет ключом, и за свое неподдельное сострадание к падшим душам, они пользуются благосклонностью Шримати Радхарани. Таких преданных, относящихся к цепи ученической преемственности, Она считает Своими самыми дорогими и близкими спутниками. Желая вернуть потерянные души клотосным стопам Кришны, они с энтузиазмом проповедуют славу Господа. Им нет дела до мирской славы, они просто хотят увидеть, как слава Господа без преград распространяется по всему миру. Иногда люди, оскверненные философией имперсонализма или завистью, критикуют членов ИСККОН. Они спрашивают с возмущением, почему те "навязывают" им свои книги и проповедуют на улицах, "приставая" к прохожим. К сожалению, они не видят, что люди, к которым подходят преданные, на самом деле ценят их проповеднические усилия. Иначе, как можно было бы распространить 110 млн. книг за короткие 15 лет? Книги ИСККОН, написанные Шрилой Прабхупадой, и фестивали привлекают миллионы людей по всему миру. И все же завистники, лишенные знания об истинной природе души, не могут понять, что такая проповедь не осквернена материальными желаниями, и что в ее основе лежит лишь желание прославить Господа. Они не могут смириться с повсеместным распространением славы Кришны. Они завидуют Верховной Личности Бога и, поэтому, критикуют.

Тот, кто понимает, в чем заключаются истинные принципы сознания Кришны, не обращает внимания на такую неконструктивную критику. Он видит, что распространение славы Господа через совместное пение и распространение освященной пищи и духовной литературы не имеет ничего общего с материальным миром. Это то, что делали Чайтанья Махапрабху и Его спутники, и то, что продолжают Его верные последователи, следуя по Его стопам. Великое движение санкиртаны всегда происходит в какой-нибудь вселенной, а также в той части Голоки Вриндавана, где пребывают Чайтанья Махапрабху и Его спутники.

Тем, кто постиг великие принципы духовной жизни и обрел чистую любовь к Богу, кришна-прему, раскрывается сокровенное знание, связанное с движением санкиртаны. Они знают, в чем суть милости Господа, льющейся через проповедь санкиртаны. Праздным наблюдателям, введенным в заблуждение умом, покрытым майей, не понять его истинную суть. В век Кали духовная жизнь основана на движении санкиртаны, суть которого – проповедь. Как говорил Шрила Прабхупада:

КНИГИ – НАША ОСНОВА
ПРОПОВЕДЬ – НАША СУЩНОСТЬ
ПРАКТИЧНОСТЬ – НАШ ПРИНЦИП
ЧИСТОТА – НАША СИЛА

Текст 19. Прославление Святого Имени

шридайитадаса киртанате-аша
кара уччайх сваре харинама-рава
киртана прабхаве смарана свабхаве
се кале бхаджана-нирджана самбхава

Перевод

Распространение славы святого имени Господа Шри Кришны – сладчайший нектар. И Шри Дайита дас (Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, смиренный слуга всемилостивой Шримати Радхарани) желает лишь одного – с головой погрузиться в него. Чтобы постоянно наслаждаться этим полноводным океаном счастья, мой дорогой ум, давай же громко повторять святое имя. Совместное воспевание святых имен Кришны дарит человеку бесценное сокровище. Он обретает редкую способность с любовью помнить о Господе, Его неземном облике, качествах и играх, и к нему приходит понимание сокровенных любовных игр Господа. Такой святой может в уединении служить их Светлостям Шри Шри Радха Кришне.

Комментарий

Лучший способ очистить ум – размышлять о великолепии Господа Кришны и с энтузиазмом прославлять Его. Харинама-санкиртана, совместное воспевание святых имен Кришны, всесовершенно и самодостаточно. Оно возвышает живое существо с низших уровней обусловленной жизни до высшего совершенства – сокровенного любовного служения Шри Шри Радха Кришне.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур показал, как, прибегнув к помощи одухотворенного разума, можно очистить ум. Его Божественная Милость объяснил нам, как нечистый ум, ослепленный ложным эго, может заставить преданного бросить общество вайшнавов, чтобы заняться так называемым «индивидуальным поклонением», нирджана-бхаджаном.

Он рассказал, как майа, иллюзорная энергия, искушает неопытного преданного. Как она пленяет неочищенный ум всевозможными грубыми и тонкими желаниями и заставляет наносить оскорбления чистым преданным Господа, в результате чего преданный запутывается в материальной жизни.

Помня девятнадцать стихов "Вайшнава Ке?", преданный может преодолеть самые опасные препятствия в духовной жизни и понять ее суть – чистую преданность Кришне. Анализируя свою жизнь, преданный может судить о своей чистоте и зрелости собственного сознания Кришны. Усвоив эти наставления, мы научимся избегать скрытых ловушек майи. Господь советовал нам очистить ум и мечем знания сразить своего врага – ложное эго.

«Вы думали, что я нахожусь в одном из трех состояний ума, вызванных влиянием гун. Теперь же вы знаете, что это иллюзия. Ведические писания, наставления мудрецов и логика дали вам меч знания. Возьмите же это оружие и, узнав истину о душе, сразите ложное эго, причину всех сомнений. Победив этого врага, начните поклоняться Мне, живущему в ваших сердцах". («Шримад Бхагаватам» 11.13.33)

Чистое сознание Кришны не имеет ничего общего с миром материи, и силой ограниченного ума его не постичь. На пути проб и ошибок всегда существует опасность принять фантазии ума за нечто духовное, и потому он не приводит к желаемому результату. Успеха добьется лишь тот, кто следует указаниям Вед и взращивает свою преданность под руководством осознавших себя душ.

Наставления мудрецов и духовных учителей, таких как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и его возлюбленный ученик, Шрила Прабхупада, – окна, через которые можно увидеть духовный мир. Разумный ученик должен аналитически изучать писания и, используя логику, пытаться понять наставления своих духовных наставников. Так, укрепив ум, он утвердится на пути духовной жизни. Слепое же следование, основанное на чувствах и ложных представлениях о духовной жизни, никуда не приведет.

Дорога к Богу – не близкий путь. Кто же, кроме глупца, отправляясь в дальнее путешествие, не возьмет с собой карту или проводника? Безумен тот, кто, имея и проводника (истинного духовного учителя) и карту (ведические писания), продолжает слушать своего врага – ложное эго. Из своего великого сострадания Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал эту прекрасную поэму, желая предостеречь начинающих преданных о малоизвестных, но реальных опасностях, подстерегающих их пути к Кришне. Вновь и вновь вспоминая эти уроки, читатель сможет защитить духовную жизнь.

Господь Чайтанья Махапрабху говорил Своим последователям, что в духовной жизни надо учить собственным примером. В последнем стихе "Вайшнава Ке?" автор говорит, что сам он желает лишь славить святые имена Кришны. Бхактисиддханта Сарасвати действительно всецело посвятил свою жизнь проповеди, он был первым, кто посылал учеников на Запад, познакомить людей с наукой служения Богу. По его же воле Шрила Прабхупада приехал проповедовать на Запад и явил пример жизни, посвященной служению Верховной Личности Бога. Прославление Господа – это громкий киртан и издательство книг, для чего вполне может использоваться современная техника. Показателем громкости служит не только частота, уровень децибел, но и количество людей, до которых доносится звук. Поэтому издание и распространение писаний считается наиболее эффективным средством, позволяющим донести науку преданности до обусловленных душ. Проповедь славы Господа через распространение духовной литературы – это брихад-мриданга, «великое прославление». Книги Шрилы Прабхупады пронизаны духом миссионерства и глубокими духовными переживаниями. В своем сострадании он оставил нам, падшим душам, страдающим в круговороте повторения рождения и смерти, этот бесценный дар.

В первом стихе этого произведения автор ругает ум ругают за желание повторять Харе Кришна мантру в уединении. Мир пылает в огне материализма. Кто помнит о Боге? Лишить падшие души возможности получить сознание Бога и преждевременно отойти от проповеди и активной жизни в обществе преданных – обман. Такое отречение преждевременно и внешне. Однако, в жизни вайшнава может наступить время, когда нирджана-бхаджан, или поклонение Господу Кришне в уединении, принесет благо. Великие учителя зачастую проводили последние дни своей жизни в уединении, полностью сосредоточившись на Господе. Шрила Прабхупада в своем комментарии цитировал первый стих этой поэмы, объясняя, что нирджана-бхаджан целесообразен в свой срок.

«Мой дорогой ум, что же ты за вайшнав? Ради дешевого поклонения ты сидишь в уединенном месте и претворяешься, что повторяешь Харе Кришна маха-мантру, но это обман». Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел, чтобы каждый преданный, действуя под руководством опытного духовного учителя, проповедовал религию бхакти по всему миру. Только достигнув духовной зрелости, преданный может отойти от активной проповеднической деятельности и поселиться в уединенном месте. Следуя этому принципу, участники Международного Общества Сознания Кришны проповедуют в разных уголках земли и могут дать своему учителю отойти от активной деятельности. На заключительном этапе жизни духовного учителя его ученики должны взять проповедническую деятельность в свои руки, тогда духовный учитель сможет жить в уединении и заниматься нирджана-бхаджаной». («Шримад Бхагаватам», 4.28.33, комментарий)

После болезни Шрила Прабхупада был очень слаб. Ему было уже 82 года, и потому в 1977 году он решил прекратить путешествовать и вернуться в Вриндавана-дхаму, священное место игр Господа Кришны. Там он день и ночь медитировал на Святое Имя Кришны и Его деяния. Как он сказал, это было его "нирджана-бхаджаном" и, поскольку плохое здоровье не позволяло ему больше путешествовать, он попросил своих учеников-санньяси, в том числе и переводчика этой работы, взять на себя ответственность за активную проповедь. Так, в последние дни жизни, наш духовный учитель принял прибежище Господа Кришны во Вриндаване.

Хотя Шрила Прабхупада был погружен в медитацию на трансцендентные качества Господа Кришны в обществе близких ему вайшнавов, он не прекращал переводить книги, помня о падших душах этого мира. Шрила Прабхупада говорил, что в этих книгах о славе и развлечениях Господа Кришны заключены Его личные духовные эмоции и переживания. Последние пять месяцев своей жизни А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада провел во Вриндаване, поклоняясь Господу Кришне в настроении разлуки нирджана-бхаджана.

Господь Шри Чайтанья Махапрабху, хотя и был Кришной, Верховной Личностью Бога, всегда пребывал в настроении преданного. Последние годы Своих игр в этом мире он провел, вкушая нектар развлечений Господа в обществе нескольких приближенных преданных. Это описано в «Чайтанья Чаритамрите»:

«Последние годы Своей жизни Шри Чайтанья Махапрабху провел в Джаганнатха-Пури, Нилачале. Он постоянно был погружен в духовные переживания. Чувство разлуки с Кришной переполняло Его сердце. День и ночь Он обсуждал игры Кришны со Своими близкими спутниками, Сварупой Дамадарой и Рамананда Раем, черпая в том неземное блаженство. Порой Он слагал собственные стихи и зачитывал друзьям, а затем объяснял их сокровенный смысл. Он наслаждался проявлениями разных духовных эмоций: гнева, ликования, скорби, смирения, тревоги, горя, вдохновения и удовлетворенности. Иногда Господь был охвачен каким-то одним чувством и, не смыкая глаз всю ночь, читал стихи, наслаждаясь их нектаром». ("Чайтанья Чаритамрита", Антья 20.3-7)

Обсуждения развлечений Господа Кришны в узком кругу, как это делал Господь Чайтанья Махапрабху, так же относятся к нирджана-бхаджану. Поэтому у нирджана-бхаджана есть свое место в преданном служении. Многие великие преданные проводили свои последние дни, погрузившись в медитацию на Кришну, но, зачастую, этот аспект преданного служения вызывает непонимание. Его пытаются практиковать неправильно или преждевременно, и это становится препятствием в духовной практике и проповеди сознания Кришны.

В предыдущих стихах рассказывалось, как пракрита-сахаджии, материалистичные преданные, пытаются подражать заключительным играм Господа Чайтаньи в Джаганнатха-Пури. Они часто говорят, что громкое повторение Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, проповедь славы Господа и изучение ведических писаний (даже относящихся к бхакти-йоге) – лишь внешне ненужное занятие. Но, несмотря на то, что они так искусно играют безупречных вайшнавов, им все никак не удается избавиться от грубых материальных привязанностей.

Готовясь к поездке на Запад, Шрила Прабхупада провел во Вриндаване более десяти лет, где он переводил «Шримад Бхагаватам» и другие вайшнавские писания. Там он невольно стал свидетелем «нирджана-бхаджана» «продвинутых преданных». Свои впечатления он изложил книге «Вриндавана-бхаджан» или «Преданное служение Кришне во Вриндаване». В ней он рассказывает об опасности преждевременного ухода от проповеди и всевозможных отклонениях. Автор настоящей работы надеется в будущем издать это произведение для удовольствия преданных. Вот отрывок из «Вриндаван-бхаджана», развивающий обсуждаемую тему:

«Иногда люди говорят, что преданные – бездельники. Но они просто никогда не видели настоящего вайшнава. Чистый преданный всегда деятелен в сужении Господу. Он полон энтузиазма и сострадания к падшим душам, хоть новички и не могут оценить этого. На них большее впечатление производит уединенная жизнь отшельника, и, в попытках снискать ту же славу, они пытаются имитировать нирджана-бхаджан. Зависть к вайшнавам ведет к полному краху. Они не помнят, как люди восхищались величием Господа Нитьянанды. Два пьяных грешника, Джагай и Мадхай, избили Его, и Господь Чайтанья был готов обрушить на их головы сударшана-чакру, но милостивый Господь Нитьянанда просил Его простить их. Он не держал зла на этих двух падших брахманов и одарил их любовью к Богу.

Учить других следует на личном примере, об этом говорил даже Сам Господь Чайтанья Махапрабху. Тот, кто преждевременно становится отшельником, обманывает самого себя. Во времена Господа Чайтаньи Махапрабху грешников, подобных Джагаю и Мадхаю, было немного, но сейчас ими наполнен весь мир. Истинные последователи Господа Нитьянанды должны следовать Его примеру и проповедовать, в отличие от Его потомков (нитьянанда-вамши), которые просто живут за счет своих последователей. У них хороший аппетит, и они живут в роскоши, без забот и тревог. Настоящий вайшнав должен быть сострадательным к падшим душам. Этому со страниц «Мадхурья Кадамбини» учил великий Вишванатха Чакраварти Тхакур.

Чистая преданность, ахайтуки-бхакти – это извечная природа души (нитья-шуддха). Она всегда живет в нашем сердце, и ее просто необходимо разбудить. Мадхьяма-адхикари, зрелый преданный, являя свою милость к невинным, пробуждает в них естественную преданность Господу. Такое сострадание покоряет даже самого Господа, связывая Его узами чистой любви. Весь мир спит в невежестве, и пробудить его могу лишь вайшнавы. Их милосердие меняет сердца людей.

Поэтому чистые преданные никогда не променяют проповедь славы Господа на уединенное поклонение. Это дешевый трюк, им неофиты дурачат обывателей, ничего не знающих о настоящей духовной жизни. Во Вриндаване я видел многих именитых «вайшнавов», так называемых духовных лидеров, украшенных всеми вайшнавскими атрибутами. Но, когда христианский миссионер, «падре», посетил Вриндаван и попросил их рассказать о духовной природе игр Господа Кришны, они не смогли этого сделать. Причина в том, что они были неофитами каништха-адхикари, и не знали, в чем состоит суть наставлений Вед. Спрятавшись за ширмой нирджана-бхаджана, отшельничества, они просто ищут место, где можно в качестве подаяния ежедневно получать чапати и дал». («Вриндавана-бхаджан» 17-20)

Господь Чайтанья Махапрабху – Верховная Личность Бога, и никто не может подражать Ему. Как от настоящих христиан не требуется ради спасения восходить на Голгофу, подражая Господу Иисусу, так же и последователям Господа Чайтаньи Махапрабху не следует подражать Его заключительным играм нирджана-бхаджана. Никто не способен также, как Он, сойти с ума от любви к Богу.

Господь Чайтанья Махапрабху доступно объяснил, как обрести преданность Кришне. Господь Чайтанья Махапрабху – Бог, Верховный Наслаждающийся, и в обществе Своих близких спутников Он с удовольствием слушает о играх Своих прошлых воплощений. Как можно подражать этому? Предназначение преданного – доставлять радость и наслаждение своему Господу. Вайшнавы не подражают Господу Чайтанье, а следуют Его наставлениям. Являя Свои игры в Джаганнатха-Пури Господь Чайтанья Махапрабху учил:

«С ликованием в голосе Шри Чайтанья Махапрабху сказал: "Мои дорогие Сварупа Дамодара и Рамананда Райа, знайте же, что единственный путь спасения в век Кали – это повторение святых имен. Это лучший способ поклонения Кришне. Разумен тот, кто идет по этому пути, ибо он приводит нас к лотосоподобным стопам Господа».

«В этот век Кали разумные люди, собираясь вместе, повторяют имя Кришны. Так они поклоняются воплощению Бога, с чьих уст не сходит святое имя. Хотя Его кожа не черного цвета, Он – Сам Кришна. Его сопровождают близкие спутники, слуги и оружие».

Повторение святых имен Кришны приносит удачу и помогает избавиться от нежелательных привычек. Сердце, омываемое волнами любви к Богу, тает.

Любовь к Богу легко обрести тому, кто, следуя наставлениям Господа Чайтаньи Махапрабху, вместе с преданными повторяет святые имена Кришны. Господь Чайтанья оставил после себя лишь восемь стихов, смысл и сокровенную глубину которых раскрыли его ближайшие ученики. Шесть Госвами составили много книг, объясняющих науку преданности. В последствии целые поколения духовных учителей комментировали и распространяли писания. Нароттама дас, великий ачарья из этой ученической последовательности, написал стихотворение, обращаясь к приближенным преданным Чайтаньи Махапрабху как к энергиям Господа. Он объяснил, что одни из этих энергий писали книги, основываясь на Ведах и учении Господа Чайтаньи, а другие распространяли их. Эти великие души полностью отдали себя этому. Нароттама дас считает, что и те, и другие занимались сокровенным служением Господу. Это было их великим служением и выражением любви к Кришне. Разумный ученик должен следовать по стопам истинного духовного учителя, всегда прославляя и слушая святое имя Кришны. Не имитируя Господа Чайтанью и Харидаса Тхакура, он сможет избежать этой опасной ловушки уединенного поклонения.

Жизнь Шрилы Прабхупады была посвящена миссии Господа Чайтаньи Махапрабху и являет собой идеальный пример для всех вайшнавов. Каждое мгновение, посвященное служению Господу, несмотря на кажущиеся трудности, наполнено духовным блаженством. Биография Шрилы Прабхупады служит живым доказательством тому. Он обучал учеников, желая, чтобы они взяли на себя ответственность за руководство ИСККОН. Он всегда хотел высвободить время для работы над переводами. Шрила Прабхупада прилагал огромные усилия, чтобы успеть закончить свой великий труд – перевод и публикацию "Шримад Бхагаватам". Зная, что его книги еще сотни и тысячи лет будут служить духовным руководством для многих людей, он не прекращал писать их, несмотря на предельную занятость и многочисленные кругосветные поездки. Также ему приходилось управлять мировым религиозным движением, что само по себе было почти непосильной задачей. Просто удивительно, как пожилой человек, при таком активном образе жизни, смог за непродолжительный срок издать многотомный перевод и комментарии к "Шримад Бхагаватам" и около 60 других книг. До последнего вздоха, Шрила Прабхупада продолжал свой трансцендентный марафон. Он хотел подарить людям учение Господа Чайтаньи, и просил учеников помочь ему перевести, издать и распространить книги. Такие энтузиазм и решимость в служении Верховной Личности Бога, несомненно, говорят о безупречной чистоте сердца Вайшнава. Именно поэтому начатое им дело продолжает жить и расширяться.

Выслушав замечательные наставления, содержащиеся в предыдущих стихах, ум очистился, и поэтому Шрила Бхактисиддханта говорит ему о своей непреклонной вере в санкиртану и решимости громко повторять святые имена Кришны. Шри Чайтанья говорил, что, несмотря на то, что в процессе преданного служения ум могут отвлекать посторонние желания, его следует возвращать обратно. Бесценные наставления Махапрабху дошли до нас в неизменном виде, и просветленный ими ум может легко вернуться на путь преданности. Проповедь славы Святого Имени по всему миру – самое сокровенное служение. Удачлив тот, кто может всецело посвятить себя ей.

Выслушав все эти замечательные уроки, ум все еще продолжал размышлять над тем, как оставить громкое прославление Святого Имени и погрузиться в медитацию на любовные игры Господа. Но последнее утверждение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати окончательно развенчивает пустые мечты ума. Киртана-прабхаве, смарана свабхаве, се кале бхаджана нирджана самбхава. "Совместное воспевание святых имен Кришны дарит человеку бесценное сокровище. Он обретает редкую способность с любовью помнить о Господе, Его неземном облике, качествах и играх, и к нему приходит понимание сокровенных любовных игр Господа. Такой святой может в уединении служить их Светлостям Шри Шри Радха Кришне."

Из этих наставлений становится ясно, что путь постижения души – это не уход из общества преданных, и не уединенная медитация. Чистую любовь к Кришне и подлинную духовную зрелость может принести лишь громкое прославление Святого Имени.

Одна из уникальных особенностей бхакти-йоги в том, что в ней путь к цели и сама цель неразделимы. Преданное служение – это путь, а чистая любовь к Господу – цель. Сердце бхакти-йоги – это движение санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху, поэтому участие в нем одновременно является и целью и средством. И неофит, и освобожденная душа повторяют Святое Имя, и на первый взгляд между их повторением нет никакой разницы. Но этих преданных отличает их уровень сознания. Новичок может не испытывать чувств к Святому Имени Кришны, и повторяет его механически или из чувства долга. Однако, по мере развития сознания Кришны, он все чаще и чаще начнет вспоминать о Господе, к нему придут и духовное знание, и отрешенность, а его привязанность к Господу окрепнет. Поэтому, не сомневайтесь в том, что громкая молитва и прославление Святого Имени вызовут необратимые изменения в сердце и одарят чистой любовью к Кришне.
Заголовок 215

Приложенные файлы

  • doc 143527
    Размер файла: 614 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий