1_НЕЗНАНИЕ В ИСЛАМСКОМ ПРАВЕ

Абу Йусуф Мадхат ибн Хасан аали Фаррадж




НЕЗНАНИЕ В ИСЛАМСКОМ ПРАВЕ ЧЕРЕЗ МИКРОСКОП ШАРИАТА
(Является ли незнание оправданием в области основ религии?)







]



Краткое слово об авторе.

Шейх абу Йусуф Мадхат ибн Хасан аали Фаррадж египтянин. Он приехал брать знания в Саудии. Учился у таких больших ученых, как Ибн Бааз, Ибн Джибрин и т.д..
Написал семь книг, и продолжает писать. Так же Ибн Джибрин писал предисловия к его книгам.

Так же были некоторые шейхи, которые критиковали шейха абу Йусуфа, но критика их считается слабой.

Шейх абу Йусуф Мадхат ибн Хасан аали Фаррадж считается одним из сильных ученых по акыде.

Да сохранит Аллаh шейха абу Йусуфа!










Предисловие.

Слава присуща только Аллаhу, Возносим Ему мы славу и обращаемся к Нему за помощью. Просим у Него прощения и прибегаем к Нему от зла душ наших и от скверности деяний наших. Кого направил Аллаh, нет для него сбивателя, кого сбил же с пути Аллаh, нет для него направителя (на путь истинный). Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаhа, что он Един и нет у него сообщников. И свидетельствую что, Мухаммад, , его раб и посланник.

“О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаhа должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами”.
(Семейство Имрана(3), 102)
“О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаhа, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллаh наблюдает за вами”.
(Женщины(4), 1)
“О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаhа и говорите прямое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаhу и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха”.
(Сонмы(33), 70,71)
"Несомненно, что самое правдивое из всех слов это книга Аллаhа; и что лучшая из всех дорог это дорога Мухаммада. Самое скверное из всех дел, то, что придумано (в религии) после. То, что придумано после есть бидъа. Каждая бидъа есть заблуждение. Каждое заблуждение же в Aду".
(передал Муслим)

На сегодняшний день такие понятия как куфр, фиск, бидъа, а также придавание этих свойств людям; соответственно такфир, тафсик и обвинение в нововведенчестве носят размытый характер. Существует много людей, находящихся в двух крайностях по отношению к этому вопросу: Современная Мурджия опускает планку (границу между верой и неверием) так, что через нее в область муслимов просачиваются люди, таковыми не являющиеся. Хаваридж же поднимает планку так, что через нее не могут пройти грешные, но все же являющиеся мусульманами люди. Причиной этого является неточное определение сущности веры (иман), а именно сущность веры является источником норм в вопросах такфира.
На данный момент в так называемом исламском мире преобладает Мурджиитская идеология. Она проникла в умы многих "ученых", "проповедников" и простых людей считающих себя мусульманами. Мурджиитская концепция помогла таким институтам неверия как тагутство, секуляризм, суфизм и т.п. скрыть свою сущность неверия, так что их символы и знамена спокойно развеваются над "исламскими" землями. В каждый дом проникли их законы, дети растут с их понятиями, взрослые старятся жизнью пропитанной их системой. По мере того как смута застилает все и проникает во все, настоящий Ислам отчуждается, становится одиноким, ибо отвергается людьми, принимаясь за ложь. Дело дошло до того, что тот, кто стремится к таухиду, объявляется неверным; следующий сунне Посланника, , принимается за нововведенца. Хорошее стало приниматься за плохое, плохое же за хорошее. Тагуты приняли вид “предводителей мусульман”, еретики же “превратились” в праведных и скромных людей". Нововведенцы теперь воспринимаются другими людьми как последователи сунны; распутники и грешники упоминаются как обладатели справедливости и богобоязненности.
“Появилось нечестие, зло, несчастия на суше и море за то, что вершили люди своими руками, дабы вкусили они часть того, что натворили. Быть может, вернутся они (на прямой путь)!”
(Румы(30), 41)

Но несмотря на все это, одна группа продолжает находиться на истинном пути, борясь со сторонниками ложного и заблуждений. Никто не может причинить вред, ни противники, ни изменники. Так будет продолжаться до того времени пока не придет приказ Аллаhа (конец света). Мы просим Аллаhа, чтобы он сделал нас одними из них.
Сегодня перед нашими глазами открытым образом расцветают всевозможные виды и формы куфра и ширка. Исламское течение же связано по рукам и ногам и не может остановить этот грязный поток заблуждений. Причина этому то, что люди, призывающие к заблуждениям – эти миссионеры зла используют наш облик, наши слова и выражения. В особенности усугубляет положение следующее мнение, распространенное в призывах миссионеров зла. Согласно этому мнению все книги сниспустились, все посланники были посланы, мечи муслимов были вытащены из ножен, головы рубились, кровь проливалась, огонь войны негаснущий и сейчас, все это было только для того, чтобы свидетельство "Ля иляха илля Аллаh" было произнесено лишь ртом, без покидания ширка, без отвержения тагутов и неверных, без направления единственно к Аллаhу не придавая ему каких либо равных и напарников.
Положение дошло до того, что по их точке зрения если даже человек не знает смысла свидетельства, не выполняет его практические следствия и требования, не покидает ширк, а повторяет всего лишь произношение этого слова, то он считается муслимом. Вот по причине этого мнения весь земной шар объяла лавина ширка и мушриков. Как следствие все вокруг погрязло в болоте невежества и неведения. Знания, в особенности, знания о таухиде почти что стерлись с земли. И всему этому причина – это ошибочное мнение.
Естественным следствием этого мнения является то, что незнание - лучше чем знание. Ведь пока человек произносит слова свидетельства он не ответственен, даже если он своими поступками нарушает свидетельство, даже если он поклоняется могилам, в тяжелые и легкие времена вверяет себя покровительству мертвых, любит их так как любит Аллаhа, предпочитает суждение тагутов суждению Аллаhа, он якобы не ответственен ибо невежественный. Если он умрет в таком положении, он муслим, рано или поздно попадающий в рай. Но если этому человеку представят доказательства и он станет знающим, то станет неверным, если не очистится от вышеперечисленных нечистот. Если он умрет, будучи в таком положении, то попадет в ад, в то время как все мы знаем, что большинство людей не очищаются от зла и не следуют приказам и запретам.
Вот, судя по этому мнению, невежество в любом случае уводит человека в Рай, а знание в большинстве случаев уводит в Ад. Это мнение обусловило то, что большинство призывающих посчитало ненужным призывать к таухиду. Ведь призывать людей означает толкать их на погибель, быть причиной вхождения их в ад. Простые люди по этой же причине предпочитают не обучаться таухиду. А зачем если они и так попадут в рай (по их мнению), учиться же таухиду поставит на их пути очень много трудностей и в конечном итоге может привести в ад. Зачем же рисковать?
Вот поэтому мы решили написать на эту тему книгу. Тема книги такова: “Является ли незнание оправданием для многобожника?” Книгу я разделил на четыре части:

Часть первая: В этой части я объяснил, что свойство ширка (характеризовать людей как мушриков, придавать людям свойство ширка) действительно и до призыва посланника, потому что всем людям представлены следующие доказательства: слово, взятое с них Аллаhом, когда они были еще в мире душ, до спуска на землю; фитра - естество и разум, имеющийся у всех людей, которые заставляют человека, при отсутствии побочных факторов направляться к таухиду. Но наказание на том свете, в отличие от названия (мушрик), бывает после предоставления доказательств – призыва посланника.

Часть вторая: В этой части я объяснил об элементах Ислама, которые человек должен знать и применять на практике для того, чтобы считаться внешне перешедшим из куфра в Ислам, а внутреннее положение мы передаем на суд Аллаhу. Эту часть я завершил описанием связи между верой и ее столпами с исламом (наружными деяниями).

Часть третья: В этой части я объяснил положение человека, который внешне выглядел как муслим, а затем вследствие незнания, правдоподобного умозаключения или ошибки вошел в вероотступничество или в нововведение.

Часть четвертая: В этой части я опроверг некоторые сомнения посеянные противниками и мнения таких имамов как ибн Таймия и его учеников ибн аль-Къайим и ибн Касир.

Здесь я хочу обратить ваше внимание на одну распространенную опасную ошибку. В некоторых книгах написанных на эту тему, писатели в основном стараются показать взгляды определенных ученых на тему оправдания или не оправдания в незнании. Затем в качестве доказательств слов ученого приводят аяты и хадисы. Таким образом, нассы (аяты и хадисы) получают статус не главенствующих суждений, а подчиненных, зависимых положений; они выступают не в роли доказательств, а в роли доказуемого.
В соответствии со сказанным я с самого начала до самого конца книги все положения старался доказывать доказательствами из Книги и Сунны, в свете толкований и понимания салафа и общепризнанных имамов, так, чтобы нассы были главенствующими доказательствами. При этом я не использовал толкования людей, уличенных в нововведенчестве.
Кроме этого я старался, чтобы хадисы были в основном из сборников Бухари и Муслима, чтобы доказательства с позволения Аллаhа были бы прямые и достоверные.
При всем этом я, конечно, не утверждаю, что не допустил ошибок ни в одном вопросе. Вообще после смерти Посланника, , от ошибок не гарантирован никто. Все что является верным в этой книги это от Аллаhа, все ошибки же от меня, Аллаh и Посланник, , далеки от этого. Просьба к читателю, пусть он воспользуется верным в книге, ошибки же пусть оставит писателю. Я прошу Аллаhа простить меня. Мне достаточно того, что я старался по мере своих сил осветить эту тему. Я прошу от Аллаhа принять от меня эту книгу и сделать ее причиной того, чтобы я получил благоволение Аллаhа. Я не писал ее ни для кого, кроме Аллаhа. Да будет благословение и довольство Аллаhа Мухаммаду, его семье, его соратникам – сахабиям и всем, кто следует его пути. И заканчиваем мы молитву нашу, вознесением славы и хвалы Аллаhу – Господу миров.








Часть первая.

Содержание:

Раздел первый: Доказательство того, что свойство ширк имеет место и до прихода доказательства (например, призыв посланника), несмотря на то, что человек находится в неведении.
Глава первая: Доказательства того, что до прихода посланника свойство быть мушриком действительно, несмотря на то, что человек находится в неведении.
Глава вторая: Период фатра - Перерыв между посланниками, такой период времени, когда учение одного посланника искажено, а последующий посланник еще не пришел и желающие следовать истины, не имеют возможности ее найти.
Глава третья: Ширк и невежество неразделимые между собой качества.

Раздел второй: Причины того, что до прихода посланника свойство быть мушриком действительно, несмотря на то, что человек находится в неведении.
Глава первая: Мисак - взятое слово, уже само по себе доказательство.
Глава вторая: Все рабы сотворены на основе фитратуЛлаhа - изначальном естестве, которое направляет рабов к таухиду.
Глава третья: Единение Аллаhа в божественности (поклонении) - "Таухид филь-Улухийя", есть следствие единения Аллаhа в господстве - "Таухид фир-рубубийя".
Глава четвертая: То, что с людей было взято слово, достаточный повод для того, чтобы они считались мушриками, но недостаточный повод для наказания на том свете. Действительный повод для наказания же это предоставление мушрику доказательств.
Глава пятая: Добро и зло является добром и злом и до прихода соответствующих шариатских доказательств и после прихода.



















Раздел первый: Доказательство того, что свойство ширк имеет место и до прихода доказательства (например, призыв посланника), несмотря на то, что человек находится в неведении.


Глава первая : Доказательства того, что до прихода посланника свойство быть мушриком действительно, несмотря на то, что человек находится в неведении.

Первое доказательство:
"А если кто-нибудь из многобожников (с которыми ты воюешь) попросит у тебя неприкосновенности (гарантию безопасности, гарантию, что на него не нападут), то приюти его, пока он не услышит слова Аллаhа. Затем (если он все же не примет ислам) доставь его в безопасное для него место. Это потому, что они - люди, которые не знают".
(Покаяние(9), 6)

Имам Табари в тафсире аята говорит:
“Аллаh говорит своему Посланнику, : "Ей Мухаммад, если один из мушриков, с которыми Аллаh приказал тебе воевать и убивать, после того как выйдут запретные месяцы, попросит у тебя гарантию безопасности своей жизни, то дай ему срок, чтобы он мог прослушать слова Аллаhа".
“...то приюти его, пока он не услышит слова Аллаhа. Затем доставь его в безопасное для него место”.
То есть Аллаh говорит: "Если после того, как он прослушает от тебя слова Аллаhа, они не воздействуют на него, и он не станет муслимом, то доставь его в безопасное место..."
“...Это потому, что они - люди, которые не знают".
То есть причина того, что ты будешь доставлять их в безопасное место, в том, что они люди незнающие и не могут понять доказательства представленные Аллаhом. Также они не могут уяснить себе разницу между верой и неверием.
(Тафсир Табари)

Имам Багауи в тафсире этого аята говорит:
“...пока он не услышит слова Аллаhа...”
То есть пока они не узнают разницу между награждаемым (таухидом) и наказуемым (ширком).
“...Это потому, что они - люди, которые не знают".
То есть они не знают религию Аллаhа и таухид. Поэтому они нуждаются в том, чтобы слушать слова Аллаhа. Хасан сказал, что суждение этого аята действительно (не упразднено) до судного дня.
(Тафсир Багауи)

Имам Шаукани в тафсире этого аята говорит:
“...Это потому, что они – люди, которые не знают".
То есть это потому, что они утратили полезные знания, позволяющие им, понимать разницу между добром и злом.
Вот в этом аяте люди, которые еще не услышали призыв посланника – доказательства представленные им Аллаhом, несмотря на свое незнание, названы мушриками. Этот аят ясно показывает, что свойство быть мушриком присуще людям, которые жили в период, когда следы шариатов затерялись и все находятся в глубоком невежестве. Такому положению дается термин "джахилийя" – невежество.

Имам Науауи в толковании хадиса от Джудьана (Муслим, 3/87) говорит:
Под “джахилийя” подразумевается период времени перед посланником. Этот период так называют по причине крайнего невежества людей живущих в нем.
(Шарх Муслима)

Ибн Таймия джахилию описывает следующим образом:
“Да будет известно, что во времена, когда Аллаh посылал Посланника, , люди всего земного шара, кроме некоторых исчезающих обладателей писания (ахлюль-Китаб), будь-то арабы или не арабы находились под гневом Аллаhа и были лишены любви Аллаhа.
В то время все люди находились в одном из двух возможных состояний:
1 - Ахлюль-китаб - привязанный к какому-нибудь писанию, независимо от того, какое это было писание, искаженное или отмененное. Некоторые из ахлюл-китаба были привязаны к религиям, след которых затерялся, большая часть религии утратилась и забылась.
2 - Остальную основную часть человечества составляли неграмотные (не имеющие никакой связи с божественными писаниями) люди. Они поклонялись различным предметам, которые как они полагали, приносили им пользу. Это могли быть звезда, камень, могила, памятник или что-нибудь другое.
Но люди из обеих категорий находились в сильнейшем невежестве, таком, что некоторые слова – на самом деле являющиеся образцами невежества и глупости, считались за знания; некоторые поступки, которые были полны смуты и зла принимались за добродетели. Занятием выдающихся наукой и делами личностей того времени было добывать крохи знаний, оставшихся в наследство от древних посланников, в которые, тем более, были примешаны пристрастия и ложные знания нововведенцев и шарлатанов; или же они занимались наукой, в которой было мало полезного и много вредного. Они пытались добыть что-нибудь полезное своими умами в области философии, естествознания, математики и этики, и в итоге огромных усилий они смогли добыть лишь жалкую часть истины, которая не могла бы удовлетворить жаждущего и не могла дать успокоение ищущим. Это знание никак не могло заменить знание, приносимое посланниками, тем более, что ложного там, было намного больше чем истинного. Если ко всему этому прибавить то, что между этими личностями были глубокие разногласия, что они мало в чем сходились, то станет, понятна суть невежества, в котором находились люди в предпосланнический период.
(Икътида ас-съырат аль-мустакъим, 2)

Второе доказательство:
"Не покинули (неверие) те, которые были неверными из обладателей писания и мушриков, пока не пришло к ним ясное знамение - посланник от Аллаhа, читающий очищенные свитки - в них писания прямые".
(Ясное Знамение(98), 1-3)

Ибн Таймия говорит:
"... Это затронул и абуль-Фарадж б. Джаузи. Он сказал, что в выражении "которые были неверными из обладателей писания" подразумеваются иудеи и християне. Под "и мушриков" подразумеваются многобожники. "мунфаккина" (в данном переводе это слово переведено как покинули, покинувший) же означает "расстающийся", "покидающий", "бросающий". Общий смысл аята таков: "Они не покинули свои ширки, пока им не пришло ясное доказательство". Хотя грамматическая форма глагола "таьтиехум" (придет к ним) выражает "будущее время", семантически глагол выражает "прошедшее время": (пока не) пришло к ним (ясное доказательство). "Ясное знамение" - это Мухаммад, , который объясняет им то, что они не знают и то, в чем заблуждаются.
Багауи по этому поводу высказывается аналогично, а именно:
"...пока не пришло к ним ясное знамение". Здесь грамматическая форма в прошедшем времени, но смысл прошедшего времени. То есть пока к ним не пришел Мухаммад, , который Кораном объяснил им их заблуждения и не позвал их к вере, то есть пока Аллаh не спас их от невежества и заблуждений, они не покинули своего неверия"
(Маджмуьуль-фатауа, том 16, стр. 483-486)

Шаукани в тафсире аята говорит:
Уахиди сказал, что в этом аяте Аллаh сообщает то, что пока Он не послал бы посланника к неверным, чтобы он, объясняя Кораном их заблуждения, позвал их к вере, неверные не покинули бы свое многобожие и неверие. Этим Аллаh хочет объяснить милость, которую он оказал им, посылая посланника и направляя тем самым их на истинный путь из прежнего невежества и заблуждения.
(Тафсир "Фатх аль-Къадир")

Этот аят ясно показывает, что людям было присуще свойства быть мушриком и неверным еще до того, как был послан Мухаммад, , и коранические доказательства. Вообще в речах салафа свойства неведения и ширка всегда встречаются вместе. Сложно перечислить все аяты, где мушрикам и неверным приписываются свойство быть незнающими и небрежными. Вот только один из всего множества этих аятов:
“Он тот, кто направил к простолюдинам (простецам, неграмотным) посланника из их числа. Он возвещает им Его аяты, и очищает их [от многобожия], и учит их Писанию и мудрости (сунне), хотя прежде они, несомненно, пребывали в явном заблуждении”
(Сбор(62), 2)

Табари в тафсире аята (62/2) говорит:
"Великий Аллаh говорит, что до того, как Аллаh послал этим простолюдинам посланника, они были сбитыми с истинного пути и далеки от истины”.
(Тафсир Табари)

Ибн Касир в тафсире аята (62/2) говорит:
"Аллаh послал посланника, да будет ему слава и хвала за это, ибо в этом была сильная нужда. Цепь посланников была прервана, следы истины были затеряны, и Аллаh был в гневе на всех жителей земной поверхности, включая арабов и не арабов, кроме малой кучки некоторых людей, привязанных к принципам, оставшихся от Иисуса сына Марии".
(Тафсир ибн Касира)

Некоторые могут возразить следующим образом:
"В период времени до Мухаммада, , существовали доказательства предыдущих посланников. Причиной невежества тех людей было не отсутствие пророческих доказательств, а то, что люди отвернулись от этих доказательств. Поэтому то свойство быть мушриками было действительным для этих людей”.
Однако выражения салафа, которые мы только что привели, опровергают это мнение; потому, что они характеризовали этот период как период, когда цепь посланников была прервана и следы истины были затеряны. Но я все же приведу некоторые аяты, свидетельствующие об отсутствии пророческих доказательств до прихода Мухаммада,
, и ниспослания книги Аллаhа.



Глава вторая : Период фатра – Перерыв между посланниками, такой период времени, когда учение одного посланника искажено, а последующий посланник еще не пришел и желающие следовать истине, не имеют возможности ее найти.

Аят первый:
“О, обладатели писания! После (долгого) перерыва - фатра (в цепи) посланников явился к вам Наш посланник, разъясняя (истину), дабы вы не говорили: "Не приходил к нам ни благовеститель (награды), ни предостерегающий увещеватель (наказания)!" Вот пришел к вам благовеститель и предостерегающий увещеватель. Поистине, Аллаh над всякой вещью мощен!”
(Трапеза(5), 19)

Куртуби в тафсире аята говорит:
"Наш посланник, разъясняя" - то есть посланник объясняющий, что у них не осталось никаких доводов, которые они могут выдвинуть, сказав: "нам не пришел посланник".
“После (долгого) перерыва-фатра (в цепи) посланников явился” – “фатра” означает останавливаться, успокаиваться. Также сказано, что это перерыв между двумя посланниками. Такое толкование передано от абу Али и других ученых.
Ар-Румани толкует также. Он говорит:
"Главное в смысловом значении “Фатра”, это затихание, прекращение какого-нибудь действия".
Например "фатра"нуть от работы - прекратить работу; вода "фатра"нулась - вода остыла; "фатра"нный взгляд - потухший взгляд. Однокоренное слово фитр означает промежуток (перерыв) между большим и указательным пальцами".
(Тафсир Куртуби)

Ибн Касир в тафсире аята говорит:
Аллаh послал Мухаммада, , в период, когда была прервана цепь посланников, и был затерян путь истины. В этот период, религии исказились, разрослось поклонение ложным божествам, идолам, огню, кресту. Поэтому эта милость Аллаhа была самым лучшим благом для людей. Все страны были заполнены безобразием, смутой и невежеством, поэтому послание посланника стало всеобщей необходимостью. Была только очень малая кучка людей, привязанных к ценностям, оставшихся от посланников.
“... Затем Аллаh посмотрел на землю и разгневался на всех – арабов и не арабов, кроме остатков сынов Исраила."
(Этот хадис передал имам Ахмад, а также другими цепочками Муслим и Насаи.)

... Все религии на земле исказились и перепутались. До тех пор пока Аллаh не послал Мухаммада, , и тем самым разъяснил людям истину и божественные законы, вытащил их из мрака невежества и направил на прямой путь. Поэтому Аллаh сказал: "дабы вы не говорили: "Не приходил к нам ни благовеститель (награды), ни предостерегающий увещеватель (наказания)!"
То есть "Ей вы, которые изменили и исказили свои религии, чтобы вы не говорили, что вам не пришел посланник, возвещающий награду и предупреждающий о наказании. Вот, теперь к вам уже пришел такой посланник"
(Тафсир ибн Касира)

Табари в тафсире аята говорит:
"период фатра" - то есть период перерыва в процессе послания посланников. Фатра здесь означает перерыв, прерывание, заминка, остановка.
"дабы вы не говорили: "Не приходил к нам ни благовеститель (награды), ни предостерегающий увещеватель (наказания)!"" - это означает:
Чтобы вы не говорили: "Нам не пришел посланник, возвещающий и предупреждающий", мы послали вам посланника от нас, который будет вам разъяснять. Аллаh сообщает им, что все доводы, которыми они могли бы выдвигать в качестве оправдания, исчезли с приходом посланника и им теперь доказательства уже представлены.
(Тафсир Табари)

Шаукани в тафсире аята говорит:
"дабы вы не говорили: "Не приходил к нам ни благовеститель (награды), ни предостерегающий увещеватель (наказания)!"" - то есть: Мы послали вам разъясняющего посланника, чтобы вы не говорили это скверное слово с целью оправдать свое заблуждение. Теперь не оправдывайтесь, ибо благовещающий и предупреждающий посланник – Мухаммад, , пришел.
(Фатх аль-Къадир)

Аят второй:
"А если бы вы не стали говорить: "Господь наш! Почему Ты не отправил к нам посланника, тогда мы последовали бы за твоими аятами и стали бы одними из верующих", когда их постигнет (по справедливости) наказание за то, что раньше уготовали их руки (то мы не стали бы посылать посланника).
А когда пришла к ним истина от Нас (чтобы не оставить им никаких доводов для оправданий), они сказали: "Почему не даровано ему того же, что и Мусе?" Но разве прежде они не отвергли то, что было даровано Мусе? Ведь они [тогда] сказали: "[И то и другое] два колдовства, которые подкрепляют друг друга" и сказали: "Мы во все не верим".
(Рассказ(28), 47-48)

Табари в тафсире аята говорит:
Наш великий Господь говорит:
"Если бы те, к кому Мы тебя послали, не стали бы говорить эти отмастки; то есть, если бы Мы дали им вкусить мучение и наказание за то, что они впали в неверие, грех и мерзость, прежде чем Мы послали тебя, то они бы начали говорить:
"О, наш Господь, прежде чем, разгневавшись на нас, посылать нам наказание, послал бы Ты нам посланника, тогда бы мы последовали аятам твоей книги, единили бы тебя в божественности и признавали бы твоего посланника в твоих приказах и запретах".
Вот, если бы они не стали бы так говорить, Мы сразу бы их наказали за их ширки. Но Мы послали тебя, чтобы ты предупредил их о наказании, с целью, чтобы у людей не осталось бы никаких доводов и отмасток.
(Тафсир Табари)

Шаукани в тафсире аята передает от аз-Заджджаджа:
"Смысл аята таков:
Если бы они не стали так говорить, мы не посылали бы им посланника. Причина того, что мы послали им посланника, состоит в том, чтобы лишить их каких бы то ни было доводов и отмасток. Это подобно смыслу следующего аята:
“(Мы послали) посланников благовествующих (о награде) и увещающих (о наказании), дабы не осталось у людей довода против Аллаhа, после посланников. Поистине, Аллаh велик, мудр!”
(Женщины(4), 165)

Смысл аят следующий:
"Если бы Мы подвергли их наказанию, они сказали бы: "Аллаh не послал нам посланника, несмотря на то, что перерыв между посланниками длился очень долго". Они полагали бы, что это оправдание для них. Но на самом деле у них нет оправданий после того, как до них дошли сведения о посланниках (Евангелие и Тора). Но все равно мы усилили доказательство против людей, посылая тебя и завершая разъяснение, чтобы лишить их доводов”.
(Фатх аль-Къадир)

Куртуби в тафсире аята говорит:
"А если бы вы не стали говорить”: ...” – то есть, если бы они не стали бы приводить такие доводы, подвергнувшись (заслуженному) наказанию, то мы и не посылали бы посланника; или же: если бы они не стали бы приводить такие доводы, подвергнувшись (заслуженному) наказанию, то мы подвергли бы их наказанию сразу. Цель послания посланников – лишить неверных каких бы то ни было доводов, что указано также в аятах:
"и Мы не наказывали, не послав предварительно к ним посланника. А когда Мы желали погубить селение, Мы отдавали приказ изнеженным роскошью жителям, и они творили нечестие там; тогда оправдывалось над ним слово (предопределение осуществлялось), и уничтожали Мы его полностью”.
(Перенес ночью(17), 15-16)

"И если бы Мы погубили их наказанием до этого (пришествия Мухаммада и ниспослания Корана), они сказали бы: "Господи, отчего бы Тебе не послать к нам посланника, чтобы нам последовать за Твоими аятами, прежде того, как испытать нам унижение и позор?""
(Тa Xa(20), 134)

Кушайри сказал:
"Верно то, что толкование выражения "Уа ляу ляя" - следующее: если бы вы стали бы говорить такие слова, то не было бы необходимости посылать посланника. Потому, что эти неверным итак нет оправдания; до них и раньше доходили призывы посланников (Тора и Евангелие). Но прошло довольно таки длительное время и если бы мы наказали их, то среди них нашлись бы такие, которые могли бы сказать, что прошел слишком длительный срок и это есть оправдание для нас. На самом же деле до них доходили призывы (Тора и Евангелие). Но мы все равно укрепили призыв, чтобы не осталось абсолютно никаких доводов против наказания. Поэтому то мы тебя и послали (Мухаммад). Аллаh установил положение о том, что он не будет подвергать мучениям рабов, пока не пошлет им посланника.
(Тафсир Куртуби)

Ибн Касир в тафсире аята говорит:
То есть Мы послали тебя для того, чтобы лишить их всяких доводов, что им не приходил посланник, которые они будут выдвигать, если Аллаh подвергнет их наказанию за их неверие.
(Тафсир Ибн Касира)

Багауи в тафсире аята говорит:
Смысл аята таков:
Если бы они не стали приводить себе в оправдание то, что им не был послан посланник, то Мы наказали бы их сразу. Или же: Если бы они не стали приводить себе в оправдание то, что им не был послан посланник, Мы бы тебя не посылали. И вот мы послали тебя, чтобы у людей не осталось никаких доводов.
(Тафсир Багауи)

Приведенные нами два аята, ясно свидетельствуют о следующем:
Если бы Аллаh наказал бы неверных и мушриков за их ширки прежде чем посылать им посланника, они могли бы выдвинуть доводы, что им долгое время не приходил посланник. Чтобы лишить их этих доводов Аллаh послал им Мухаммада, . Но вместе с этим салаф единогласен в том, что они являются не муслимами, а мушриками и неверными, несмотря на то, что они находились в полном невежестве. Разногласие лишь в том, будут ли подвергнуты незнающие неверные мучениям сразу, без испытания или без предварительного представления доказательств.

Доказательство третье:
Ширк народа Ноя; ширк, который является самым первым ширком на земле.
Точно известно, что Адам оставил потомков на чистейшем единобожии. Многобожие распространилось в последствии, путем медленной трансформации единобожия в ширк под наущением шайтана. Как только они стали мушриками, Аллаh послал им Ноя, который согласно достоверному хадису является первым посланником на Земле.
Точно также известно, что Ной обращался к своему народу не как к муслимам, а как к мушрикам.
Теперь спрашивается: Где посланник представивший им доказательства, чтобы им было присвоено свойство быть мушриками?

Аллаh повелевает:
“Были люди одной общиной, и послал Аллаh посланников благовещателями и увещевателями и ниспослал с ними писание с истиной, чтобы рассудить между людьми в том, в чем они разошлись”.
(Корова(2), 213)

Ибн Касир в связи с этим аятом от ибн Джарира передает следующее:
“Ибн Аббас сказал:
“Между Адамом и Ноем прошло десять поколений. Вначале все они придерживались религии Адама, но со временем впали в разногласие. Вот тогда Аллаh послал посланников, благовещающих (награду) и предупреждающих (о наказании).

Затем ибн Касир продолжает:
Люди до тех пор, пока не появилось поклонение идолам, были привязаны к религии Адама. Как появился ширк, Аллаh послал к ним Ноя – первого посланника, которого Аллаh послал на землю”.
(Тафсир ибн Касира)

Ибн Таймия сказал:
“Люди, которые жили после Адама до Ноя, жили как приверженцы чистого единобожия, подобно своему предку Адаму. Это продолжалось до тех пор, пока они сами не ввели в религию нововведение и не стали поклоняться идолам. В то время как на это у них не было никаких доказательств, ни от посланника, не из книги. Эту мерзость они ввели по наущению шайтана, который внушил им ложные логические умозаключения и украшенные сомнения.
Одно из племен начало утверждать следующее: "Несомненно, эти изваяния являются великими духами, волшебством звезд и ступеней небес". Другое племя делало эти изваяния как образа праведных людей и памятники, символизирующие их, после их смерти. Другое племя устроило эти изваяния в качестве бесовских и сатанинских духов. Другие племена имели другие представления. Большинство их входили в заблуждения, подражая и следуя своим лидерам и начальникам. Вот тогда Аллаh послал им Ноя, который призывал их поклоняться единственно Аллаhу и не поклоняться никому более, несмотря на то, что они утверждали, что эти изваяния, символизирующие праведников и духов, являются посредниками между ними и Аллаhом, и приближают их к Аллаhу”.
(Маджмуьуль-Фатауа, 28/603-604)

Абд б. Хумайд передает от абу Мутаххара как тот передал, что абу Джафар Мухаммад б. Бакир сказал:
"Вадд (один из пяти идолов Ноева народа, см. 71/23) был одним из любимых людей в своем племени. Когда он умер, Вавилоняне окружили его могилу и устроили траур. Когда шайтан увидел их рыдания и сокрушения, вошел в образ человека и сказал им: "Я вижу, как вы расстроены и опечалены. Давайте я сделаю вам его изображение, а вы поставьте его в места ваших собраний, таким образом, вы будете все время помнить его". Они согласились, и шайтан сделал им изображение Вадда. Они установили его в месте сбора и, собираясь там, поминали его. Когда Иблис это увидел он пошел дальше и предложил им: "Давайте я сделаю вам изображение в каждый дом, тогда каждый сможет поминать его дома". Они согласились и стали поминать его и дома. Подрастающие дети видели деяния их родителей. Постепенно из поколения в поколение была забыта цель его поминания и, наконец, люди стали поклоняться ему. Так Вадд стал первым, кому стали поклоняться люди наряду с Аллаhом".

Куртуби передает, что Мухаммад б. Къаьб сказал, что у Адама было пять сынов Вадд, Суваь, Ягус, Яьукъ и Наср. Это были очень праведные люди. Когда один из них умер, люди очень огорчились. Шайтан сказал им: "Не огорчайтесь, я вам сделаю его образ и вы, глядя на него, будете его вспоминать. Они сказали: "Делай". Шайтан вылил его образ из меди и свинца в их масджиде (место поклонения Аллаhу). Затем умерли другие, были сделаны и их изваяния. Со временем знания уменьшились, и люди перестали совершать поклонения Аллаhу. Шайтан сказал: "Что с вами происходит, что вы не поклоняетесь". Когда они спросили: "А как нам поклоняться?". Шайтан сказал им: "Разве вы не видите ваш масджид, там стоят эти изваяния и ваши предки поклонялись им". Тогда они стали поклоняться этим изваяниям, и Аллаh послал к ним Ноя."

Куртуби передает, что снова Мухаммад б. Къаьб и Мухаммад б. Къайс сказали:
"Идолы народа Ноя, были праведными людьми, жившими между Адамом и Ноем. У них находились их последователи. Когда они умерли, шайтан украсил им мысль сделать их изображения, чтобы, глядя на них, они успокаивали бы свои души и вспоминали бы их и их праведные деяния. Когда умерли те, кто устроил эти изображения, их потомки начали думать: "Ах, если бы мы знали, для чего наши предки устроили эти изображения". Шайтан пришел к ним и сказал: "Предки ваши просили у них помощи, а те жалели их и посылали им дождь". Тогда потомки начали им поклоняться"

Бухари передает следующие слова ибн Аббаса:
“Идолы Ноева народа перешли и к арабам. На самом деле это были имена праведных людей из их племени. Когда они умерли, шайтан внушил устроить изваяния и образа в тех местах, где эти праведники проживали и дать им их имена, чтобы они могли все время вспоминать их (вспоминать их, и их наставления, а, следовательно, и Аллаhа). Они так и сделали. Им не поклонялись, пока не умерли те, кто эти изваяния устроил, и пока не исчезло (с их смертью) знание в этом вопросе (для чего были устроены изваяния). Затем распространилось поклонение этим изваяниям”.
(Бухари, Тафсир аль-къуран, сура 71)

Обратите внимание на слова ибн Аббаса. Вначале этим изваяниям не поклонялись. Причина того, что им начали поклоняться, это было исчезновение знаний и распространение незнания.
Общеизвестно, что каким бы ни был мушрик, он всегда полагает, что религия, которой он живет, приближает его к Аллаhу. Никто не станет стараться приблизиться (угодить) к Аллаhу, способом, который он считал бы ложным.
Действительно следующее правило:
Источником ширка в отличие от непослушания почти всегда бывает верования. Источником грехов же (непослушание) является не верование, а страсть и желание души, толкающей его на совершение греха.
Например, блудник, вор или алкоголик знают запрещенность и скверность совершаемых ими деяний. Но низкие страсти души, такие как похоть, жадность, алкогольная жажда и др. побуждают их совершать эти деяния. Что касается прошения помощи у мертвых, приношение жертвоприношений, слепое подчинение, то в большинстве случаев совершать эти деяния человека побуждают его ложные верования.
Сложно найти такого мушрика, который верил бы в запрещенность ширка, знал бы, что это увлечет его в вечный ад, а затем продолжал бы совершать этот ширк.






































Глава третья : Ширк и невежество неразделимые между собой качества.


Поэтому знай, что ширк неразлучный напарник незнания, а таухид неразлучный напарник знания.
Аллаh повелевает:
“Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши отцы. Аллаh не ниспослал на них никакого доказательства. Суждение (постановление) не принадлежит никому кроме, как только Аллаhу. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть прямая религия, но большинство людей этого не знает”.
(Йусуф(12), 40)

Ибн Касир в тафсире этого аята говорит:
"Вот поэтому большинство людей – мушрики".
(Тафсир ибн Касира)

Подобный смысл (что большинство людей впадают в неверие по незнанию) содержится в следующих аятах:
“Большая часть их не верует в Аллаhа без того, чтобы не придавать ему в равные.”
(Йусуф(12), 106)
“И если ты послушаешься большинства тех, кто на земле, они собьют тебя с пути Аллаhа. Они ведь следуют только за предположениями, и они только ложно измышляют!”
(Скот(6), 116)
"А если ты их спросишь: "Кто сотворил небеса и землю?" - они, конечно, скажут: "Аллаh". Скажи: "Вся слава и хвала принадлежит только Аллаhу!" - но большая часть их не знает!"
(Лукмaн(31), 25)
"И говорят они: "Если бы было ниспослано ему знамение от его Господа! "Скажи: "Аллаh мощен низвести знамение, но большая часть их не знает!""
(Скот(6), 37)
"Так как же Аллаhу не подвергнуть их наказанию, когда они не допускают (муслимов) к Заповедной мечети, хотя они и не являются ее покровителями? Покровители ее – только боящиеся Бога, но большая часть их не знает этого!"
(Добыча(8), 34)
"Мы сотворили их (небеса и землю) во истине, но большинство их не знают этого."
(Дым(44), 39)
“Направь же свой лик к религии будучи "ханиф"ом (свободным от ширка, куфра и заблуждений). К религии, которая есть фитратуллаh (естество – устроение Аллаhа), который устроил людей так. Нет изменений в творении Аллаhа, это – прямая религия, но большинство людей не знает”
(Румы(30), 30)
"Воистину, многие вводят других в заблуждение своими страстями и желаниями, безо всякого знания. Воистину, твоему Господу лучше знать преступников".
(Скот(6), 119)
“Мы сотворили много джиннов и людей для ада. У них сердца, которые не разумеют; глаза, которые не видят; уши, которые не слышат. Они подобны скотам и даже еще более заблудшие. Они и есть неведующие”.
(Преграды(7), 179)
“Или ты думаешь, что большинство неверных слышит или разумеет? Они ведь только – всего лишь подобие скотов и даже больше сбились с пути”.
(Различение(25), 44)
“А ведь среди них (иудеев) есть и простолюдины (неграмотные), которые не знают писания, а верят пустым придумкам и домыслам. И они только предполагают”.
(Корова(2), 78)

Как показывают эти и многие другие аяты большинство людей соединяют в себе ширк и незнание. Теперь мы спрашиваем: Когда Аллаh говорит:
"Поистине, Аллаh не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает. А кто придает Аллаhу сотоварищей, тот измыслил великий грех".
(Женщины(2), 48)

Подразумевал ли Аллаh в этом аяте только такого мушрика, который знает и упрямится, несмотря на свои знания? Если бы это было так, то применение аята было бы очень узким. Ведь мы знаем, что этот аят не ограничивается очень узким кругом использования, а наоборот суждение этого аята широкое и распространенное.

Имам абу Батин приведя цитаты из ибн Таймии говорит:
"Любой, кто совершает деяние ширка - становится мушриком. Его призывают к покаянию, и если он не покается, то его убивают. Ибн Таймия во многих местах ясно выразился, что совершающий один из видов ширка, становится мушриком по всеобщему единогласию ученых, и при этом не провел различие между знающим и незнающим.
Аллаh повелевает:
"Поистине, Аллаh не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает. А кто придает Аллаhу сотоварищей, тот измыслил великий грех".
(Женщины(2), 48, 116)
“Воистину стали неверными те, которые говорили: "Аллаh – Мессия, сын Марйам". А ведь Мессия сказал: "О, сыны Исраила! Поклоняйтесь Аллаhу, Господу моему и Господу вашему!" Ведь, кто придает Аллаhу сотоварищей, тому Аллаh запретил рай. Убежище для него – огонь, и нет для неправдивых помощников!”
(Трапеза(5), 72)

Кто ограничит суждение этих аятов применительно только к мушрикам, которые знают и упрямятся в ширке, сойдет с дороги, указанной Аллаhом и его Посланником, , и выйдет из числа верующих.
Исламские правоведы, вынося суждение вероотступничества относительно тех, кто совершал ширк, никогда не ограничивали это суждение только теми, кто совершал ширк, будучи знающим. Это очень ясный вопрос. Слава принадлежит только Аллаhу.
(Аль-ихтисар ли хизбиЛлаhи аль-мууахиддин)

К тому же нам известно мнение ибн Аббаса по поводу происхождения ширка народа Ноя. Он говорит, что идолам не поклонялись до тех пор, пока не исчезли те люди, которые знали цель воздвижения этих изваяний. Этот народ вначале был привержен к единобожию, но постепенно, со временем, под воздействием факторов невежества и ложных умозаключений, они ввели в свою религиозную практику ширк в качестве нововведения, на которое Аллаh не низвел никаких доказательств. Причем они полагали, что, совершая этот ширк, они угождают своему Господу и еще более приближаются к нему. Вот в такой ситуации Аллаh послал Ноя, как посланника, дабы представить им доказательства единобожия, чтобы подвергнуть наказанию в этом и том мире тех, кто воспротивится.
Аллаh повелевает:
"Вот, послали Мы Нуха к его народу: "Поистине, я для вас – увещеватель ясный! Не поклоняйтесь никому, кроме Аллаhа: я боюсь для вас наказания дня мучительного!""
(Худ(11), 25-26)

Табари в тафсире аята сказал:
"Великий Аллаh привел в этой суре рассказы о различных посланниках. Сперва упоминается рассказ о Ное; потому, что он был послан посланником, когда в первый раз на земле появились мушрики, придающие в равные Аллаhу. Поэтому Ной сказал им: "Я для вас ясный увещеватель; Покиньте поклонение идолам и поклоняйтесь только Аллаhу. Если вы будете продолжать, я боюсь, что вас постигнет мучительное наказание в судный день". Но народ его не послушал и заупрямился и в итоге погиб, захлебнувшись в воде".
(Тафсир Табари)

Ибн Касир сказал:
" Аллаh здесь повествует о Ное, первом посланнике, который был послан мушрикам земного шара".
(Тафсир ибн Касира)

То, что действительно для народа Ноя верно и для любой другой общины в периоде между двумя посланниками. Каждый посланник бывает послан с исламским призывом к невежественному народу мушриков. Большинство их опровергают посланника; а та часть, которая с помощью Аллаhа обретает истинный путь, становятся верующими. Затем Аллаh отделяет их от остального племени и губит всех, кто пошел против посланника, оставляя единобожников. Они продолжают жить приверженцами единобожия до определенного срока, установленного Аллаhом. Затем постепенно исчезают знания, и ширк начинает распространяться. Причем они вводят ширк без всякого на это доказательства от Аллаhа, измышляя по незнанию на Аллаhа ложь. Тогда Аллаh снова посылает им посланника, чтобы вытащить их из мраков на свет, направить из ширка и заблуждений к единобожию и знанию и предупредить о наказании, которое их ожидают, если они воспротивятся. Это описывается в следующих аятах:
“Были люди одной общиной, и послал Аллаh посланников благовещателями и увещевателями и ниспослал с ними писание с истиной, чтобы рассудить между людьми в том, в чем они разошлись”.
(Корова(2), 213)
“(Мы послали) посланников благовествующих (о награде) и увещающих (о наказании), дабы не осталось у людей довода против Аллаhа, после посланников. Поистине, Аллаh велик, мудр!”
(Женщины(4), 165)

Из всего этого ясно следующее:
Свойство быть мушриком (называть его мушриком, относиться к нему как к мушрику) действительно и до прихода призыва. В этом вопросе разногласий между учеными нет. Разногласия лишь в том, что будет ли незнающий мушрик подвергаться наказанию, за совершаемый им ширк, прежде чем до него дойдет призыв.

Ибн Таймия приводит от Мухаммада б. Насра аль-Маруази мнение салафа:
Знать Аллаhа (его единство в божественности, господстве и свойствах) есть вера. Не знать Аллаhа есть неверие. Подобно этому знать фарды (обязанности в шариате) есть вера, но не знать фарды, до их сообщения не есть неверие.
Это так потому, что сахабы признав призыв посланника в первые времена посланничества, стали верующими. Но вместе с этим, они не знали фарды, которые еще должны были ниспуститься (пятикратный намаз, пост, хадж, закят). Несмотря на это, незнание будущих фардов не сделало их неверными. Затем Аллаh ниспослал им эти фарды. Признание сахабами этих фардов стало для них верой. Те, кто не признавал их - становился неверным. Но если бы они вообще не ниспустились бы, то только из-за одного незнания этих фардов, никто бы неверным не стал. Поэтому, те из муслимов (например, живущие в удаленных местах), до которых не дошло, что Аллаh ниспустил эти фарды, не становились неверными по причине своего неведения. Но в отличие от фардов, незнание применительно к Аллаhу является куфром в любом случае, хоть после прихода доказательств, хоть до прихода.
(Маджуьуль-фатауа, 7/325)

Абу Йусуф (ученик абу Ханифы) передает следующее высказывание абу Ханифы:
"Не знать свойства Творца не является оправданием ни для одного человека. Все обязаны знать своего Господа и единить его, не придавая ему равных (в поклонении и господстве). Потому, что они видят свое сотворение и сотворение всевозможных вещей. Но что касается фардов, познать их невозможно без соответствующего сообщения Аллаhа. Поэтому незнающий их - неответственен."
(Бадаиус-Санаи, 7/132)

Ибн Таймия сказал:
" Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только Аллаhу. Тот же, кто не совершает ширк, но не поклоняется Аллаhу (например фараон) на самом деле еще хуже чем многобожники. Нужно совершать две вещи:
1) поклоняться Аллаhу;
2) не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаhу).
Это и есть сущность ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе никому нет поблажки, и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим Аллаh не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть он и не наказывает невежественного мушрика, Аллаh не вводит его в рай, ибо туда не входит никто, кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях Аллаh будет отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах.
(Маджмууль-фатауа, том7, стр.477)

Ибн Таймия сказал:
"Аллаh, вынося суждение или именование, с одной стороны разделил людей на тех, кто жил в период фатрах – период, когда призыв посланника искажен и забыт и на тех, до кого дошел призыв; с другой стороны не разделил и объединил их в одно.
Это противоположно мнению двух групп людей:
Первая группа говорит:
"В деяниях нет изначальной скверности или добра, вещи становятся хорошими или плохими, только после того, как Аллаh сообщит об этом через шариат"
Вторая группа говорит:
"Они подвергнутся наказанию, если даже до них и не дошел призыв".
Опровержением первой группы служат следующие доказательства:
“Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного”.
(Та Ха(20)/ 24)
“Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): «Ступай к несправедливому народу”.
(Поэты(26)/ 10)
“Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов“.
(Рассказ(28)/ 4)

Аллаh именует фараона и его народ преступниками, несправедливыми и смутьянами.
Эти слова – слова порицания. Порицание же может быть только по отношению к скверным вещам. Это показывает, что их деяния характеризуются как плохие и скверные еще до того, как был послан посланник. Что касается подвергания мучениям, то положение его отдельно от именования. Подвергание мучениям, как и сообщает Аллаh в следующем аяте, бывает только после послания посланника с призывом:
"Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника"
(Перенос ночью(17)/ 15)
Далее, Аллаh сообщает, что Худ сказал своему народу следующее:
"И к адитам – брата их Худа. Он сказал: "О народ мой! Поклоняйтесь Аллаhу! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только измышляющие ложь".
(Худ(11)/ 50)

Как видно из аята Худ назвал их "измышляющие ложь" еще до того, как племя опровергло его. Он их охарактеризовал так только из-за того, что они совершали ширк.
Доказано Кораном и сунной, то что надо именовать совершающих ширк как "мушрик" еще и до призыва. Он преступил границы, придал Аллаhу равных до прихода посланника, поэтому название "мушрик" ему дается и до прихода посланника.
Название "джахилия – невежество" аналогично в этом плане. Это название дается и до прихода посланника, но подвергание мучению только после прихода посланника.
(Маджмууль-фатауа, том 20, стр.37,38)

Ибн Таймия сказал:
“Тот, кто не последовал за посланником, не применил к своей жизни учение посланника, может находиться только в одном из двух положений:
либо он вообще не применит учение посланника, либо он применит систему, противоположную учению посланника. Если он применит противоположно учению посланника, то он опровергнет посланника – впадет в куфр опровержения, так называемый системный (комплексный) куфр. Если он не применит ничего то, будет находиться в простом куфре; он в свою очередь разделяется на следующие куфры: куфр сомнения, куфр отворачивания (не придавания внимания) и куфр неведения.
Переиначим: Кафир может быть в одном из двух положений: или он знает учение посланника или не знает. Если кафир не знает, то значит, он в неведении и поэтому не уверовал, вот как в этом аяте:
"и не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрегущим к поминанию о Нас, и кто последовал за своей страстью, и в делах впадает в крайности".
(Пещера(18)/ 28)

А вот аят об опровержении:
“И отомстили Мы им и потопили их в море за то, что они опровергали Наши знамения и были небрежны к ним!“
(Преграды(7)/ 136)

Несомненно, что небрежение имеет место для таких кафиров, которым не дошел призыв посланника. Но наказанию подвергается, только такие кафиры, которым дошел призыв посланника. Поэтому в аяте и упомяналось опровержение...
Опровержение явление более узкое, чем куфр. Каждый, кто опроверг учение посланника - есть кафир, но необязательно, что каждый кафир - есть опровергший посланника. Например, кафир может быть сомневающимся или таким, до которого не дошел призыв и он в неведении. Но неведающий кафир не подвергается наказанию, пока до него не дошел призыв.
(Маджмуъуль-фатауа, том 2, "Допущенные ошибки в вопросе о божественном знании")

Доказательство четвертое:
"Это так – потому, что Господь твой – не таков, чтобы губить селения за их несправедливости (или же: - не таков, чтобы губить селения по несправедливости), когда обитатели их пребывают в небрежении (неведении)"
(Скот(6), 131)

Табари в тафсире аята говорит:
"Это так" - то есть Мы посылаем посланников, чтобы они предупредили людей и джиннов. Это так, потому, что Аллаh не губит страну, за ширки и куфры их жителей, не предупредив их об этом.
Выражение "за их несправедливости" (по несправедливости) можно понимать двояко (второе понимание мы указали в скобках).
В первом толковании несправедливость упоминается применительно к жителям страны и толкуется как их ширки. Тогда смысл аята будет такой: "Аллаh не наказывает сразу непредупрежденных мушриков, сначала он посылает им посланника, чтобы лишить их всяческих возражений, а затем наказывает тех, кто не последовал за посланником”.
Согласно второму толкованию несправедливость упоминается применительно к Аллаhу – сообщается, что Аллаh не делает ничего по несправедливости. То есть согласно этому пониманию Аллаh сообщает, что если бы он погубил бы страну сразу, то это было бы несправедливостью со стороны Аллаhа. Согласно же первому пониманию на самом деле Аллаh мог бы наказать их сразу, и это бы не было несправедливостью по отношению к рабам, но Аллаh, чтобы лишить их всех аргументов, все же посылает им посланника.
Мы (Табари) предпочитаем первое толкование, потому, что это более гармоничнее с контекстом. Аяты (17/15) и (35/24) также связаны с толкуемым аятом.
(Тафсир Табари)

Куртуби в тафсире аята говорит:
"Это так..." - То есть Мы не губим страну за ширки их жителей, пока не пошлем предварительно им посланника, чтобы они не говорили, что их не предупреждали.
(Тафсир Куртуби)

Шаукани в тафсире аята говорит:
"за их несправедливости" - То есть Аллаh не уничтожает страну за ширки их жителей, если они не были предварительно предупреждены посланником.
(Фатх аль-Къадир)

Эти выражения салафа ясно свидетельствуют о том, что для неведающих людей до посланнического периода свойство быть мушриками имеет место. Наказание же только после предупреждения со стороны посланника.
Теперь я приведу аят, который поставит все на место. С помощью этого аята можно понять причину того, что до прихода посланника свойство быть мушриком действительно, несмотря на то, что человек находится в неведении. Это аят о мисаке – взятом слове. Чтобы облегчить общее понимание, прежде чем изучать аят более подробно, сразу приведем положения, где ученые высказали единогласие, а где разногласие.
Ученые соединяются в том, что этот аят достаточное доказательство для того, чтобы незнающим людям придавался статус мушрика, но разногласят в вопросе «достаточен ли мисак сам по себе как довод для того, чтобы подвергать наказанию?» Как известно мнения ученых в этом вопросе разделяются на два.
Также среди исламских ученых есть разногласия и в вопросе о качестве мисака (свидетельствования сынов Адама). Некоторые считают, что свидетельство произошло в действительности, в прямом смысле этого слова, другие же думают, что свидетельство осуществилось не в прямом смысле, а аллегорично (под свидетельством подразумевается естественная склонность человека к таухиду. Аллаh каждому вложил естество, которое проявляет себя независимо от воли человека, тем самым делаясь доказательством против человека).





































Раздел второй: Причины того, что до прихода посланника свойство быть мушриком действительно, несмотря на то, что человек находится в неведении.

Глава первая : Мисак – взятое слово, уже само по себе доказательство.

“И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: "Разве не Господь ваш Я?" Они сказали: "Да, мы свидетельствуем... Чтобы вы в Судный день не говорили: "Мы не ведали об этом". Или не сказали бы: "Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаhу сотоварищей, а мы были потомством после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?" Так мы разъясняем аяты, быть может, обратятся они”.
(Преграды(7), 172-174)

Шаукани в толковании этого аята сказал:
"Мы это сделали для того, чтобы вы не брали себе в оправдание то, что вы делали ширк по незнанию или чтобы не перекидывали вину на отцов своих. Они берут себе в оправдание две вещи.
Первая: "еще раньше", то есть прежде нас "отцы наши придавали Аллаhу сотоварищей, а мы были потомством после них”, то есть по этой причине мы не нашли истину.
Вторая: "Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?", то есть, будешь ли ты губить нас за отцов наших, которые придавали Аллаhу равных? Ведь не в нас вина, что мы последовали предкам по причине незнания и немощи в поиске истины. Аллаh сообщает в этом аяте для чего Он заставил их свидетельствовать о Своем господстве. Для того чтобы не говорили они в судный день эти слова, приводя в оправдание пустые и недействительные доводы".
(Тафсир Шаукани "Фатх аль-Кадир")

Имам Куртуби сказал:
"Тартуши сказал: "Человек ответственен и связан этим свидетельством, хоть даже если не помнит его и обязан его выполнить. Подобно тому, как если некто дал развод своей жене, а потом забыл его, то все равно жена считается разведенной с ним... "
"Ибн Аббас и Убай б. Каьб сказали: " Проходящее в аяте выражение "Да, мы свидетельствуем" есть слово, сказанное сыновьями Адама, и означает: “Мы свидетельствуем, что ты наш Господь и наше Божество”. Выражение "Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?" означает: "Ты не будешь этого делать". Но нет оправдания в области таухида для тех, кто следует (ширку) по незнанию".
(Тафсир Куртуби)

Имам Табари сказал:
“Или не сказали бы: "Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаhу сотоварищей, а мы были потомством после них... "”
То есть мы взяли с вас признание, чтобы вы не говорили бы: "Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаhу сотоварищей, и мы по незнанию последовали за ними. Будешь ли ты губить нас из-за предков наших заблудших, что они утверждали божеств кроме Аллаhа"
(Тафсир табари)

Ибн Касир в толковании этих аятов говорит:
"Аллаh сообщает что, вытащив потомство сынов Адама из спин их, Он заставил их признать, что Аллаh их Господь и Владыка и что нет божества кроме Него. Это и есть то естество, на основе которого Он сотворил людей. Некоторые сахабы и ученые сказали, что под свидетельствованием подразумевается то, что Аллаh сотворил людей на основе естества единобожия. (Теперь ибн Касир приводит доказательства правильности этого мнения).
Тот факт, что Аллаh как доказательство против тех, кто делает ширк, установил свидетельствование сынов Адама против самих себя, показывает что, смыслом этого свидетельства является то, что Аллаh сотворил сынов Адама, склонными к таухиду. Если бы это свидетельствование, как говорят некоторые, произошло бы в действительности то для того, чтобы это свидетельство могло бы быть доказательством против ширка, каждый человек должен был бы помнить его. Некоторые могут возразить следующим образом: "То, что Посланник, , сообщил о том, что это произошло в действительности достаточно для того, чтобы это было доказательством против мушриков". Ответ на это возражение таков: "Те из мушриков, что отрицают Посланника, , отрицают все, что он сказал, включая и свидетельствование. В таком случае, как это свидетельствование само по себе может быть доказательством против них? Это показывает, что под свидетельствованием подразумевается то, что люди сотворились так, что их естества склонны к таухиду. Поэтому Аллаh и говорит (в переводе):
"... Чтобы вы в Судный день не говорили: "Мы не ведали об этом (о таухиде) ", “Или не сказали бы: "Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаhу сотоварищей, а мы были потомством после них...”
(Тафсир ибн Касира)

Имам Багауи сказал:
“Если кто-то спросит: "Как может человек быть ответственным за то слово, которое не помнит?", то вот ответ: "Аллаh объяснил доказательства относительно Его единства, дал доказательства относительно истинности того, что сообщают посланники. После всего этого, кто отвергнет эти истины, нарушил слово, данное им Аллаhу, сознательно отверг их и несет ответственность за это. После прихода обладателей чудес – посланников, людей не спасет от ответственности то, что они забыли и не помнят то слово данное ими.
Смысл аята Аллаhа:
"Или не сказали бы: "Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаhу сотоварищей, а мы были потомством после них..."
следующий:
"Эй, многобожники! Мы взяли с вас слово, чтобы вы не говорили: "отцы наши придумали ширк, мы же только последовали за ними, будешь ли ты наказывать нас за их грехи?" "
После того как Аллаh напомнил, что взял с людей слово относительно таухида, многобожники уже не смогут оправдаться подобными оправданиями. Выражение "Так мы разъясняем аяты" - означает: Мы вот таким образом объясняем аяты, чтобы рабы брали наставление. Выражение "быть может, обратятся они" означает: быть может, от неверия они обратятся к таухиду. “
(Тафсир Багауи)

Ибн Къайим сказал:
" "И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: "Разве не Господь ваш Я?" Они сказали: "Да, мы свидетельствуем... ".
Вот! Аллаh заставил рабов своих признать свое господство, и таким образом установилось доказательство против них, если они будут делать ширк. Проявлением того, что мушрикам установилось это доказательство (мисак) есть то вынужденное признание многобожников, которое они делали, когда посланники Аллаhа нажимали на них, обращаясь к их естеству в таких аятах как:
"Сказали им посланники: "Разве об Аллаhе сомнение, Творце небес и земли?.."
(Ибрахим(14), 10)
"Если ты их спросишь: "Кто сотворил небеса и землю?" то они, несомненно, ответят: "Аллаh"... "
(Лукман(31), 25)
"Спроси [Мухаммад]: "Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если только вы знаете?" Они ответят: "Аллаhу". Спроси: "Неужели же вы не призадумаетесь?"
Спроси: "Кто Господь семи небес и Господь великого трона?" Они ответят: "Они принадлежат Аллаhу". Спроси: "Неужели же вы не устрашитесь [Аллаhа]?"
Спроси: "В чьей деснице власть над всем сущим? Кто защищает, и от Кого нет защиты, если только вы знаете?" Они ответят: "Аллаh". Скажи: "До чего же вы околдованы!" Да, Мы явились к ним с истиной, но сами они лгут“.
(Верующие(23), 84-90)

Есть еще много аятов подобных этим, где Аллаh, призывая людей поклоняться ему, не приобщая ему равных, напоминает им, что они сотворились на основе признания ими Господа своего. Это есть метод Корана. Поэтому в том аяте суры "Преграды" Аллаh начал с "И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе" и закончил с "Чтобы вы в Судный день не говорили: "Мы не ведали об этом". Аллаh в этом аяте в качестве доказательства того, что им необходимо прекратить свои ширки, напоминает им, что они признали его Господство и соответственно сообщает им, чтобы они не приводили в оправдание то, что они делали ширк по незнанию или делали его, подражая предкам своим. Ведь и так имеется всего две причины заблуждения:
1) Быть в неведении относительно истины;
2) Следовать пути заблудших, подражая им."
(Ахкаму ахлюз-зымма, том 2, стр.: 553-557)

Также Ибн Къайим сказал:
" Аллаh сказал: " И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: "Разве не Господь ваш Я?" Они сказали: "Да, мы свидетельствуем... ".
Вот это их признание есть доказательство против них. Выражение "Чтобы вы в Судный день не говорили: "Мы не ведали об этом" означает:
"чтобы вы не говорили, что не ведали о том, что нужно признавать господство Аллаhа и направлять поклонение только Аллаhу, не придавая Ему равных.”
...
"Или не сказали бы: "Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаhу сотоварищей, а мы были потомством после них".
Аллаh здесь сообщает два оправдания, которые они могут привести против свидетельства:
Первое, что они могут привести в оправдание это "Мы не ведали об этом". Аллаh же сообщает, что незнание не является оправданием, так как каждый сотворился на основе естества таухида, которое проявляется и дает о себе знать у каждого, и поэтому каждый в глубине души знает и чувствует таухид.
Второе что они могут привести в оправдание это "Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаhу сотоварищей, а мы были потомством после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?". Наши отцы были мушриками, то есть, будешь ли ты наказывать нас за грехи наших отцов? Мушрики считали, что если бы Аллаh хотел для них истинного пути, то должен был бы дать им отцов находящихся на истинном пути. Так как они последующее поколение после отцов и вполне естественно и ожидаемо что они последуют за ними.
Вообще, если некто воспитывался отцом, то в своей работе, дома, одеянии, принятии пищи и в подобных вопросах подражает своему отцу и следует его привычкам. Поэтому если его родители христиане, иудеи или зороастрийцы, то и он уподобляется им. Природа человека такова, что он подражает родителям во всем, что не противоречит его разуму или естеству.
Они говорят, что у нас есть оправдание, так как мы поколение, произошедшее из поколения мушриков, и у нас не было доказательств, которые давали бы нам понять, что отцы наши не правы. А на самом деле если бы они не нарушили бы своего естества, то продолжали бы видеть всю ложность многобожия, в котором находятся они и их отцы.
Если они будут утверждать, что факт того, что они последовали отцам естественен и неизбежен, ибо такова сущность человека, то на самом деле они этим утверждением опровергнут самих себя. Так как следовать таухиду, еще более естественнее и неизбежнее, ибо таухид изначально и сильнее вложен в сущность человека как естество.
Посланники, которые призывают к таухиду, не являются единственным доказательством против мушриков. Доказательством также является их естество, которое затем заставляет принять и второе доказательство – посланников. Они должны были, опираясь на естество, разумом понять единственность господства Аллаhа и ложность многобожия. Для этого необязательно наличие посланников, так как не было посланника тогда, когда Аллаh сообщал им о своем Господстве. Это не противоречит следующему аяту:
"... Мы не наказываем [людей], не послав предварительно к ним посланника".
(Перенес Ночью(17), 15)

Никто не сможет в Судный день оправдаться в области ширка и неверия такими доводами как "я не знал" или " вина не на мне, а на отцах". Наоборот он заслужил наказания. Но Аллаh, несмотря на то, что тот заслуживает наказания, из милости и "великодушия" (ихсан) своего не накажет его, пока не пошлет увещевающего посланника. Аллаh сообщил, что не будет наказывать, пока не будут иметь место два доказательства одновременно:
Первое: Сотворение Аллаhом раба на основе естества признания им Аллаhа за Господа и Владыку и признания необходимости поклоняться Ему, не придавая равных.
Второе: Послание посланников, объясняющих таухид во всех его подробностях.
В судный день естество и институт пророчества становятся двумя доказательствами против человека, и он сам признает, что он неверный и заслуживает наказания, как это имеет место в следующем аяте:
"[Аллаh скажет в Судный день]: "О сонмище джиннов и людей! Разве к вам не приходили посланники из ваших [братьев], которые пересказывали вам Мои аяты и предупреждали вас о наступлении Судного дня?" Они ответят: "Мы свидетельствуем против самих себя". Жизнь в этом мире обольстила их, и они признались в том, что были неверными".
(Скот(6), 130)

И только после всего этого Аллаh дает наказание человеку. Это и есть высшее проявление справедливости".
(Ахкаму ахлюз-зымма, том 2, стр. 562)










Глава вторая : Все рабы сотворены на основе фитратуллаhа - изначальном естестве, которое направляет рабов к таухиду.

Ибн Таймийя сказал:
" Аль-хамду ли-Ллях, Посланник Аллаhа, , сказал:
"Каждый новорожденный рождается на основе естества (Ислама), затем родители делают его христианином, иудеем или зороастрийцем."
Естество Ислама это есть естество, на основе которого Аллаh сотворил людей. Это естество есть то естество, на основе которого они сотворились в тот день, когда они сказали: "Да, мы свидетельствуем... " в ответ на вопрос Аллаhа "Разве не Господь ваш Я?" Это естество, которое склоняет человека к истине и отклоняет от ложного. Это естество есть Ислам, так как Ислам означает – поклоняться только Аллаhу, не поклоняясь никому другому. Одновременно же это естество есть выражение формулы "Ля иляха илля Аллаh".
Посланник, , давая пример к естеству, сказал:
"Пример этому (естеству) есть то, что животное, рожая детеныша рожает его без каких либо недостатков в органах. Видели ли вы когда-нибудь животное, рожденное с недостатками”.
Посланник, , чистоту и неущербность души уподобил неущербности тела. Подобно тому, как нарушение в органах наступает впоследствии (например, отрезание хвоста и т. п.) многобожие тоже есть явление не изначальное, а пришедшее впоследствии, как болезнь.
Муслим в сахихе передает, что Ияд б. Хамар передал, что в одном хадисе-кудси Посланник, , передал, что Аллаh сказал:
"Я сотворил рабов своих как "ханиф"ов (свободные от ширка и неверия). (Затем) к ним пришли шайтаны и запретили им то что я разрешил и приказали им придавать мне равных, тогда как я, на это доказательство не посылал."
Передано преобладающей (общеизвестной) передачей, что имам Ахмад (бин Ханбаль), опираясь на эти хадисы, дал суждение о том, что ребенок, неверные родители которого умерли, является муслимом, так как исчез фактор воздействия на естество ребенка, а оно изначально исламское.

Также передано следующее от имама Ахмада, Ибн Мубарака и других:
"Они (люди) рождаются муслимами или кафирами".
Эта передача не противоречит предыдущей. Каждый ребенок рождается свободным от неверия и многобожия. Но Аллаh своим всепроникающим знанием знает, кем будет ребенок и написал на хранимой скрижали кафиром ли будет ребенок или верующим. Ведь рожденный доходит до своего конечного положения таким образом, как это записано в предопределении. Это подобно тому, что Аллаh, зная, что животное покалечится, творит его целым.

Затем продолжает: "сотворение сынов Адама на основе естества Ислама не означает сотворение их как верующих в действительности, так как Аллаh сообщил, что мы рождаемся не осознающими и не понимающими ничего. Под естеством подразумевается чистота сердца от ширка и куфра, привязанность и склонность его к истине, склонность к принятию Ислама. Если не будет фактора изменяющего естество человека, то он непременно должен стать муслимом. Если не будет ничего противодействующего, то естество неизбежно увлечет человека к таухиду. Это и есть устроение Аллаhа, согласно которому он устроил души людей.
(Маджмуьуль-фатауа, том 4, стр. 245)

Имам Ибн Таймийя сказал:
«Свидетельство и договор, который взял с нас Аллаh, показывает, что Он сотворил нас на основе естества Ислама. Аллаh устроил каждому естество, увлекающее его обладателя к истине и удаляющее его от ложного, поэтому если естество не нарушится, то обладатель его в дальнейшем станет муслимом. Исходя из этого, необходимо знать что, многобожник, до которого не дошел исламский призыв, считается нарушившим договор, взятый с него Аллаhом».
(Слова ибн Таймии закончились)

Как видно из этих высказываний, шайхуль-ислам ибн Таймия считает, что мисак это естество – склонность человека к таухиду. Если оно не затупится наружными факторами, то человек непременно станет муслимом. Отсюда следует, что любой мушрик виновен в том, что нарушил свое естество.
После всех этих цитат – толкований аята о мисаке, после ясных нассов (аяты и хадисы) по этой теме, осталась ли потребность в других нассах? Нужны ли еще доказательств после всех этих доказательств? Нужны ли еще объяснения после этих объяснений? Все приводимые нами муфассиры проявили единодушие в том, что аят о мисаке достаточное доказательство для обвинения мушрика в его ширке (для вынесения суждения относительно его мушричества).
Например, Куртуби говорит: "Но нет оправдания в области таухида для тех, кто следует (ширку) по незнанию".
Табари говорит, что довод мисака лишает мушриков возможности приводить в оправдание свое неведение и слепое следование предкам.
Также высказываются Багауи и Шаукани. Ибн Касир тоже взял мисак за самостоятельное доказательство против ширка незнающих.

Ибн Къайим говорит:
Вот! Аллаh заставил рабов своих признать Свое господство, и таким образом установилось доказательство против них, если они будут делать ширк.
Аллаh в этом аяте в качестве доказательства того, что им необходимо прекратить свои ширки, напоминает им, что они признали Его Господство и соответственно сообщает им чтобы они не приводили в оправдание то, что они делали ширк по незнанию или делали его, подражая предкам своим.
Поистине Аллаh эту вселенную сотворил только для того, чтобы все поклонялись единственно Ему, ничего не придавая Ему в равные. Только из-за этого были посланы посланники и ниспущены книги, согласно этому (наличию или отсутствию таухида) люди в судный день будут распределяться в Рай и в Ад.
(Слова ибн Къайима закончились)

В заключение коснемся одного сомнения, посетившего умы некоторых людей. Они говорят: "Слово свидетельства было взято в области господства (рубубийя), но не в области божественности (поклонения - улухийя) Аллаhа. Поэтому мисак – доказательство против ширка не в области поклонения, а в области господства.

Большинство ученых, среди которых ибн Таймия, ибн аль-Къайим, ибн Касир, придерживаются мнения, что реализация мисака проявляется в наличии у человека естества (фитра) – склонности к таухиду. А это мнение развеивает указанное сомнение. Ведь то, что естество является Исламом и таухидом во всех его проявлениях есть общепринятый факт, как это видно из приведенных нами слов ибн Таймии и ибн Къайима.
Муфассиры соединились в том, что под фитрой подразумевается Ислам. Достоверные хадисы свидетельствуют о том же самом, например выражение "...затем родители делают его христианином, иудеем или зороастрийцем" из вышеприведенного хадиса имеет смысл только в том случае, когда под естеством, с которого совращают родители, делая ребенка христианином и.т.д., подразумевается религия – антипод ложных религий (христианства, иудаизма и др.) т.е. Ислам.
Также в другой версии того же хадиса, приведенной Муслимом, выражение "Каждый новорожденный рождается на основе естества (фитра)" передано как "Каждый новорожденный рождается на основе этой религии (Ислам)".
Кроме этого, известно толкование абу Хурайры аята (30/30), где фитра толкуется как Ислам. Этот вопрос настолько ясен и имеет столько много доказательств, что я не вижу необходимости продолжать приводить доказательства, на самом деле эта тема вообще не нуждается в доказательствах.

Мы рассмотрели сомнение с точки зрения одного из двух пониманий сущности мисака. Рассмотрим теперь с точки зрения другой группы ученых (а их немало), которая утверждает, что свидетельствование сынов Адама осуществилось не аллегорично, а в действительности, путем настоящего разговора между Аллаhом и людьми.




































Глава третья : Единение Аллаhа в божественности (поклонении) - "Таухид филь-Улухийя", есть следствие единения Аллаhа в господстве - "Таухид фир-рубубийя".

Любой, кто познал вкус Корана, знает, что единение в господстве неизбежно влечет за собой единение в божественности (в поклонении). Коран зовет мушриков к единению в поклонении путем представления им доказательств относительно единства Аллаhа в господстве.

Шанкъити толкуя аят (17/9) в своем тафсире "Адуауль-Байан" говорит:
“Поистине, этот Коран ведет наипрямейшим путем”.
(Перенес ночью(17), 9)

Коран строит свой призыв к единению в поклонении, на основе признаний мушриков в области господства Аллаhа. Он использует "недоуменно-вопросительный" стиль при переходе от их признаний к призыву к единству в поклонениях. То есть, как только они, внимая своему естеству, признают господство Аллаhа, Коран вынуждает их признавать необходимость поклонения только Аллаhу. Таким образом, Коран по праву порицает мушриков за то, что они покинули таухид в поклонении, несмотря на то, что этот таухид естественное следствие таухида в господстве, который вложен каждому в душу с рождения.
Вот один из этих аятов:
“Скажи: "Кто посылает вам удел (удовлетворяет нужды) с неба и земли? Или – кто владелец слуха и зрения (людей)? И кто выводит живое из мертвого и выводит мертвое из живого? И кто управляет (всеми) делами?" И они скажут - "Аллаh". Скажи же: "(В таком случае) Не побоитесь ли вы?”
Вот Он какой Аллаh – Господь ваш истинный! Так, что кроме заблуждения, может находиться вне истины?" До чего же вы отвращены!"
(Йунус(10), 31-32)

Здесь после того, как мушрики признали, что обладателем всех перечисленных свойств господства является Аллаh, сразу вопрошается "(В таком случае) Не побоитесь ли вы?"
Вот другой аят:
“Скажи: «Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если только вы знаете?»
Они скажут: «Аллаhу». Скажи: «(Раз так) не опомнитесь ли вы?»
Скажи: «Кто Господь семи небес и Господь великого Трона?»
Они скажут: «Аллаh». Скажи: «Неужели вы (тогда) не побоитесь?»
Скажи: "В чьей руке власть над всякой вещью, и Он защищает, а против Него нельзя защитить, если вы знаете?"
Они скажут: "Аллаh". Скажи: "Раз так, то как получается, что вы обманываетесь!"”
(Верующие(23), 84-89)

После каждого признания различных сфер господства со стороны мушриков, сразу в лицо им направляется упрек и порицание их ширков.
Вот еще ряд подобных аятов:
Скажи: "Кто Господь небес и земли?" Скажи: "Аллаh". Скажи: "Так неужели вы взяли себе (после этого) покровителей помимо Него, которые не в силах причинить ни пользы, ни вреда даже самим себе.
(Гром(13), 16)
"А если ты их спросишь: "Кто низводит с небес воду и оживляет ею землю после ее смерти?" - они, непременно, скажут: "Аллаh". Скажи: "(Раз так, значит) слава и хвала принадлежит только Аллаhу!" Но большая часть их не размышляет (и не может сделать этот логический вывод)".
(Паук(29), 63)
А если ты их спросишь: "Кто сотворил небеса и землю?" - они, конечно, скажут: "Аллаh". Скажи: "(Раз так, значит) слава и хвала принадлежит только Аллаhу!" - но большая часть их не знает!
(Лукман(31), 25)

Здесь после каждого вопрошания в области господства следует вопрошание в области божественности (Или какой-то бог вместе с Аллаhом?), а затем порицание (“они люди уклоняющиеся”, “ большинство их не знает”, “Мало вы призадумываетесь”):
“Аллаh лучше или те, кого вы приобщаете в сотоварищи?»
(Они ли лучше) или Тот, кто создал небеса и землю и низвел вам с неба воду, и Мы вырастили ею сады, обладающие блеском, - вы не в состоянии были вырастить их деревья? Или какой-то бог вместе с Аллаhом? Да, они люди уклоняющиеся!
(Они ли лучше) или Тот, кто сделал землю жилищем, провел по ней реки, воздвиг неколебимые горы и установил преграду между водами пресными и солеными? Или какой-то бог вместе с Аллаhом? Да, но большинство их не знает!
(Они ли лучше) или Тот, кто удовлетворяет мольбу страждущего, когда он взывает к Нему, и удаляет зло, и делает вас наместниками на земле? Или какой-то бог вместе с Аллаhом? Мало вы призадумываетесь.
(Они ли лучше) или Тот, кто ведет вас прямым путем во тьме суши и моря? Кто направляет ветры доброй вестью перед Своей милостью? Или какой-то бог вместе с Аллаhом? Превыше Аллаh того, что Ему присоединяют!”
(Муравьи(27),59-63)

Аятов с таким смыслом в Коране очень много. Приведу один отрывок из другой нашей книги:
"Вопросы о господстве Аллаhа, направленные мушрикам, всегда предусматривают то, что мушрики это признают (ибо естество вынуждает мушриков признавать это). Цель этих вопросов направить мушриков от признания таухида в господстве к признанию таухида в поклонении. Потому, что таухид в поклонении есть неизбежное следствие таухида в господстве. Вот некоторые примеры этих вопрошаний в области господства:
"Говорили им посланники: "Об Аллаhе ли сомнение, Творце небес и земли? Он зовет вас, чтобы простить вам грехи ваши и отсрочить до определенного срока"".
(Ибpaxим(14), 10)
"Скажи: "Стану ли я искать другого в качестве господа кроме Аллаhа?" Ведь Он – Господь всего".
(Скот(6), 164)
(Адуауль-Байан)

"Скажи: "Видели ли вы то, к чему взываете помимо Аллаhа? Покажите мне, что они создали на земле. Или у них есть общность (с Аллаhом) в небесах? Если вы утверждаете, что правы, то принесите мне писание (подтверждающее вас), что прежде этого (Корана), или хоть какой-нибудь след знания!"
(Пески(46), 4)

Вот как толкует этот аят Табари:
"Скажи: "Видели ли вы то, к чему взываете помимо Аллаhа? Покажите мне, что они создали на земле...”
Великий Аллаh говорит:
"Эй, Мухаммад, скажи мушрикам: "Эй, мой народ, видите ли вы идолы и божества, которым поклоняетесь? Скажите мне, что они сотворили на земле? А ведь мой Господь сотворил все, что есть на земле. Покажите мне, из-за каких таких их творений вы взываете к ним, предъявите мне доказательства вашего взывания к ним. Лично мое доказательство того, что я единю Аллаhа в поклонении и господстве это то, что Аллаh сотворил все, что на земле без всяких сообщников.
“...Или у них есть общность (с Аллаhом) в небесах?..”
"Эй, люди, или одним из ваших доказательств того, что вы взываете вашим "божествам" является их общность с Аллаhом на семи небесах?
“...Если вы утверждаете, что правы, то принесите мне писание (подтверждающее вас), что прежде этого (Корана), или хоть какой-нибудь след знания!"
Принесите мне хоть какое-нибудь доказательство того, что у тех, кому вы поклоняетесь, есть общность с Аллаhом на земле или на небесах. Принесите одно из прежних божественных писаний или какой-нибудь след из знаний прежних. Если бы такое было бы доказано, то ваше им поклонение было бы естественным потому что тот, кто творит заслуживает того, чтобы ему служили и восхваляли.
(Тафсир Табари)

"О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, – быть может, вы устрашитесь.
Он сделал для вас землю ложем, а небо – кровлей, низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Зная все это (перечисленное из свойств Аллаhа), не равняйте никого с Аллаhом".
(Корова(2), 21-22)

Ибн Касир в толковании этого аята говорит:
"Смысл аята таков: "Аллаh - Творец и Прокормитель, Хозяин и Владелец всей земли и Прокормитель всех, кто на ней. Поэтому Он заслуживает, чтобы Ему поклонялись, не придавая Ему ничего в равные."
(Тафсир ибн Касира)

Багауи в толковании аята говорит:
"О люди! Поклоняйтесь вашему Господу" - то есть едините его (не придавайте сотоварищей). Ибн Аббас сказал: "В Коране везде, где бы ни говорилось о поклонении, - подразумевается единение (таухид)"
"Зная все это (перечисленное из свойств Аллаhа), не равняйте никого с Аллаhом". - Не поклоняйтесь другим, раз вы знаете, что Он единственный Создатель всего.
(Тафсир Багауи)

Ибн Таймия сказал:
Единение в поклонении (таухид филь-улухийя) есть отличительное свойство между единобожниками и многобожниками. Наказание и награда в том мире и в этом мире определяются согласно наличию или отсутствию именно этого типа единения. Кто не придет к Аллаhу с единением в поклонении есть мушрик, заслуживший вечный Ад. Аллаh не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей. То, что меньше этого прощает по своему усмотрению. Что касается единения в господстве, то мушрики и так признают этот тип единения. Но, несмотря на это, поклонялись другим, любили других так же как и Аллаhа. То, что они признавали единение в господстве, было доказательством против них.
В самом деле, раз только Аллаh Господь и хозяин всего сущего, раз нет Сотворяющего, Прокормителя кроме Него, чего ради они взывают другим, просят их удовлетворить свои нужды, поклоняются им. Ведь у этих других кроме Аллаhа нет ничего, чтобы они сотворили. Им нечего дать мушрикам из пропитания, они не могут принести пользы им или отвратить что-нибудь из бед. Они такие же рабы, как и сами мушрики. Они не в силах принести пользу самим себе или отвратить вред от самих себя, они не могут оживить что-нибудь или умертвить что-нибудь".
(Маджмуьуль-фатауа, 14/380)

Ибн Къайим говорит:
"Улухийя это к чему посланники призывали свои народы, то есть божественность (поклоняемость) Аллаhа и поклонение Ему. Доказательством единения в поклонении против мушриков послужило то, что они признавали единение в господстве. Потому что единение в господстве требует вместе с собой единение в поклонении как естественное следствие".
(Игасатуль-Люхафан, 2/135)

Мухаммад бин абдуль-Уаххаб говорит следующее:
"Поистине Господь бросает мушрикам в лицо упреки, используя тот факт, что они признают господство Аллаhа. Потому что раз Аллаh единственный управитель всех дел и все что кроме него ни на каплю не обладает ничем из власти, раз они это принимают, то, как так получается, что они возносят мольбы другим, взывают и прибегают к ним".
(Китаб Расаиль аш-Шахсийя мин тарих ан-Наджд, 432)

Все эти высказывания показывают взаимосвязь единений в господстве и в поклонении. Поэтому Коран имеет возможность выдвинуть доказательство против мушриков и объявить недействительность их единения в господстве без соответствующего единения в поклонении.
Общеизвестно, что признавать господство означает признавать наше рабство по отношению к Господу. Проследим на примере, как это проявляется. Одной из сфер господства является устанавливать законы, харам – халяль. А это делает необходимым наличие передатчиков (законов) – посланника и книги. Таким образом, признание этой сферы господства содержит в себе признание посланников и книги. Также это содержит в себе подчинение, а это уже в свою очередь есть поклонение. Подобным образом признавать все сферы господства неизбежно влечет за собой поклонение Аллаhу, направление к Нему, единение Аллаhа во всех видах поклонений.
Поэтому все виды единобожия и условий веры содержатся в одном коротком, но емком выражении:
"Разве не Господь ваш Я?"
(Преграды(7), 172)

В связи с этим приведем объяснения Мухаммада бин абдуль-Уаххаба:
“Термины "Господство" (рубубийя) и "божественность" (улухийя - поклоняемость) в речи иногда встречаются рядом, а иногда по отдельности. При совместном их использовании на первый план выходят их смысловые нюансы, в которых они различаются, как например, в следующем аяте:
“Скажи: "Вверяю себя на покровительство к Господу (рабб) людей, Царю людей, Божеству (илях) людей”.
(Люди(114),1-3)

Когда же они используются отдельно друг от друга то, смыслы их объединяются. Например, это имеет место в вопросе ангелов в могиле: "Кто твой Господь?". Спрашивая это, они спрашивают не только "Кого ты брал себе господом?", а также "Кто твой илях?" - то есть "Кому ты поклонялся?"
Аналогичная ситуация и в следующих аятах:
"Они были несправедливо изгнаны из своих жилищ только за то, что говорили: «Наш Господь – Аллаh»".
(Хадж(22), 40)
Скажи: "Стану ли я искать другого в качестве господа кроме Аллаhа?" Ведь Он – Господь всего".
(Скот(6), 164)

"Поистине, те, которые сказали: "Господь наш – Аллаh", - а потом были стойки (на этом слове), на них нисходят ангелы. Не бойтесь, и не печальтесь, и радуйтесь раю, который вам обещан!"
(Разъяснены(41), 30)
"В этих аятах господство подразумевает также и божественность (поклонение) ".
(Тариху Наджд, 259)

Это высказывание ученого, понявшего послание Корана. Коран ниспустился на этой основе.
Да, "Разве не Господь ваш Я?" означает также "Разве не илях ваш я? (Разве не только мне вы должны поклоняться?)".
Это ясно доказывает хадис переданный в двух "сахих"ах (Бухари и Муслим):
Передают со слов Анаса, что Посланник Аллаhа сказал:
«Аллаh спросит одного из оказавшихся в огне людей, человека, который подвергнется самому лёгкому наказанию:
“Будь у тебя всё, что есть на земле, отдал бы ты это (за то, чтобы избавиться от мук)?” Тот воскликнет: “Да!” (Тогда Аллаh скажет:) “Когда ты был ещё в чреслах Адама, Я требовал от тебя намного меньше этого,
· не поклоняться никому наряду со Мной, но ты отказался (и настоял на своём) многобожии.»
(Бухари, книга смягчения сердца (китабур-рикак), 49; 51; книга посланников, 1; Муслим, лицемеры, 51 (2805)).

Ибн Хаджар аль-Аскалани относительно этого хадиса сказал:
"Судья Ияд сказал, что этот хадис указывает на аят “И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их...“. Это требование (в хадисе) и есть то слово, которое взялось с людей, когда они были в чреслах Адама. Кто на земле будет верным слову, будет верующим, неверный ему будет кафиром. В хадисе говорится следующее: Я взял, когда ты был в чреслах Адама, слово; ты же нарушил его и сделал ширк."
(Фатхуль-Бари, том 11, стр. 411)

Как видно из текста хадиса договор, взятый с человека, был не только относительно единения в господстве, а и в поклонении потому, что как мы знаем признание одного господства недостаточно. Тем более выражение приведено в общем смысле "Я требовал от тебя намного меньше этого,
· не поклоняться никому наряду со Мной, но ты отказался (и настоял на своём) многобожии". Этого выражения достаточно, чтобы рассеять сомнения сомневающихся.
Прежде чем завершить наше толкование аята, объясним связь между этим аятом и аятом: "Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника"
(Перенес ночью(17), 15).
Потому, что многие не могут понять и полагают, что между аятами есть противоречие:





Глава четвертая : То, что с людей было взято слово, достаточный повод для того, чтобы они считались мушриками, но недостаточный повод для наказания на том свете. Действительный повод для наказания же это предоставление мушрику доказательств.

Свидетельствование, упомянутое в аяте о мисаке, есть доказательство против незнающих, относительно того, чтобы считать их мушриками. Что касается наказания за его ширк, то наказанию незнающий мушрик подвергается после того, как до него дойдет исламский призыв. В аяте говорится:
"Мы не подвергаем мучению...”
Но в аяте не говорится, что Мы не считаем никого за мушрика, пока не пошлем предварительно посланника. Наоборот салаф единогласен в том, что любой, кто войдет в ширк становится мушриком, независимо от того знал он этого или нет. Например, все ученые соединились в том, что люди, живущие в период фатра, до которых не дошел призыв, не могут считаться муслимами и что им запрещено делать “истигфар” – просить у Аллаhа прощения за них. Разногласие в том сразу ли они подвергнутся наказанию или будут испытаны.
(См. акидатуль-мууаххидин уар-радд аляд-дулляль аль-мубтадаиьин, 151)

Одним из самых больших доказательств верности того, что мы сказали, является само понимание салафом данного аята (17/15).

Вот, что говорит Шанкьити относительно этого аята:
Смысл аята следующий:
"Аллаh никого не подвергает мучениям ни в этом мире, ни в том, пока не пошлет посланника, который будет предупреждать их. Затем если они воспротивятся посланнику и будут упрямиться в своих ширках и куфрах, вот тогда относительно их становится определенным, что они вкусят мучения. Это положение приводится во многих аятах. Например:
“(Мы послали) посланников благовествующих (о награде) и увещающих (о наказании), дабы не осталось у людей довода против Аллаhа, после посланников. Поистине, Аллаh велик, мудр!”
(Женщины(4), 165)

Из этого и подобных ему аятов следует, что люди периода фатра оправданы в том, что не подвергнутся сразу наказанию, из-за того, что им не пришел предупреждающий посланник. Этого мнения придерживается одна группа из ученых. Другие же говорят, что любой, кто умрет, будучи в куфре, стал обитателем огня, независимо от того придет ему посланник или нет. В качестве доказательств они привели многие аяты и хадисы. Вот один из аятов, приводимых ими:
"Но нет покаяния для тех, кто умирает, будучи кафиром. Для них Мы приготовили мучительные страдания".
(Женщины(4), 18)

Затем Шанкъити начинает перечислять их доказательства, например хадисы, где посланник говорит: "И мой и твой отец в огне" и в заключение говорит: "Разногласие о том, в аду ли незнающие мушрики, жившие в период фатра или оправданы? является одним из общеизвестных разногласий между учеными, занимающимися вопросами методологии акиды."
(Адуа аль-Байан)

В книге "Маракиьус-суьуд" говорится:
"Жители периода фатра не ответственны за подробности (фуруьат). Что касается того, ответственны ли они за основы (усуль), то в этом вопросе имеется известное разногласие. Одним из тех ученых, которые утверждают, что мушрики периода фатра в аду, является имам Науауи - толкователь сборника Муслима. Карафи в шархе "ат-Танких"а указал, что в этом вопросе есть иджма - единогласие (в том, что незнающие мушрики в аду). Это (указание Карафи) же передано в книге "Нашр аль-Бунуд"“.

Куртуби, абу Хаййан, Шаукани в своих тафсирах сказали, что это мнение (, что незнающие мушрики в аду) есть мнение большинства ученых.

Мукаййид говорит следующее:
"В этом спорном вопросе нам видится верным следующее:
"Незнающие мушрики не наказываются на земле. На том свете же Аллаh будет испытывать огнем. Он прикажет им войти в огонь. Кто войдет, тот считается прошедшим испытание и входит в рай. Потому что данное его послушание означает, что если бы на земле ему пришел посланник, то он последовал бы за ним. Кто не войдет в огонь, тот не проходит испытания и входит в ад. Потому что из того, что он ослушался, следует, что он ослушался бы посланника и на земле, если бы Аллаh послал бы ему посланника там. Аллаh, таким образом, выводит наружу их потенциалы – что они делали бы, если посланник призвал их на земле".

Это такой вопрос, в котором обманулись многие современные мушрики. Они полагают, что аят - "Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника" - есть доказательство оправдания для того, кто вошел в грязь ширка по незнанию. Они считают такого муслимом – единобожником, который спасся и войдет в рай, хоть даже если он с головой погрузился в ширк.
Ложность этого утверждения становится ясной в свете приведенного нами единогласия ученых. Они говорят следующее:
"Любой, кто войдет в ширк по причине того, что нарушил свое свидетельство и естество становится мушриком, независимо от того жил ли он в период фатра или не знал по какой-нибудь другой причине. Но ученые разделились в вопросе, будет ли незнающий мушрик подвергнут мучениям в этом и том мире. Но вместе с этим ученые единогласны в том, что такие не войдут в рай (без соответствующего испытания, если таковое есть), так как Аллаh запретил мушрикам рай.
Аллаh повелевает:
“Поистине, (приемлемая) религия пред Аллаhом – Ислам”
(Семья Имрана(3), 19)
"Кто же ищет не Ислам как религию, от того не будет принято, и он в последней жизни окажется в числе потерпевших убыток".
(Семья Имрана(3), 85)

Такие люди однозначно немуслимы. В рай же войдут только верующие. Это установлено достоверным хадисом. Мушрикам же запрещен рай:
"Ведь, кто придает Аллаhу сотоварищей, тому Аллаh запретил рай. Убежище для него – огонь, и нет для неправдивых помощников!”
(Трапеза(5), 72)

Ибн Таймия сказал:
"Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только Аллаhу. Тот же, кто не совершает ширк, но не поклоняется Аллаhу (например фараон) на самом деле еще хуже чем многобожники. Нужно совершать две вещи:
1) поклоняться Аллаhу;
2) не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаhу).
Это и есть сущность Ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе никому нет поблажки, и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим Аллаh не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть Он и не наказывает невежественного мушрика, Аллаh не вводит его в рай, ибо туда не входит никто, кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях Аллаh будет отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах.
(Маджмууль-фатауа, том 14, стр.477)

Если положение мушриков предпосланнического периода таково, то каково будет тем, кто входит в ширк после прихода Посланника, , когда призыв его сохранен.
В заключение приведем краткий перечень выводов из проделанного нами исследования:
1 – Со всех людей было взято свидетельство (мисак) о господстве Аллаhа так, что это включало в себя также единение в поклонении.
2 – Взятое свидетельство является доказательством для того, чтобы считать незнающих за мушриков, но не является достаточным доказательством для того, чтобы подвергать их наказанию.
3 – Свойство быть мушриком имеет место для незнающих людей, совершающих ширк, и до прихода посланника. Ширк также сам по себе обладает свойством быть мерзким, плохим и порицаемым еще до прихода посланника. Если человек будет продолжать жить в своем ширке после представления ему доказательств, то подвергается наказанию в обоих мирах (дарайн).
4 – Ученые проявили единогласие в том, что незнающие люди, совершающие ширк (например, люди фатра) являются мушриками и ни в коем случае не считаются муслимами. Это есть земное (выносимое людьми) суждение относительно их (на земле муслимы относятся к ним, как должно относиться к мушрикам: не есть мясо, зарезанное ими, не проявлять им уаля и т.д.). Что касается суждения, выносимым Аллаhом относительно их, (суждение на том свете) то, они не подвергаются наказанию в обоих мирах сразу, без дополнительного испытания, а также не допускаются к раю, без того же испытания. С помощью испытания выявляется предопределение Аллаhа относительно их (Для рая ли, или для ада ли сотворил их Аллаh в самом начале). Как показывают доказательства, кто пройдет испытание направляется в Рай, кто не пройдет, отправляется в Ад. Потому, что быть муслимом означает единить Аллаhа в поклонении (божественности) и в господстве, не придавая Ему ничего в равные. Кто умер, не будучи таковым, войти в Рай не сможет, ибо Рай предназначен только для муслимов. Наше желание к Аллаhу – обладателю великого трона, быть одним из них.
5 – Существуют два разных суждения.
Первое суждение это относительно того, подвергать ли данного человека наказанию сразу или нет.
Второе – это считать ли данного человека за мушрика или нет.
Необходимо различать эти два суждения, ибо они не эквивалентны. Между этими двумя суждениями нет однозначной связи. Каждый, кто подвергся наказанию, есть мушрик, но необязательно, что каждый мушрик подвергается наказанию. Это зависит от того, были ли представлены ему на земле доказательства.
Успех только от Аллаhа.

Куртуби в тафсире аята ”Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника” говорит:
“По мнению большинства ученых этот аят о мучении, которое будет не на том свете, а на земле. То есть Аллаh не уничтожает (не стирает с лица земли) народ, пока не пошлет им посланника.
Ибн Атийя говорит:
"Хадис о том, что Аллаh в судный день будет испытывать людей периода фатра, умалишенных и детей недостоверный хадис. Кроме этого тот факт, что тот свет не есть поле для испытаний, усиливает недостоверность хадиса"”.
(Тафсир Куртуби)

“Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника. А когда Мы желали погубить селение, Мы отдавали приказ изнеженным роскошью жителям, и они творили нечестие там; тогда оправдывалось над ним слово (предопределение осуществлялось), и уничтожали Мы его полностью.
И сколько же поколений мы погубили после Нуха! И Господь твой достаточен в качестве знающего и видящего прегрешения Его рабов”.
(Перенес ночью(17), 15-17)
“Разве не навело их на прямой путь то, сколько Мы погубили до них поколений, по жилищам которых они ходят: ведь в этом – знамения для обладателей рассудка!”
(Таха(20), 128)
“Мы не погубили ни одного поселения, без того чтобы у него не было увещателей для напоминания. И не были Мы несправедливыми”.
(Поэты(26), 208-209)
"Сколько же селений Мы погубили! И настигала их Наша кара ночью или во время полуденного отдыха. А когда Наша кара поражала их, они лишь говорили: «Воистину, мы были несправедливы!»"
(Преграды(7), 4-5)
"А когда постигло их наказание, они сказали: "О Муса! Помолись за нас твоему Господу о том, что Он обещал тебе. Если ты удалишь от нас наказание, мы уверуем в тебя и пошлем вместе с тобой сынов Исраила". А когда Мы удалили от них наказание до определенного срока, которого они непременно должны были достичь, вот – они нарушают обещание. И отомстили Мы им и потопили их в море за то, что они опровергали Наши знамения и были небрежны к ним!"
(Преграды(7), 134-136)






















Глава пятая : Добро и зло является добром и злом и до прихода соответствующих шариатских доказательств и после прихода.

Прежде чем завершить объяснения причин того, почему свойство быть мушриком действительно и до представления доказательств, для полноты объяснения коснемся одного вопроса, имеющего прямую связь с темой. Это вопрос хорошести – плохости (хусн - къубх): Являются ли вещи хорошими или плохими сами по себе до прихода соответствующих шариатских доказательств. Ученые в этом вопросе выдвинули три различных мнения: две крайности и одну "золотую середину" – истину:
Первая крайность:
Вещи обладают свойством быть хорошим или плохим и до прихода доказательств и согласно этому если незнающий совершит их, то получает соответственно награду или наказание.
Вторая (прямо противоположная) крайность:
Свойство быть плохим или хорошим вещи обретают только после того, как это сообщит установитель законов. Поэтому совершающие их не получают награду или наказание.
Среднее (истинное) мнение:
Вещи являются хорошими или плохими и до прихода шариата, но наказание бывает только после представления доказательств. Это мнение большинства ученых ахлю-сунны.

Ибн Таймия сказал:
"Что касается того, чтобы каяться и просить прощения за те грехи, доказательства скверности которых до человека не дошли и которые он совершил по незнанию, то Аллаh по этому поводу говорит:
”Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника”
(Перенес ночью(17), 15)

Некоторые из калямистов, а также ханафитов и маликитов толкуют этот аят так:
"Этот аят касается подробностей религии, которые невозможно найти умом, что касается ширка и куфра то познать их скверность умом возможно. Поэтому в области ширка и куфра люди наказанию подвергаются. От наказания освобождаются люди незнающие шариатские положения (подробности религии). Этот аят общий и для мушриков и для муслимов (то есть мушрики тоже не наказываются за подробности религии, наказание, которое они получат из-за их ширка)."

Мнение большинства древних и последующих ученых следующее:
"Ширк и невежество, в котором находились мушрики, было плохим и порицаемым и до прихода Посланника, . Однако наказание они заслужат (если будут продолжать) только после прихода посланника.
Вообще в этом плане люди в вопросе о ширке, несправедливости, лжи, мерзости и др., разделяются на три мнения:
1 - Несомненно, что скверность этого теоретически познаваема. Поэтому совершающие это заслуживают наказание, даже если им не придет предупреждающий посланник. Этого мнения придерживаются муьтазалиты и большинство ханафитов. Ханафиты передали это мнение от самого абу Ханифы. Также это мнение абуль-Хаттаба и других.
2 - Эти считают, что плохое или хорошее нельзя постичь умом, теоретически. Это возможно постичь, только услышав доказательства шариата. Плохим будет то, что шариатом запрещено, а хорошим то, что приказано или разрешено. Это сказал абуль-Хасан аль-Ашьари и некоторые другие.
3 - Эти говорят, что мерзости плохи и до прихода посланника. Но наказание входит в действие только после прихода посланника. Большинство салафа и всех муслимов придерживаются этой точки зрения. Книга и сунна тоже указывает на это мнение. Оба они доказывают, что деяния кафиров являются плохими и мерзкими еще до прихода посланников, несмотря на то, что наказание бывает только после их прихода. В "сахих"е от Хузайфы передается следующий хадис:
Абу Хузайфа спросил: "О посланник Аллаhа, по истине раньше мы были в неведении и скверне. Аллаh послал нам это благо. Будет ли теперь еще зло после этого блага?". Он ответил: "Да, будут призывающие, стоящие в дверях ада. Кто последует им, того бросят туда (в ад)"
А вот некоторые аяты, где Аллаh сообщил скверну и порицаемость деяний неверных еще до прихода к ним посланника:
“Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного”
(Таха(20), 24)
“Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): «Ступай к несправедливому народу”
(Поэты(26), 10)
“Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов“.
(Рассказ(28), 4)

Вот в этом аяте повествуется о времени, когда Муса еще не родился, в предыдущем о времени, когда фараон еще не встретился с посланником, но еще тогда Аллаh охарактеризовал его тагутом – преступником, несправедливым и смутьяном.
Далее Аллаh повелевает:
"Положи его (Мусу) в ковчег и пусти его по реке, и река выбросит его на берег; возьмет его враг Мой и враг его".
(Таха(20), 39)

Здесь Аллаh отзывается о фараоне как о враге Аллаhа, в то время как до него не дошел призыв.
Далее, Аллаh в следующих аятах приказывает людям каяться и просить прощения за деяния, несмотря на то, что они совершили их будучи незнающими. Если бы эти деяния были точно такими же как прощенные деяния детей и безумных, то Аллаh не приказал бы из-за них покаяние. Отсюда понятно, что это были мерзкие и скверные деяния. Но просто Аллаh не наказывает за них, пока полностью не представит доказательства:
"Алиф лам ра. Это – Писание, аяты которого укреплены, затем подробно разъяснены от Мудрого, Ведающего, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Аллаhа, - поистине, я для вас от Него увещатель и вестник! - и чтобы вы просили прощения у вашего Господа, а затем обратились бы к Нему..."
(Худ(11), 1-3)
"Скажи: "Ведь я – всего лишь человек, такой же, как и вы. Мне пришло откровение, что божество ваше – Бог единый. Направляйтесь же к Нему и просите у Него прощения; а что касается мушриков, то им – горе"
(Разъяснены(41), 6)
"Поистине, Мы послали Нуха к его народу: "Увещевай твой народ, прежде чем постигнут их мучительные страдания!"
Он сказал: "О народ мой! Поистине, я для вас – увещатель ясный: поклоняйтесь Аллаhу, бойтесь Его и повинуйтесь мне! Тогда простит Он вам грехи ваши и отсрочит вам до назначенного срока. Воистину, когда срок Аллаhа наступает, он уже не откладывается. Если бы вы только знали!"
(Нух(71), 1-4)

Этот аят указывает на то, что грешные деяния, совершаемые народом Ноя, были греховными и скверными, еще до предупреждения.
Снова в другом аяте говорится:
" И к адитам – брата их Худа. Он сказал: "О народ мой! Поклоняйтесь Аллаhу! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только измышляющие ложь.
О народ мой! Я не прошу у вас награды за это: награда моя только у того, кто меня создал. Неужели вы не уразумеете?
О народ мой! Просите прощения у вашего Господа, потом вернитесь (покайтесь) к Нему.
(Худ(11), 50-52)

Аллаh сообщает, что адиты были измышляющими ложь в своих грехах, а это слова порицания. В другом аяте говорится:
"Сказал он (Худ): "Уже пало на вас наказание и гнев господний; неужели вы будете препираться со мной об именах, которыми вы и ваши отцы называли (ложных божеств); Аллаh не ниспосылал относительно их никакой власти (никакого доказательства)? Ждите же, и я буду ждать с вами тоже"".
(Преграды(7), 71)

В другом аяте Лут говорит своему народу:
"Неужели вы будете творить мерзость, которую до вас еще никто из миров не совершал? Ведь вы с похотью сближаетесь с мужчинами вместо женщин. Да, вы - народ преступный"
(Преграды(7), 80-81)

Согласно этому аяту деяния народа Лута было мерзостью и до предупреждения, вопреки утверждениям тех, кто говорит, что плохие деяния становятся плохими только после предупреждения. В другом аяте Ибрахим (а.с.) говорит:
"Отец мой, зачем ты поклоняешься тому, что не слышит и не видит и не избавляет тебя ни от чего (либо из бед)?
(Марйам(19), 42)

Это показывает, что он порицает эти деяния отца, которые он делал и до предупреждения. В другом аяте Ибрахим говорит:
"Вы поклоняетесь вместо Аллаhа идолам и творите ложь".
(Паук(29), 17)

Аят сообщает, что они были измышляющими ложь еще до предупреждения. Подобный смысл есть и в следующем аяте:
«Чему вы поклоняетесь? Неужели вы жаждете других божеств, помимо Аллаhа, измышляя ложь? Что же вы думаете о Господе миров (раз бросаете его и направляетесь к другим)?»
(Стоящие в Ряд(37), 85-87)

Все это указывает на то, что деяния невежественных были плохими до запрета со стороны посланников.
Если бы таухид сам по себе не был бы хорошим, а ширк плохим и это нельзя было бы постичь умом, то им не направлялись бы подобные порицания, потому, что тогда получилось бы так, что они порицаются за то, в чем невиноваты. Тогда разницы между ширком и обычными деяниями, такими как есть-пить не было бы. Ширк и другие скверные деяния скверны сами по себе, по своей сути, а не из-за того, что запрещены, как это утверждают Джабрииты.
Во многих местах Корана подчеркивается скверность ширка и других деяний, причем это делается путем приведения логических доказательств и примеров.
Далее, Аллаh повелевает:
"...и если кто из вас совершит зло по неведению, а затем раскается и исправится, то ведь Он – Прощающий, Милосердный"
(Скот(6), 54)
“Поистине, прощение Аллаhа тем, которые совершают зло по неведению и вскоре раскаиваются. Таких прощает Аллаh. Воистину, Аллаh знающий, мудрый! “
(Женщины(4), 17)
"Затем, поистине, твой Господь для тех, которые совершали зло по неведению, а потом раскаялись после этого и исправили, - поистине, твой Господь после этого прощающ, милостив!"
(Пчелы(16), 119)

Те, которые совершили запрещенное деяние, не зная этого, также входят под суждение аята. Это показывает, что совершивший эти деяния, совершил плохие деяния, несмотря на то, что не слышал запрета. Поэтому хоть он и не подвергнется наказанию, все равно он должен покаяться, чтобы Аллаh смиловался над ним и простил его.

Если кто-то возразит: "Раз человек не понесет наказания за совершенное им по незнанию деяние, то какой смысл принимать это деяние за плохое?", то ответ наш будет таким:
"Смысл есть и даже два:
1 - Скверность деяния есть причина наказания. Но просто для свершения наказания имеется условие. Этим условием и является представление доказательства.
2 - Положение этих людей (совершающих зло по незнанию) неполноценное и ущербное. Это так должно быть и естественно. Даже если установлено, что они не подвергнутся наказанию, все равно они не достигли степени и награды тех, кто не совершал эти деяния и сохранил себя чистым от грязи грехов. То, что они лишились чистоты и награды за нее уже один из видов наказания для них.

Ибн Таймия продолжает свои объяснения до 690-ой страницы и говорит:
В другом месте Аллаh объединяет таухид с истигфаром (просить прощения):
"Так знай же, что нет божества, кроме Аллаhа, и проси прощения твоему греху и для верующих – мужчин и женщин. И Аллаh знает и место вашего действия и ваше пристанище!"
(Мухаммад(47), 19)

Здесь верующие просят прощения за то, что они не выполняли ранее требования таухида, несмотря на то, что им не приходил посланник предупреждающий об этом.
(Маджмуьуль-фатауа, 11/675-690)

Ибн Таймия в другом месте сказал:
"Аллаh, вынося суждение или именование, с одной стороны разделил людей на тех, кто жил в период фатрах – период, когда призыв посланника искажен и забыт и на тех, до кого дошел призыв; с другой стороны не разделил и объединил их в одно.
Это противоположно мнению двух групп людей:
Первая группа говорит:
"В деяниях нет изначальной скверности или хорошести, вещи становятся хорошими или плохими, только после того, как Аллаh сообщит об этом через шариат"
Вторая группа говорит:
"Они подвергнутся наказанию, если даже до них и не дошел призыв".

Опровержением первой группы служат следующие доказательства:
“Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного”
(Та Ха(20), 24)
“Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): «Ступай к несправедливому народу”
(Поэты(26), 10)
“Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов“.
(Рассказ(28), 4)

Аллаh именует фараона и его народ преступниками, несправедливыми и смутьянами.
Эти слова – слова порицания. Порицание же может быть только по отношению к скверным вещам. Это показывает, что их деяния характеризуются как плохие и скверные еще до того, как был послан посланник. Что касается подвергания мучениям, то положение его отдельно от именования. Подвергание мучениям, как и сообщает Аллаh в следующем аяте, бывает только после послания посланника с призывом:
"Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника"
(Перенес ночью(17), 15)
Далее, Аллаh сообщает, что Худ сказал своему народу следующее:
"И к адитам – брата их Худа. Он сказал: "О народ мой! Поклоняйтесь Аллаhу! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только измышляющие ложь".
(Худ(11), 50)

Как видно из аята Худ назвал их "измышляющие ложь" еще до того, как племя опровергло его. Он их охарактеризовал так только из-за того, что они совершали ширк.
Доказано Кораном и сунной, то что надо именовать совершающих ширк как "мушрик" еще и до призыва. Он преступил границы, придал Аллаhу равных до прихода посланника, поэтому название "мушрик" ему дается и до прихода посланника.
Название "джахилия – невежество" аналогично в этом плане. Это название дается и до прихода посланника, но подвергание мучению только после прихода посланника.
(Маджмууль-фатауа, том20, стр.37,38)

Ибн аль-Къайим говорит:
“Здесь имеет место два вопроса, которые не являются неизбежно взаимосвязанными между собой:
1 - Обладает ли деяние само по себе свойством скверности или хорошести? А также есть ли в самой сути деяния нечто такое, что являлось бы источником добра и зла?
2 - Обязательно ли получение награды или наказания за совершение хорошего или плохого деяния соответственно? Является ли это таким феноменом, который возможно постичь умом или же это возможно установить только после прихода соответствующего шариатского доказательства?
Вот внутренне непротиворечивое разрешение этих двух вопросов:
Эти два вопроса не есть необходимые следствия одно из другого. Деяния сами по себе бывают хорошими и плохими, подобно тому, как они бывают полезными или вредными. Но совершение их не влечет за собой награды и наказания без наличия соответствующего приказа или запрета. Они плохи или хороши еще до прихода приказа или запрета. Но то, что они плохи или хороши, сами по себе не делает обязательным награду или наказание за них. Аллаh не наказывает только из за скверности, не послав посланника. На самом деле поклоняться сатане и идолам, лгать, делать несправедливость, заниматься блудом все это само по себе плохо. Но когда дело доходит до наказания, то это зависит от шариатского доказательства
Не соглашающиеся с этим разделяются на две группы.
Первая говорит: Эти деяния не есть плохие сами по себе. Они стали плохими из-за того, что Аллаh запретил их и установил соответствующие наказания за совершения их.
Муьтазилиты же, входящие во вторую группу говорят: Скверность этих деяний и наказание, причитающееся за их совершение, может быть установлена и умом.
Но многие исламские правоведы четырех мазхабов говорят следующее:
Скверность этих деяний может быть установлена умом, но наказание зависит от сниспущения шариатских доказательств. Это мнение из шафиитов передал Сад б. Али аз-Занджани, из Ханбалитов абуль-Хаттаб, также это передано от некоторых ханафитов. Они передали это как мнение абу Ханифы. Но те, из ханафитов, что склонны к муьтазилитам добавили также, что и наказание установлено умом (человек может понять скверность деяний, поэтому совершающий их получит наказание, несмотря на то, что до него не дошел призыв).
Однако Коран указывает на необязательность того, чтобы эти два положения были непременно взаимосвязаны. Коран указывает на следующее: Наказание вступает в действие только после послания посланника. Но деяния и до послания обладают свойством быть хорошими или плохими.
Исследуем эти два положения более подробно:
1 - В аятах говорится:
“(Мы послали) посланников благовествующих (о награде) и увещающих (о наказании), дабы не осталось у людей довода против Аллаhа, после посланников. Поистине, Аллаh велик, мудр!”
(Женщины(4), 165)
"Это так – потому, что Господь твой – не таков, чтобы губить селения за их несправедливости (или же: - не таков, чтобы губить селения по несправедливости), когда обитатели их пребывают в небрежении (неведении)"
(Скот(6), 131)

По одному из двух смыслов (переданный вне скобок) аят означает следующее: Аллаh не губит людей за их греховные деяния, пока не пошлет им посланника. В таком случае аят указывает на следующие два принципа:
а - Греховные деяния незнающих неверных являются скверными и до прихода призыва.
б - Вместе с этим Аллаh не наказывает их пока не пошлет посланника.
Следующий аят также указывает на эти два принципа:
"А если бы вы не стали говорить: "Господь наш! Почему Ты не отправил к нам посланника, тогда мы последовали бы за Твоими аятами и стали бы одними из верующих", когда их постигнет (по справедливости) наказание за то, что раньше уготовали их руки (то мы не стали бы посылать посланника).
(Рассказ(28), 47-48)

Этот аят указывает на следующее: Деяния, которые совершили незнающие мушрики, на самом деле являются достаточной причиной для того, чтобы их наказать. Если бы эти деяния не обладали скверностью, то они не могли бы являться поводом для наказания. Препятствием для того, чтобы они заслуженно получили наказание, послужило установленное из своей милости Аллаhом, условие свершения наказания – приход посланника.

2 - Есть много аятов, свидетельствующих о том, что деяния сами по себе обладают свойством быть плохим или хорошим. Подобно тому, как ширк является ширком, мерзкие деяния тоже являются греховными и скверными. Ведь несомненно, что ширк является ширком и до и после его запрета.
Кто скажет, что мерзость, зло и греховные деяния обретают эти свои свойства только после запрета, подобен тому, который скажет, что ширк стал ширком после запрета ширка как такового, ложность чего очевидна.
Другим доказательством этого положения является то, что Аллаh отвергает поклонение другим, называет это величайшей несправедливостью. Он приводит множество примеров и логических доказательств для того, чтобы показать ложность ширка. Если бы скверность ширка определялась только запретом, тогда приводить все эти логические аналогии и примеры было бы бессмысленным. Кроме этого если бы дело обстояло, таким образом, было бы теоретически возможным, чтобы Аллаh мог приказать поклоняться другим и запретить поклоняться себе. Свят Аллаh! В таком случае, какой смысл в уме, естестве и здравомыслии, к которым направляются логические доказательства и примеры о ширке. Тем более что ширк - это величайшее зло и несправедливость. Если в разуме и естестве нет ничего такого, что дало бы понять скверность ширка, то, что вообще может понять человек? Ведь ложность ширка самое ясное и само собой разумеющееся из всех заключений, до которых человек доходит рассуждением.
Коран полон примерами и логическими аналогиями, опровергающими ширк. Вот один из аятов:
"Приводит Он (Аллаh) пример вам из вас самих (из вашей жизни). Примете ли вы свою прислугу в качестве совладельцев вашего имущества, которым Мы вас наделили так, чтобы вы были равны во власти над имуществом, и вы боялись бы, что они поделят это имущество подобно тому, как его делите вы? Так разъясняем Мы знамения для людей размышляющих!"
(Румы(30), 28)

Аллаh, приведя этот пример из их жизни, заставляет мушриков умом и своими чувствами на деле понять всю несообразность ширка. В самом деле: Раз вы не принимаете в своем имуществе и власти слугу, который распоряжался бы наряду с вами, то, как вы можете принять сообщника в моей власти и имуществе, который бы распоряжался моим имуществом и имел бы долю во власти, и затем направлять к нему свои поклонения наряду со мной?
Это свидетельствует о том, что скверность и ложность ширка установлена умом и естеством. Посланники же всего лишь напоминают и пробуждают уже готовую информацию о ложности ширка и направляют к уже готовому, в душах, таухиду.
Следующий аят аналогичен:
"Аллаh приводит примером человека, который во власти нескольких владельцев, распоряжения и приказы которых не совпадают (таким образом, тот человек мечется между ними, не зная кому угодить), и человека, подчиняющегося только одному человеку (таким образом, подчиненный спокоен, конкретно знает, что ему делать). Равны ли они в примере? Слава и хвала принадлежит только Аллаhу! Да, но большая часть их не знает!"
(Толпы(39), 29)

Каждый, кто поразмышляет над этим примером, умом и естеством может понять разницу между этими двумя людьми и понять, таким образом, скверность ширка. Подобно тому, как описанные в примере люди не равны; тот, кто подчиняется и привязан одному божеству, не равен тому, кто подчиняется и привязан к нескольким.
(Мадаридж ас-Саликин, 1/246-256)

Уважаемый писатель (ибн Къайим) в другом месте говорит:
"А если бы вы не стали говорить: "Господь наш! Почему Ты не отправил к нам посланника, тогда мы последовали бы за Твоими аятами и стали бы одними из верующих", когда их постигнет (по справедливости) наказание за то, что раньше уготовали их руки (то мы не стали бы посылать посланника)".
(Рассказ(28), 47)

Господь сообщает здесь о следующем:
Те деяния, что совершали неверные до призыва посланника на самом деле достаточный повод для того, чтобы подвергнуть их наказанию. Но если бы Аллаh дал им заслуженную кару они стали бы оправдываться, что им не был послан посланник и, что не была ниспущена книга. Аллаh, посылая посланников, в корне пресек все доводы, которые могли бы выдвинуть неверные. Все это доказывает, что деяния этих неверных были скверными и до прихода посланника. Потому что они этими деяниями уже заслужили наказание. Но просто Аллаh из милости установил закон, что он будет наказывать только после предупреждения посланниками.

На странице 11-ой той же книги он говорит следующее:
В аяте говорится:
"Или же они взяли себе божеств с земли, которые способны воскрешать? Земля и небеса неминуемо разрушились бы, если бы на них были божества кроме Аллаhа. Далек Аллаh – господь трона, от того, что они Ему приписывают!"
(Посланники(21), 21-22)

То есть если бы на земле и небесах были другие божества, которым подчиняются помимо Аллаhа, то все испортилось бы и расстроилось. Следует обратить внимание, что здесь употребилось не слово господь (рабб), а божество (илях), смысл которого – тот, которому подчиняются, направляются, служат, поклоняются. Из аята следует, что во вселенной в действительности нет такого явления – поклонение другим, кроме Аллаhа, как такового. Это теоретически невозможно, это противоречит разуму и логике вещей, потому, что если бы такое было в действительности, то земля и небеса расстроились бы.
На самом деле понимание скверности и ложности поклонения другим уже в готовом виде находится в естестве и разумах людей. Даже если посланник ничего не сообщит по этому поводу, здравомыслие и естество заставляет прийти к заключению о том, что ширк -величайшее зло и, что невозможно, чтобы Аллаh приказал это.
Источником порядка и гармонии в мире является то, что Аллаh единственное божество, которому все подчиняются. Смута и беспорядок же происходит только от поклонения другим, кроме Аллаhа.
Поэтому невозможно, чтобы Аллаh приказал нечто такое, что производило бы смуту и беспорядок. Он превыше всего этого.

На 12-ой странице он говорит следующее
“Полагаете ли вы, что Мы создали вас ради забавы и что вы к Нам не будете возвращены?”
(Верующие(23), 115)

Этими словами Он отвергает это ложное мнение о Нем и говорит, что он превыше этого. Это умалило бы Его мудрость, властелинство и божественность, поэтому это недостойно Его.
Посмотрите, как здесь логически строго и последовательно вырисовывается картина религии, где выстраиваются логически непротиворечивые связи между шариатом, наказанием и наградой. Посмотрите, как разумом доказывается судный день. В человеческом уме находятся все основные принципы религии, которые приносят посланники. Сообщения, приносимые посланниками, только подкрепляют идеи разума, будят угасшее естество и направляют их к родной душе, таухиду, законам божьим и к признанию того света.

На странице 39-ой он говорит:
В этой теме, несомненно, верным является следующее: "Причина наказания – скверность деяний, существует и до прихода призыва, но наличие этой причины не делает обязательным осуществление наказания. Аллаh установил для свершения наказания условие – приход предупреждающих посланников. То, что неверные не подвергаются сразу наказанию, еще не означает, что они не виновны и не заслуживают его.
Это представляется нам единственно верным.
(Мифтах дарус-Саьада, 2/7-39)

Из всего этого мы можем заключить следующее:
1- Несомненно, что обвинение в ширке (такфир) имеет место и до предоставления незнающему мушрику доказательств.
2- Причина этому взятое Аллаhом с людей, слово – мисак, разум видящий внешние знамения, и внутренние знамения – естество человека, которые уже содержат в себе нечто побуждающее человека к таухиду.
3- Совершающий ширк человек виновен, порицаем, ущербен и неполноценен, несмотря на то, что совершает ширк по незнанию. Вообще такой находится на краю пропасти, играется с огнем, его каждый момент ожидает опасность – наказание, ибо ширк величайшее на свете зло. Но при всем при этом наказание свершается только при наличии определенного условия – приход посланника. Аллаh установил это из свойственной Себе милости к рабам.
В некоторых положениях незнающим мушрикам есть оправдание, а в некоторых нет. В том, чтобы они не подвергались наказанию до прихода посланника, в этом вопросе им есть оправдание. Но им нет оправдания в том, чтобы не считаться мушриками. Они считаются погрязшими в ширке, они не хоронятся на мусульманском кладбище, ради них не делается намаз – джаназа, за них не просится прощение. То, что они зарежут, не употребляется в пищу, между ними и муслимами не устраиваются браки, а самое главное из всех положений, где нет им оправдания это то, что они не входят в Рай, будучи в таком положении.

Ибн Таймия сказал:
В напоминании есть большая польза для всех. Те из людей, кто послушается назидания - им будет из этого польза. Те, кто будет упрямиться - вместе с напоминанием против них установится доказательство (худжджа) и они подвергнутся наказанию. Таким образом, это становится уроком для других и в конечном итоге, снова из напоминания была извлечена польза. Кроме этого, после того как мы выполним напоминание нам разрешается делать против воспротивившихся джихад и наказывать их. И это большая польза для нас в смысле получения награды. В общем, в каждом напоминании есть польза, пусть даже если это будет только для верующих.
(Маджмуьуль-Фатауа, 16/162)

То есть война и джихад с мушриками возможен после предупреждения, но мушриками они являлись и до предупреждения.

Также в другом месте ибн Таймия говорит:
"Когда посланник выполнил призыв, считается, что доказательство представлено всем. Те, кто не потянулись к нему и отвернулись, считаются предупрежденными, даже если они в неведении относительно сути призыва. Призыв считается достаточным, если для каждого желающего имеется возможность воспользоваться призывом. Кто не воспользуется и отвернется, тот подвергается наказанию".
(Маджмуьуль-Фатауа, 169, 254)

В другом месте ибн Таймия говорит:
"Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только Аллаhу. Тот же, кто не совершает ширк, но не поклоняется Аллаhу (например фараон) на самом деле еще хуже чем многобожники. Нужно совершать две вещи:
1) поклоняться Аллаhу;
2) не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаhу).
Это и есть сущность Ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе никому нет поблажки, и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим Аллаh не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть он и не наказывает невежественного мушрика, Аллаh не вводит его в Рай, ибо туда не входит никто, кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях, Аллаh будет отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах.
(Маджмууль-фатауа, том 7, стр.477)

Из этого отрывка мы понимаем, что мушрик не может войти в Рай, даже если он совершал ширк по незнанию. Аллаh предназначил Рай только для тех, кто находится в религии Аллаhа – Ислам. Ислам же означает полное подчинение себя Аллаhу во всех сферах божественности и господства. Отсюда ясно, что мушрик не может считаться муслимом.
Эти положения действительны для всех людей без исключения потому, что мисак был взят со всех. Из какого бы племени, рода или общины человек не был, если он совершил ширк, пусть даже по незнанию, эти положения имеют место для него. Это касается даже общины (умма) Мухаммада, , и тем более ахлюль-китаба.

Ибн Таймия сказал следующее:
Да, наступают такие времена, когда большинство людей не могут постичь смыслы нассов (аятов и хадисов). Это происходит не из-за того, что нассы непонятные. Нет, причина этого в них самих. Ведь невозможно, чтобы в Коране находилось что-нибудь противоречащее здравомыслию и достоверному опыту. Аллаh ниспустил Коран как лечитель сердец и разъяснитель всего. Если в одном месте есть что-то непонятное, то это разъясняется в другом месте. Но иногда бывает так, что для нас бывают скрытыми некоторые знания, переданные нам Аллаhом через институт посланничества. Это может происходить по-разному: иногда до нас могут не дойти сами тексты аятов и хадисов, иногда до нас может не доходить их смысл (мы не можем понять). При отсутствии света посланника люди погружаются в невежество (джахилийя). Вот тогда религия потихоньку разваливается и наступает ширк. Распространяются всевозможные смуты и беспорядки: религиозные и социально-политические. Все это происходит по причине невежества. Малик б. Анас в связи с этим сказал следующее:
"Когда уменьшаются знания, бесполезные вещи начинают размножаться подобно пене. Когда уменьшается доступ к аятам и хадисам начинают господствовать ложные страсти и желания"
Поэтому смуты уподобляются мраку.
Ахмад в одной из своих хутб сказал:
"Слава Аллаhу, он оставляет обладателей знания во всех периодах фатра, но прямой путь (хидая) люди могут обрести благодаря лишь благословенному свету посланника (аяты и хадисы)".
В аяте говорится:
"А если придет к вам от Меня наставление на прямой путь (хидая) - то, кто последует за Моим наставлением, тот не собьется и не будет несчастным!"
(Та Ха(20), 123)

То есть те, кто последует за посланниками – они обретут прямой путь и счастье. Это есть универсальное описание верующих. А те, кто воспротивится посланникам – они люди заблуждения и подвергаются наказанию.
Кроме этих еще остаются заблудшие люди невежества, до которых свет посланника не дошел, и поэтому они впали в различные мерзости и ширк.
Но Аллаh говорит:
"и Мы не наказывали, не послав предварительно к ним посланника”.
(Перенес ночью(17), 15)
“(Мы послали) посланников благовествующих (о награде) и увещающих (о наказании), дабы не осталось у людей довода против Аллаhа, после посланников. Поистине, Аллаh велик, мудр!”
(Женщины(4), 165)
"Господь твой не был таков, чтобы губить селения, пока не пошлет в центральное из них посланника читающего им Наши аяты. Мы не губили селений без того, чтобы обитатели их были несправедливы!"
(Рассказ(28), 59)

Вот, Аллаh не наказывает людей, подвергая их мучению, пока не пошлет им посланника. Согласно некоторым преданиям тем людям, которым на земле не был послан посланник, Аллаh в судный день на площади "Арасат" пошлет им специального посланника.
(Маджмуьуль-Фатауа, 17/307-308)

Это было мнение ибн Таймии относительно общины Мухаммада (с.а.в.). А вот, что он говорит про общины ахлюль-китаба:
Христиане это такие люди, которых мы ни в коем случае не поддерживаем, а наоборот порицаем за то, что они впали в крайность в своей религии, внесли в нее ширк, кроме этого отвергли нашего Посланника . Все, что они внесли нового, пусть даже будучи искренними, как например это имело место в случае аскетизма (монастырство, отшельничество), все это их выдумки. А каждая выдумка в области религии это заблуждение. Если выдумщик был искренен, то он не подвергается наказанию, но ни пользы, ни награды от своей выдумки не получает.
Иудеи более яростны в куфре чем христиане, несмотря на то, что христиане более погрязли в невежестве и заблуждениях. Это потому, что они покинули истину сознательно. Поэтому на них обрушился гнев. Обе эти группы в заблуждении. Но заблуждение понятие широкое. Заблуждение иудеев таково, что влечет за собой проклятие и наказание. Заблуждение христиан таково, что хоть оно и не влечет за собой наказания, но лишает их какой-либо награды за их деяния. Но если после того, как им будет представлена истина, они отвергнут ее, то подвергаются наказанию.
(Маджмуьуль-Фатауа, 19/190-191)

Согласно этим высказываниям ибн Таймии, христиане мушрики. Да и вообще это такой вопрос, в котором не может быть сомнений. Наказание христиане заслуживают только после того, как они будут предупреждены. Это предупреждение уже свершилось после прихода нашего Посланника, .
Эти высказывания принадлежат ибн Таймие и таких разъяснений в его книгах множество. Он утверждает, что эти положения действительны для всех и этому нет географических, временных или национальных исключений. Эти положения универсальны, потому что каждый давал слово Аллаhу и незнающие нарушили его и изменили своему естеству и разуму. Поэтому они ни в коем случае не являются муслимами. Кроме этого они не привязались к религии Аллаhа.
В аяте повелевается:
"А ведь им было приказано ничто иное, как только поклоняться Аллаhу, очищая перед Ним религию (от ширка), будучи ханифами (свободными от ширка и заблуждений) и выполнять молитву (намаз) и давать закят. Это и есть прямая религия (вера)!"
(Ясное знамение(98), 4)

Здравомыслие и разум являются общими для всех людей. Аллаh всех людей сотворил на основе чистейшего таухида. В аяте повелевается:
“Направь же свой лик к религии будучи "ханиф"ом (свободным от ширка, куфра и заблуждений). К религии, которая есть фитратуллаh (естество – устроение Аллаhа), который устроил людей так. Нет изменений в творении Аллаhа, это – прямая религия, но большинство людей не знает”.
(Румы(30), 30)

Выражение салафов тоже не содержат в себе каких-либо исключений в связи с этим.
В Коране и сунне есть еще много доказательств на эту тему. Те доказательства, что мы упомянули, достаточны для тех, кто ищет истину. Те же, кто отворачивается от нее - они не уверуют, сколько доказательств им не было бы приведено. Аллаh описывает таких следующим образом:
"Поистине, те, над которыми осуществилось слово твоего Господа (предопределение о том, что они умрут неверными), не уверуют, пока не увидят мучительное наказание, даже если бы пришли к ним все знамения!"
(Йунус(10), 96-97)

Мы просим Аллаhа продолжить нашу жизнь муслимами, умертвить нас только муслимами и соединить нас с праведниками. Кого направит Аллаh, нет ему сбивателя. Кого же он собьет, нет ему направителя. Вся слава и хвала принадлежит только Аллаhу, и все дела возвращаются к Нему. Теперь, с разрешения Аллаhа, переходим ко второй части книги.



Рисунок 2Рисунок 3Рисунок 5Рисунок 15Рисунок 7Рисунок 18Рисунок 20Рисунок 22Рисунок 24Рисунок 26Рисунок 28Рисунок 30Рисунок 32Рисунок 34Рисунок 36 Заголовок 1 Заголовок 2 Заголовок 3 Заголовок 415

Приложенные файлы

  • doc 6126938
    Размер файла: 608 kB Загрузок: 3

Добавить комментарий