Приближенные Аллаха и приближенные шайтана. Авт..


Приближенные Аллаха и приближенные шайтана. Автор книги шейхуль Ислам Ибн Таймийя.
Различительные особенности людей, приближенных к Аллаху
и людей, приближенных к дьяволу.
Во имя Аллаха, Благодетельного, Милосердного
Различение.
Глава 1
Вся хвала принадлежит Аллаху, Его помощи мы ищем, просим Его о наставлении и прощении. Мы прибегаем к защите Аллаха от зла наших душ и зла наших деяний. Кого ведет Аллах по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А того, кого Он вводит в заблуждение, никто не сможет наставить на верный путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, и нет у него сотоварищей. И мы свидетельствуем, что Мухаммад — его раб и Посланник. Он послал его в качестве наставления и передачи Истины, чтобы Аллах смог возвысить её над всеми другими путями, и достаточно Аллаха как Свидетеля. Он послал его в преддверии Часа (Аль-Кийяма), чтобы он принес благие известия, увещевал, призывал к Аллаху с Его позволения, и вел за собой, подобно освещающему светочу. Через эту Истину Аллах наставил на верный путь заблудших, открыл глаза тем, кто был слеп, научил честности и предписаниям тех, кто следовал необузданным порывам, Он исцелил обладателей запечатанных сердец, глухих и слепых. Через эту Истину Он установил критерии отличия между правдой и ложью, верным путем и заблуждением, непорочностью и следованием прихотям, между верующими и неверующими, счастливыми жителями Рая и униженными людьми Огня, между приближенными к Аллаху и Его врагами. Все, кого Пророк, мир ему и благословение Аллаха, причислял к приближенным Аллаха, являются аулия (друзья, союзники) Милостивого, а все, кого Пророк, мир ему и благословение Аллаха, причислял к врагам Аллаха, действительно являются врагами Аллаха, и находятся среди аулия шайтана.
Аллах объяснил в своей Книге и Пречистой Сунне своего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, что Он имеет аулия среди людей, и шайтан имеет аулия среди людей, и Он провел различие между этими двумя видами аулия. Аллах сказал: «Воистину, угодники (аулия) Аллаха не познают страха и не будут опечалены. Они уверовали и были богобоязненны. Им предназначена радостная весть в этом мире и в Последней жизни. Слова Аллаха не подлежат отмене. Это — великое преуспеяние». (Коран,10:62-64)
«Аллах — Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету. А покровителями и помощниками неверующих являются тагуты, которые выводят их из света к мракам. Они являются обитателями Огня и пребудут там вечно». (Коран, 2:257)
«О те, которые уверовали! Не считайте иудеев и христиан своими помощниками и друзьями, поскольку они помогают друг другу. Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них. Воистину, Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей. Ты видишь, что те, чьи сердца поражены недугом, поспешают среди них и говорят: «Мы боимся, что нас постигнет беда». Но, может быть, Аллах явится с победой или своим повелением, и тогда они станут сожалеть о том, что утаивали в себе. Те, которые уверовали, скажут: «Неужели это — те, которые приносили величайшие клятвы именем Аллаха о том, что они были с вами?». Тщетны были их деяния, и они оказались потерпевшими убыток. О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими, будут сражаться на пути Аллаха и не будут бояться порицания порицающих. Такова милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает. Аллах — Объемлющий, Знающий. Вашим Покровителем является только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз, выплачивают закят и преклоняются. Если они считают Аллаха, Его Посланника и верующих своими покровителями и помощниками, то ведь поборники Аллаха непременно окажутся победителями». (Коран, 5:51-56)
«В таких случаях оказать поддержку может только Истинный Аллах. У Него — лучшее вознаграждение и лучший исход». (Коран, 18:44)
В Коране также упоминаются союзники шайтана: 
«Когда ты читаешь Коран, то ищи у Аллаха защиты от дьявола изгнанного, побиваемого. Воистину, он не властен над теми, которые уверовали и уповают только на своего Господа. Ему подвластны только те, которые считают его (дьявола) своим помощником и покровителем и которые приобщают к Нему сотоварищей». (Коран, 16:98-100)
«Те, которые уверовали, сражаются на пути Аллаха, а те, которые не уверовали, сражаются на пути тагута. Посему сражайтесь с помощниками дьявола. Воистину, козни дьявола слабы». (Коран, 4:76)
«Вот сказали Мы ангелам: «Падите ниц перед Адамом!». Все они поклонились, кроме Иблиса. Он был одним из джиннов и ослушался воли своего Господа. Неужели вы признаете его и его потомков своими покровителями и помощниками вместо Меня, тогда как они являются вашими врагами? Плохая это замена для беззаконников!» (Коран, 18:50)
«Кто сделал дьявола своим покровителем и помощником вместо Аллаха, тот уже потерпел очевидный убыток». (Коран, 4:119)
«Люди сказали им: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!». Они вернулись с милостью от Аллаха и щедротами. Зло не коснулось их, и они последовали за довольством Аллаха. Воистину, Аллах обладает великой милостью. Это всего лишь дьявол пугает вас своими помощниками. Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими». (Коран, 3:173-175)
«Мы сделали дьяволов покровителями и помощниками тех, которые не веруют. Когда они совершают мерзость, они говорят: «Мы видели, что наши отцы поступали таким образом. Аллах повелел нам это»...Они сочли дьяволов своими покровителями и помощниками вместо Аллаха и полагают, что следуют прямым путем». (Коран, 7:27-28;30)
«Воистину, дьяволы внушают своим помощникам препираться с вами». (Коран, 6:121) Аллах приводит высказывание Ибрахима (мир ему): «Отец мой! Я боюсь, что тебя постигнет наказание от Милостивого и что ты станешь помощником дьявола». (Коран, 19:45) «О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником. Вы открываетесь им с любовью, хотя они не веруют в истину, которая явилась вам». (Коран, 60:1) «Господь наш! Не делай нас искушением для тех, которые не веруют. Господь наш, прости нас, ведь Ты — Могущественный, Мудрый». (Коран, 60:5)
Глава 2.
Поскольку нам известно, что среди людей есть аулия (приближенные) Милостивого и приближенные шайтана, мы должны уметь различать эти две группы, также как это делали Аллах и Его Посланник, мир ему и благословение Аллаха. Приближенными Аллаха являются богобоязненные верующие, как Он сам об этом сказал: «Воистину, угодники Аллаха не познают страха и не будут опечалены. Они уверовали и были богобоязненны». (Коран,10:62-63)
В достоверном хадисе из сборника аль-Бухари сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Аллах Всевышний говорит: «Всякий, кто проявляет вражду по отношению к кому-либо, преданному Мне, я буду воевать с ним. И самое любимое для Меня из того, посредством выполнения чего, раб приближается ко Мне — это то, что Я вменил ему в обязанность. И не перестанет раб Мой приближаться ко Мне, совершая добровольные (нафиля) дела, пока Я не полюблю его. Когда Я его люблю, Я становлюсь его слухом, которым он слышит, его зрением, которым он видит, рукой, которой он поражает и ногой, которой он ходит. И если он попросит Меня, Я непременно дам ему, а если он попросит у Меня защиты, то Я обязательно защищу его. Никогда Я не колеблюсь, кроме как когда забираю жизнь Моего верующего раба. Ему не хочется умирать, а Мне не хочется его расстраивать, но он обязан встретить смерть».
Это самое достоверное сообщение о том, кем являются приближенные Аллаха. В нем Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорит, что быть врагами приближенных к Аллаху верующих равносильно объявлению войны самому Аллаху!
В другом хадисе Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорит: «Я буду мстить за своих приближенных словно свирепый боевой лев».
Это значит, что Он будет мстить тем, кто противостоит Его приближенным так, как мстит обидчикам боевой лев. Причина тому то, что аулия Аллаха верят в Него и полностью Ему верны. Так, они любят то, что любит Аллах; ненавидят то, что ненавидит Он; довольны тем, чем доволен Он; презирают то, что презирает Он; заповедуют то, что заповедовал Он; запрещают то, что запрещает Он; дают тем, кому Аллах предписал давать; и воздерживаются от тех, кого Аллах не любит принимать. В хадисе, переданном Ат-Тирмизи, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорит: «Самая надежная опора веры: любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха».
А в другом хадисе, который привел Абу Давуд, Пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Тот, кто любит ради Аллаха, ненавидит ради Аллаха, дает ради Аллаха и воздерживается ради Аллаха, обрел совершенную веру».
Слово аулия (awliyaa'), означающее приближенных Аллаха, в единственном числе имеет форму уалий (waliy) и происходит от корня уилайя (wilaya). Уилайя — противоположность вражде — адаауа ('adaawa).Основное значение уилайя — любовь и близость, в то время как адаауа означает ненависть и отдаленность. Также говорится, что уалий (приближенный Аллаха) получил такое название за счет постоянства (мувалаттихи — слово из того же корня) в покорности Аллаху, но первое утверждение более правильно. Следовательно, уалий — это тот, кто близок. Говорится «этот человек йалий (yaliy, слово того же корня) тому человеку», что значит — он близок к нему. Другим примером является фраза Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Отдавайте соответствующие части наследства тем, кому они полагаются, а все оставшееся после распределения имущество должно достаться ближайшему (аулаа awlaa — превосходная степень от того же корня, о котором мы ведем речь) мужчине родственнику покойного»
Здесь имеется ввиду человек, который наиболее близок к покойному. Использование слова «мужчина» и мужского рода «родственник» подчеркивает, что данное правило касается только родственников-мужчин, и женщин не включает. Подобный прием избыточной информации используется для подчеркивания какого-либо факта, как, например, в хадисе про закят, где Пророк, мир ему и благословение Аллаха, использует фразу «детеныш самец на вскармливании молоком». «Детеныш на вскармливании молоком» уже подразумевает самца верблюжонка определенного возраста, а употребление слова «самец» является приемом, когда избыток информации используется для подчеркивания чего-либо.
Так как уалий Аллаха — это тот, кто покоряется Аллаху, следуя всему, что Он предписывает, любит и к чему относится благосклонно, и воздерживается от того, что Он ненавидит, презирает и запрещает, становится ясным, почему враждующий с уалий Аллаха действительно ставит себя в положение вражды с самим Великим Аллахом. Аллах сказал: «Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником». (Коран, 60:1)
Таким образом, кто бы ни питал чувство враждебности к приближенным Аллаха, это значит, что он питает враждебность к Аллаху, а кто бы ни питал враждебность к Аллаху — он находится в состоянии войны с Аллахом. Поэтому Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал в другой версии хадиса о приближенных Аллаха: «Тот, кто питает враждебность к Моим приближенным, тот объявляет войну Мне».
Лучшими из приближенных к Аллаху являются пророки, а лучшими среди пророков являются посланники, а лучшими среди посланников являются пятеро, известных как твердо стоящих, крупных пророков (uluu ul-'azm): Нух, Ибрахим, Муса, Иса и Мухаммад, да пребудет с ними всеми мир и благословения Аллаха. Аллах сказал: «Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху, и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и Исе: «Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно нее». (Коран, 42:13)
И повторил здесь: «Вот Мы заключили завет с пророками, с тобой, Нухом, Ибрахимом , Мусой и Исой, сыном Марьям. Мы заключили с ними суровый завет, чтобы Он спросил правдивых об их правдивости. Он приготовил неверующим мучительные страдания». (Коран, 33:7-8)
Лучшим из твердо- стоящих пророков является Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, печать пророков, имам праведных, наиболее выдающийся среди потомков Адама, имам в собрании пророков (во время ночного путешествия Исра) и их представитель, когда они предстали делегациями, обладатель Достохвального места (имеется ввиду заступничество, Коран 17:79 - прим. переводчика), которому будут завидовать первые и последние поколения, обладатель флага восхваления, обладатель пруда, к которому будут приходить верующие в Раю, Заступник творений в Судный день, обладатель Аль-Василя (высшая ступень Рая) и высокого положения. Тот, через кого Аллах ниспослал лучшее свое Откровение, предписал выполнение лучших законов Его религии, и сделал его народ — лучшим среди народов. В Посланнике Аллаха и его сподвижниках Аллах собрал воедино качества благородства и благонравия, которые до этого были распределены между другими народами, но никогда не были сосредоточены в одном. Это последняя сотворенная община, но первая община, которая будет воскрешена, согласно словам Пророка из достоверного хадиса: «Мы — последняя община, и мы будем первыми в Судный день. Хотя до нас были ниспосланы другие Писания, но те люди разошлись во мнениях насчет дня (имеется в виду пятница), а нас наставил Аллах. После нас восстанут остальные: на следующий день иудеи, а через день - христиане».
«Я — первый, кого исторгнет земля»
«Я подойду к дверям Рая и попрошу войти. Страж спросит: «Кто это?» Когда я отвечу, что я Мухаммад, он скажет: «Мне велено пускать тебя и никого до тебя».
Он, мир ему и благословения Аллаха, и его сподвижники обладали прекрасными качествами. С того момента, как Аллах назначил его Пророком, Он сделал его также различием между Его приближенными и Его врагами: никто не может стать приближенным к Аллаху, кроме того, кто поверил в Мухаммада, мир ему и благословения Аллаха, и то, с чем он был послан, и следовал за ним открыто или тайно. Кто бы ни объявлял себя любимцем Аллаха и приближенным к Аллаху, если он не следует примеру Пророка, мир ему и благословения Аллаха, он не является таковым. Напротив, любой, кто противоречит Пророку, мир ему и благословения Аллаха, является врагом Аллаха и приближенным к шайтану. Аллах сказал: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный». (Коран 3:13)
Аль-Хасан Аль-Басри сказал об этом аяте: «Группа людей заявила, что они любят Аллаха, и Он ниспослал этот аят в качестве проверки для них».
В этом аяте Аллах прояснил, что Он любит тех, кто следует за Пророком, мир ему и благословения Аллаха. А те, кто заявляет, что Аллах любит их, но сами они не следуют за Пророком, не могут являться приближенными (аулия) к Аллаху, хотя многие люди и представляют себя или других таковыми, но на самом деле, они даже не близки к этому. Примером этому служат иудеи и христиане, которые объявляют себя приближенными к Аллаху, и утверждают, что никто кроме них не попадет в Рай, а некоторые даже заявляют, что они «сыны» и «возлюбленные» Аллаха. Аллах сказал:«Иудеи и христиане сказали: «Мы — сыны Аллаха и Его возлюбленные». Скажи: «Почему же Он причиняет вам мучения за ваши грехи? О нет! Вы всего лишь одни из людей, которых Он сотворил» (Коран 5:18)
«Они сказали: «Не войдет в Рай никто, кроме иудеев или христиан». Таковы их мечты. Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду». О нет! Кто покорит свой лик Аллаху, совершая добро, тот получит награду от своего Господа. Они не познают страха и не будут опечалены». (Коран 2:111-112)
Арабы-многобожники заявляли, что они были «народом Аллаха», потому как жили в Мекке, рядом с домом Аллаха. Это было причиной гордости и надменности этих людей над другими. Аллах сказал: «Вам читали Мои аяты, но вы пятились от них, возгордившись ею (Ибн Аббас говорил: «ею» относится к Каабе, про которую они говорили «Мы её народ») и произнося скверные речи по ночам» (Коран 23:66-67)
«Вот неверующие ухищрялись, чтобы заточить, убить или изгнать тебя. Они хитрили, и Аллах хитрил, а ведь Аллах — Наилучший из хитрецов. Когда им читают Наши аяты, они говорят: «Мы уже слышали это. Если мы захотим, то сочиним нечто подобное. Ведь это — всего лишь легенды древних народов». Вот они сказали: «О Аллах! Если это является истиной от Тебя, то обрушь на нас камни с неба или же подвергни нас мучительным страданиям». Аллах не стал подвергать их мучениям, пока ты находился среди них, и Аллах не стал подвергать их мучениям, пока они молили о прощении. Но как же Аллаху не подвергнуть их мучениям, если они не допускают мусульман к Заповедной мечети, не будучи Его угодниками (аулия)? Его угодниками являются только богобоязненные, но большинство их не ведает об этом. (Коран 8:30-34)
Аллах объясняет, что многобожники не были Его приближенными (аулия) и не были защитниками Его дома — ими могут стать лишь богобоязненные в вере и поступках.
В книгах Муслима установлена подлинность хадиса, который передается от Амра ибн Аль-Ааса, да будет доволен им Аллах, в котором он говорит: «Я слышал, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал открыто и не таясь: «Истинно, семья таких-то и таких-то не является моими аулия», говоря о группе его родственников. (примеч. Слово аулия в арабском языке значит близость не только духовную, но и родственную, кровную, что мы уже видели в приведенном выше хадисе про наследство). Моими аулия являются никто иной, как Аллах и праведные верующие».
Об этом же говорится и в аяте: «...ведь ему покровительствует Аллах, а Джибрил (Гавриил) и праведные верующие являются его друзьями» (Коран 66:4)
Под «праведными верующими» понимаются все, кто является праведным среди верующих, и они являются богобоязненными верующими (имеют таква), приближенными к Аллаху. В их число входят Абу Бакр, Умар, Усман, Али и все люди, давшие присягу по деревом. Всего их было четырнадцать сотен, и все они находятся в Раю, как было сказано в достоверном хадисе Пророка, мир ему и благословение Аллаха:
«Никто не войдет в огонь из тех, кто дал присягу под деревом»
«Моими приближенными являются богобоязненные, кем бы они ни были, и где бы они ни были».
Некоторые неверующие (куффар) утверждают, что они являются приближенными к Аллаху. Они не являются таковыми, а скорее, они являются Его врагами. Также, некоторые лицемеры, которые исповедовали ислам напоказ остальным, признавая публично свидетельство веры: что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Его Пророк и Посланник, и что он был послан ко всем людям, а точнее и к джиннам, и к людям; но в сердце своем они верят в те вещи, которые делают свидетельство веры недействительным. Примерами тех убеждений, которые нарушают свидетельство веры являются:
1           Отсутствие искренней убежденности в том, что Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, был Посланником Аллаха, но убеждение в том, что он был почитаемым правителем, который, как и другие короли, вел своих людей, основываясь на собственных умозаключениях и интеллектуальных усилиях.
Вера в то, что Мухаммад, мир ему и благословения Аллаха, был Посланником Аллаха, но не ко всей человеческой расе, а только к неграмотным арабам, и не к тем, кому было даровано Писание прежде. Это можно услышать от многих иудеев и христиан.
Вера в то, что Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, является Посланником Аллаха ко всем творениям, но у Аллаха есть особые аулия, к которым он не был послан, и которым не нужно это послание, а скорее, у них есть собственный путь к Аллаху, без помощи Пророка — наподобие Аль-Хидра, о котором говорится в суре Пещера. Убеждение в том, что человек может взять то, что ему нужно напрямую от Аллаха и извлечь из этого необходимую пользу без помощи посредников или пророков.
Убеждение человека в том, что Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, был послан только с «поверхностными» законами, которые человек принимает, но верит в то, что есть и другие скрытые истины, с которыми Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не был послан, и о которых он не знал, и убеждение в том, что человек способен узнать о них лучше Пророка, мир ему и благословения Аллаха, или что он может постичь их так же, как постиг Пророк, но не через него, мир ему и благословение Аллаха.
Некоторые из этих людей даже говорят, что обитатели навеса (Ахль ас-суффа, жившие в специально отведенном месте в мечети Пророка, мир ему и благословение Аллаха, которое предназначалось для тех, кто прибыл в Медину, но не имел ни дома, ни места для ночлега) не нуждались в Пророке, мир ему и благословения Аллаха, и он не был послан к ним. Некоторые из них утверждают, что Аллах даровал Откровение обитателям навеса, тайно показывая им то, что ниспосылалось Пророку в ночь вознесения, и что они равны Пророку в статусе. По причине их чрезмерной невежественности, эти люди даже не знали, что ночь вознесения произошла, когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, еще жил в Мекке. Как сказал Аллах: «Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений, из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса, окрестностям которой Мы даровали благословение». (Коран 17:1)
И что Ахль ас-суффа не существовали до переселения Пророка, мир ему и благословения Аллаха, в Медину. Суффа — это была одна из северных частей мечети Пророка, мир ему и благословения Аллаха, где останавливались новоприбывшие, у которых не было ни семьи, ни близких друзей в Медине, у кого они могли бы остаться. Верующие переселялись к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, в Медину; если у них было место для ночлега, они отправлялись туда, а если это было затруднительным для них, они оставались в мечети, пока им не удавалось найти место для ночлега.
«Обитатели навеса» не были определенной группой людей, которые никогда не покидали Суффа. Иногда их было меньше, иногда их было больше. Человек мог оставаться там некоторое время, а затем переехать в другую часть Медины. Те, кто оставался под навесом, относились к совершенно разным типам людей, и у них не было определенных характеристик знания или религиозности. На самом деле, среди них даже был вероотступник, отвернувшийся от ислама и убитый Пророком, мир ему и благословение Аллаха. В Сахихе аль-Бухари есть история о группе арабов, которые прибыли в Медину во времена Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Они испытывали трудности в связи с климатом Медины и их здоровье ухудшилось. Они попросили Пророка, мир ему и благословения Аллаха, дать им молока, и он сказал им идти к тому месту, где держали верблюдов. Они отправились туда и попили молоко и мочу верблюдов. Когда их самочувствие улучшилось, они убили пастуха, ухаживавшего за верблюдами, угнали верблюдов и убежали в пустыню. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, отправил за ними отряд в погоню, а когда они были схвачены, он приказал выжечь им глаза калеными гвоздями, отрубить руки и ноги без прижигания ран, и они были оставлены в скалистой части Медины, прося воды, но не находя никого, кто мог бы их напоить.
В хадисе, который находится в Сахихе аль-Бухари, говорится, что эти люди остановились в Суффе. Поэтому были среди обитателей навеса и подобные люди, а были и лучшие из мусульман, как например, Саад ибн Аби Ваккас, который был лучшим из ахль ас-суффа, а потом он переехал в другое место. Абу Хурайра и другие тоже останавливались в Суффе. Богослов Абдуль Рахман Ас-Салми собрал воедино истории тех, кто проводил время в Суффе.
Что касается ансар, то никто из них не являлся обитателем Суффа. Также, великие переселенцы, как Абу Бакр, Усман, Али, Тальха, Аз-Зубайр, Абдуль Рахман ибн Ауф, Аби Убайда ибн аль-Джаррах и другие, никогда не принадлежали к числу обитателей навеса.
Сообщается, что мальчик Аль-Мугира ибн Шуба остался под навесом, и что Пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал о нем: «Он один из семи». Этот хадис является выдумкой и ложью, согласно единодушному мнению ученых, хотя его и можно найти в книге Абу Наима под названием «Хилья ал-аулия». Более того, все хадисы, в которых приводятся слова Пророка, мир ему и благословения Аллаха, об определенном количестве таинственных личностей, являются ложными хадисами, чья подлинная принадлежность словам Пророка, мир ему и благословение Аллаха, не была доказана. Примерами подобных выдумок являются слова о неком количестве аулия, абдаль(заменители), нукаба (мн. ч. от накиб), нуджаба (мн. ч. от наджиб), аутад или актаб, и что их количество равно четырем, семи, двенадцати, сорока, семидесяти, тремстам, тремстам и тринадцати, и что есть только один кутб и т. д. Ничто из этого не является достоверным, все они найдены в слабых и выдуманных хадисах, а первые поколения мусульман никогда не произносили этих слов, за исключением слова абдаль.
В коллекции хадисов Имама Ахмада, известной как Муснад, есть хадис об абдаль, в котором говорится, что их сорок человек, и они находятся в Шаме. Хадис приписывают Али, да будет доволен им Аллах, но его цепочка обрывается, таким образом, этот хадис не надежный. Известно, что Али и те сподвижники, которые были с ним, были лучше, чем Му'авия и те, кто был с ним в Шаме (район Сирии). Получается, лучшие люди не были ни в лагере Муавии, ни в лагере Али.
В хадисе, найденном у Муслима и Бухари, Абу Са'ид рассказывает, что Пророк, мир ему и благословения Аллаха: «Часть выйдет из нашей веры в то время, когда мусульмане будут разделены. Они будут убиты той группой, что будет ближе к правде»
Этой частью, которая покинула ислам, стали хавариджи (хариджиты), которые ушли из ислама, когда между мусульманами возникли разногласия по поводу халифата Али. Они были убиты Али ибн Абу Талибом и теми, кто был с ним. Таким образом, этот достоверный хадис подтверждает, что Али ибн Абу Талиб был ближе к правде, чем Му'авия и те, кто был с ним. Как же тогда те предполагаемые абдаль могли находиться в том лагере, который был хуже, а не в том, который был лучше?
Также среди ложных сведений, которые приписывают Пророку, мир ему и благословение Аллаха, то, что некоторые утверждают, что когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, услышал, как поэт читает:
«Змей похоти уже укусил мою печень
И нет для неё ни врача, ни целителя
Кроме возлюбленного, которым она увлечена
С ним мое исцеление и колдовское лечение»
что Пророк, мир ему и благословения Аллаха, был настолько переполнен чувствами, что плащ упал с его плеч. Эта история является ложью, согласно единодушному мнению ученых хадисоведов. Еще большая ложь - та история, которую некоторые передают, говоря о том, что он, мир ему и благословения Аллаха, порвал свой плащ после того, как услышал поэму, а Джибриль взял кусочек рваного плаща и повесил на трон Аллаха. Это и другая подобная чепуха относится к тому, что люди знания и изучавшие Пророка, мир ему и благословения Аллаха, признают самой вопиющей ложью в адрес Пророка, мир ему и благословение Аллаха.
К этому типу относятся и утверждения, приписываемые Умару, да будет доволен им Аллах, в которых он якобы говорит: «Пророк, мир ему и благословения Аллаха, и Абу Бакр разговаривали, а я был между ними как чужеземец». Это ложь и выдумка, согласно единодушному мнению ученых хадисоведов.
Причина в том, что среди тех, кто в целом и внешне признает послание Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, есть такие, кто имеет внутренние убеждения, которые делают недействительным их внешнее принятие ислама, и таковые являются лицемерами. Такие заявляют самим себе и подобным себе окружающим, что они являются приближенными к Аллаху, несмотря на их скрытое внутренне неверие или отрицание того, что принес нам Пророк, мир ему и благословение Аллаха — либо по причине непокорности, либо из-за невежества; так же как и многие иудеи и христиане. Они могут также верить в то, что Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, был Пророком Аллаха, но они говорят: «Он был послан не к иудеям и христианам, и мы не обязаны ему следовать, потому что для наших общин уже посылались пророки до него». Все они — суть неверующие (куффар), даже несмотря на то, что они верят, что их группа приближена к Аллаху. Приближенными к Аллаху являются только те, кого он описал как обладателей Его уилайя: «Воистину, угодники Аллаха не познают страха и не будут опечалены. Они уверовали и были богобоязненны» (Коран 10:62-63)
Необходим иман (вера), который подразумевает веру в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его Пророков и Судный День. Верующий обязан верить в каждого пророка, посланного Аллахом, и каждое ниспосланное Писание, как сказал Аллах: «Скажите: «Мы уверовали в Аллаха, а также в то, что было ниспослано нам и что было ниспослано Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку (Исааку), Йакубу и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба, что было даровано Мусе и Исе и что было даровано пророкам их Господом. Мы не делаем различий между ними, и Ему одному мы покоряемся». Если они уверуют в то, во что уверовали вы, то последуют прямым путем. Если же они отвернутся, то окажутся в разладе с истиной. Аллах избавит тебя от них, ибо Он — Слышащий, Знающий» (Коран 2:136-137)
«Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников. Они говорят: «Мы не делаем различий между Его посланниками». Они говорят: «Слушаем и повинуемся! Твоего прощения мы просим, Господь наш, и к Тебе предстоит прибытие».Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей. Ему достанется то, что он приобрел, и против него будет то, что он приобрел. Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись. Господь наш! Не возлагай на нас бремя, которое Ты возложил на наших предшественников. Господь наш! Не обременяй нас тем, что нам не под силу. Будь снисходителен к нам! Прости нас и помилуй! Ты — наш Покровитель. Помоги же нам одержать верх над неверующими людьми». (Коран 2:285-286)
«Алиф. Лам. Мим. Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных, которые веруют в сокровенное, совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили, которые веруют в ниспосланное тебе и ниспосланное до тебя и убеждены в Последней жизни. Они следуют верному руководству от их Господа, и они являются преуспевшими» (Коран 2:1-5)
Таким образом, необходимым условием веры (имана) является вера в то, что Мухаммад, мир ему и благословения Аллаха — печать пророков, и что после него не будет пророков, и что Аллах послал его ко всем обладателям свободной воли: людям и джиннам. Любой, кто не верит в то, с чем он пришел, не может быть верующим, не говоря уже о богобоязненном приближенном к Аллаху. Кто бы ни веровал в часть того, с чем он пришел, и отвергал другую часть, является кяфиром (неверующим), и не является верующим. Аллах сказал: «Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников, хотят различать между Аллахом и Его посланниками и говорят: «Мы веруем в одних и не веруем в других», — и хотят найти путь между этим, являются подлинными неверующими. Мы приготовили для неверующих унизительные мучения. А тех, которые уверовали в Аллаха и Его посланников и не делают различий между любым из них, Он одарит их наградой. Аллах — Прощающий, Милосердный» (Коран 4:150-152).
Вера также включает убежденность в том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, является посредником между Аллахом и Его творениями, чтобы передать им Его приказы и запреты, Его обещания и угрозы, определение дозволенного (халяль) и запретного (харам). Халяль — это то, что Аллах и Его Посланник объявили дозволенным, а харам — то, что Аллах и Его Посланники сделали запретным. Религия (дин) — это то, что Аллах и Его Посланник предписали. Поэтому те, кто считает, что можно стать приближенным Аллаха без следования Мухаммаду, мир ему и благословения Аллаха, является кафиром и приближенным шайтана.
Что касается творения Аллаха и обеспечения Его творений всем необходимым, Его ответов на взывания, Его руководства сердцами, Его помощи в борьбе с врагами и других видов благодеяний, или отведения вреда: все это исходит только от одного Аллаха. Он делает эти вещи и связывает их с теми (наблюдаемыми) причинами, которыми пожелает. Посредничество Пророков не касается этих дел.
Более того, какого бы уровня аскетизма, преданности и знания ни достиг человек, без полной веры в послание, с которым пришел Мухаммад, мир ему и благословения Аллаха, он не может считаться ни верующим, ни приближенным к Аллаху — как, например, монахи и аскеты среди ученых и поклоняющихся иудеев и христиан. Также, те, у которых есть кажущееся знание и преданность среди многобожников Аравии, Турции или Индии, или другие среди «мудрецов» Индии и Турции, которые обладают неким знанием, дисциплиной и преданностью в своей религии, но не верят в послание Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, являются кафирами (неверующими) и врагами Аллаха. Даже если многие верят в то, что они являются приближенными к Аллаху. Так, все зороастрийские мудрецы Персии являются кафирами, так же как мудрецы Греции — такие так Аристотель и подобные ему. Все они были многобожниками, поклонявшимися идолам и планетам. Аристотель жил за 300 лет до появления Исы, мир ему, и был министром Александра, сына Филиппа II, македонского царя, который упоминается в историях Рима и Греции, а также в историях христианства и иудеев. Он, однако, не является Зуль-Карнайном, которого Аллах упомянул в своей книге. Некоторые люди ошибочно приняли Аристотеля за министра Зуль-Карнайна, когда увидели, что царя, упоминавшегося в западных историях, звали Александр, а так как эти два имени схожи, люди подумали, что один и тот же человек. Эту идею распространил Ибн Сина и его последователи.
Но это не так. Александр, министром которого был Аристотель, был из тех, кто приобщал Всевышнему сотоварищей, и жил намного позже времени, описанного в Коране. Он никогда не строил стену, не путешествовал в земли Йаджудж и Муджудж (Гог и Магог), а история Александра, которому Аристотель служил как министр, была зафиксирована в хорошо известных историях о Риме.
Среди различных видов многобожников, среди Арабов, Индии, Туркции и Греции и т. д. есть личности, которые посвящают себя всецело поиску знаний, обучению и преданности, но они не следуют за пророками, не верят в послания, с которыми приходят пророки, не верят в то, что они передают от Аллаха Пречистого, и не слушаются приказов, которые они передают. Такие люди не являются верующими и не являются приближенными к Аллаху. Шайтаны привязываются к таким людям и приходят к ним, чтобы они могли удивить людей какими-нибудь загадочными действиями. С помощью щайтанов они могут совершать искусные трюки, но это лишь чары. Они не более, чем вид колдунов и предсказателей, на которых нисходят шайтаны, как сказал Аллах: «Поведать ли вам о том, на кого нисходят дьяволы? Они нисходят на каждого лжеца и грешника. Они подбрасывают услышанное, но большинство из них являются лжецами». (Коран 26:221-223)
Все они раскрывают тайны и совершают чудеса, но не следуют пророкам. Они всегда будут вынуждены лгать, и их помощники среди шайтанов тоже будут лгать им. Также в их действиях должно проявляться нечто грешное и порочное. Это может быть формой многобожия, угнетения, непристойности или чрезмерности, либо нововведений в делах поклонения.
По причине этих грехов (злоупотреблений) шайтаны привязываются к ним и приходят к ним, поэтому они становятся приближенными к шайтану, а не к Аллаху. Аллах сказал: «К тем, кто отвращается от поминания Милостивого (или кто слеп к Нему), Мы приставим дьявола, и он станет его товарищем». (Коран 43:36)
«Поминание Милостивого» - это Напоминание, с которым Он послал своего Посланника, мир ему и благословение Аллаха, т. е. Коран. Так, те, кто не верит в Коран и все его содержание и не верит в обязательность исполнения тех заповедей, что в нем содержатся, считается отвернувшимся от него, а значит к нему приставлен шайтан, который привязывается к нему.
Аллах говорит: «Это — благословенное Напоминание, которое Мы ниспослали». (Коран 21:50)
«А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым. И скажет он: «Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, если раньше я был зрячим?». Аллах скажет: «Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению». (Коран 20:124-126)
Здесь ясно видно, что «Мое Напоминание» (зикрий) означает то же, что и «Наши знамения» (аяты), которые ниспослал Аллах. Таким образом, даже если кто-либо поминал Аллаха (что также называется зикр на арабском) постоянно, днем и ночью, с высокой самодисциплиной, и прилагал усилия в своих постоянных видах поклонения и преданности, но в то же время, он не следовал Напоминанию Аллаха — Корану, что был ниспослан Его Пророку, мир ему и благословения Аллаха, он будет приближенным шайтана, даже если он летает по небу и ходит по воде. Для шайтана легко перенести его по воздуху или над водой. Это в полной мере объясняется в других трудах.
Глава 3.
Есть такие люди, у которых наряду с долей веры (имана) есть и частицы лицемерия (нифаак), как говорится об этом в достоверном хадисе, где передается от Абдуллаха ибн 'Амра, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Истинным лицемером является тот, кому присущи четыре свойства, а если эти свойства выражены в них в определенной степени, то и лицемерие в нем существует в определенной степени, пока они не изменятся. Когда они говорят, они лгут, когда они обещают, они нарушают свои обещания, когда им доверяют, они предают, а когда заключают договор перемирия, поступают вероломно».
И в книгах Муслима и аль-Бухари передается от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Вера (иман) имеет семьдесят с лишним ответвлений. Лучшим из них является произнесение «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха (Ля илаха илля-Ллах)», а наименьшим - удаление с дороги того, что может нанести вред. Стыдливость тоже является одним из ответвлений веры».
Из этих хадисов мы узнаем, что обладатели определенных свойств являются лицемерами в той или иной степени, пока они не исправятся.
Также в двух Сахихах передается, что Пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал Абу Зарру, одному из лучших из уверовавших: «Ты из тех, в ком сохранились остатки невежества». Абу Зарр спросил: «Это по причине моего возраста, о Посланник Аллаха?» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Да».
Также в достоверных хадисах передается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Четыре вещи остались в моей общине из дел эпохи невежества (доисламского периода): гордыня по поводу социального статуса или класса, оскорбление происхождения человека, причитания и рыдания по покойному, определение дождя по звездам»
«Есть три признака лицемера: он лжет, когда говорит, нарушает данное обещание, предает, когда ему доверяют». В другой версии этого хадиса Пророк, мир ему и благословение Аллаха, добавил: «...даже если он постится, и молится, и думает, что он мусульманин».
Имам Бухари приводит хадис, в котором от Ибн абу Малика передается, что он сказал: «Мне довелось повстречаться с тридцатью сподвижниками Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и каждый из них боялся, что он лицемер».
Аллах сказал: «То, что постигло вас в тот день, когда встретились две армии при Ухуде, произошло с дозволения Аллаха для того, чтобы Он узнал верующих и узнал лицемеров. Им было сказано: «Придите и сразитесь на пути Аллаха или хотя бы защитите самих себя». Они сказали: «Если бы мы знали, что сражение состоится, то мы непременно последовали бы за вами». В тот день они были ближе к неверию, чем к вере» (Коран 3:166-167)
Аллах сказал, что группа лицемеров в тот день была ближе к неверию, нежели к вере. Очевидно, что в них сочетаются свойства веры и неверия, и что их неверие сильнее, нежели вера. В других смешаны куфр и иман, но иман сильнее куфра.
Так как приближенными к Аллаху являются богобоязненные верующие (те, у кого есть таква) (Коран 10:62-64), становится ясно, что степень приближенности к Аллаху зависит от степени веры (имана) и богобоязненности (таква). Таким образом, тот, кто обладает более совершенной верой и богобоязненностью, ближе в отношениях с Аллахом. Так, люди находятся в разной степени приближенности к Аллаху, основываясь на разнице их степеней имана и богобоязненности. (примечание: таква относится не только к внутренней богобоязненности, но и богобоязненности в поступках и действиях, т. е. покорности, и это может защитить человека от наказания Аллаха и помочь заслужить Его милость) Точно так же, люди различаются в своей степени вражды с Аллахом ('адаава) в соответствии с их степенью неверия (куфр) и лицемерия (нифаак). Аллах сказал: «Когда ниспосылается сура, то среди них находится такой, который говорит: «Чья вера от этого стала сильнее?». Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого усиливается, и они радуются. А что касается тех, чьи сердца поражены недугом, то это добавляет сомнение к их сомнению, и поэтому они умрут неверующими». (Коран 9:124-125)
«Откладывание запретного месяца только увеличивает неверие». (Коран 9:37)
«Тем, кто следует прямым путем, Он увеличивает их приверженность прямому пути и дарует их богобоязненность». (Коран 47:17)
«Их сердца поражены недугом. Да усилит Аллах их недуг!» (Коран 2:10)
В этих аятах Аллах поясняет, что каждый человек может быть в определенной степени приближен к Аллаху, в соответствии со степенью его веры, и в то же время, человек может в определенной степени враждовать с Аллахом в зависимости от степени его неверия или лицемерия.
«...чтобы усилилась вера у верующих...» (Коран 74:31)
«Он — Тот, Кто ниспослал покой в сердца верующих, чтобы их вера увеличилась...» (Коран 48:4)
Глава 4.
Приближенные к Аллаху бывают двух типов: опередившие - те, кто приблизился, и поступавшие умеренно — те, кто будет по правую сторону. Аллах упомянул о них в некоторых местах своего Писания: например, в начале суры 56 «Событие», и в конце её, а также в сурах 76 «Человек», суре 83 «Обвещивающие» и суре 35 «Творец». В начале суры 56 «Событие» Аллах описывает Больший Аль-Кийама (Greater Qiyama), а в конце — Меньший (Lesser Qiyama). В начале этой суры Он сказал: «Когда наступит Событие (День воскресения), никто не сочтет его наступление ложью. Оно унижает и возвышает. Когда земля сильно содрогнется, когда горы раскрошатся на мелкие кусочки, а затем превратятся в развеянный прах, вы разделитесь на три группы. Одни будут по правую сторону. Кто же будет по правую сторону? Другие же будут по левую сторону. Кто же будет по левую сторону? И будут опередившие их всех в добре, которые опередят их и в Раю. Это будут приближенные, которые пребудут в Садах блаженства. Многие из них — из первых поколений, и лишь немногие — из последних» (Коран 56:1-14).
Это разделение людей во время Дня Воскресения, когда Аллах соберет всех людей вместе — первые и последние поколения, как Аллах описал это в своем Писании. Потом, в конце той же суры Аллах сказал: «А когда душа подступает к горлу и вы смотрите на умирающего, Мы находимся ближе вас к нему, хотя вы не видите этого. Почему же вы, если вы действительно не получите воздаяние, не вернете ее, если вы говорите правду? Если он будет одним из приближенных, то обретет покой (или радость; или милость), удел (или базилик) и Сад блаженства. Если он будет одним из тех, кто по правую сторону, то ему скажут: «Мир тебе! Ты являешься одним из тех, кто на правой стороне». Если же он будет одним из заблудших, считавших лжецами посланников, то угощением для него будет кипяток, и он будет гореть в Аду. Это и есть истина! Прославляй же имя Господа твоего Великого!» (Коран 56:83-96)
Аллах сказал в суре 76 «Человек»: «Мы повели его путем либо благодарным, либо неблагодарным. Мы приготовили для неверующих цепи, оковы и пламя. А благочестивые будут пить из чаши вино, смешанное с камфарой. Рабы Аллаха будут пить из источника, давая ему течь полноводными ручьями. Они исполняют обеты и боятся дня, зло которого разлетается. Они дают пищу беднякам, сиротам и пленникам, несмотря на то, что она желанна и для них самих. Они говорят: «Мы кормим вас лишь ради Лика Аллаха и не хотим от вас ни награды, ни благодарности! Мы боимся от своего Господа того Мрачного и Томительного дня». Аллах защитит их от зла того дня и одарит их процветанием и радостью. А за то, что они проявили терпение, Он воздаст им Райскими садами и шелками». (Коран 76:3-12)
«Но нет! Книга грешников находится в Сиджжине. Откуда ты мог знать, что такое Сиджжин? Это — книга начертанная, в которой записаны все злодеяния дьяволов, неверующих и грешников (или скала под седьмой землей, под которой находится начертанная книга с деяниями грешников). Горе в тот день тем, кто считает истину ложью, кто считает ложью День воздаяния! Его считает ложью только преступник и грешник. Когда ему читают Наши аяты, он говорит: «Это — легенды древних народов!». Но нет! Напротив, их сердца окутаны тем, что они приобрели. Но нет! В тот день они будут отделены от своего Господа завесой (не увидят Аллаха), а потом они попадут в Ад, после чего им скажут: «Вот то, что вы считали ложью». Но нет! Книга благочестивых окажется в Иллийюне. Откуда ты мог знать, что такое Иллийюн? Это — книга начертанная, в которой записаны все добрые деяния праведников (или верховья Рая, где находится начертанная книга с деяниями праведников). Ее видят (или о ней будут свидетельствовать) приближенные. Воистину, благочестивые окажутся в блаженстве и будут на ложах созерцать райские блага. На их лицах ты увидишь блеск благоденствия. Их будут поить выдержанным запечатанным вином, а печатью его будет мускус (оно запечатано мускусом или же последний глоток его будет иметь привкус мускуса). Пусть же ради этого состязаются состязающиеся! Оно смешано с напитком из Таснима — источника, из которого пьют приближенные». (Коран 83:7-28).
От Ибн Аббаса передается, и это также утверждение других представителей первых поколений: Напиток (из вина и таснима) приготовляется для тех, кто находится по правую сторону, а те, кто был приближен, смогут испить из самого источника Тасним, если захотят. Утверждается, что это потому, что Аллах сказал «Они пьют с ним» (yashrabu bihaa), а не «Они пьют из него» (yashrabu minhaa). Это потому, что слово «пить» включает понятие утоление жажды. Человек может пить, но не обязательно утолить свою жажду. Поэтому, когда говорится «Они пьют из него», это не означает утоление жажды, а когда говорят «Они пьют с ним», это значит, что они полностью утолили жажду и избавились от необходимости в питье. Поэтому приближенные полностью утоляют жажду чистым напитком Тасним из источника, и не нуждаются в чем-либо еще более низкого уровня. Те же, кто будет по правую руку, напротив, получат смешанный напиток. Об этом Аллах также сказал в другом аяте: «А благочестивые будут пить из чаши вино, смешанное с камфарой. Рабы Аллаха будут пить из источника, давая ему течь полноводными ручьями» (Коран 76:5-6).
Здесь «рабы Аллаха» это те же, кто называется «приближенными» в суре «Обвешивающие» (Сура 83). Потому что обещанная награда имеет одну и ту же сущность для действий плохих и хороших. Пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Кто бы ни избавил верующего от тяжестей этой жизни, того Аллах избавит от тяжести Судного дня. Кто бы ни избавил кого-либо от стесненных обстоятельств и нужды, Аллах облегчит ему эту жизнь и последнюю. Кто бы ни скрыл ошибки мусульманина, Аллах скроет его ошибки в этой жизни и в Судный день. И Аллах помогает своему рабу до тех пор, пока его раб помогает своему брату. И кто бы ни отправился в дорогу в поисках знания, Аллах сделает его дорогу в Рай легкой для него. И когда бы ни собралась группа людей в одном из домов Аллаха для чтения Корана и обучения ему друг друга, спокойствие снизойдет на них, милость их окутает, ангелы сойдутся над ними в большом количестве, а Аллах упомянет их в своем окружении. Что касается тех, кто медлит в применении знаний на практике, Аллах медлит с их наградой» (Муслим)
«Милостивый обладает милостью по отношению к тому, кто сам милостив к другим. Будьте милостивыми к тем, кто на земле, чтобы Тот, кто на небесах, проявлял свою милость на вас». (Тирмизи сказал: хороший достоверный хадис)
«Аллах сказал: Я Милостивый (Ар-Рахман) и Я создал утробу (Ар-Рахм) и произвел её название от Моего имени. Поэтому с теми, кто поддерживает родственные связи, Я буду поддерживать связь, кто же обрывает родственные связи, Я обрываю с ними».
И таких примеров можно найти много в Коране и Сунне.
Как мы уже сказали, есть два вида аулия Аллаха — приближенные и те, кто находится по правую сторону. Пророк, мир ему и благословения Аллаха, упомянул о действиях этих групп в хадисах про аулия, сказав:
«Аллах, Велик Он, говорит: Я объявил войну любому, кто враждует с моим приближенным. Нет ничего лучше, посредством чего Мой раб может приблизиться ко мне, кроме выполнения того, что Я вменил ему в обязанность. После этого, не перестанет раб Мой приближаться ко мне, совершая добровольные усилия, пока Я не полюблю его. Когда же Я полюблю его, Я становлюсь его слухом, посредством которого он слышит, его глазами, посредством которых он видит, его рукой, которой он поражает и его ногой, которой он ступает. Если он попросит Меня, я дарую ему, если он попросит у Меня убежища, я ему его предоставлю. И никогда Я не колеблюсь, кроме как когда забираю душу своего верующего раба. Ему не нравится смерть, а Мне не нравится его огорчать, но он должен встретиться со смертью».
Праведники, те, что находятся по правую сторону, это ищущие приближения к Аллаху посредством обязательного: они выполняет то, что Аллах вменил им в обязанность, и сторонятся того, что Аллах сделал запретным, и не требуют от себя исполнения того, что похвально, но не обязательно (т. е. мандуб) или избегания того из дозволенного, что является нежелательным (т. е. макрух).Что касается опередивших, приближенных, они ищут приближения к Аллаху посредством дополнительных усилий, помимо обязательных. Они выполняли обязательное и рекомендуемое и избегали запрещенного и нежелательного. Когда же они устремились приблизиться к Аллаху посредством всего, что они способны потратить из любимого ими, любовь к ним Аллаха приобрела завершенный характер, как передается от Пророка (мир ему и благословения Аллаха): «После этого, не перестанет раб Мой приближаться ко мне, совершая добровольные усилия, пока Я не полюблю его».
Всевышний имеет ввиду абсолютную любовь, как в словах Аллаха: «Веди нас прямым путем, путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших» (Коран 1:6-7)
т. е. тех, которым Ты оказал свое благоволение и милость — Твою абсолютную и совершенную милость, как об этом говорится в следующем аяте: «Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!» (Коран 4:69).
Для тех, кто приближен, обычные дела (т. е. те, которые не обязательны и не запрещены) становятся актами поклонения Аллаху, с помощью которых они к Нему приближаются. Таким образом, все их действия — это поклонение Аллаху, и они пьют из источника чистого и неразбавленного, также как все их действия были исключительно ради Аллаха Та'аля. С другой стороны — те, кто были умереннее в своих усилиях и делали вещи, которые, хоть и не были запрещены, были совершены ради них самих и в их интересах. Они не получают за такие дела ни награды, ни наказания, и не пьют прямо из источника. Вместо этого, для них смешивают напиток из того, что пьют приближенные, с другими веществами, в соответствии с тем, как они смешивали свои поступки в этой жизни.
Аналогичным образом происходит разделение между рабами-посланниками и пророками-королями. Аллах предоставил Мухаммаду, мир ему и благословения Аллаха, выбор между становлением рабом и посланником или пророком и королем, и он выбрал первое. К пророкам-королям относятся Пророк Давуд, Сулейман и другие (да пребудет с ними мир от Аллаха). Аллах сказал нам о просьбе Сулеймана: «Он сказал: «Господи! Прости меня и даруй мне такую власть, которая не будет подобать никому после меня. Воистину, Ты — Дарующий». Тогда Мы подчинили ему ветер, который нежно дул по его велению, куда бы он ни пожелал, а также дьяволов — всяких строителей, ныряльщиков и прочих, связанных оковами. Это — Наш дар. Оказывай милость или удерживай — расчета не будет». (Коран 38:35-39).
Т.е. одаривай кого хочешь и отказывай в дарах кому хочешь, ты не будешь держать за это ответ. Таким образом, пророк-король делает то, что Аллах приказывает ему, избегает того, что Аллах запретил, и свободен в своих поступках и действует соответственно степени мирской власти и имущества, дарованного ему, так, как он пожелает, и нет на нем за это греха.
Что касается раба-посланника, он никому не дарует без указания Аллаха, он не может одаривать тех, кого хочет, и удерживать дары от тех, кого хочет. Он дарует тому, кому приказал даровать Аллах, назначает ответственными и поддерживает тех, о ком Аллах отдал приказ. Так, все эти действия становятся актами поклонения Аллаху Та'аля, как сказал об этом Пророк, мир ему и благословения Аллаха, в достоверном хадисе аль-Бухари: «Истинно, клянусь Аллахом, я никому не дарую и ни от кого не удерживаю. Я лишь распределяю так, как мне приказано».
По этой причине Аллах сказал, что общественная собственность принадлежит Аллаху и Его Посланнику, как в следующих Его словах: «Скажи: «Трофеи принадлежат Аллаху и Посланнику». (Коран 8:1).
«Добыча, которую Аллах вернул Своему Посланнику от жителей селений, принадлежит Аллаху, Посланнику...». (Коран 59:7).
«Знайте, что если вы захватили трофеи, то пятая часть их принадлежит Аллаху, Посланнику...». (Коран 8:41).
Таким образом, наиболее чистое мнение ученых — то, что эта собственность должна быть потрачена на пути, который любим Аллахом и Его Посланником, в соответствии с иджтихадом (законоведческое усердие и старание) главы Исламского государства. Это мнение имама Малика и других ранних ученых. Это также упоминается, как мнение Имама Ахмада. Также говорится об одной пятой трофеев: они разделяются на пять частей (в соответствии с пятью, упомянутыми в продолжении аята 59:7, приведенного выше: «Аллаху, Посланнику, родственникам Пророка, сиротам, бедным и путникам») - это мнение аш-Шафии и самое известное мнение Ахмада, и говорится, что трофеи разделяются на три части, что является мнением Абу Ханифы.Что мы хотим сказать, так это то, что раб-посланник превосходит пророка-короля, как Ибрахим, Муса, Иса и Мухаммад, мир им всем, превосходят Йусуфа, Давуда, Сулеймана, мир им всем. Таким же образом, опередившие, те, кто был приближен, превосходят праведных, тех, кто на правой стороне, кто не был приближен и не был опередившим. Так, те, кто совершает все, что Аллах приказал совершать и делает из того, что дозволено, что пожелает — относятся ко второй группе. А те, кто делает все в соответствии с тем, что любит Аллах и чем Он доволен, и ищет дозволенного только для помощи в совершении обязательного, относится к первой группе.
Глава 5
Аллах упомянул две группы своих аулия — те, чье усердие умеренно, и опередивших — в суре под названием Фатыр: «Потом Мы дали Писание в наследие тем из Наших рабов, которых Мы избрали. Среди них есть такие, которые несправедливы к самим себе, умеренные и опережающие других в добрых делах с дозволения Аллаха. Это и есть большая милость. Они войдут в сады Эдема, где будут украшены браслетами из золота и жемчугом, а их убранство будет из шелка. Они скажут: «Хвала Аллаху, Который избавил нас от печали! Воистину, наш Господь — Прощающий, Благодарный. Он поселил нас по Своей милости в Вечной обители, где нас не коснется ни усталость, ни изнеможение» (Коран 35:32-35).
Три группы людей, упомянутые в этом аяте, относятся именно к умме Мухаммада, мир ему и благословения Аллаха, так как это их стоит понимать под словами: «Потом Мы дали Писание в наследие тем из Наших рабов, которых Мы избрали».
Умма Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, - это община из тех, кому суждено было унаследовать Писание после предыдущих народов, и это это не относится только к тем, кто заучивает Коран наизусть. Скорее, к этой группе относятся все, кто верит в Коран, и Аллах разделил их на тех, кто несправедлив к самим себе, умеренных в добрых поступках и опередивших. Это отличается от разделения, упомянутого в аятах, приведенных в начале Главы 4 — верующие и неверующие — так как там речь идет в том числе и о предыдущих народах. Здесь же разделение относится только к умме Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Так, несправедливыми к себе являются те, кто намеренно совершает великие грехи, умеренные — те, кто исполняет обязательное и сторонится запретного, а опережающие — те, кто исполняет обязательное и делают дополнительные усилия навафиль (необязательные действия, которые вызывают довольство Аллаха), также как это было описано в приведенных выше аятах. При этом тот, кто покаялся в своем грехе — каким бы ни был грех его - при условии искреннего и допустимого покаяния, не теряет своего места среди опережающих или умеренных, как сказал об этом Аллах: «Стремитесь к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных, которые делают пожертвования в радости и в горе, сдерживают гнев и прощают людей. Воистину, Аллах любит творящих добро. Тем же, которые, совершив мерзкий поступок или несправедливо поступив против самих себя, помянули Аллаха и попросили прощения за свои грехи, — ведь кто прощает грехи, кроме Аллаха? — и тем, которые сознательно не упорствуют в том, что они совершили, воздаянием будут прощение от их Господа и Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно. Как же прекрасно воздаяние тружеников!» (Коран 3:133-136).
Слова Аллаха «Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно» используются последователями Сунны как доказательство того, что никто из приверженцев таухида (единобожия) не останется в адском огне навечно.
Что же касается наказания многих совершающих большие грехи мусульман в огне, то на этот счет передается так много хадисов от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, что это не оставляет места для сомнений. Также, без тени сомнений в сунне было зафиксировано их освобождение от огня, так же как заступничество Пророка, мир ему и благословение Аллаха, за грешников из его уммы и их освобождение после его ходатайства насчет них, или ходатайства других. Так, те, кто говорят «совершивший большой грех будет в огне навечно», искажая значение приведенных выше аятов, чтобы сказать, что опережающие — единственные, кто войдет в рай, а умеренные и грешники никогда в него не войдут, как утверждали это мутазилиты, придерживаются одной крайности. В противовес им муриджиты придерживались другой крайности, отказываясь от убежденности в том, что какой-либо грешник попадет в огонь, воображая, что грешники войдут в рай без наказания. Оба эти мнения противоречат сунне Пророка, мир ему и благословение Аллаха, которая известна из такого множества источников, что в ней нет сомнений, и противоречат единодушному согласию в этом вопросе ранних поколений мусульман и имамов ислама.
Два аята ясно указывают на неправильность позиций, занимаемых муриджитами и мутазилитами: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает» (Коран 4:48).
Аллах говорит, что не прощает ширк (приобщение сотоварищей), но прощает менее тяжкие грехи тем, кому пожелает. Неправильно считать, что в этом аяте имеются ввиду раскаявшиеся, как утверждают мутазилиты, потому что Аллах прощает даже ширк тем, кто раскаялся после этого. Аллах прощает все грехи того, чье раскаяние было правомерным, поэтому не было бы смысла в словах «кому пожелает», если представить, что речь идет о покаявшихся. (Поэтому становится ясным, что в этом аяте речь идет о тех, кто умер, не раскаявшись в своих грехах: если их грехом было приобщение Аллаху сотоварищей, оно не будет приобщено, если грех был менее тяжким, то Аллах простит тем, кому пожелает). Поэтому, когда Аллах говорил о прощении тех, кто раскаялся, Он сказал: «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он — Прощающий, Милосердный» (Коран 39:53).
В этом аяте Аллах сказал, что Его прощение вмещает в себя все грехи и не сделал каких-либо ограничений или оговорок. Аллах прощает своего раба за любой совершенный грех, если он покаялся в нем. Кто бы не раскаялся после совершения ширка, будет прощен Аллахом, и кто бы ни раскаялся в совершении больших грехов, Аллах прощает его; какой бы грех не совершил человек — если он раскается, то будет прощен Аллахом.
Таким образом, в вышеприведенном аяте о раскаянии (39:53) прощение имеет общий характер и лишено ограничений, в то время как в предыдущем аяте (4:48) прощение имеет ограничение и условие. Возможность прощения приобщения сотоварищей была ясно исключена, а прощение менее тяжких грехов зависит от решения Аллаха. Это указывает на заблуждения некоторых, чья позиция заключается в приписывании Аллаху прощения всех грехов ,и в том, что ширк в этом аяте означает нечто большее, например — полное неверие в Создателя, или тех, кто допускается возможность для всех грешников избежать наказания. Если бы это было так, Аллах бы не сказала, что прощает одних и не прощает других, и если бы каждый несправедливый к себе человек получил прощение без покаяния или благих дел, которые бы стерли скверные, Он бы не сделал свое решение условием своего прощения.
Слова Аллаха: «…но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает» (Коран 4:48).
являются доказательством того, что Аллах простит некоторых и не простит других (потому что иначе эти слова не имели бы значения или пользы, и нельзя утверждать, что в Книге Аллаха есть слова, не имеющие значения), делая несостоятельным отрицание наказания для всех грешников из числа мусульманской уммы.
Глава 6.
Так как аулия Аллаха — это праведные верующие, а люди имеют разные степени веры (имана), и практического применения веры (таква), становится ясным, что люди также бывают в разной степени приближены к Аллаху Та'аля (вилайя — близость) в соответствии со степенью их веры и практического её применения. Также, они могут иметь разные степени неверия (куфр) и лицемерия (нифаак), поэтому они соответственным образом также бывают в разной степени отдалены от Аллаха и находятся в разной степени вражды с Ним.
Основой веры и применения её на практике является вера в пророков Аллаха и завершающим её элементом является вера в Печать пророков — Мухаммада, мир ему и благословения Аллаха. Вера в Пророка включает в себя веру во всех Писания Аллаха и Его пророков. С другой стороны, основой неверия и лицемерия является отрицание пророков Аллаха и тех посланий, с которыми они приходили. Это неверие, сторонник которого заслуживает наказания в последней жизни, так как Аллах сообщил нам, что не будет наказывать никого, кроме как после того, как будет доставлено Его послание. Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника». (Коран 17:15)
«Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, как внушили его Нуху и пророкам после него. Мы внушили откровение Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба), Исе, Айюбу, Йунусу, Харуну, Сулейману. Давуду же Мы даровали Забур (Псалтирь). Мы отправили посланников, о которых Мы уже рассказали тебе прежде, и посланников, о которых Мы тебе не рассказывали. А с Мусой Аллах вел беседу. Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха». (Коран 4:163-165) .
«Каждый раз, когда туда будут бросать толпу, ее стражи будут спрашивать их: «Разве к вам не приходил предостерегающий увещеватель?». Они скажут: «Конечно, предостерегающий увещеватель приходил к нам, но мы сочли его лжецом и сказали: «Аллах ничего не ниспосылал, а вы лишь пребываете в большом заблуждении». (Коран 67:8-9).
Здесь Аллах говорит о том, что когда каждую группу бросают в ад, они будут признавать, что увещеватель приходил к ним, но они его отрицали. Это показывает, что никто не будет брошен в огонь кроме тех, кто отрицал послание увещевателя. Аллах сказал Иблису: «Я непременно заполню Геенну тобою и всеми, кто последует за тобою» (Коран 38:85).
Так как Аллах сказал, что заполнит адский огонь Иблисом и его последователями, мы знаем, что никто иной в него не войдет, поэтому никто не попадет в огонь кроме тех, кто следует за шайтаном. Это доказывает, что никто из тех, кто чист от грехов, не войдет в огонь, потому что такой человек не является последователем дьявола, также как предыдущий аят доказал, что никто не войдет в него кроме тех, у кого нет оправдания после прихода пророков.
Глава 7.
Есть такие люди, которые верят в пророков в общем и в принципе, но, что касается деталей их веры, то до них могли дойти не все подробности послания Пророка, мир ему и благословения Аллаха, но какая-то информация до них дошла. И они верят в то, что до них дошло из учений пророков. Такие люди, если будут исполнять то, что, как они знают, Аллах приказал им делать, с верой и праведностью, то станут приближенными Аллаха, а их вилайя (близость к Аллаху) будет определяться их верой и действиями. Что же касается тех вещей, которые не дошли до этого человека, то он не несет ответственности за знание их и веру в них, и не подлежит наказанию в Адском огне. Однако его вилайя будет несовершенной, в ней будут недостатки в соответствии с нехваткой определенных частей веры. Тот же, кто обрел знание о посланиях пророков и верил в них во всех деталях, вел себя в соответствии с ними, он имеет более совершенную веру (иман) и близость к Аллаху, чем тот, кто не знал о деталях послания и не вел себя (постоянно) в соответствии с ним. И оба они являются приближенными Аллаха — Рай широко раскинулся на разных уровнях — и приближенные Аллаха, верующие и праведные будут находиться на том уровне, который будет соответствовать их вере и поступкам. Аллах сказал: «Если кто возжелает преходящей жизни, то Мы тотчас одарим тем, что пожелаем, того, кого пожелаем. А потом Мы предоставим ему Геенну, где он будет гореть презренным и отверженным. А если кто возлюбит Последнюю жизнь и устремится к ней надлежащим образом, будучи верующим, то его старания будут отблагодарены. Каждого из тех и других Мы наделяем дарами твоего Господа, и дары Его не являются запрещенными. Посмотри, как одним из них Мы отдали предпочтение перед другими. Но Последняя жизнь, несомненно, выше по достоинству и преимуществу». (Коран 17:18-21).
Здесь Аллах говорит о том, что одаряет уделом и тех, кто стремится к мирской жизни, и тех, кто стремится к Последней жизни. Его удел не является запретными ни для кого, ни для благочестивого, ни для праведного. Потом Аллах сказал: «Посмотри, как одним из них Мы отдали предпочтение перед другими. Но Последняя жизнь, несомненно, выше по достоинству и преимуществу», разъясняя, что в Последней жизни люди будут разных уровней, а этих уровней будет гораздо больше, чем классов в мирской жизни, и их уровни будут выше. Аллах объяснил, что разница в уровнях пророков схожа разницей в уровнях Его верующих рабов, сказав: «Таковы посланники. Одним из них Мы отдали предпочтение перед другими. Среди них были такие, с которыми говорил Аллах, а некоторых из них Аллах возвысил до степеней. Мы даровали Исе (Иисусу), сыну Марьям (Марии), ясные знамения и поддержали его Святым Духом (Джибрилем)» (Коран 2:253)
«Одним пророкам Мы отдали предпочтение над другими. А Давуду (Давиду) Мы даровали Забур (Псалтирь)» (Коран 17:55)
В Сахихе Муслима от Абу Хурайры передается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Сильный верующий лучше пред Аллахом и более любим Им, чем верующий слабый, хотя в каждом (из них) есть благо. Стремись к тому, что принесёт тебе пользу, проси помощи у Аллаха и не опускай руки, а если постигнет тебя что-либо, не говори: “Если бы сделал я (то-то и то-то), получилось бы так-то и так-то!” – но говори: “Это было предопределено Аллахом, и Он сделал, что пожелал”, ибо эти “если” открывают шайтану путь к делам его»
И в обоих Сахихах Муслима и Бухари есть хадис, переданный от Абу Хурайры и Амром ибн аль-'Ас, в котором говорится, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Когда правитель принимает большие усилия, чтобы узнать правильное решение, и оно действительно оказывается правильным — он получает две награды, если же он старается, но его решение оказалось неверным, он получает одну награду».
Аллах сказал: «Не сравнятся люди с теми из вас, кто расходовал и сражался до победы над Меккой. Эти выше степенью, чем те, которые расходовали и сражались после этого. Но каждому из них Аллах обещал наилучшее…» (Коран 57:10)
«Те из верующих, которые отсиживаются, не равны тем, которые сражаются на пути Аллаха своим имуществом и своими душами, кроме тех, кто испытывает тяготы. Аллах возвысил тех, которые сражаются своим имуществом и своими душами, над теми, которые отсиживаются, на целую степень, но каждому из них Аллах обещал Наилучшее (Рай). Аллах возвысил сражающихся над отсиживающимися благодаря великой награде — ступеням от Него, прощению и милости. Аллах — Прощающий, Милосердный». (Коран 4:95-96)
«Неужели утоление жажды паломника и содержание Заповедной мечети вы приравниваете к деяниям тех, кто уверовал в Аллаха и в Последний день и сражался на Его пути? Они не равны перед Аллахом, и Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей. Те, которые уверовали, совершили переселение и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами, выше пред Ним. Они являются преуспевшими. Господь обрадует их вестью о Своей милости, Своем довольстве и Райских садах, в которых им уготовано вечное блаженство. Они пребудут в них вечно. Воистину, Аллах вознаграждает великой наградой» (Коран 9:19-22)
«Неужели тот, кто смиренно проводит ночные часы, падая ниц и стоя, страшась Последней жизни и надеясь на милость своего Господа, равен неверующему? Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?». Воистину, поминают назидание только обладающие разумом» (Коран 39:9)
«Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание. Аллах ведает о том, что вы совершаете» (Коран 58:11).
Глава 8.
Ни один раб Аллаха не может стать приближенным Аллаха, кроме как обладая качеством веры и совершения праведных поступков, как ясно следует из приведенного аята: «Воистину, угодники (аулия) Аллаха не познают страха и не будут опечалены. Они уверовали и были богобоязненны». (Коран 10:62-63)
В известном хадисе, который находится в собрании аль-Бухари (и который был уже приведен выше), Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорит: «Тогда не перестанет Мой раб приближаться ко Мне, совершая добровольные деяния, пока Я не полюблю его».
Никто не может стать богобоязненным верующим, пока не начнет искать пути приближения к Аллаху, совершая все обязательное, что было возложено на них, и тогда они становятся праведниками, теми, кто находится по правую сторону. Затем, человек может продолжить искать путей приближения к Аллаху через похвальные, необязательные действия (навафиль), пока не достигнет ранга опередивших, тех, кто приближен. Из этого следует, что неверующие и лицемеры не могут быть аулия Аллаха, так же как и те, чья вера не действительна (ввиду отсутствия у них ответственности за их действия), даже если на них и нет еще греха, например, дети неверующих или те, до кого не дошло Послание. Так, хотя допустимо сказать, что они не будут наказаны пока Послание не будет доставлено им, не допустимо говорить, что они могут быть среди угодников Аллаха, пока они не станут верующими и богобоязненными. Тот, кто не ищет пути приближения к Аллаху через совершение хороших (из тех, что были определены Аллахом) поступков и избегание плохих поступков, не является угодником Аллаха. Это же касается и психически недоразвитых, безумных и детей, не достигших совершеннолетия. Пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Перья подняты для троих: безумного, пока он не достигнет трезвости ума, ребенка, пока он не достигнет зрелости, и спящего, пока он не проснется».
Этот хадис приводится в наиболее значимом труде по хадисам после Муслима и аль-Бухари, известном как ас-Сунан (Имама ибн Дауда — прим. Пер.), от Али и Аиши, да будет доволен ими Аллах, и ученые единогласно признают данный хадис. Как бы то ни было, умеющий различать ребенок (т. е. тот, кто достиг возраста tamyeez или способности различать между хорошим и плохим, что, как правило, проявляется в возрасте семи лет) может совершать узаконенные акты поклонения, за которые он может получить награду от Аллаха, согласно единому мнению ученых. Что касается безумного человека, для которого перо тоже поднято, ученые единодушны в том, что ни один из его актов поклонения не является действительным , ничто не является действительным из его веры или неверия , молитвы или любого другого поступка. Более того, его слова и поступки не действительны в таких сферах, как бизнес, производство; он не подходит для работы купцом, парфюмером, кузнецом или плотником. Его договора не считаются действительными, как единодушно считают ученые. Его покупки, продажи, женитьбы, разводы, признания, клятвы и все другие устные заявления и показания не являются действительными, не имеют юридической силы, не приводят ни к милости, ни к наказанию и рассматриваются как абсолютно бессмысленные. В отличие от этого, у умеющего делать различие ребенка некоторые устные акты (акты поклонения или мирские дела) считаются действительными, по причине доказательств этого в Коране и Сунне и единого мнения ученых, но есть и другие мнения.
Так как вера, богобоязненность в делах и стремление к приближению к Аллаху путем обязательных и добровольных дел не являются действительными у безумного человека, то невозможно, чтобы один из них стал аулия Аллаха. Таким образом нельзя считать, что такой человек является приближенным Аллаха, особенно, если аргументом в пользу этого будет открытие безумным человеком чего-либо из сокровенного, или его специфичное поведение, например, указание пальцем на человека, который впоследствии погиб или ослаб, так как известно, что неверующие и лицемеры из приобщающих Аллаху сотоварищей, и христиане и иудеи часто рассказывают о сокровенных вещах и показывают сатанистские фокусы. Например, это гадалки и колдуны, и отшельники из числа христиан и иудеев, приобщающих Аллаху сотоварищей — не разрешается кому-либо использовать подобные фокусы (и только их) в качестве обоснования, что человек принадлежит к числу приближенных к Аллаху, даже если неизвестно никаких опровержений о наличии веры у человека, не говоря уже о том, когда известны качества человека, противоречащие близости к Аллаху. Например, когда известно, что человек не верит в обязательность следования Пророку, мир ему и благословение Аллаха, открыто и втайне, но верит, что он следует «поверхностному» закону, но не «внутренней реальности», или он верит, что приближенные к Аллаху имеют особенный путь к Аллаху, нежели пусть пророков, мир им всем. Или они говорят: «Пророки расчистили пусть» или, что «они являются примером для обычных людей, но не для особенных» или произносят другие подобные убеждения, свойственные тем, кто заявляет о себе в качестве приближенных Всевышнего Аллаха. В таких людях есть элементы куфра (неверия), которые противоречат наличию имана (веры), что уж говорить о вилайя (близости) к Аллаху Велик Он и Славен. Кто бы ни спорил, используя в качестве аргументов «чудесные» является, связанные с такими людьми, находятся дальше от истины, нежели христиане и иудеи.
То же касается и безумных людей, само безумие которых противоречит наличию действительной веры или поклонения, что является необходимым условием для приближения к Аллаху. Страдающий хроническими приступами безумия, который бывает безумным, а бывает в трезвом уме, который является верующим в Аллаха и Его Посланника, мир ему и благословение Аллаха, и исполняющий в моменты просветления обязательные предписания и избегающий запретного, получает награду за веру и богобоязненность во времена просветления, и его вспышки безумия не препятствуют принятию этого. Его приближенность к Аллаху будет соответствовать степени действий, совершенных, будучи в здравом уме. Также, что касается того, кто потерял рассудок после того, как уверовал и соблюдал предписания ислама: Аллах наградит его за веру и богобоязненность, предшествовавшие его безумию, и не отменит совершенные им хорошие дела из-за безумия, которое нашло на него не по причине грехов. Перо поднято для него на время, пока он безумен.
Поэтому, если кто-либо станет выставлять себя приближенным к Аллаху, но не будет совершать обязательное и не будет избегать запретного, и будет делать вещи, призванные демонстрировать его «приближенность» к Аллаху, то не разрешается о таком человеке говорить: «Он — угодник Аллаха». Такой человек, если не является безумным — постоянно или в виде хронических приступов — но при этом пренебрегает обязательным и совершает запретное, пока находится в здравом рассудке, и считая, что это не является обязательным для него — впал в куфр (неверие). Если же он действительно является безумным, то перо поднято для него. Такой человек, хоть и не подлежит наказанию как неверующий, все же недостоин того же, что и верующие и богобоязненные люди, т. е. карамата — чудесных явлений, которые Аллах дарует своим приближенным. Поэтому в любом из двух упомянутых случаев не разрешается считать, что такой человек является угодником Аллаха. Если же, в состоянии здравого рассудка он является богобоязненным верующим, степень его приближенности к Аллаху соответствует его деяниям. Если же во время трезвости ума он был подвержен неверию или лицемерию или в действительности являлся неверующим или лицемером, а потом потерял рассудок, у него сохраняется все, что он заработал в рамках неверия и лицемерия, за что он заслуживает наказания — его безумие не отменяет ничего из того, что он делает или во что верит во время трезвости ума. Глава 9.
У угодников Аллаха нет каких-либо особенных внешних различий с другими людьми. Они не одеваются в особенную одежду — просто одеваются в дозволенные вещи, и их нельзя различить по сбритым волосам, короткой стрижке, косам, пока все это остается в рамках дозволенного. Поэтому говорится «Так много правдивых верующих в грубой одежде, и так много вероотступников в красивых плащах». Скорее, приближенных к Аллаху можно найти во всех категориях уммы Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, за исключением сторонников очевидных нововведений (бида) и морально испорченных. Их можно найти среди людей Корана, ученых, а также среди бойцов вооруженного джихада, а также среди бизнесменов, производителей и фермеров.
Аллах сказал о категориях внутри уммы Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, следующее: «Воистину, твой Господь знает, что ты и часть тех, кто с тобой, простаиваете менее двух третей ночи, или половину ее, или треть ее. Аллах определяет меру дня и ночи. Он знает, что вам не сосчитать этого, и принимает ваши покаяния. Читайте же из Корана то, что необременительно для вас. Он знает, что среди вас будут больные, что одни странствуют по земле в поисках милости Аллаха, а другие сражаются на пути Аллаха. Читайте же из него то, что необременительно для вас, совершайте намаз, раздавайте закят и одолжите Аллаху прекрасный заем». (Коран 73:20).
Ранние поколения называли людей религии и знания «чтецами», в это понятие входили ученые и благочестивые верующие. Позднее появились термины ас-Суфия (суфисты) и аль-Фукара (неимущие). Название ас-Суфия произошло от слова суф, что означает шерсть, по причине того, что такие люди носили шерстяную одежду. Это правильное происхождение слова.
Говорится также, что оно происходит от: 1) Суфа июн Мур ибн Адд июн Таакбиха, племя арабов, известных своим благочестием и поклонением. 2) ас-суффа, что относится к людям Суффа (навеса), жившим при мечети Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и которых мы уже обсудили. 3) ас-сафаа, что значит чистота и ясность. 4) ас-сафуа, т. е. чистейший, имеющий наилучшие элементы. 5) ас-сафф, т. е. ряд, что означает передний ряд, наиболее близкий к Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Все эти теории слабы и не выдерживают критического анализа, потому что ни одно из этих слова не могло быть преобразовано в Суфи в соответствии с грамматикой арабского языка. Скорее, производные от них существительные выглядели бы следующим образом: 1)опущено 2) суффи 3)сафаа'и 4)сафуи и 5)саффи. Так, суфиями называли тех, кто намеренно отшельничал, т. е. аскетов. Это была новая традиция и люди разногласили по вопросу того, что является более предпочтительным — то, что входило в понятие суфи или то, что обозначалось словом факир. Разногласия также существовали по вопросам того, кто предпочтительнее — обеспеченный и благодарный человек или неимущий и терпеливый.
Эти обсуждения относятся к раннему периоду исламской уммы, вопрос обсуждался аь-Джунаидом и Абу аль-Аббасом ибн Ата', оба мнения приписывались имаму Ахмаду, т.е, что предпочтительно быть богатым и благодарным Аллаху, и что предпочтительно быть неимущим и терпеливым. Правильным же из этого является то, что сказал Аллах в Коране: «О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный». (Коран 49:13)
В достоверном хадисе от Абу Хурейры передается: «Пророка, мир ему и благословения Аллаха, спросили: Кто из людей самый лучший? Он ответил, те, у кого больше такуа (богобоязненности). Тогда ему сказали: Это не то, что мы имели ввиду. Он сказал: Йусуф, пророк Аллаха, сын Йакуба, пророка Аллаха, сына Исхака, пророка Аллаха, сына Ибрахима, друга Аллаха. Тогда они сказали: Это не то, что мы имели ввиду. Он сказал: Вы имеете ввиду рудники из арабов? Люди являются рудниками словно рудники золота или серебра, и лучшие из них до ислама являются лучшими после ислама, когда обретут знание и понимание (ислама)». (Муслим и аль-Бухари).
Таким образом, Коран и Сунна указывают на то, что лучшими перед Аллахом являются лучшие в богобоязненности (такуа).В других признанных хадисах, находящихся в ас-Сунане, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорит: «У араба нет преимущества над не-арабом, и у не-араба нет преимущества над арабом, у черного мужчины нед преимущества над белым мужчиной, и у белого мужчины над преимущества над черным, кроме как в богобоязненности. Все вы от Адама, а Адам из земли».
«Аллах лишил вас тщеславия, присущего эпохе джахилии, и гордыни предками. Люди бывают только двух типов: праведный соблюдающий верующий и непокорный испорченный грешник».
Так, в любой категории общества кто бы ни был наиболее богобоязненным ради Аллаха, тот и является лучшим перед Аллахом. А если они равны в богобоязненности, то у них одинаковое положение.
Слово факр (бедность) в юридической терминологии означает недостаток имущества или может означать нужду каждого создания в его Создателе. О первом из двух значений Аллах говорит: «Пожертвования предназначены для неимущих и бедных...» (Коран 9:60).
А о втором значении: «О люди! Вы нуждаетесь в Аллахе…». (Коран 35:15)
В Коране Аллах восхвалил две группы неимущих: тех, кому полагается закят, и тех, кому полагается выдача общественной собственности, известно как феи'. О первой группе Он сказал: «Милостыня полагается неимущим, которые задержаны на пути Аллаха или не могут передвигаться по земле. Неосведомленный считает их богачами по причине их скромности. Ты узнаешь их по приметам: они не выпрашивают у людей милостыню настойчиво» (Коран 2:273)
А о второй группе говорится: «А также неимущим мухаджирам, которые были изгнаны из своих жилищ и лишены своего имущества. Они стремятся к милости Аллаха и довольству и помогают Аллаху и Его Посланнику. Они являются правдивыми». (Коран 59:8)
Это категория людей, переселившихся от зла, боровшихся с врагами Аллаха внутренне и внешне, как сказал Пророк, мир ему и благословение Аллаха:
«Верующий — это тот, кто не несет опасности крови и имуществу других людей».
«Мусульманин — этот тот, чьи руки и язык безопасны для других мусульман. Переселенец- тот, кто бежит от того, что запретил Аллах». В другой версии хадиса: «А муджахид (боец джихада) — тот, кто борется со своим нафсом (запретными желаниями и страстями) ради Аллаха».
Что касается хадиса, который приводят некоторые, и в котором Пророк, мир ему и благословение Аллаха, якобы сказал по возвращении мусульман с битвы при Табуке: «Мы вернулись с малого джихада к большому джихаду», то это неверный хадис, у него нет основы и никто из людей, знакомых со словами и действиями Пророка, мир ему и благословение Аллаха, его не передавал. (Замечание: В действительности этот предполагаемый хадис можно обнаружить в книге аль-Байхаки со слабой цепочкой передатчиков. Ученые хадисоведы, среди которых ибн Хаджр, один из наиболее сведущих хадисоведов, говорили, что единственным происхождением этих слов является утверждение одного из мусульман, а не Пророка, мир ему и благословение Аллаха). Борьба против неверных — это одно из лучших деяний. На самом деле, это лучшее из добровольных поступков, что человек может сделать. Аллах сказал: «Те из верующих, которые отсиживаются, не равны тем, которые сражаются на пути Аллаха своим имуществом и своими душами, кроме тех, кто испытывает тяготы. Аллах возвысил тех, которые сражаются своим имуществом и своими душами, над теми, которые отсиживаются, на целую степень, но каждому из них Аллах обещал Наилучшее (Рай). Аллах возвысил сражающихся над отсиживающимися благодаря великой награде — ступеням от Него, прощению и милости. Аллах — Прощающий, Милосердный» (Коран 4:95-96).
«Неужели утоление жажды паломника и содержание Заповедной мечети вы приравниваете к деяниям тех, кто уверовал в Аллаха и в Последний день и сражался на Его пути? Они не равны перед Аллахом, и Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей. Те, которые уверовали, совершили переселение и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами, выше пред Ним. Они являются преуспевшими. Господь обрадует их вестью о Своей милости, Своем довольстве и Райских садах, в которых им уготовано вечное блаженство. Они пребудут в них вечно. Воистину, Аллах вознаграждает великой наградой» (Коран 9:19-22)
В Сахихе Муслима и других сборниках ан-Ну'ман ибн Башир передает: «Я присутствовал при Пророке, мир ему и благословение Аллаха, когда один человек сказал: Меня не заботит, что после ислама я не буду заниматься ничем иным, кроме как подавать воду паломникам. А другой человек сказал: Меня не заботит, что после ислама я не буду заниматься ничем, кроме содержания Запретной Мечети (в Мекке). Тогда Али ибн абу Талиб сказал: «Джихад на пути Аллаха лучше чем, о чем вы говорите». И Умар сказал в этот момент: «Не повышайте голоса свои рядом с минбаром Пророка (мир ему и благословения Аллаха), лучше я спрошу его после молитвы. И тогда были ниспосланы аяты» ( Коран 9:19-22).
В сборниках Муслима и аль-Бухари приводится хадис от Абдуллаха ибн Масуда: «Я спросил: «О, Посланник Аллаха, какой поступок является лучшим перед ликом Аллаха?» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Своевременно совершенная молитва». Я спросил: «А потом?» Он сказал: «Благочестие по отношению к твоим родителям» Я спросил: «А потом?» «Джихад на пути Аллаха». После чего передатчик сказал: «Он рассказал мне об этих, но если бы я спросил больше, он рассказал бы больше».
В другом хадисе, который также можно найти в сборниках Муслима и аль-Бухари, Пророка, мир ему и благословение Аллаха, спросили о лучшем из деяний, и он сказал: «Вера в Аллаха и джихад на его пути», а когда его спросили: «А что еще?» Он ответил: «Паломничество, совершенное без ошибок».
В другом хадисе из сборников Муслима и аль-Бухари находим следующее: «Человек попросил Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «О Пророк, укажи мне на такое дело, которое равно Джихаду». Посланник Аллаха ответил: «Тебе это не под силу». Тогда мужчина сказал: «Но расскажи мне о нем». Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Сможешь ли ты, отправляясь как участник сражения на пути Аллаха, поститься, не разговляясь, и выстаивать молитвы без передышки»?
В другом достоверном хадисе Му'аз ибн Джабаль рассказывает о совете, который дал ему Пророк, мир ему и благословение Аллаха, перед отправление в Йемен. «О, Му'аз, бойся Аллаха (храни таква), где бы ты ни был, и пусть за плохим деянием следует благое, которое сотрет его, и будьте людьми наилучшего характера и манер». И он сказал в другом хажисе: «О, Му'аз, воистину я люблю тебя, поэтому не пренебрегай ми словами после каждой молитвы: «О, Аллах, помоги мне поминать тебя и благодарить тебя и поклоняться Тебе наилучшим образом» А в другой раз Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал Му'азу: «О, Му'аз, знаешь ли ты, каково право Аллаха на Его рабов?» Я сказал: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал «Его право на Его рабов заключается в их поклонении Ему и не приобщении Ему сотоварищей. А знаешь ли ты, каково право рабов Аллаха, если они это делают?» Я сказал: «Аллах и Его Посланник знаю лучше». Пророк, мир ему и благословение Аллаха сказал: «Их право на Него заключается в том, что Он не будет их наказывать».
В другом хадисе Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Главное в нашем деле — ислам (покорность), а его центральной опорой является молитва, а на кончике его верхушки — джихад на пути Аллаха».
«О, Му'аз, не следует ли мне рассказать тебе о том, из чего состоит праведность? Пост — это преграда, милостыня смывает малые грехи как вода гасит огонь, а в середине ночи человек выстаивает молитву, во время которой читает аят: «Они отрывают свои бока от постелей, взывая к своему Господу со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили. Ни один человек не знает, какие услады для глаз сокрыты для них в воздаяние за то, что они совершали» (Коран 32:16-17). Затем Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «О, Му'аз, не поведать ли тебе о том, что лучше этого? Придерживай свой язык (и говоря это, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, взял свой язык пальцами). Муаз сказал: «О, Посланник Аллаха, неужели мы будем отвечать за то, что говорим?» Пророк, мир ему и благословения Аллаха, ответил: «Да лишится тебя твоя мать, о Муаз, а разве будут кидать людей лицами в огонь за что-либо иное, кроме их речей?»
Пояснение этому мы обнаружим в сборниках Муслима и аль-Бухари, в хадисе, где Пророк, мир ему и благословения Аллаха, говорит: «Тот, кто верит в Аллаха и в Судный день, пусть говорит благое или молчит».
т. е. говорить благое лучше молчания, а молчание лучше произнесения того, что является злом. Что касается полного и непрекращающегося молчания, то это нововведение (бида) и это запрещено, также как запрещено воздержание от поедания хлеба или мяса, или от питья воды. Все это — заслуживающее порицания нововведение, как говорится в хадисе из Сахиха аль-Бухари, в котором от Ибн Аббаса передается:
Пророк, мир ему и благословение Аллаха, увидел человека, стоящего на солнце и сказал: «Что это?» Те, кто его окружал сказали: «Абу Исраил поклялся, что будет стоять на солнце и не будет искать тени, не будет говорить и будет держать пост. Посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Скажите ему, чтобы садился, искал тень и позвольте ему завершить его пост (замечание: в этом хадисе из четырех частей клятвы только пост относится к покорности Аллаху, так как это форма поклонения, предписанная Аллахом. Что касается оставшихся трех, это бида, заслуживающее порицания нововведение и поэтому Пророку, мир ему и благословение Аллаха, пришлось остановить этого человека, даже несмотря на его клятву.
Также в Сахихах Муслима и аль-Бухари Анас передает:
Некоторые люди интересовались поклонением Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и было похоже, что они считали его недостаточным. Они говорили: «А кто из нас подобен Посланнику Аллаха?» Тогда один из них сказал: «Что касается меня, то я держу пост каждый день и никогда не прерываю его». Второй сказал: «Что касается меня, я выстаиваю ночи в молитвах и не сплю». Третий сказал: «Я не ем мяса». А четвертый сказал: «Что до меня, то я не женюсь на женщинах». Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Что с этими людьми, которые говорят такие вещи? Что касается меня, то я держу пост и разговляюсь, стою ночью в молитвах и сплю, я ем мясо и женюсь на женщинах. А кто отвернется от моего пути (сунны), тот не из моей уммы».
т. е. тот, кто выбрал другой путь, будучи убежденным, что он лучше пути Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Такой человек теряет связь с Аллахом и Его Посланником, мир ему и благословение Аллаха. Аллах сказал: «Кто же отвернется от религии Ибрахима (чистого монотеизма), кроме глупца?» (Коран 2:130).
Скорее, каждый мусульманин обязан верить, что Книга Аллаха является лучшим разъяснением всех дел, и что лучшее руководство — это руководство Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха; как это сказано в достоверном хадисе, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил об этом во время хутбы каждую пятницу.
Глава 10.
Приближенный к Аллаху не освобожден (не защищен) от ошибок и упущений. Скорее наоборот, вполне возможно, что некоторые знания шариата могут быть скрыты от него, и также возможно, что он может быть озадачен какими-либо вопросами ислама, как например, когда в его представлении определенные вещи являются частью того, что приказал совершать Аллах, или часть того, что Он запретил, когда на самом деле он ошибается. Он также может думать, что какие-либо чудесные действия являются караматом, дарованным Аллахом Его приближенным, когда на самом деле это фокусы шайтана, но их истинная природа была скрыта от него по причине более низкого положения, поэтому у него не получается распознать в них проделки шайтана. Тем не менее, это не значит, что из-за этого он может лишиться положения аулия Аллаха, так как Аллах прощает нашу умму за ошибки и действия, совершенные по забывчивости, и действия, совершенные под принуждением. Аллах сказал: «Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников. Они говорят: «Мы не делаем различий между Его посланниками». Они говорят: «Слушаем и повинуемся! Твоего прощения мы просим, Господь наш, и к Тебе предстоит прибытие». Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей. Ему достанется то, что он приобрел, и против него будет то, что он приобрел. Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись. Господь наш! Не возлагай на нас бремя, которое Ты возложил на наших предшественников. Господь наш! Не обременяй нас тем, что нам не под силу. Будь снисходителен к нам! Прости нас и помилуй! Ты — наш Покровитель. Помоги же нам одержать верх над неверующими людьми». (Коран 2:285-286).
В достоверном хажисе передается, что Аллах ответил на эту мольбу «Я уже даровал это». В сборнике Муслима от Ибн Аббаса передается: «Когда был ниспослан аят «Обнаружите ли вы то, что в ваших душах, или утаите, Аллах предъявит вам счет за это. Он прощает, кого пожелает, и причиняет мучения, кому пожелает. Аллах способен на всякую вещь» (Коран 2:284), что-то зародилось в груди сподвижников и это было суровее всего, что они испытывали до того момента. Тогда Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Скажите «Мы слушаем и мы повинуемся и мы покоряемся». В этот момент Аллах ниспослал веру в их сердца. Тогда Аллах ниспослал следующий аят: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей. Ему достанется то, что он приобрел, и против него будет то, что он приобрел. Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись». И Аллах сказал: «Я даровал это». «Господь наш! Не возлагай на нас бремя, которое Ты возложил на наших предшественников. Господь наш! Не обременяй нас тем, что нам не под силу. Будь снисходителен к нам! Прости нас и помилуй! Ты — наш Покровитель. Помоги же нам одержать верх над неверующими людьми». Аллах сказал: «Я даровал это».
Аллах также говорится об этом в другом аяте: «Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце» (Коран 33:5)
В Сахихах Муслима и аль-Бухари передается от Абу Хурайры и Амра ибн аль-Аса, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если правитель проявляет усердие (иджтихад), и его суждение оказывается верным, то ему две награды. Если же он проявляет усердие, но его суждение оказалось неверным, то ему — одна награда».
Стоит заметить, что на того, кто совершает правоведческие усилия (иджтихад) и ошибается, не ложится грех, вместо этого он получает награду за свои старания, а его ошибка прощается. С другой стороны, тот кто совершает усилие и приходит к верному суждению, тот заслуживает две награды, и это лучше из двух вариантов. Так как приближенный к Аллаху может допустить ошибку, то не может быть обязательным для людей слушать и верить во все, что бы он ни сказал, за исключением ситуации, когда приближенный — это пророк. Более того, недопустимо, чтобы приближенный к Аллаху доверялся всем идеям, которые приходят к нему в сердце, если только они не соответствуют нормам Шариата. Не стоит ему также доверять чему-либо, связанному с интуицией, вдохновением, знаками или ниспосланием свыше, скорее, обязательно для него измерять все эти вещи в соответствии с теми критериями, которые принес Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. Если они гармоничны между собой, то он может принять их, но если эти вещи противоречат критериям Послания, он должен отвергнуть их, а если он не может определить отвечают ли эти вещи Посланию Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или противоречат ему, то он должен воздержаться от веры в них или их применения. Касательно этого вопроса люди следуют трем путям: двум крайним и одному умеренному. Некоторые из них, когда верят, что человек — приближенный к Аллаху (или как говорят некоторые: «святой»), они соглашаются и принимают от него все, что по утверждениям этого приближенного, передает ему его сердце от его Господа. Они принимают все, что бы человек ни сделал. Другие, когда видят, как подобный человек делает или говорит что-либо, не соответствующее Шариату, отвергают любую вероятность того, что человек может быть приближен к Аллаху, даже если он действительно проявлял усердие в поиске правды и мог просто ошибиться. Лучше всего идти по умеренному пути. И это означает, что мусульманин не считает, что кто-либо был полностью защищен от совершения ошибок, и не считает, что тот, кто проявил усердие и ошибся, стал грешником. Поэтому никому не следует подражать во всем, что они говорили (за исключением Пророка, мир ему и благословения Аллаха) и никому нельзя делать приговор в неверии или испорченности, если он искренне старался найти верное суждение закона.
Все, что возложено на человека — следовать тому, что Аллах ниспослал через своего Посланника, мир ему и благословение Аллаха. Что же касается тех, кто не согласен с мнением некоторых ученых по фикху, и согласен с другими, никто не имеет право настаивать на том, чтобы он следовал тому мнению, и нет ни у кого права говорить «Они судят не по Шариату».
В Сахихах Муслима и аль-Бухари Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорит: «Среди израильтян, живших до вас, были люди, которым (нечто внушалось свыше), несмотря на то что пророками они не являлись, и если есть такой и в моей общине, то им является ‘Умар».
В сборнике Тирмизи можно найти два других хороших (хасан) хадиса, сильных в своей цепочке передатчиков: «Если бы после меня появился пророк, им стал бы Умар».
«Истинно, Аллах поместил истину на язык Умара и в его сердце».
Али ибн абу Талиб, да будет доволен им Аллах, говорил: «Мы не считали чем-то неправдоподобным, что само спокойствие (сакина) говорит из уст Умара».
Этот хадис был подтвержден как достоверное сообщение Али через ашШа'би. Ибн Умар (Абдуллах, сын Умара) говорил: «Когда бы мой отец ни говорил: я думаю это так-то и так-то, все оказывалось именно так, как он сказал».
Каис иб Тарик говорил: «Мы говорили, что это ангел говорит через уста Умара».
Сам Умар, да будет доволен им Аллах, говорил: «Приближайтесь к речам тех, кто покорен Аллаху, и слушайте то, что они говорит, ибо, поистине, правдивые вещи им ниспосылаются».
Эти «правдивые вещи», о которых поведал Умар, да будет доволен им Аллах, что они ниспосылаются покорным Аллаху, это вещи, которые Аллах им показывает. Поэтому, установлено, что приближенные к Аллаху могут обладать интуицией или вдохновением. Лучшим из них во всей мусульманской умме после Абу Бакра является Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах. Лучшим из нашей умммы после Пророка, мир ему и благословение Аллаха, является Абу Бакр, а за ним — Умар.Как мы уже упомянули ранее, установлено в достоверном хадисе, что Умар был мухаддасом (прим. переводчика — не путать с мухаддисом – ученым - хадисоведом), одним из тех членов этой уммы, которому внушались откровения свыше. Какой бы еще получатель внушений, вдохновения или интуиции ни существовал в этой умме, Умар лучше него. И все же, он всегда выполнял свою религиозную обязанность, сравнивая то, что ему внушалось с тем, с чем был послан Пророк, мир ему и благословение Аллаха. Иногда эти вещи совпадали, и это свидетельствовало о высоком положении Умара и его богобоязненности. Таким же образом в нескольких случаях были ниспосланы аяты Корана с одобрением позиции Умара, которую он высказал до ниспосланного откровения. В других случаях то, что приходило Умару, расходилось с посланием Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и как только Умар это понимал, он отказывался от своей позиции — например, как во время Худайбийского договора, когда вначале он был твердо уверен, что мусульмане должны дать бой многобожникам, но затем отказался от этой позиции после совещания между ним и Пророком, мир ему и благословение Аллаха. Этот хадис хорошо известен и может быть найден в «Сахихе» аль-Бухаре и других сборниках.
Пророк, мир ему и благословение Аллаха, отправился совершить умру (малое паломничество) в шестом году хиджры вместе с 14 сотнями мусульман. Это были мусульмане, которые дали клятву под деревом. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, после переговоров с многобожниками заключил с ними договор, согласно которому он должен был вернуться в Медину и вернуться для совершения умры на следующий год.
Были и другие условия, которые мусульманам показались несправедливыми. Многие мусульмане были сбиты с толку этим соглашением, но Аллах и Его Посланник, мир ему и благословение Аллаха, лучше знали, какую пользу оно несло. Умар, да будет доволен им Аллах, был одним из недовольных договором, до такой степени, что он сказал Пророку, мир ему и благословение Аллаха: «О, Посланник Аллаха, разве мы не на верном пути, а наш враг — на лживом?» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Конечно». Тогда Умар сказал: «Разве наши умершие не в раю, а их умершие — в огне?» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Конечно». Умар сказал: «Тогда почему мы унижаемся перед ними в нашей вере?» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал ему: «Я — Посланник Аллаха, и Он — мой Помощник, и я не ослушаюсь Его». Умар сказал: «Разве ты не говорил нам, что мы прибудем к Каабе и будем совершать обход вокруг нее?» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Да, но говорил ли я, что вы придете к ней в этом году?» Умар сказал «нет», и Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Истинно, вы придете в ней и совершите вокруг нее обход».
Тогда Умар пошел к Абу Бакру и сказал ему все те же вещи, что сказал Пророку, мир ему и благословение Аллаха. Абу Бакр ответил ему так же, как и Пророк, мир ему и благословение Аллаха, хотя и не слышал их беседы. Следовательно, Абу Бакр был лучше Умара в согласии с Аллахом и Его Посланником, мир ему и благословение Аллаха. Позже Умар отказался от своей позиции и говорил об этом случае так: «Из-за этого случая я многое совершил (т. е. для того, чтобы заслужить прощение Аллаха).
Таким же образом, когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, умер, Умар вначале отрицал его смерть. После того, как Абу Бакр подтвердил ему, что он действительно умер, он отказался от своих первоначальных утверждений.
То же произошло в битвах с теми, кто не желал отдавать закат во время халифата Абу Бакра. Умар сказал ему: «Как ты можешь сражаться с людьми, если Пророк, мир ему и благословение, сказал: «Мне было приказано сражаться с людьми пока они не признают, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и что я — Посланник Аллаха. Когда они это сделают, их жизни и имущество будут в безопасности, за исключением прав ислама». Абу Бакр сказал ему: «Клянусь Аллахом, если бы они отказались отдавать одну единственную веревку, которую ранее выплачиввали Пророку, мир ему и благословение Аллаха, я бы сражался с ними по причине их отказа». Умар сказал: «Клянусь Аллахом, я понял, что не иначе, как Аллах внушил его сердцу сражаться с ними, и я знал, что это правильным решением».
Этот и другие случае демонстрируют, что положение Абу Бакра выше Умара, даже несмотря на то, что, как мы видели, Умар был одним из тех, кому внушались правдивые вещи. Это потому, что Абу Бакр был ас-Сиддик (правдивейший, преданный), а тот, кто правдив, берет от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, защищенного от ошибок, все, что он делает и говорит. С другой стороны, мухаддас берет вещи от собственного сердца или интуиции, а они не защищены от ошибок, поэтому ему необходимо все время сопоставлять их с тем, что принес Пророк, мир ему и благословение Аллаха, защищенный от ошибок.
Так, Умар имел обыкновение совещаться со сподвижниками, да будет Аллах доволен ими, и обсуждать с ними и искать их совета в различных вопросах. Более того, иногда они не соглашались с ним в некоторых делах, и они предоставляли свои аргументы из Корана и Сунны, и Умар предоставлял свои аргументы из Корана и Сунны. Умар принимал их возражения и дискуссии и никогда не говорил: «Я мухаддас. Мне внушается свыше и я вижу видения, и вы должны принять то, что я говорю, и не противиться этому». Поэтому каждый, кто заявляет, что он приближенный к Аллаху, или его товарищи заявляют, что он из «прозревших» или получает божественные вдохновения, и поэтому ему обязательно нужно следовать и принимать от него все, что он говорит и не противиться ему и не задавать ему вопросов и подчиняться его мнению, несмотря на текст Корана и Сунну; такие люди — он и его товарищи — впали в величайшее заблуждение, и эти люди далеки от истины. Умар ибн аль-Хаттаб был лучше кого-либо из подобных людей, он был Повелителем правоверных, Халифом, и все же мусульмане могли с ним не соглашаться и сравнивали все, что говорит он и они сами, с нормами Корана с Сунны. Ученые раннего периода ислама единодушно согласны в том, что мнение любого человека может быть либо принято, либо отвергнуто (т. е. подвергнуто сомнению) кроме утверждений Пророка, мир ему и благословение Аллаха.
В этом заключается разница между пророками и всеми остальными — обязательным является верить во все, что им было передано от Аллаха, мир им всем и благословения Аллаха. Далее, обязательно нужно слушаться им во всем, что они приказывают. С приближенными Аллаха (не пророками) ситуация иная: не обязательно слушаться их во всем, что они приказывают, и верить во все, что они рассказывают. Вместо этого, все, что от них исходит, и приказы (правительственные постановления) и информация (о незримом, об Аллахе и Его качествах) должно быть сопоставлено с Кораном и Сунной. Тогда, обязательно принимать то, что соответствует Корану и Сунне, а то, что не соответствует им нужно полностью отвергать, даже если автор их среди ближайших к Аллаху людей, и даже если он честно проявил усердие, чтобы узнать истину — а такие люди, как мы знаем, заслуживают одну награду за свои старания, а ошибки его прощаются. Если он противоречит Корану и Сунне, но его заблуждение добросовестное, то его ошибка не влечет за собой греха пока он хранит богобоязненность (таква) в той степени в которой на это способен, как говорит Аллах: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей...» (Коран 64:16)
Этот аят объясняет другие слова Аллаха: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом...» (Коран 3:102)
Ибн Масуд и другие говорили о словах «должным образом» следующее:
Т.е. слушаться Его и не ослушаться, помнить Его и не забывать, благодарить Его и не выказывать неблагодарности. И это в соответствии с возможностями человека, ибо Аллах не требует от человека ничего, кроме того, на что он способен, как говорит Аллах: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей. Ему достанется то, что он приобрел, и против него будет то, что он приобрел» (Коран 2:286). И Аллах сказал: «Те, которые уверовали и совершали праведные деяния, будут обитателями Рая и пребудут там вечно. Мы не возлагаем на человека сверх его возможностей» (Коран 7:42). И Он сказал: «Наполняйте меру и весы по справедливости. Мы не возлагаем на человека сверх его возможностей» (Коран 6:152).
Аллах говорит о вере в то, с чем были посланы пророки во многих местах Корана: «Скажите: «Мы уверовали в Аллаха, а также в то, что было ниспослано нам и что было ниспослано Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба), что было даровано Мусе и Исе и что было даровано пророкам их Господом. Мы не делаем различий между ними, и Ему одному мы покоряемся» (Коран 2:136).
«Алиф. Лам. Мим. Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных, которые веруют в сокровенное, совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили, которые веруют в ниспосланное тебе и ниспосланное до тебя и убеждены в Последней жизни. Они следуют верному руководству от их Господа, и они являются преуспевшими». (Коран 2:1-5).
«Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков, кто раздавал имущество, несмотря на свою любовь к нему, родственникам, сиротам, бедным, путникам и просящим, расходовал его на освобождение рабов, совершал намаз, выплачивал закят, соблюдал договора после их заключения, проявлял терпение в нужде, при болезни и во время сражения. Таковы те, которые правдивы. Таковы богобоязненные» (Коран 2:177).
То, о чем мы говорим здесь, было единодушно принято по поводу приближенных к Аллаху: обязательным для приближенных к Аллаху является придерживаться крепко Корана и Сунны , и никто из них не масум, т. е. не защищен от ошибок так, что ему и его товарищам было бы позволительно следовать тому, то внушается в сердце и не подвергать это проверке в соответствии с Кораном и Сунной. Любой, кто не согласен с этим, никаким образом не может быть среди приближенных к Аллаху, с которых Аллах велел брать пример. Такой человек либо кафир (неверующий) либо впал в крайнее и чрезмерное невежество и безрассудство.
Этот вопрос часто поднимался в словах ученых раннего периода ислама:
Абу Сулейман ад-Дарани (2-3 век) сказал: «Что-то приходит в мое сердце, как приходит другим, но я не принимаю это кроме как через двух свидетелей: Корана и Сунны.
Абу Касим аль-Джунаид (3 век) говорил: «Наше знание определяется Кораном и Сунной. Тот, кто не изучал Коран и не записывал хадис, не годится для того, чтобы говорить о нашем знании». В другой версии он сказал: «...не годится в примеры для подражания».
Абу Усман ан-Нисабури сказал: «Тот, кто полностью полагается на Сунну в словах и делах — говорит с мудростью, а тот, кто полагается на свои собственные склонности и понимание — говорит нововведения (бида), так как Аллах сказал: «Повинуйтесь ему (Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха) и последуете верному пути».
Абу Умар ибн Маджид сказал: «Каждое внушение (вуджд), о котором не свидетельствуют Коран и Сунна, является абсолютным заблуждением».
Многие люди впадают в заблуждение в этом вопросе. Как только у них появляется убеждение в том, что определенный человек является приближенным к Аллаху, они считают, что всё, что говорит приближенный к Аллаху, принимается, что он превыше критики и упреков во всех его словах и делах, даже если что-либо из этого противоречит Корану и Сунне. Таким образом, они соглашаются с этим человеком, но идут вопреки тому, с чем послал Аллах своего Посланника, мир ему и благословения Аллаха, хотя Аллах обязал все творения уверовать в то, что он сообщил и повиноваться ему во всех приказах, которые он передавал. Аллах сделал его критерием различия между Его приближенными (аулия) и Его врагами, между людьми рая и людьми огня, между теми, кто доволен предопределением Аллаха, и смутьянами. Так, тот, кто следует ему — тот и есть приближенный к Аллаху и обладатель таква (понятия, включающего благочестие, веру и праведные поступки), тот, кто будет успешен в сражении и один из Его праведных рабов. С другой стороны, тот, кто не следует Пророку, мир ему и благословение Аллаха, становится одним из врагов Аллаха, потерпевших урон, нечестивцев. Его сопротивление и непокорность Пророку, мир ему и благословение Аллаха, подтолкнет его сначала к нововведениям (бида) и неверным поступкам, а в последствии к неверию (куфр) и лицемерию (нифак). Тогда ему достанется то, о чем сказал Аллах: «В тот день беззаконник станет кусать свои руки и скажет: «Лучше бы я последовал путем Посланника! О горе мне! Лучше бы я не брал такого-то себе в друзья! Это он отвратил меня от Напоминания (Корана) после того, как оно дошло до меня». Воистину, дьявол оставляет человека без поддержки». (Коран 25: 27-29).
«В тот день их лица будут поворачиваться (или изменяться) в Огне, и они скажут: «Лучше бы мы повиновались Аллаху и повиновались Посланнику!». Они скажут: «Господь наш! Мы повиновались нашим старейшинам и нашей знати, и они сбили нас с пути. Господь наш! Удвой для них мучения и прокляни их великим проклятием!» (Коран 33: 66-68).
«Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. Если бы беззаконники, узрев мучения, увидели, что могущество целиком принадлежит Аллаху и что Аллах причиняет тяжкие мучения. Когда те, за кем следовали, отрекутся от тех, кто следовал за ними, и увидят мучения, связи между ними оборвутся. Те, которые следовали за другими, скажут: «Если бы у нас был еще один шанс, то мы отреклись бы от них, подобно тому, как они отреклись от нас». Таким же образом Аллах покажет им их деяния, чтобы это опечалило их. Они никогда не выйдут из Огня». (Коран 2:165-167).
Эти люди похожи на христиан, о которых Аллах сказал в другом аяте: «Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов, а также Мессию, сына Марьям (Марии). А ведь им было велено поклоняться только одному Богу, кроме которого нет иного божества. Он превыше того, что они приобщают в сотоварищи!» (Коран 9:31).
В одном из хороших (хасан) хадисов из сборников Ахмада и Тирмизи, Ади ибн Хатим говорит о значении вышеприведенного аята: «Когда я спросил Пророка, мир ему и благословение Аллаха, об этом, я сказал: «Им не поклоняются». Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Они делают запретное дозволенным, а дозволенное запретным, и им в этом подчиняются. Это является поклонением им».
Поэтому о таких людях говорится: Они отказали себе в достижении цели, упустив основные принципы. Самый главный принцип — это установление веры в послание, которое принес Пророк, мир ему и благословение Аллаха. Это должно включать веру в послание Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, ко всем творениям — людям и джиннам, арабам и не-арабам, ученым и верующим, правителям и простым гражданам, и что нет пути к Аллаху для кого-либо из Его творений, кроме как через следование Пророку, мир ему и благословение Аллаха, тайно и явно. Даже если был Муса или Иса, мир им обоим, или любой другой пророк застал Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, для них было бы обязательным следовать ему, как сказал Аллах: «Вот Аллах взял завет с пророков: «Я одарю вас из Писания и мудрости. Если же после этого к вам явится Посланник, подтверждающий истинность того, что есть у вас, то вы непременно уверуете в него и поможете ему». Он сказал: «Согласны ли вы и принимаете ли Мой завет?». Они ответили: «Мы согласны». Он сказал: «Будьте же свидетелями, и Я буду свидетельствовать вместе с вами». Те же, которые отвернутся после этого, являются нечестивцами» (Коран 3:81-82).
Ибн Аббас сказал: Аллах не посылал ни одного пророка пока не заключал с ним завет: если Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, придет, пока ты будешь жив, ты уверуешь в него, будешь ему помогать и поддерживать его, и Он приказывал ему заключать с его последователями тот же завет: если Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, придет, когда вы будете живы, вы уверуете в него и будете его поддерживать.
«Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение. Когда им говорят: «Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику», — ты видишь, как лицемеры стремительно отворачиваются от тебя. А что будет, когда беда постигнет их за то, что приготовили их руки, после чего они придут к тебе и будут клясться Аллахом: «Мы хотели только добра и примирения»? Аллах знает, что у них в сердцах. Посему отвернись от них, но увещевай их и говори им наедине (или говори им о них) убедительные слова. Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха. Если бы они, поступив несправедливо по отношению к себе, пришли к тебе и попросили прощения у Аллаха, если бы Посланник попросил прощения за них, то они нашли бы Аллаха Принимающим покаяния и Милосердным. Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью». (Коран 4: 60-65).
Все те, кто действует наперекор тому, с чем пришел Пророк, мир ему и благословение Аллаха, и подчиняясь тем, кто по их мнению является приближенным к Аллаху, основывают свои суждения на том, что человек действительно приближен к Аллаху, и на недопустимости возражения приближенным Аллаха в любых вопросах. Если человек, за которым следуют, был одним из величайших приближенных к Аллаху, например, величайшим сподвижником Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или из тех, кто шел по их стопам, не принимается от этого человека ничего, противоречащего Корану и Сунне. Так как же быть с теми, кто ниже их по степени? Есть много людей, которые приводят в качестве защитного аргумента их убеждений, что тот, кому они следуют — приближенный к Аллаху, и творит определенные чудесные вещи, или рассказывает о незримом, например, он может указать пальцем на человека, который затем умирает, или он может летать по воздуху в Мекку или еще куда-нибудь, или он может ходить по воде. Он может наполнять баки водой из ничего, исчезать с людских глаз иногда, или возможно, что за его помощью обращались, когда он был мертв или отсутствовал, и видели его появление и он разрешал их проблему, или он может рассказать местонахождение их потерянных вещей или состояние человека, находящегося вдалеке, или больного, и много других подобных вещей. Ни одна из этих вещей или других, подобных им, не обязательно указывает на то, что автор их приближен к Аллаху. Скорее, все настоящие приближенные к Аллаху единодушно согласились в том, что если кто-либо летает по воздуху или ходит по воде, то это не должно служить причиной восторга,не говоря уже о слепой вере в то, что он говорит, пока не будет изучено его следование Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и его поступки в соответствии с его приказами и запретами.
Карамат (чудесные явления), случающийся с приближенными к Аллаху, намного величественнее чем эти вещи. Эти чудесные вещи, хоть и могут исходить от приближенного к Аллаху, также могут исходить от врага Аллаха. Такие вещи совершают многие неверующие, многобожники, христиане, иудеи и лицемеры. Их также могут совершать сторонники нововведений и во всех этих случаях, эти дела от шайтана. Поэтому не дозволено верить, что все, кто совершает подобные чудесные явления, относятся к приближенным к Аллаху. Они могут считаться приближенными к Аллаху только на основе описания, поступков и условий, которые приписываются приближенным к Аллаху в Коране и Сунне. Их можно узнать по свету веры и Корану, внутренней сущности веры и наружным следованием законам ислама.
В качестве примера можно привести людей, которые совершают такие чудесные явления, но не совершают омовения (вуду) и не совершают обязательные молитвы — скорее, они находятся в постоянном контакте с нечистотами (наджаса), живут с собаками, стремятся в ванные комнаты, помойки, кладбища и стойла скотины. От них исходит нечистый запах, и они не очищают себя согласно законам ислама. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ангелы не заходят в дом, где есть не очистившийся от скверны или собака».
И он сказал об упомянутых нечистых местах: «Истинно, их посещают».
т. е. их посещают дьяволы. И Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Кто бы не отведал два этих зловонных растений (чеснока и лука), пусть не входит в нашу мечеть. Воистину, ангелам не нравится то же, что и сынам Адама».
«Воистину, Аллах — Тайиб (чистый, хороший) и Он любит то, что чисто».
«Аллах — чистый, и Он любит чистоту».
«Пять опасных животных могут быть убиты на запретной земле и в других местах: змеи, вороны, коршуны и бешеные собаки». В другой версии: «змеи, скорпионы...»
Пророк, мир ему и благословение Аллаха, также приказал мусульманам убивать собак (позднее приказ был аннулирован, и было приказано убивать только бешеных собак) и говорил:
«Каждый, кто держит собаку не для охраны и не для хозяйственных нужд, теряет одно благое дело каждый день».
«Ангелы не присоединяются к группе, в которой есть собака».
«Если собака оближет вашу посуду, нужно помыть её семь раз, и первый раз — землей».
Аллах сказал:
«Моей милости хватит для всякой вещи, Я определю её тем, кто боится Меня, выплачивает закят и верит в Наши аяты. Тем, кто следует за Посланником — неграмотным Пророком, которого они нашли в своих Писаниях, в Таурате и Инджиле. Он повелевает им благое и запрещает дурное, дозволяет чистое и воспрещает порочное. Он облегчает их ношу и оковы, в которые они были закованы. Те, кто уверовал в него, отдавал ему дань уважения, поддерживал его и следовал свету, с которым он пришел, они — те, кто обрел успех».Так, если человек контактирует я нечистыми и мерзкими вещами, которые любит шайтан, проводит свободное время в отхожих местах или на пустырях, которые часто посещают шайтаны, ест змей, скорпионов, шершней или уши собаки, которая относится к нечистым животным, пьет мочу или другие нечистоты, которые любит шайтан. Или он взывает к другим наряду с Аллахом, ищут помощи у творений Аллаха, обращается к ним и склоняется в земном поклоне в направлении своих «Шейхов» и не очищает свою веру искренне ради Господа миров. Или если он контактирует с собаками или огнем, проводит много времени в загонах с животными и в грязных местах, на кладбищах, особенно кладбищах неверующих, как иудеи, христиане и другие общины, придававшие Аллаху сотоварищей. Или если ему не нравится слушать Коран, он чувствует к нему отвращение и стремится слушать поэзию и песни, предпочитает звук свирели шайтана (музыки) словам Милостивого. Это признаки приближенных к дьяволу, а не приближенных к Милостивому (ар-Рахман).
Ибн Масуд сказал:
«Кто хочет узнать о том, любит ли он Аллаха, пусть предоставит себя Корану. Если он любит Коран, значит, он любит Аллаха, а если он ненавидит Коран, он ненавидит Аллаха и Его Пророка, мир ему и благословение Аллаха».
Усман ибн Аффан:
«Если бы наши сердца были чисты, мы никогда не были бы пресыщены словами Аллаха»
Ибн Масуд говорил: «Поминание Аллаха заставляет веру в сердце расти как вода заставляет расти ростки лука, а музыка заставляет лицемерие в сердце расти, как вода заставляет расти ростки лука».
Если человек разбирается во внутренних аспектах веры и способен различать между божественными явлениями и дьявольскими явлениями, это потому, что Аллах заложил свет в его сердце. Как сказал об этом Аллах:
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его Посланника, и тогда Он одарит вас вдвойне из Своей милости, и дарует вам свет, при котором вы будете идти, и простит вас. Аллах — Прощающий, Милосердный». (Коран 57:28)
«Таким же образом Мы внушили тебе в откровении дух (Коран) из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое вера. Но Мы сделали его светом, посредством которого Мы ведем прямым путем того из Наших рабов, кого пожелаем» (Коран 42:52)
Здесь имеются ввиду верующие, о которых Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал в хорошем (хасан) хадисе, переданном от Абу Саида аль Худри в сборнике Тирмизи: «Берегитесь взгляда верующего, ибо поистине, он смотрит светом Аллаха».
Мы уже приводили хадис из Сахиха Бухари и других сборников, в котором Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«И не перестанет раб Мой приближаться ко Мне, совершая добровольные (нафиля) дела, пока Я не полюблю его. Когда я его люблю, я становлюсь его слухом, которым он слышит, его зрением, которым он видит, рукой, которой он поражает и ногой, которой он ходит. И если он попросит Меня, Я непременно дам ему, а если он попросит у Меня защиты, то Я обязательно защищу его. Никогда я не колеблюсь, кроме как когда забираю жизнь Моего верующего раба. Ему не хочется умирать, а Мне не хочется его расстраивать, но он обязан встретить смерть».
Если раб Аллаха принадлежит к числу этих людей, он будет способен различать между положением приближенного к Аллаху и приближенного к шайтану, так же как меняла способен различить настоящие монеты от подделок, или как эксперт в лошадях может отличить хорошую лошадь от плохой, или как опытный военный может отличить отважного бойца от труса.
Таким же образом необходимо уметь различать между правдивым пророком и лживым самозванцем. Так, мы различаем между Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха, правдивым и заслуживающим доверия, посланником Господа миров, Мусой, Мессией и другими пророками, и Мусайлимой — лжепророком (объявившим себя пророком во время Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха), аль-Асвадом аль-Анси, Тулейхой аль-Асади, аль-Харисом аль-Димашки, Баба ар-Руми и другими лжецами и самозванцами. Необходимо уметь различать между приближенными к Аллаху и приближенными к шайтану, далекими от истины.
Глава 11.
Истина (аль-Хакика) — это реальность веры (дин) Господа миров: т. е. то, в чем были согласны все пророки и посланники, хотя каждый из них имел свой закон и путь. Слово шир'а в нижеприведенном аяте имеет одинаковое значение со словом шари'а, т. е. закон. Аллах сказал: «Каждому из вас Мы установили закон (шир'а) и путь (минхадж)» (Коран 5:48)
«Потом Мы наставили тебя на путь (шари'а) из повеления. Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием. Они нисколько не спасут тебя от Аллаха. Воистину, беззаконники являются помощниками и друзьями друг другу, а Аллах является Покровителем богобоязненных» (Коран 45:18-19).Слово «минхадж» (программа, план) обозначает здесь «путь», как сказал Аллах:
«Если бы они устояли на прямом пути, то Мы напоили бы их водой вволю, чтобы этим подвергнуть их испытанию. А тех, кто отвращается от Напоминания своего Господа, Он ввергает в тяжкие мучения» (Коран 72:16-17)
Так, шари'а или шариат — это как берега реки, а минхадж — как течение между ними. Целью поиска является реальность пути ислама, а это — поклонение одному Аллаху и неприобщение к Нему сотоварищей — это и есть хакика (истина) ислама и нет другой истины. Суть состоит в активной покорности Аллаху, Господу миров, а не кому-либо другому. Тот, кто подчиняется ком-либо другому вместо Аллаха, становится мушриком — язычником, придающим Аллаху сотоварищей, а Аллах «...не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей» (Коран 4:48). Те же, кто не подчиняется Аллаху и слишком полны надменности, чтобы поклоняться Ему, принадлежат к числу тех, о ком Аллах сказал:
«Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными». (Коран 40:60).
Путь ислама соответствует пути ранних пророков и посланников, и поздних. Аллах сказал:
«От того, кто ищет иную религию помимо ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (Коран 3:85)
Это утверждение Аллаха носит обобщающий характер и действительно для всех времен и мест.
Религией Ибрахима, Якуба, племен, Мусы, Исы и его апостолов — всех из них — был ислам, который означает поклонение одному лишь Аллаху, у которого нет сотоварищей. Аллах привел в Коране следующие слова Нуха:
«О народ мой! Если вам тяжко от того, что я нахожусь среди вас и напоминаю о знамениях Аллаха, то я уповаю на Него. Объединитесь со своими идолами и действуйте открыто, а затем возьмитесь за меня и не предоставляйте мне отсрочки. Но если вы отвернетесь, то ведь я не просил у вас награды. Меня вознаградит только Аллах, и мне велено быть одним из мусульман» (Коран 10: 71-72)
«Кто же отвернется от религии Ибрахима (Авраама), кроме глупца? Мы избрали его в мирской жизни, а в Последней жизни он будет в числе праведников. Вот сказал Господь Ибрахиму (Аврааму): «Покорись!». Он сказал: «Я покорился Господу миров». Ибрахим (Авраам) и Йакуб (Иаков) заповедали это своим сыновьям. Йакуб (Иаков) сказал: «О сыновья мои! Аллах избрал для вас религию. И умирайте не иначе, как будучи мусульманами» (Коран 2:130-132)
«Муса (Моисей) сказал: «О мой народ! Если вы уверовали в Аллаха и стали мусульманами, то уповайте на Него» (Коран 10:84)
Когда колдуны Фараона осознали истину, с которой пришел Муса, они сказали: «Господь наш! Ниспошли нам терпение и умертви нас мусульманами!»
Аллах приводит в Коране слова Йусуфа: «Умертви меня мусульманином и присоедини меня к праведникам» (Коран 12:101).
И Царица Савская, правительница Шеба, сказала, когда она стала мусульманкой: «Я покоряюсь вместе с Сулейманом (Соломоном) Аллаху, Господу миров» (Коран 27:44)
Аллах сказал: «Мы ниспослали Таурат (Тору), в котором содержится верное руководство и свет. Покорившиеся пророки выносили по нему решения для исповедующих иудаизм. Раввины и первосвященники поступали таким же образом в соответствии с тем, что им было поручено сохранить из Писания Аллаха» (Коран 5:44)
Апостолы Исы сказали: «Мы уверовали в Аллаха. Будь же свидетелем того, что мы являемся мусульманами!» (Коран 3:52).
Таким образом, путь всех пророков един, несмотря на различия в их законах, как записано в книгах Муслима и аль-Бухари, в которых приводятся слова пророка, мир ему и благословение Аллаза, «У нас, пророков есть один путь».
И Аллах сказал: «Он (Аллах — прим. переводчика) узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху (Ною), и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму (Аврааму), Мусе (Моисею) и Исе (Иисусу): «Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно нее». Тяжко для многобожников то, к чему ты их призываешь.
«О посланники! Вкушайте блага и поступайте праведно. Воистину, Мне известно о том, что вы совершаете. Воистину, ваша религия — религия единая, а Я — ваш Господь. Бойтесь же Меня! Но они разорвали свою религию на части, и каждая секта радуется тому, что имеет» (Коран 23:51-53).
Глава 12.
Ранние поколения этой общины, ученые, и все угодники Аллаха согласны в том, что пророки выше тех приближенных к Аллаху, которые не являются пророками. Аллах расположил своих праведных рабов, которым Он оказал свою милость, на четырех степенях: «Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!» (Коран 4:69)
А в хадисе сказано: «Солнце не всходило и не заходило над более достойным человеком, за исключением пророков и посланников, чем Абу Бакр» .Лучшая из общин — это община Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха: «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества…» (Коран 3:110).
«Потом Мы дали Писание в наследие тем из Наших рабов, которых Мы избрали». (Коран 35:32).
В хадисе из сборника Ахмада Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Вы — завершение семидесяти наций, из которых вы — лучшие и самые возвеличенные перед Аллахом».
Далее, лучшими в общине Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, были представители первого поколения. Это подтверждается хадисом, найти который можно в сборниках Муслима, Бухари и других, который передавался через множество цепочек и в котором Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Лучшим поколением является то, в котором был послан я. За ним следует следующее поколение, за ним — следующее».
В другом хадисе сказано: «Не порочьте моих сподвижников. Клянусь Тем, в чьей длани моя душа, если вы отдали золото размером с гору Ухуд, это все равно не сравнилось бы с горстью, отданной одним из сподвижников, или её половине».
Опередившие, ранние переселенцы (мухаджиры) и помощники (ансары) выше остальных сподвижников: «Не сравнятся люди с теми из вас, кто расходовал и сражался до победы над Меккой. Эти выше степенью, чем те, которые расходовали и сражались после этого. Но каждому из них Аллах обещал наилучшее» (Коран 57:10).
«Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом» (Коран 9:100).
Опередившие из ранних поколений — это те, кто расходовал и сражался до победы. Под победой понимается Худайбийское соглашение, которое стало первой победой над мекканцами, а Аллах сказал об этом так: «Воистину, Мы даровали тебе явную победу, чтобы Аллах простил тебе грехи, которые были прежде и которые будут впоследствии...» (Коран 48:1-2)
Сподвижники Пророка, мир ему и благословение Аллаха, сказали по этому поводу «Это победа?!» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Да».
Лучшими из опередивших из ранних поколений стали четыре праведных Халифа, а лучшим из них стал Абу Бакр, за которым следует Умар, да будет доволен Аллах ими обоими. Это хорошо известно от сподвижников и тех, кто следовал им в красивой форме, имамов мусульманской общины и большого количества мусульман. Для этого утверждения имеются различные источники доказательств, которые я в полной мере изложил в книге под названием «Путь последователей Пророческой Сунны — опровержение слов шиитов и кударитов».
Более того, весь мусульманский мир согласился — и сунниты, и шииты — что лучшим представителем этой уммы (общины) стал один из первых четырех халифов, и что никто из пришедших после сподвижников, не сможет стать лучше них. Лучшими приближенными к Аллаху являются лучшие в знании Послания Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и самые старательные в следовании ему, как сподвижники, которые были лучше всех из общины осведомлены о Послании религии (дин) и лучше всех следовали ему. Абу Бакр был лучшим из мусульман в знании Послания и его практического применения, и таким образом, он становится лучшим из приближенных к Аллаху, так как община Мухаммада — лучшая из всех общин, лучшее поколение этой общины — поколение Пророка (т.е. сподвижники) , мир ему и благословение Аллаха, а лучший из сподвижников — Абу Бакр, да будет доволен им Аллах.
Одна заблудшая группа считает, что «печать угодников» - это лучший из приближенных к Аллаху по аналогии в Печатью Пророков. Никто из ранних ученых никогда не говорил о подобном концепте «печати угодников», кроме одного человека по имени Мухаммад ибн Али аль-Хаким аль-Тирмизи (не знаменитый хадисовед). Он написал книгу, в которой допустил много ошибок, затем, группы мусульман из поздних поколений поверили ей (книге), и каждый считал, что именно он - «Печать угодников». Некоторые даже заявляют, что «Печать угодников» выше, чем Печать Пророков, мир ему и благословение Аллаха, в знании Аллаха, и что пророки черпают знания об Аллахе от него! Ибн Араби, автор книг «Геммы мудрости» и «Мекканские откровения» был одним из тех, кто придерживался подобных взглядов. Веря в это, он пошел против закона и здравого смысла, а также против всех пророков Аллаха и Его приближенных, также как тот, кто говорит о Коране «Крыша обрушилась на них снизу» (правильно: «Крыша обрушилась на них сверху» (Коран 16:26), о котором говорят, что он не только осквернил Коран, но и нарушил принцип здравого смысла.
Пророки прошлых поколений выше угодников Аллаха из этой общины. Пророки, мир им всем и благословения Аллаха, выше приближенных, так что же говорить о всех пророках вместе взятых? Приближенные Аллаха могут черпать знания об Аллахе только от тех, кто приходил после пророков, а потом кто-то из них отворачивается и заявляет, что он - «Печать угодников». Последний из приближенных Аллаха не является лучшим из них, как последний из числа пророков, является лучшим из них. Превосходство Печати Пророков, мир ему и благословение Аллаха, установлено из письменных свидетельств, включая следующие два хадиса. «Я — предводитель сынов Адама, без неуместной гордости»
«Я приду к двери Рая и попрошу войти. Тогда страж спросит меня: «Кто это?» И Когда я скажу ему, что я — Мухаммад, он ответит: «Мне было велено не пускать никого до тебя».
В ночь вознесения Аллах возвысил степень Пророка, мир ему и благословение Аллаха, выше какого-либо другого пророка. И таким образом, именно о нем идет речь в аяте: «Таковы посланники. Одним из них Мы отдали предпочтение перед другими. Среди них были такие, с которыми говорил Аллах, а некоторых из них Аллах возвысил до степеней».
Есть и другие доказательства помимо вышеупомянутых. Все пророки получали откровения от Аллаха, и Мухаммад, мир ему и благословения Аллаха, не в меньшей степени, его пророчество не нуждалось в другом. Его закон не нуждался в предшествующем. В противоположность этому, Иса, обращал ссылался на Тору, книгу Мусы, в большинстве вопросов закона. Иса пришел, чтобы завершить предыдущее Послание, по этой причине христиане нуждаются в Ветхом Завете, который был собран до прихода Исы. Он включает в себя Тору, Псалмы и тексты других 24 пророчеств. Предыдущие общины нуждались в мухаддасах (тех, кто получал свыше откровения), но община Мухаммада, мир ему и благословения Аллаха, была освобождения Аллахом от этой необходимости. После Мухаммада, мир ему и благословения Аллаха, мы не нуждаемся в другом пророке или мухаддасе, так как Аллах собрал в одно пророчество все благие качества, знание и праведные поступки, которые ранее Он разделил и распределил между предыдущими пророками. Поэтому то, чем Аллах благословил Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, было послано только ему и без посредников, ибо ничего не приходило к нему через другого человека.
С приближенными к Аллаху дело обстоит иначе. Никто из услышавших Послание Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, может стать угодников Аллаха, если не будет следовать Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха. Поэтому все, чего он достигает в рамках руководства и религиозной практики — достигается посредством и через Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Так же, любой, кто услышал Послание одного из предыдущих пророков: они не могут стать угодниками Аллаха, пока не начнут следовать за Пророком, посланным в их время и место, к их общине.
Любой, кто утверждает, что среди угодников Аллаха, услышавших Послание Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, есть такие, которые имеют собственный путь к Аллаху, и не нуждаются в Мухаммаде, мир ему и благословение Аллаха, и его учении, тот является неверующим и атеистом. А если он скажет: «Я нуждаюсь в Мухаммаде только для поверхностного знания, а не скрытого, или для знания законов шариата, а не для знания истины, тогда он — еще большее зло, чем иудеи и христиане, которые говорят: «Мухаммад — это пророк для необразованных, но не для тех, кому уже были даны Писания». Такие люди уверовали одно и отвергли другое, за что Аллах назвал их истинными неверующими. Так же и тот, кто говорит: «Мухаммад был послан с поверхностным знанием, а не знанием сокрытого и тайного», тот поверил в одно и отверг другое, и является поэтому неверующим. Более того, он в большей степени неверующий, чем иудеи и христиане, так как как внутреннее знание скрытого, что является знанием веры в сердце, её истинности и состояния, это знание внутренних аспектов веры и оно более возвышенно, чем просто знание поверхностных, наружных действий в исламе.
Если кто-либо станет утверждать, что Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, знал лишь те вещи, которые лежат на поверхности, а не скрытые аспекты веры, и не будет перенимать эти внутренние аспекты из Корана и Сунны, получается, что таким образом он заявляет, что кое-что из того, во что он верит, есть в Послании Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а кое-что нет. Это еще хуже того, когда человек говорит: «Я верю в одно и отвергаю другое», но не утверждает, что та часть Послания, в которую он верит — меньше второй части.
Но эти приверженцы атеистических отклонений от истины заявляют, что статус угодника Аллаха выше по сравнению с пророчеством. Они делают этот вопрос запутанным для людей, говоря: «Близость к Нему возвышеннее пророчества» и говорят стихами:
Позиция пророчества находится на уровне
Чуть выше посланничества, но ниже приближенности (валий)
И они говорят: «Мы делим с ним (т. е. с Пророком, мир ему и благословение Аллаха) близость Аллаха, что возвышеннее посланничества». Это величайшее заблуждение! Никто не может сравниться с Пророком Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха, в его близости к Аллаху Великому, даже Ибрахим или Муса, что уж говорить об убеждениях этих групп, в которых состоят такие неверующие, как упомянутые выше!
Каждый посланник — это пророк и приближенный (вали). Поэтому Посланник Аллаха Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, одновременно является и пророком и приближенным. Его посланничество содержит пророчество, и его пророчество содержит и неизбежно влечет за собой приближенность. Если они считают, что передача откровений ему возможна без приближенности к Аллаху, то такое предположение недопустимо. То, что он принимал откровения, т. е. был пророком, не было бы возможным без близости к Аллаху, это неотделимо от приближенности к Аллаху. Даже если бы можно было предположить, что эти вещи могут существовать отдельно, все же никто не может сравниться с Пророком, мир ему и благословение Аллаха, в его близости к Аллаху.
Некоторые из них пытаются сказать, как например, Ибн Араби, кто они берут знание из того же источника, из которого брал ангел, передававший откровения мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха. Это потому, что они приняли философскую систему верований, и потом представили её в форме «мистицизма» и божественного вдохновения. Философы говорят: «Вселенная имеет древний характер и не имеет начала, но есть источник, которому подражают, на который похожи». Аристотель и его последователи говорили: «Первым был первичный источник энергии», так же говорили более поздние философы, как Ибн Сина (неверующий, полностью придерживавшийся атеистической философии древних греков, который позиционировал себя в качестве мусульманина и успешно вносил свои еретические идеи в мусульманское общество). Они не говорят, что вселенная принадлежит Господу, который создал небеса и землю и все, что между ними, за шесть дней, или что Он создал все сущее по своей Воле и Могуществу, или что Он знает все тонкости вселенной. Также они отрицают Его абсолютное Знание, как Аристотель, или они говорят: «Ему известны лишь общие сведения об изменениях и движении вещей», как говори Ибн Сина. Эти два утверждения на самом деле не имеют между собой разницы. Ибн Сина отрицал Знание Аллаха так же, как и Аристотель. Всякая реально существующая вещь имеет свою специфику и содержит много детализированных характеристик. Каждая из этих характеристик — это «деталь». Это касается всех вещей, их описания и действий. Тот, кто не знает «деталей», а знает лишь «общие сведения» - не знает ничего о вселенной. Так как общие сведения существуют лишь в уме, не в реальности.
Эта тема тщательно раскрыта в моей книге «Опровержение убеждения в существовании конфликта между здравомыслием и откровением» и в других книгах. Неверие (куфр) этих людей больше, чем неверие иудеев и христиан, и даже больше, чем неверие идолопоклонников доисламской Аравии! И эти группы говорят, что Аллах создал небеса и землю, и что Он создал все сущее по своей Воле и Могуществу.
Аристотель, и подобные ему среди философов и среди греков, поклонялись звездам и идолам. Они знали об ангелах и пророках, но ничего о них не упоминается в трудах Аристотеля, большинство их исследований и наук были связаны с естественной наукой.
Что же касается теологии (богословия), все вопросы по этой теме редко трактовались верно, и часто содержали ошибки. Иудеи и христиане даже после искажения Писаний были все же более сведущими в теологии, чем философы. Поздние философы, однако, включая Ибн Сину и других, попытались создать вымышленное учение, состоящее из идей философов вперемешку с посланием Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Они взяли некоторые принципы от заблудших сект вроде джахмиттов и мутазилитов, и сформировали вероучение, в котором можно было заметить следы учений многих философов из других традиций. В нем есть великие противоречия и искажение истины, некоторые из которых я проанализировал в других трудах.
Когда эти люди смотрели на пророков, таких как Муса, Иса и Мухаммад, мир им всем и благословения Аллаха, и на то, как они повлияли на мир, они признавали ниспосланный Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, закон — величайший закон, который когда-либо существовал в мире. Затем они обнаружили, что пророки учили об ангелах и джиннах. Они желали совместить это с учениями предшественников и наставников: греческих философов, самых далеких от Аллаха существ в знании Аллаха, Его ангелов, Его Посланий, Его пророков и Судного Дня. Они стали утверждать, что есть 10 версий сути интеллекта, что они называют уединениями или разделениями.
Термин происходит от разделения души и тела. Они называют это «разделениями» потому, что отделяются от физического мира и находятся в уединении (изоляции) от него. Каждому небесному телу они приписывали душу, большинство из них считали их проявлениями, или «формой», и другие называли их «субстанцией» или эссенцией.
После анализа становится ясно, что эти «уединения» существуют только в разуме, а не во внешней реальности, также как магические числа, установленные пифагорейцами и абстрактные платонские аналогии, разработанные учениками Платона. Они укоренили идею «гелия», абстрагированного от внешних проявлений, и времени и пространства как полностью абстрактных концепций. Даже более сообразительные философы признали, что такие вещи существуют только в разуме, а не в мире за его (разума) пределами. Когда поздние последователи этих философов, как Ибн Сина, решили, что они хотят доказать существование пророчества на основании их искаженных концепций, они вообразили себе, что пророчество влечет за собой три характеристики, и тот, кто ими обладает, является пророком:
Что этот человек обладает «силой разума», что они называют священной силой, и это значит, что эти люди могут постигать знания без обычного процесса обучения.
Что он обладает «творческой силой», т. е. он ясно воображает плоды его разума, видит их в виде видений в оке разума, слышит внутренние голоса, так же, как спящий слышит и видит вещи, которые не существуют во внешней реальности. Они вообразили себе, что эти видения воображаемого — ангелы, а голоса — слова Аллаха Всемогущего!
Что он обладает «активной силой», которой он способен влиять на субстанции физического мира. Они считали, что чудеса пророков и карамат (чудесные явления), дарованный приближенным Аллаха, и удивительные фокусы колдунов — это всё часть силы своего «я». Поэтому они только принимали из этого то, что соответствовало их принципам, как например палку, обратившуюся в змею, но отвергали другое, как например, разделение луны, описанное в Коране и т. д.
Я много написал об этих людях и их убеждениях в других трудах, объясняя, что их убеждения — самые искаженные из убеждений. Эти вещи, которые они называют признаками пророков (т. е. чудеса, которые они признают), совершаются обыкновенными людьми, как и более великие вещи, и совершаются последователями пророков. Ангелы, которые приносили Послания пророкам — живые, говорящие существа и одни из величайших творений Аллаха. Они существуют в огромном множестве, как сказал Аллах: «Воинство твоего Господа не знает никто, кроме Него» (Коран 74:31)
И их не десять. Более того, они не являются проявлениями или абстракциями. Эти люди также утверждают, что первым источником всех вещей стал первый интеллект, от которого произошли все вещи, и что десятый активный интеллект — это Господь всего, что под орбитой луны.
Абсолютная ложность всех этих представлений известна требованием из религии и учений пророков - никто из ангелов не сотворил чего-либо, а творит только Аллах. Они также воображают статус интеллекта, как в следующем выдуманном «хадисе»: «Первым, что Аллах сотворил, был разум. Затем Он сказал ему придти, и он пришел, Он сказал ему идти, и он пошел, затем Он сказал: «Клянусь Моим Могуществом, я не сотворил ничего более благородного, чем ты. С тобой Я буду забирать, с тобой Я буду даровать, для тебя — награда, и для тебя — наказание».
Иногда они называют интеллект «пером» из-за достоверного хадиса Тирмизи, в котором говорится: «Первым, что сотворил Аллах, было перо...»
Хадис, который они приводят, об интеллекте, является выдумкой и ложью, что хорошо известно ученым-хадисоведам. Об этом говорили Абу Хатим Аль-Басти, Ад-Даракутни, аль-Джаузи и другие. Он не найден ни в одном надежном сборнике хадисов. (Примечание: все не внушающие доверия хадисы, которые могут быть найдены в некоторых книгах о высоком статусе разума или интеллекта — ложь и выдумки, как на это указали мухаддисы) Более того, даже если бы этот хадис был действительным, он все равно свидетельствовал бы против них, а не за них. Он начинается со слов «Когда Аллах впервые создал интеллект...» или, в другой версии, «Когда Аллах создал интеллект, Он сказал ему...», что значит, что Аллах обратился в интеллекту сразу после его создания, а не то, что он был первым, что Аллах создал. (Примечание: на арабском языке выдуманный хадис может нести одно из двух значений: «Первое, что Аллах создал, было...» или «Когда Аллах впервые создал интеллект...». В этом случае Ибн Теймийя приводит аргументы касательно второго значения) Слово «впервые» означает наречие времени, а не порядковое числительное, что делает оба варианта значения одинаковыми, т. е. «Во время создания интеллекта...» Эта мысль поддерживается и в остальной части хадиса, в котором говорится: «Я не создавал ничего более благородного, чем ты..», что подразумевает, что Аллах уже создал другие вещи до создания интеллекта. Затем, Он якобы сказал «С тобой Я буду забирать, с тобой Я буду давать. Для тебя — награда, и для тебя — наказание». Здесь упоминаются четыре ограничения, и все равно их философия заключается в том, что вся суть вышнего и нижнего миров произошла от этого интеллекта. Как могут сосуществовать эти два утверждения?
Причина их заблуждения заключается в том, что слово интеллект на языке мусульман означает не то же самое, что она языке греческих философов. У мусульман интеллект обозначается словом «'акль», что является отглагольный существительным, образованным от глагола «'акала», которое значит рассуждать, понимать, осмысливать. Этот глагол используется в некоторых частях Корана, как, например, в следующих аятах: «Они скажут: «Если бы мы прислушивались и были рассудительны, то не оказались бы среди обитателей Пламени». (Коран 67:10).
«Воистину, в этом — знамения для людей разумеющих» (Коран 13:4).
«Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь, и уши, посредством которых они могли слушать?» (Коран 22:46).
Интеллект, таким образом, на языке ислама значит врожденную способность или одаренность понимать и постигать, которой Аллах наделил людей.
С другой стороны, на языке философов, разум, интеллект и рассудок — это независимое и отдельное бытие или существование, напоминающее скорее действующее лицо, нежели способность, подаренную Аллахом. Это не соответствует языку пророков и Корана. Согласно философам, творение, как говорит об этом аль-Газали, разделено на тела, разумы и души, и всех их обобщенно называют миром порядка. Иногда эти категории называют мульк (власть), джабрут (всемогущество) и малакут (государство) соответственно, чтобы те невежественные люди, не знающие языка пророков и смыслов Корана и Сунны поверили, что упоминание в Коране вышеупомянутых слов ( мульк, джабрут, малакут) доказывает их теорию, хотя на самом деле это не так.
Эти люди измышляют ложь и вводят мусульман в заблуждения, например, говоря, что вселенная была «вызвана», т. е. имела начало и источник (что, конечно, является правдой), хотя в действительности они верят, что она просто существует издревна и не имеет начала. Нечто «вызванное» на арабском звучит как мухдат и означает нечто, чьему присутствию предшествовало отсутствие. Ни в арабском, ни в каком-либо другом языке не говорят «мухдат» или «вызванное» о том, что не имело начало. Аллах сообщил нам, что это Он — Создатель всего сущего. Каждая сотворенная вещь по определению характеризуется как мухдат, и каждая вещь мухдат возникла после того, как не существовала. Джахмиты и мутазилиты пытались найти ответ философам, который соответствовал бы исламу, но им не удалось понять информацию, переданную нам Пророком, мир ему и благословение Аллаха, и не удалось постичь требования к здравому рассуждению. Они не смогли помочь исламу, и не смогли ослабить врагов. Они присоединились к ним в некоторых их выдуманных представлениях, и отвергли некоторые из их немногочисленных здравых рассуждений. Их неполноценное знание откровения и безуспешное использование рассуждений поспособствовало полному отклонению философов, как я уже объяснял это в других работах.
Эти философы утверждали, что Джибриль был видением в разуме Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Видения и воображение — вторичные плоды деятельности разума. Таким образом появились смутьяны, которые разделяли с философами эти заблуждения и верили, что они сами являются приближенными Аллаха, что приближенные Аллаха лучше пророков Аллаха, так как они получают откровения от Аллаха без посредников, как заявил об этом Ибн Араби, автор трудов «Геммы мудрости» и «Мекканские откровения». Он утверждал, что получал откровения из того же источника, откуда их получает ангел, передававший откровения Мухаммаду, мир ему и благословения Аллаха. Согласно ему, «источник», о котором он говорит, является ничем иным, как интеллектом ('акль), а ангел — это воображение. Воображение — вторичный продукт интеллекта, а так как Ибн Араби и другие, подобные ему, воображают, что принимают откровения непосредственно от источника, а не от его вторичных составляющих, в то время как Пророк, мир ему и благословения Аллаха, якобы принимал их от воображения, что является вторичным производным разума, так они и считали себя выше Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Даже если бы пророчество действительно состояло из трех указанных признаков, и их было бы достаточно для объявления человека пророком, он все равно не был бы равен Пророку, мир ему и благословение Аллаха, что и говорить о превосходстве над ним! Более того, эти три «критерия» - вещи, которые могут быть даны любому из числа верующих.
Пророчество это совершенно иное дело! Если Ибн Араби причислил себя к «Суфизму», то это суфизм заблудших и философов, а не суфизм (аскетство, отшельничество) людей знания, а тем более лидера последователей Корана и Сунны. Такими людьми были аль-Фазил ибн 'Ияз, Ибрахим ибн Ад-хам, Абу Сулейман ад-Дарани, Ма'руф аль-Кархи, аль-Джунаид ибн Мухаммад, Сахл ибн Абдаллах ат-Тустари и другие, да будет ими всеми доволен Аллах. Аллах описал ангелов в Его Писании очень далекими от концепций философов и тех, кто находится под их влиянием, как в Его словах: «Они говорят: «Милостивый взял Себе ребенка». Пречист Он! Они (ангелы) же — почитаемые рабы. Они не опережают Его своими речами и поступают согласно Его велениям. Он ведает их прошлое и будущее. Они заступаются только за тех, кем Он доволен, а сами трепещут от страха перед Ним. А тому из них, кто скажет: «Я являюсь богом наряду с Ним», — воздаянием будет Геенна. Так Мы воздаем беззаконникам» (Коран 21:26-29).
«Сколько же на небесах ангелов, заступничество которых не принесет никакой пользы, пока Аллах не позволит заступиться за тех, за кого Он пожелает и кем Он доволен!» (Коран 53:26).
«Скажи: «Призовите тех, кого вы считали богами наряду с Аллахом». Они не владеют даже мельчайшей частицей на небесах и на земле и не являются совладельцами чего-либо на них, и нет у Него среди них помощников. Ничье заступничество перед Ним не принесет пользы, кроме тех, кому будет дозволено». (Коран 34:22-23).
«Ему принадлежат все, кто на небесах и на земле. А те, кто находится рядом с Ним, не превозносятся над поклонением Ему и не устают. Они славят Его днем и ночью без устали» (Коран 21:19-20).
Аллах поведал нам о том, как ангелы прибыли к Ибрахиму в человеческом облике, и являлись также к Марьям в облике людей. Джибриль также приходил к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, в облике человека по имени Дахия аль-Кальби, или в облике неизвестного бедуина, и его видел не только Пророк, мир ему и благословение Аллаха, но и его сподвижники тоже.
Аллах описал Джибриля как обладателя силы: «...обладателя силы при Владыке Трона, почитаемого, которому там (на небесах) повинуются, доверенного». (Коран 81:20-21).
И сказал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха: «...видел его (Джибрила) на ясном горизонте» (Коран 81:23)
А потом дал Джибрилю следующее описание: «Научил его обладающий могучей силой * и прекрасным сложением (или благоразумием). Он вознесся (или выпрямился) * на наивысшем горизонте. * Потом он приблизился и спустился. * Он находился от него (Джибрил от Мухаммада или Мухаммад от Аллаха) на расстоянии двух луков или даже ближе. * Он внушил Его рабу откровение, * и сердце не солгало о том, что он увидел. * Неужели вы будете препираться с ним о том, что он увидел? * Он уже видел его другое нисхождение * у Лотоса крайнего предела, * возле которого находится Сад пристанища. * Тогда Лотос покрыло то, что покрыло (золотая саранча, или группы ангелов, или повеление Аллаха). * Его же взор не уклонился в сторону и не излишествовал, * и он увидел величайшие из знамений своего Господа. (Коран 53:5-18)
В достоверном хадисе Муслима и Бухари от Аиши, да будет доволен ею Аллах, передается, что она сказала, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, никогда не видел Джибриля в той форме, в которой Аллах создал его, кроме двух раз. Она имеет ввиду то, что описано в приведенном выше аяте: один раз на ясном горизонте, а второй раз — Лотоса крайнего предела. Далее Аллаха описывает Джибрила в других аятах как доверенного Духа и посвященного Духа, наряд с другими описаниями, которые ясно показывают, что он — одно из величайших живых, мыслящих творений Аллаха Всевышнего, что он — реальное живое существо, а не плод воображения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, как считали заблудшие философы и те, кто утверждал, что они — приближенные к Аллаху и более сведущие, чем пророки!
В конце концов выходит, что эти люди абсолютно отвергают все основы веры: веру в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его пророков и в Судный День. Сущность их позиции состоит в отвержении Создателя, потому что они сделали из существования творений самостоятельную вещь, как существование Создателя, говоря: «Существование — одно». Они не смогли различить между единство в реальности и единством в понятии. Всё, что существует разделяет понятие единства, как человек разделяет с другими понятие человечности, а все животные разделяют друг с другом понятие животности. Проблема состоит в том, что эта схожесть на деле существует только в разуме, также как животность человека в реальности не то же самое, что животность лошади. Одно только присутствие понятие не означает действительное существование человека, также как, существования Создателя не похоже на существование любого из Его творений (хотя они и называются одинаково «существованием»).
Их позиция в действительности соответствует позиции Фараона, который отверг Творца. Он не отрицал видимое, осязаемое творение, но заявлял, что оно появилось само, без какого-либо создателя или творца. Философы и те, кто объявляет себя приближенными к Аллаху, согласились с ним в этом, но вообразили, что это видимое Творение и есть Аллах. Получается, что они еще дальше от Истины, чем Фараон, хотя зло его позиции может быть более явственным. Вот почему они говорили, что идолопоклонники поклонялись никому иному, как Аллаху (так как, согласно их представлениям, все в мире — это Аллах, включая идолов). И они говорят, что Фараон сказал правду, когда сказал: «Я ваш Всевышний Господь», так как он был правителем и держателем власти, т. е. «хоть каждый из вас является в той или иной мере владыкой чего-либо, я — выше всех вас, благодаря тому, что мне было дано стать правителем».
Они же продолжали, говоря: когда колдуны узнали истину в словах Фараона, они признали это и сказали: «Выноси же свой приговор! Воистину, ты выносишь приговор только в мирской жизни» (Коран 20:72).
И так они сказали: Так, Фараон говорил правду, когда заявил, что он — Всевышний Господь!
Получается, что Фараон был прекрасным источником истины для этих людей. Они также отвергали Судный День и верили, что люди огня не будут ограничивать себя в великих удовольствиях и беззаботности, так же как люди Рая. Этим самым они становятся неверующими в Аллаха и в Последний день, Его ангелов, Его Писания и Его пророкв, несмотря на их заявления о том, что они лучшие из лучших в приближенности к Аллаху, и об их превосходстве над пророками, и что пророки получают лишь поверхностную информацию об Аллахе!
Это не место для того, чтобы разводить здесь длинную дискуссию о заблудших течениях и философиях в мусульманской умме, но так как тема этой книги — приближенные к Аллаху и критерии различия между приближенными к Милостивому и приближенными к Дьяволу, и так как это самые известные из людей, объявляющих о своей приближенности к Аллаху, хотя на самом деле они являются друзьями шайтана, то было бы неправильно пропустить этот вопрос. Таким образом, вы обнаружите, что большинство их письменных трудов и рассуждений связаны с дьявольскими состояниями или событиями. Более того, они утверждают, так же как автор «Вдохновения Мекки», что земля реальности — на самом деле земля воображения.
Отсюда нам становится известно, что «реальность» (хакика), о которой они говорят, на самом деле — это сфера воображения, где для дьявола открывается настоящая игровая площадка. Шайтан заставляет людей фантазировать и представлять вещи иными, нежели они есть на самом деле. Аллах сказал: «К тем, кто отвращается от поминания Милостивого (или кто слеп к Нему), Мы приставим дьявола, и он станет его товарищем. Они не будут пускать их на путь Аллаха, а те будут считать, что они следуют прямым путем. Когда же неверующий явится к Нам, он скажет дьяволу: «Лучше бы между мной и тобой было расстояние от запада до востока! Какой же ты плохой товарищ!». Им будет сказано: «Вы поступали несправедливо, и сегодня вам не поможет то, что вы разделяете мучения». (Коран 43:36-39).
«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. А кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тот впал в глубокое заблуждение» (Коран 4:116).
«Он дает им обещания и возбуждает в них надежды. Но дьявол не обещает им ничего, кроме обольщения». (Коран 4:120).
«Когда дело свершится, дьявол скажет: «Воистину, обещание Аллаха было правдиво, а я обещал вам, но не сдержал данного вам слова. У меня не было над вами никакой власти. Я звал вас, и вы послушались меня. Посему не порицайте меня, а порицайте самих себя. Я не могу помочь вам, а вы не можете помочь мне. Я не причастен к тому, что ранее вы поклонялись мне». Воистину, беззаконникам уготованы мучительные страдания» (Коран 14:22)
«Вот дьявол приукрасил для них их деяния и сказал: «Сегодня никто из людей не одолеет вас. Воистину, я буду по соседству». Но когда два отряда увидели друг друга, он повернул вспять и сказал: «Я не причастен к вам. Воистину, я вижу то, чего вы не видите. Я боюсь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании». (Коран 8:48).
В хадисе из коллекции Имама Малика Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал сподвижникам, что щайтан видел, как Джибриль строил ангелов для битвы при Бадре. Когда шайтаны видят ангелов, которых послал Аллах для помощи своим рабам, они бегут от них. Аллах помогает своим верующим рабам ангелами.
Аллах сказал: «Вот твой Господь внушил ангелам: «Я — с вами. Укрепите тех, которые уверовали! Я же вселю ужас в сердца тех, которые не веруют. Рубите им головы и рубите им все пальцы» (Коран 8:12).
«О те, которые уверовали! Помните милость Аллаха, которая была оказана вам, когда воины выступили против вас. Мы наслали на них ветер и воинов, которых вы не видели. Аллах видит то, что вы совершаете» (Коран 33:9).
«Он (Мухаммад) был одним из тех двоих, которые находились в пещере, и сказал своему спутнику (Абу Бакру): «Не скорби, ибо Аллах — с нами». Тогда Аллах ниспослал ему спокойствие и поддержал его воинами, которых вы не видели». (Коран 9:40).
«Вот ты сказал верующим: «Разве вам не достаточно того, что ваш Господь ниспосылает вам в помощь три тысячи ангелов?». Конечно, да! Если же вы будете терпеливы и богобоязненны, и если враги нападут на вас прямо сейчас, то ваш Господь поможет вам пятью тысячами меченых ангелов». (Коран 3:124-135).
Что касается ложных «приближенных», «духи» нисходят к ним, обращаются к ним и предстают перед ними в человеческой форме. Это никто иной, как джинны и дьяволы, но те думают, что это — ангелы. Это те же «духи», которые являлись к тем, кто поклоняется звездам или статуям.
Одним из первых подобных примеров в исламе был Аль-Мухтар ибн Аби Убайд, о котором Пророк, мир ему и благословения Аллаха, предупредил нас еще до его прихода в достоверном хадисе, передающимся от Муслима. Он сказал: «Из числа племени Сакиф появится самозванец и разрушитель жизней».
Этим самозванцем оказался Аль-Мухтар ибн Аби Убайд, а разрушителем жизней — Аль-Хаджжадж ибн Юсуф, история которого известна. Когда ибн Умару и ибн Аббасу поведали о том, что аль-Мухтар воображает, что ему ниспосылаются откровения, они оба заявили: «Он говорит правду. Аллах сказал: «Поведать ли вам о том, на кого нисходят дьяволы? Они нисходят на каждого лжеца и грешника» (Коран 26:221-222).
Также передается, что кто-то сказал: Аль-Мухтар утверждает, что ему внушаются откровения (уахи). Ему ответили: Аллах сказал: «Воистину, дьяволы внушают (от слова уахи) своим помощникам препираться с вами» (Коран 6:121).
Эти дьявольские духи — те же, что, по заявлению автора «Мекканских откровений», приходили к нему и дали ему эту книгу. Вот почему он упоминает различные способы уединения с определенным видом еды, или определенными предметами. Это некоторые из способов, которыми можно наладить контакт с джинном и дьяволами. Сам же он воображает, что это относится к карамаату приближенных к Аллаху, когда на самом деле это дьявольское явление. Я знаю несколько таких персон. Некоторых из них проносят по воздуху на огромные расстояния и возвращают, перед другими появлялись предметы, которые дьяволы крали и приносили им, а другие находили украденные вещи других людей за определенную плату (джу'ль) или за некоторую часть найденной собственности, и другие подобные фокусы.
Так как эти люди постоянно находятся в подобном дьявольском состоянии, они противостоят пророкам, мир им всем и благословения Аллаха. Поэтому в трудах Ибн Араби и подобных ему можно обнаружить похвалы в адрес народов Нуха и Худа, в адрес Фараона и других неверующих, в то время как статус таких пророков, как Нух, Ибрахим, Муса и Харун, мир им всем и благословения Аллаха, в этих трудах принижается. Они клевещут на таких великих шейхов ислама, как Аль-Джунаид ибн Мухаммад, Сахль ибн Абдаллах ат-Тастри и других, и восхваляют заслуживающих порицания, таких как аль-Халладж и подобных ему, как он упомянул в его воображаемых дьявольских «видениях». Аль-Джунаид ибн Мухаммад, да благословит Аллах его душу, был среди имамов, ведущих к верному пути. Однажды его спросили о таухиде, и он сказал: «Таухид — это различение между вещами сотворенными и тем, что не имеет начала». Он пояснил, что предназначение таухида — различать между тем, что не имеет начала, и тем, что появилось, не существовав прежде, т. е. различать между Творцом и Его творением.
Ибн Араби отверг это утверждения аль-Джунаида и сказал, обращаясь к аль-Джунаиду в беседе, развернувшейся в его дьявольском воображении: «О, Джунаид, может ли кто-либо различать вещи сотворенные от тех, что не имеют начала, кроме того, кто не принадлежит ни к одной из этих групп?» Он считал ошибочным утверждение аль-Джунаида о раличении того, что не имеет начала, и того, что было сотворено, так как сам он считает, что существование сотворенных вещей не отличается от существования того, что не имеет начала, как сказано в его книге:
«Одно из имен Аллаха — Возвышенный (аль-Алий). Возвышеннее кого? Нет ничего, кроме Него. Возвышеннее чего? Есть только Он. Его Возвышенность относится к Нему самому, и Он и есть всё сущее. Те вещи, которые называют сотворенными — возвышенные сами по себе, и они — и есть Он. Он есть сокрытое, и Он есть явное. Его никто не видит, кроме Него самого, и никто не говорит с Ним, кроме Него самого. Это Он, кого называют Абу Саид аль-Харраз, и другими именами».
Этому заблудшему нужно сказать: не является условием в различении между двумя вещами в знании и утверждении, что различающий будет кем-либо, не принадлежащим двум группам вещей. Каждый человек способен различать между собой и другими людьми, хотя он не принадлежит к третьей группе. Раб Аллаха знает, что он является рабом, и он может различать между собой и своим Создателем, а Великий и Славный Создатель различает между собой и своим творением и знает, что Он — Господь, а они — Его рабы. Аллах говорит об этом во многих аятах Корана, а Коран — это последний источник доводов для верующих явно и скрыто, внутренне и внешне.
С другой стороны, эти заблудшие думают о Коране, как ат-Тальмасаани. Он был одним из них, и был одним из наиболее сведущих в их развращенной теории о единении творения и Творца. Ему читали «Геммы Мудрости» Ибн Араби и говорили: «Эта ваша книга противоречит Корану». На что он отвечал: «Весь Коран — это ширк (приобщение Аллаху сотоварищей), таухид может быть найден только в наших трудах». Тогда ему было сказано: «Если всё сущее единственно, почему жена дозволена мужчине, а его сестра запретна?» Он ответил: «Обе из них, по нашему мнению, дозволены, но тот, кто покрыт, говорит «харам!», и мы говорим «Харам тебе».
Этот человек, помимо своего очевидного неверия (куфра), еще и противоречил сам себе!Если всё сущее — единственно, то кто покрывается, и кто покрывает? Так, один из их шейхов сказал своему последователю: «Кто бы не сказал тебе, что во вселенной существует что-либо кроме Аллаха, он — лжец». Тогда ученик спросил его: «Кто же тогда этот лжец?». Он сказал и другому ученику: «Это ничто иное, как внешняя оболочка». Он ответил им: «Эта внешняя оболочка отличается от того, чем является на самом деле, или идентична этому? Если она отличается, то вы говорите об относительности (что не совместимо с единственностью), а если они идентичны, то всё так, как я и сказал».
Долгое время я занимался разоблачением секретов этих людей в других трудах, анализируя смысл позиции каждого из них. Автор «Гемм Мудрости» говорит: «То, что отсутствует, является вещью, а существование Истины (Аль-Хакк, т. е. Аллаха) переполняет её». Здесь он различает между «существованием» и «наличием».
Даже мутазилиты, утверждающие, что то, что отсутствует, на самом деле есть в реальности, лучше них, несмотря на свои заблуждения. Вторая группа говорит, что Господь сотворил для этих вещей существование, которое отличается от Его существования, в то время как первая группа говорит, что самое существование Господа переполняет их, а значит, Он не видит существования какой-либо сотворенной сущности, которая отличается от существования Творца. Товарищ Ибн Араби по имени ас-Садр Аль-Кунави различает между абсолютным и конкретным, так как он ближе связан с философией. Он не принимал идею о том, что что-то, что отсутствует, является сущностью, а сказал, что Истина (т. е. Аллах) — это абсолютное понятие существования. Он написал книгу под названием «Ключи к незримому Единства и Существования».
Подобные мысли привели к отрицанию Создателя и неверию в Его существование. Совершенные абсолютные величины, которые имеют чисто теоретическую форму, существуют только в разуме, а не в реальности. Абсолютные величины, которые не должны быть совершенными, являются природными абсолютными величинами. Таким образом, можно сказать: они существуют в реальности, они существуют как нечто конкретное, и являются частью чего-то большего, по признанию тех, кто допускает их существование в реальности. Таким образом, говорить, что Аллах — абсолютная величина существования, значит, что Он либо не существует в реальности, либо, что Он является частью существования сотворенных вещей, либо, что Он и является существованием сотворенных вещей. В таком случае разве возможно, чтобы часть чего-то создала целое? Или что-бы что-то создало себя само? Может ли несуществующее создать существование??
Эти люди избегают употребления слов хулуль и итихаад (два изобретенных концепта, распространенных среди суфистов, первый означает переполнение и относится к ошибочной вере в то, что Аллах переполняет своих приближенных, и они становятся одним целым с Ним, а второй означает единство и относится к тому, о чем здесь идет речь, т. е. о единстве Создателя и сотворенного — Аллах Преславен и Превыше всего, что они говорят!), так как первое означает того, кто нисходит во что-либо или переполняет, и того, кто переполнен, а второе подразумевает единство двух соединенных вещей. Они считают, что всё сущее едино. Они говорят: христиане стали неверующими после того, как определили Мессию в качестве Аллаха, а если бы они оставили понятия общими, они не стали бы неверующими. И они утверждают, что единственной ошибкой идолопоклонников состоит в том, что они выбрали поклонение лишь некоторым проявлениям Аллаха, а не другим, и если бы они поклонялись им всем, то они бы не совершили ошибку. Таким образом, обладающий знанием среди них мог, по их мнению, поклоняться идолам без вреда своей религии!
Помимо очевидного и вопиющего неверия (куфра), подобное мышление также содержит, как и обычно в их рассуждениях, явные противоречия. Вопрос, который немедленно приходил на ум: Кто же тогда заблуждается? (Если учесть, что «всё — это Аллах»). Можно ли утверждать, что Аллах заблуждается или совершает многобожие (ширк)?! Но они говорят: Господь описывается со всеми недостатками и проступками, присущими сотворенным вещам. (Верующие считают, что Аллах свободен от всех недостатков, проступков и ошибок.) И они говорят: сотворенные вещи описываются всеми характеристиками совершенства, какими описывается Создатель. (Верующие считают, что совершенство присуще только Аллаху, и ни одна из сотворенных ими вещей не может обладать Его совершенными характеристиками!) Или они ссылаются на утверждение автора «Гемм мудрости»: «Так, Возвышенный в себе самом и по отношению к себе, является обладателем совершенства, что означает обладание всеми характеристиками, и положительными, и отрицательными, (т. е. нехватка или несуществование определенных характеристик), характеристиками, заслуживающими похвалы согласно традиции, здравомыслию или закону (шариату) или порицания согласно традиции, здравомыслию или закону. Это только для Аллаха и никого больше».
Противоречия в этом также очевидны, как и неверие (куфр). Разум и здравый смысл говорят, что две эти вещи несовместимы: все характеристики совершенства и отсутствие каких-либо недостатков не могут сосуществовать наряду с такими качествами как слабость, ошибки и порицаемые действия. Если же указать им на их собственные противоречия, они, вероятнее всего, сошлются на Ат-Тилмасаани, который сказал: «Наши установления исходят из «озарений», которые могут противоречить разуму». И они говорят: «Если вам нужна верность, то оставьте разум и закон».
Некоторым из тех, с кем мне довелось общаться лично, я говорил: хорошо известно, что «озарения» пророков величественнее и совершеннее чем «озарения» кого-либо еще, и информация в них более правдивая, чем у кого-либо еще. Пророки, мир им всем и благословения Аллаха, сообщали людям вещи, к которым разум не может придти самостоятельно, но никогда не говорили того, что было непостижимо для людского разума и казалось невозможным. Они приходили с тем, до чего невозможно было дойти собственным разумом без помощи пророков, но не с тем, что разум отрицал в качестве невозможного. Нет в послании Пророка, мир ему и благословение Аллаха, того, что противоречит здравому смыслу. И не может быть такого, чтобы два непогрешимых источника доказательств (два аята Корана или хадис, переданный большим количеством людей на каждом уровне цепочки, или доказанное единодушие ученых мусульманской уммы — всё это примеры непогрешимых (кат'ий) источников доказательства) противоречили друг другу. Так как же тогда может кто-либо доказать действительность (законность) «озарений», которые противоречат ясным выводам разума и закона?!
Такие люди, возможно, лгут не намеренно, скорее они воображают что-то и сами верят, что это и есть реальность. Или они видят вещи в реальности и верят, что это карамаат аулия Аллаха, в то время как на самом деле это наущения шайтана.
Те, кто придерживается идеи единения творения и Творца могут также верить в то, что аулия выше пророков, или говорить. Что пророчество не закончилось, как говорили Ибн Саб'ин и другие. Они построили три уровня «прогрессии». Сначала раб свидетельствует о послушании и непослушании, затем послушании без непослушания, а затем отсутствие послушания и непослушания. Только первое свидетельство является верным, так как в нем различается послушание Аллаху и ослушание Аллаха. Второе означает свидетельствование только предопределения Аллаха (кадр) и игнорирование его приказов и запретов. Так, некоторые из них говорят: «Я не верю в господа, который ослушается». Тот, кто говорит подобное ошибочно считает, что ослушание означает противостояние предопределению (кадр или маши'а) Аллаха. Это невозможно — предопределение Аллаха распространяется на все творение и действует постоянно. Об этом заблуждении сказал один из их поэтов:
Вы радуетесь тому, что вы выбираете
Для меня все мои действия — все из них — это послушание
Это очевидно противоречит тому, что Аллах посылал своим пророкам, и тому, что было ниспослано в Его книгах. Ослушание, за которое человек заслуживает порицания и наказания, является нарушением приказов Аллаха и Его Пророка, мир ему и благословение Аллаха, как сказал об этом Аллах: «Таковы ограничения Аллаха. Тех, кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, Он введет в Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это и есть великое преуспеяние. А тех, кто ослушается Аллаха и Его Посланника и преступает Его ограничения, Он ввергнет в Огонь, в котором они пребудут вечно. Им уготованы унизительные мучения» (Коран 4:13-14)
Этот вопрос вызвал замешательство в умах ранних суфиев и был разъяснен им Аль-Джунаидом, да будет милостив к нему Аллах. Те, кто послушал и последовал за Аль-Джунаидом в правдивости его анализа, придерживались правильного направления, а те, кто ему противостоял — пошли по неверному пути. Они считали, что таухид означает свидетельствование, что все вещи исходят из предопределения и силы Аллаха, и всё. Это они относят к первому «единению» (джам'). Аль-Джунаид разъяснил им, что нужно свидетельствовать еще об одном различии, которое заключается в том, что наряду со свидетельствованием о том, что все вещи происходят по предопределению Аллаха, и что все вещи едины в том, что они исходят от предопределения Аллаха, Его мощи и Его творения, необходимо также различать между тем, что Аллах заповедует, любит, чем Он доволен, и тем, что Он запрещает, не любит, и чем Он недоволен, и различать между Его приближенными и врагами, как сказал Аллах: «Неужели Мы мусульман уравняем с грешниками? Что с вами? Как вы судите?» (Коран 68:35-36)
«Неужели Мы уравняем тех, кто уверовал и совершал праведные деяния, с теми, кто распространял нечестие на земле? Или же Мы уравняем богобоязненных с грешниками?» (Коран 38:28).
«Неужели те, которые приобретали зло, полагали, что Мы полностью приравняем их к тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, как при жизни, так и после смерти? Как же скверны их суждения!» (Коран 45:21).
«Не равны слепой и зрячий, а также те, которые уверовали и совершали праведные деяния, и творящие зло. Как же мало вы поминаете назидания!» (Коран 40:58).
Таким образом, позиция первых поколений мусульман и их имамов заключается в том, что Аллах создал всё, Он Господь всего и Властелин всего. Что бы Он не захотел — существует, того, что Он не хочет — не существует. Нет Господа кроме Аллаха. В то же время, Он заповедовал акты послушания и запретил акты ослушания, Он не любит порочность и недоволен куфром кого-либо из Его рабов. Он не заповедовал пороки и грехи. И хотя это происходит по Его предопределению, Ему это не нравится и Он не доволен этим. Скорее, Ему это ненавистно, Он порицает совершающих подобные деяния и наказывает их.
Что касается их третьего уровня, т. е. свидетельствования отсутствия послушания и ослушания, это относится к вере в единение творения и Творца. В этом они видят вершину установления правды и приближения к Аллаху. На самом же деле, это вершина заблуждения относительно имен Аллаха и Его знамений и вершина вражды с Аллахом. Люди, придерживающиеся этого, берут своими друзьями иудеев и христиан, хотя Аллах сказал: «Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них» (Коран 5:51).
И такой человек не стремится к чистоте от идолопоклонства и многобожия, отдаляясь тем самым от традиции Ибрахима, близкого друга Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Аллах сказал: «Прекрасным примером для вас были Ибрахим и те, кто был с ним. Они сказали своему народу: «Мы отрекаемся от вас и тех, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха. Мы отвергаем вас, и между нами и вами установились вражда и ненависть навеки, пока вы не уверуете в одного Аллаха». (Коран 60:4).
Ибрахим говорил своему народу: «Он сказал: «Видели ли вы, чему поклоняетесь вы со своими древними отцами? Все они — враги мои, кроме Господа миров» (Коран 26: 75-77).
«Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него» (Коран 58:22).
Некоторые из них написали книги и поэмы, основанные на подобных заблуждениях, как, например, следующее стихотворение Ибн Аль-Фаариз под названием Nudhum As-suluuk. Далее следует отрывок из него:
Ему моя молитва и моё стояние, которое я совершаю
И я свидетельствую в нем, что молитва посвящена мне.
Оба мы молимся и совершаем земной поклонение
Его реальности в единении каждого земного поклона.
Никто иной, как я помолился самому себе, и моя молитва
Посвящена мне же в каждом ракаате.
…..............
Я всё так же с ним, а он — со мной
И нет различий. Нет, моя сущность моей сущности молилась.
Самому себе как посланник я был послан от себя же,
И моё естество стремилось ко мне же моими знамениями
И так, если взываю я в молитве, то я же есть отвечающий, а если я -
тот, кому взывают, то ответ будет тому, кто взывает.
Когда этот самый человек был на пороге смерти, его поэзия слегка изменилась:
Если моё положение любви с тобой — это то,
Что я встретил доселе, то потратил я дни свои впустую.
Раньше я был силен, обладая ложными надеждами,
Сегодня я понимаю, что они — ничего не значащие частицы моих мечтаний.
Этот человек считал, что он есть Аллах, но когда Ангел Смерти пришел к нему, чтобы забрать его душу, он осознал ложность своих измышлений! Сказал Аллах: «Славит Аллаха то, что на небесах и на земле. Он — Могущественный, Мудрый » (Коран 57:1)
Так как всё на небесах и на земле прославляет Аллаха, это не может быть сам Аллах. Аллах сказал:
«Ему принадлежит власть над небесами и землей. Он оживляет и умерщвляет, и Он способен на всякую вещь. Он — Первый и Последний, Высочайший и Ближайший. Он знает о всякой вещи» (Коран 57: 2-3)
В Сахихе Муслима есть хадис с дуа, которое обычно произносил Посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха: «О, Аллах, Господь семи небес и Господь могучего Трона. Наш Господь и Господь всего, Тот, Кто разделяет зерна и семена. Тот, Кто ниспослал Таурат, Инджиль и Коран. Я прибегаю к тебе от зла каждого существа, которое ты однажды схватишь за хохол. Ты — Первый, и нет ничего до Тебя. Ты — Последний, и нет ничего, после Тебя. Ты — Высочайший, и нет ничего выше Тебя. Ты- Ближайший, и нет ничего ближе Тебя. Разреши мои долги и избавь меня от бедности».
Аллах сказал об этом: «Он — Тот, Кто сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон (или утвердился на Троне). Он знает то, что проникает в землю, и то, что выходит из нее, и то, что нисходит с неба, и то, что восходит к нему. Он с вами, где бы вы ни были. Аллах видит все, что вы совершаете» (Коран 57:4)
Здесь Аллах поясняет, что небеса и земля ( а в другом аяте: и то, что между ними) — сотворенные вещи, которые возносят Ему хвалу. Он также сообщил нам, что Он ведает о каждой вещи.
Что касается слов «Он с вами, где бы вы ни были», то арабское слово ма'а не подразумевает смешение или единение одного с другим. Например: «Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (Коран 9:119). «Мухаммад — Посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой» (Коран 48:29). «Те, которые уверовали впоследствии, совершили переселение и сражались вместе с вами, являются одними из вас» (Коран 8:75).
Арабское слово ма'а («с») относительно Аллаха встречается в Коране в обобщенном и узком смысле. Его обобщенное значение может быть найдено в следующем аяте: «Разве ты не знаешь, что Аллаху ведомо то, что на небесах, и то, что на земле? Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым; или между пятью, чтобы Он не был шестым. Больше их или меньше — Он всегда с ними, где бы они ни были. А потом, в День воскресения, Он поведает им о том, что они совершили. Воистину, Аллах знает о всякой вещи» (Коран 58:7).
Аллах начал этот аят, упомянув о своем знании, и закончил его словами о своем знании. По этой причине Ибн Аббас, аш-Захак, Суфьян ат-Таури и Ахмад ибн Ханбал сказали об этом аяте: «Он с ними в своем Знании».
Узкое значение слова «с» относительно Аллаха можно найти в следующих аятах: «Воистину, Аллах — с теми, кто богобоязнен и кто творит добро» (Коран 16:128)
«Аллах сказал (Мусе): «Не бойтесь, ибо Я — с вами. Я слышу и вижу» (Коран 20:46)
«Он (Мухаммад) был одним из тех двоих, которые находились в пещере, и сказал своему спутнику (Абу Бакру): «Не скорби, ибо Аллах — с нами». Тогда Аллах ниспослал ему спокойствие и поддержал его воинами, которых вы не видели» (Коран 9:40)
В узком смысле Аллах с Мусой и Харуном, но не с Фараоном. Он с Мухаммадом, мир ему и благословения Аллаха, и Абу Бакром в пещере, но не с врагами Пророка. Он с теми, кто богобоязнен и творит добро, но не притеснителями и грешниками.
Слово «с» в Коране не означает, что Аллах сам находится в каждом из этих мест, ведь если бы это было так, то тексты с узким смыслом «с» противоречили бы тем, где говорится об этом в обобщенном смысле, что Аллах с каждым (т. е. в Его Знании). Таким образом, узкое значение подразумевает, что Аллах с этими людьми, помогая им, а не их врагам. Также в словах Аллаха: «Он — Тот, Кто является Богом на небесах и на земле» (43:84)
Имеется ввиду, что Аллах — Бог тех, кто находится на небесах и на земле, а не то, что Он сам находится на небесах и на земле. Аллах сказал: «Ему принадлежат наивысшие качества на небесах и на земле. Он — Могущественный, Мудрый» (Коран 30:27)
Точно так же аят: «Он — Аллах на небесах и на земле» (Коран 6:3)
означает, как было сказано ведущими учеными, имамом Ахмадом и другими, что Он — Тот, Кому поклоняются на небесах и на земле.
Ранние поколения мусульман и имамов были единодушны во мнении, что Господь существует отдельно и отлично от своего творения. Ему принадлежат лишь те качества, которыми сам Он себя описал (в Коране), или которыми Его Пророк, мир ему и благословения Аллаха, описал Его, и их (имена Аллаха) нельзя искажать, отрицать или чрезмерно погружаться в их природу, а также считать идентичными качествам с теми же названиями, но присущим человеческим существам. Аллаху принадлежат все качества совершенства, но не качества слабости или несовершенства. Он знает, что нет ничего, сравнимого с Ним, ни в Его словах, ни в каком-либо из Его совершенных качеств. Аллах сказал: «Скажи: «Он — Аллах Единый, Аллах Самодостаточный. Он не родил и не был рожден, и нет никого равного Ему». (Коран 112:1-4)
Ибн Аббас сказал: «Самодостаточный» (араб. Ас-Самад), Знающий, Кто совершенен в своем знании, Великий, кто совершенен в своем величестве, Искусный, кто совершенен в своей искусности, Мудрый, кто совершенен в своей мудрости, Господь совершенного и завершенного господства».Ибн Масуд и другие говорили: Он — Тот, кто не имеет дефектов. Качество единичности (аль-Ахад) означает, что нет никого сравнимого с ним. Так, имя ас-Самад влечет за собой все качества совершенства Аллаха, и отрицание каких-либо недостатков или несовершенства, а имя аль-Ахад указывает на совершенное отсутствие кого-либо или чего-либо, сравнимого с Аллахом в Его именах и качествах.
В других своих работах я уже углублялся в разъяснение этой суры Корана и того, что она является одной третью Корана.
Глава 13.
Многие люди приходят в замешательство и не могут различить между тем, что относится к заповедям Аллаха, Его религией (дин), которую Он предписал людям и джиннам, иманом Его рабов, и тем, что относится к Его творению, Его воле, Его абсолютной власти и контролю над всем во вселенной и всеми событиями, происходящими в ней. Аллаху принадлежит Творение (аль-Кхальк) и Власть (аль-Амр), и Он сказал в Коране: «Воистину, ваш Господь — Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон (или утвердился на Троне). Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует. Солнце, луна и звезды — все они покорны Его воле. Несомненно, Он творит и повелевает. Благословен Аллах, Господь миров!» (Коран 7:54).
Таким образом, Аллах является Творцом всего, Господом всего и Властелином всего. Нет другого творца кроме него, и нет другого Господа. Всё, что соответствует Его воле — есть, а того, что Он не велел — нет. Всё, что есть во вселенной, движение и бездвижность, существует согласно Его приказу и Его власти, Его воли, Его решению и Его творению этого. Более того, Аллах приказал своим творениям повиноваться Ему и Его пророкам и запретил им ослушаться Его и Его пророков. Он дал нам таухид и ихлас (абсолютная искренность намерений и поклонения Аллаху Всевышнему), и запретил придавать Ему сотоварищей. Лучшим из добрых деяний является таухид, а худшим из грехом — ширк (придание Аллаху сотоварищей). Аллах сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. А кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тот впал в глубокое заблуждение» (Коран 4:116).
«Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. Если бы беззаконники, узрев мучения, увидели, что могущество целиком принадлежит Аллаху и что Аллах причиняет тяжкие мучения» (Коран 2:165).
В обоих Сахихах Муслима и Бухари Ибн Масуд передает: Я сказал: «О, Посланник Аллаха, какой грех самый тяжкий?» Он ответил: «Придавать Аллаху сотоварищей, хотя это Он создал тебя». Я сказал: «А затем?» Он ответил: «Убийство своего ребенка из страха, что он будет есть с тобой». Я сказал: «А затем?» Он ответил: «Прелюбодеяние с женой соседа».
Содержание этого хадиса подтверждается ниспосланием следующего откровения: «Они не взывают помимо Аллаха к другим богам, не убивают людей вопреки запрету Аллаха, если только они не имеют права на это, и не прелюбодействуют. А тот, кто поступает так, получит наказание. Его мучения будут приумножены в День воскресения, и он навечно останется в них униженным. Это не относится к тем, которые раскаялись, уверовали и поступали праведно. Их злые деяния Аллах заменит добрыми, ибо Аллах — Прощающий, Милосердный». (Коран 25:68-70).
Аллах предписал справедливость, добро, милостыню нуждающимся родственникам и запретил непристойность, бесчестные поступки и нарушение чужих прав. Он поведал нам, что Он любит тех, кто обладает богобоязненностью (таква), тех, кто делает добро и хорошо относится к другим, тех, кто придерживается справедливости, часто молит о прощении, содержит себя в чистоте, и тех, кто борется на Его пути в сплошной линии, словно скрепленное цементом здание. Он также поведал нам о том, что Он ненавидит то, что Он запретил, как говорит Он это в суре аль-Исра: «Все это зло ненавистно твоему Господу». (Коран 17:38).
В предыдущих аятах Аллах запрещает придавать Ему сотоварищей, грубость к родителям, приказал отдавать должное родственника, запретил злоупотребление богатством, скупость, приковывать руку к шее (т. е. удерживать имущества из жадности) или открывать её во вю длину (т. е. расточительство имущества, которое наносит ущерб его нуждам и нуждам находящихся на его попечении), Он запретил убивать людей без права на то, незаконную интимную близость и передачу собственности сиротам, кроме как в их пользу. После перечисления этих деяний Аллах сказал: «Все это зло ненавистно твоему Господу».
Аллах не любит порочность и недоволен неверием любого из своих рабов. Человеку, поклоняющемуся Аллаху, приказано просить у Него прощения регулярно, так как сказал Аллах: «О верующие! Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе, — быть может, вы преуспеете». (Коран 24:31).
В Сахихе Бухари передается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «О, люди, обращайтесь к Господу с покаянием, ибо клянусь Тем, в чьей длани моя душа, я прошу у Аллаха прощения и каюсь перед ним более 70 раз в день».
В Сахихе Муслима передается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Поистине, сгущаются тучи на моем сердце, и я прощу у Аллаха прощения сто раз на день».
В «ас-Сунан» передается от Ибн Умара:
«Мы считали, как Пророк, мир ему и благословения Аллаха, говорил: «Господь мой, прости меня и прими моё покаяние. Воистину, Ты — Прощающий, Милостивый» по сто раз за один прием (заход). В другой версии хадиса он сказал «более, чем сто раз».
Аллах заповедовал своим рабам завершать благие дела обращением к Нему с покаянием. Пророк, мир ему и благословения Аллаха, обращался к Аллаху с покаянием трижды после каждой молитвы, а потом говорил:
«О, Аллах, Ты — мир, и от Тебя — мир, благословен Ты, о, Обладатель величия, Почитаемый».как передается это в достоверном хадисе от Пророка, мир ему и благословения Аллаха. Аллах говорит в Коран о верующих: «...и просят прощения перед рассветом» (Коран 3:17),
заповедовав им выстаивать ночью молитвы просит прощения перед рассветом.
Таким же образом Аллах завершил суру Аль-Музаммиль (Закутавшийся), которая повествует о ночной молитве, словами: «Просите же у Аллаха прощения, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (Коран 73:20)
Аллах сказал о паломничестве: «А когда вы вернетесь с Арафата, поминайте Аллаха в Заповедном месте. Поминайте Его, поскольку Он наставил вас на прямой путь, хотя прежде вы были одними из заблудших. Затем отправляйтесь в путь оттуда, откуда отправляются остальные люди, и молите Аллаха о прощении. Воистину, Аллах — Прощающий, Милосердный». (Коран 2:198-199)
Более того, ближе к концу Пророчества, когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, отправился в поход на Табук (последний его поход), Аллах ниспослал ему: «Аллах принял покаяния Пророка, мухаджиров и ансаров, которые последовали за ним в трудный час, после того, как сердца некоторых из них чуть было не уклонились в сторону. Он принял их покаяния, ибо Он — Сострадательный, Милосердный. Аллах простил и тех троих, которым было отсрочено до тех пор, пока земля не стала тесной для них, несмотря на ее просторы. Их души сжались, и они поняли, что им негде укрыться от Аллаха, кроме как у Него. Затем Он простил их, чтобы они могли раскаяться. Воистину, Аллах — Принимающий покаяния, Милосердный» (Коран 9:117-118)
Эти аяты относятся к одним из последних откровений.
Говорят, что последней ниспосланной сурой было: «Когда придет помощь Аллаха и настанет победа, когда ты увидишь, как люди толпами обращаются в религию Аллаха, восславь же хвалой Господа своего и попроси у Него прощения. Воистину, Он — Принимающий покаяния» (Коран 110)
где Аллах призвал своего Посланника завершить его работу восхвалением Аллаха и обращением к Нему с покаянием.
Аиша, да будет доволен ею Аллах, передает, что Пророк, мир ему и благословения Аллаха, произносил во время земного поклона следующие слова: Пречист Ты, о Аллах, Господь наш, хвала Тебе, о Аллах, прости меня» (Субхана-кя Аллахумма, Рабба-на, уа би-хамди-кя, Аллахумма-гфир ли) Аиша сказала: таким образом Пророк, мир ему и благословения Аллаха, применял на практике учения из Корана.
В Сахихах также передается, что Посланник Аллаха говорил: «О, Аллах, прости мне мои ошибки, моё невежество и мои излишества в делах, и всё, о чем Ты знаешь лучше меня. О, Аллах, прости мне грехи, сделанные в шутку и всерьез, намеренно и ненамеренно, всё, что еще я мог совершить. О, Аллах, прости мне то, что было раньше, и то, что наступит в будущем, то, что я скрываю, и то, что я обнаруживаю, - нет божества, кроме Тебя!»Также в обоих Сахихах передается, что Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, сказал: «О, Посланник Аллаха, научи меня такому дуа, с которым я мог бы обращаться к Аллаху в моих молитвах!» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «О, Аллах, поистине я был несправедлив с самим собой, и никто не может прощать грехи, кроме Тебя. Прости меня Прощением от Тебя и будь милостив ко мне, ибо ты Прощающий, Милостивый».
В книге хадисов, известной как «Сунан», сообщается, что Абу Бакр сказал: «О, Посланник Аллаха, научи меня такому дуа, с которым я мог бы обращаться к Аллаху утром и вечером». Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «О, Аллах, Творец небес и земли, Знающий скрытое и явное, Господь и Повелитель всего, я свидетельствую, что нет божества кроме Тебя. Я прибегаю к Твоей защите от моего собственного зла, зла шайтана и его ширка, и от всего, что может причинить вред мне и другим мусульманам». Эти словам нужно произносить утром, после полудня, и когда ложишься спать».
Очевидно, что не дозволено никому считать, что он не нуждается в покаянии Аллаху и просьбах о прощении грехов. Напротив, каждый человек находится в постоянной потребности совершать эти дела. Аллах сказал: «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным. Это произошло для того, чтобы Аллах наказал лицемеров и лицемерок, многобожников и многобожниц и принял покаяния верующих мужчин и верующих женщин. Аллах — Прощающий, Милосердный». (Коран 33:72-73)
Человек по своей природе несправедлив и глуп, и целью верующих мужчин и женщин является покаяние. Аллах рассказал нам в своем Писании о том, как праведные рабы молили его о прощении, и Он прощал их.
В двух Сахихах передается от Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Никто не войдет в Рай в соответствии со своими деяниями». Сподвижники спросили: «Даже ты, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Даже я, если только Аллах не окружит меня своей Милостью и Величием».
И это не противоречит аяту из Корана, в котором говорится: «Ешьте и пейте во здравие за то, что вы совершили в минувшие дни!» (Коран 69:24)
В хадисе отвергается равнозначность благих дел обитателей Рая и их награды от Аллаха, и отвергается мысль о том, что награда Раем дается в обмен на благие дела, совершенные в этой жизни. Аят из Корана, с другой стороны, устанавливает причинную связь между покорностью Аллаху в этой жизни и наградой Раем в следующей.
Что же касается утверждения людей о том, что «когда Аллах любит одного из своих рабов, то никакие грехи ему не вредят», то это означает, что, когда Аллах любит одного из своих рабов, Он внушает ему обращаться к Нему с покаянием и мольбами о прощении, поэтому, если он совершит грех, он никогда не упорствует в нем сознательно. А тот, кто считает, что грехи нисколько не повредят человеку, сознательно упорствующему в совершении их, - заблуждается и находится в противоречии с Кораном, Сунной и единодушным мнением первых поколений мусульман и Имамов этой уммы. Вернее сказать: «Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его. И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его». (Коран 99:7-8)
Достойными похвалы рабами Аллаха являются те, кто описан в следующем отрывке из Корана: «Стремитесь к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных, которые делают пожертвования в радости и в горе, сдерживают гнев и прощают людей. Воистину, Аллах любит творящих добро. Тем же, которые, совершив мерзкий поступок или несправедливо поступив против самих себя, помянули Аллаха и попросили прощения за свои грехи, — ведь кто прощает грехи, кроме Аллаха? — и тем, которые сознательно не упорствуют в том, что они совершили, воздаянием будут прощение от их Господа и Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно. Как же прекрасно воздаяние тружеников!» (Коран 3:133-136).
Тех же, кто считает предопределение Аллаха оправданием своих грехов, можно приравнять к многобожникам, чьи слова Аллах передал в Коране: «Многобожники скажут: «Если бы Аллах пожелал, то ни мы, ни наши отцы не приобщали бы сотоварищей и не запрещали бы ничего». (Коран 6:148).
Аллах ответил на эти слова: «Таким же образом считали лжецами посланников те, кто были до них, пока они не вкусили Наше наказание. Скажи: «Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете представить нам? Вы лишь следуете предположениям и лжете». Скажи: «У Аллаха есть убедительное доказательство. Если бы Он пожелал, то повел бы прямым путем всех вас». (Коран 6:148-149).
Если бы предопределение Аллаха было оправданием, Он не наказывал бы никого из тех, кто отверг пророков — народ Нуха, адитов, самудян, народ Лута и народ Фараона. И Он бы не установил наказания для тех, кто нарушает границы Его закона. Никто не использует предопределение Аллаха в качестве аргумента или оправдания, кроме того, кто следует своим страстям без руководства от Аллаха. Тот, кто считает предопределение Аллаха оправданием грешников не может винить их или наказывать, поэтому и сам он пусть не винит и не ищет путей наказать своих обидчиков (раз уж всё это по предопределению Аллаха). На самом деле, то, что приносит удовольствие и вызывает боль — одинаково для него, поэтому ему не следует различать между теми, кто делает по отношению к нему добро или зло. Разум, логика и законы шариата говорят, что такое неприемлемо! Аллах сказал: «Неужели Мы уравняем тех, кто уверовал и совершал праведные деяния, с теми, кто распространял нечестие на земле? Или же Мы уравняем богобоязненных с грешниками?» (Коран 38:28)
«Неужели Мы мусульман уравняем с грешниками? Что с вами? Как вы судите?» (Коран 68:28)
«Неужели те, которые приобретали зло, полагали, что Мы полностью приравняем их к тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, как при жизни, так и после смерти? Как же скверны их суждения!» (Коран 45:21)
«Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам?» (Коран 23:115)
«Неужели человек полагает, что он будет оставлен без присмотра?» (Коран 75:36) , т. е. брошен, оставлен без приказов и запретов
В обоих Сахихах есть хадис, в котором Пророк, мир ему и благословения Аллаха, рассказывает:
«Поспорили Адам и Муса при их Господе, и Адам победил Мусу. Муса спросил его: «О, Адам, тебя Аллах создал своей Рукой, вдохнул в тебя от Его духа, склонил перед тобой ангелов, поселил тебя в Раю, почему же ты затем вывел себя и нас из райских садов?» Адам сказал: «Ты - Муса, которого Аллах избрал, говорил с тобой (непосредственно), дал тебе Скрижали, написанные Его рукой? (так скажи мне), нашел ли ты, за сколько лет до моего создания, там было написано «Адам ослушался своего Господа и впал в заблуждение». (20: 121». Муса ответил: «За сорок лет». тогда Адам сказал: «Разве ты порицаешь меня за то, что я сделал дело, и Аллах предначертал мне, что я сделаю это, за сорок лет до того как Он меня создал?» Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Так Адам победил Мусу в доводе».
Две группы впали в заблуждение относительно этого хадиса. Одна группа отвергла его категорически (хотя он достоверный), так как им казалось, что он означает отмену вины и наказания кого-либо, кто ослушался Аллаха, так как это было по предопределению Аллаха. Другая группа впала в еще худшее заблуждение (чем отрицание слов Пророка, мир ему и благословение Аллаха). Они верили, что предопределение Аллаха действительно является оправданием ослушания Его заповедей. Некоторые из них говорили: предопределение Аллаха является оправданием для людей Реального мира (аль-Хакика), кто был свидетелем, и тех, кто не считает, что их действия не исходят от них самих (т. е. тех, кто считает, что они нарушают законы будучи «в Аллахе» - превыше Он того, что они говорят!). Другие объясняют это так:Адам выиграл спор, потому что он был отцом Мусы, или потому что он покаялся, или потому что его грех относился к одному закону, а вина — к другому, или потому что это касается только этого мира, а не следующего. Все эти объяснения неверны и ложны.
Значение хадиса состоит в том, что Муса, мир ему, не винил своего отца Адама ни в чем, кроме того, на человеческий род пали невзгоды из-за того, что Адам отведал плод запретного дерева. Он сказал ему: «Почему ты вывел себя и нас из райских садов?» Он не винил Адама за то, что тот совершил грех, в котором он уже покаялся, так как Муса определенно знал, что того, кто покаялся в грехе, нельзя винить в его совершении. Адам покаялся в своем грехе и не считал для себя оправданием предопределение Аллаха. Если бы он считал, что это так, он бы не сказал после совершения греха слова, которые передаются в Коране: ««Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе, и если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, то мы непременно окажемся одними из потерпевших урон» (Коран 7:23)
Верующим велено сохранять терпеливость перед лицом невзгод и принимать предопределение Аллаха, им велено стремиться к Его прощению и приносить свои покаяния, когда они совершают грех. Аллах сказал: «Будь же терпелив, ибо обещание Аллаха истинно. Проси прощения за свой грех и прославляй хвалой своего Господа после полудня и утром». (Коран 40:55)
Здесь Аллах велит сносить тяготы терпеливо и просить прощения за свои поступки, заслуживающие порицания. Аллах сказал: «Любое несчастье постигает только по воле Аллаха. Сердце того, кто уверовал в Аллаха, Он наставляет на прямой путь» (Коран 64:11)
Ибн Масуд сказал об этом аяте: «Когда человека постигает бедствие, и он знает, что такова воля Аллаха, он сносит тяготы с терпением и покорностью».
Так, когда верующих постигают тяготы, будь то болезнь, бедность, угнетение, они терпеливо относятся к воле Аллаха, даже если эти тяготы наступили по причине греха одного из людей. Например, если отец потратил все свое богатство на ослушание Аллаха, и его дети остались без имущества, им необходимо быть терпеливыми по отношению к тому, что постигло их. Если человек начнет винить отца в том, что постигло его, необходимо напомнить ему о предопределении Аллаха.
Этот вид терпения обязателен по единогласному мнению ученых. Помимо терпения по отношению к предопределению Аллаха, есть также смирение перед предопределением Аллаха. Говорится, что смирение тоже обязательно, и говорится, что оно не обязательно, но достойно похвалы, и второе мнение более правильное. Выше смирения перед предопределением Аллаха, когда наступают тяготы, находится благодарность Аллаху за них, так как верующий видит в них благодеяния и милосердие от Аллаха, понимает, что благодаря им, простятся некоторые из его грехов, повысится его статус, это поможет ему обратиться к Аллаху, смириться перед Ним, увеличить искренность намерений и зависимость только от Аллаха, а не кого-либо еще среди Его творений.
Что касается порочных и заблудших людей, ты найдешь, что они используют предопределение Аллаха в качестве аргумента, когда они совершают грех или следуют своим страстям и желаниям, в то время как, если Аллах удостоит их благими деяниями, они приписывают заслугу лишь себе. Ученый однажды сказал: «Когда ты покорен, ты кадарий, а когда ты ослушаешься, ты джабрий. Ты придерживаешься любой философии, которая оправдывает твои прихоти». (Примечание: это два направления мышления, возникшие среди мусульман. Кадарий утверждает, что человек сам несет ответственность за свои поступки, что Аллах желает покорности от всех своих рабов, но некоторые рабы переступают волю Аллаха и совершают грехи. А джабрий говорит, что человек не несет ответственности за свои дела, так как всё уже предопределено Аллахом.)Что же до тех, кто следует верному пути и праведным поступкам, когда они совершают благое деяние, они свидетельствуют о милости Аллаха к ним, и что Он — Тот, кто по щедроте своей подарил им ислам, сделал их молящимися и внушил им богобоязненность, и что нет силы и нет могущества, кроме как у Аллаха. Их понимание предопределения Аллаха не позволяет им быть чересчур довольными собой, считать, что они достойны похвалы за свои поступки, и относиться несправедливо к тому, кому они оказали благодеяние. А когда они совершают грех, они просят у Аллаха прощения и приносят ему свои покаяния.
В Сахихе Бухари Шаддад ибн Аус передает: «Однажды пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Господином мольбы о прощении, являются такие слова: "О Аллах, Ты – Господь мой, и нет божества достойного поклонения, кроме Тебя; Ты создал меня, а я – Твой раб, и я буду верен обещанному Тебе, пока у меня хватит сил. Прибегаю к Твоей защите от зла того, что я сделал, признаю милости, оказанные Тобой мне, и признаю грех свой. Прости же меня, ибо, поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя!" – Тот, кто произнесет эти слова днем, будучи убежденным в том, что он говорит, и умрет в тот же день до наступления вечера, окажется среди обитателей Рая. И тот, кто произнесет их ночью, будучи убежденным в том, что он говорит, и умрет до наступления утра, окажется среди обитателей Рая».
В другом достоверном хадисе Абу Зарр передает от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, слова Аллаха Всевышнего и Возвышенного:
«О рабы Мои! Я запретил несправедливость самому Себе, и для вас сделал её запретной, так не будьте несправедливы друг к другу.
Рабы Мои! Все вы в заблуждении, кроме тех, кого Я наставил, просите же у Меня руководства, и Я наставлю вас.
Рабы Мои! Все вы голодны, кроме тех, кого Я накормил, просите же у Меня пищи, и Я накормлю вас.
Рабы Мои! Все вы нагие, кроме тех, кого Я одел, просите же у меня одеяния, и Я одену вас.
Рабы Мои! Вы грешите ночью и днём, а Я прощаю любые грехи, просите же у Меня прощения и Я прощу вас.
Рабы Мои! Вы никогда не сможете нанести мне какой-либо вред, и  никогда не сможете принести Мне какой-либо пользы.
Рабы Мои, если бы все вы, от первого до последнего, люди и джинны, были бы сердцами своими похожи на самого богобоязненного из вас, то это ничего не прибавило бы к Моей власти.
Рабы Мои, если бы все вы, от первого до последнего, люди и джинны, были бы сердцами своими похожи на самого грешного из вас, то это ничего не убавило бы от Моей власти.
Рабы Мои, если все вы, от первого до последнего, люди и джинны, встанете в одной долине и попросите Меня о чём-либо, и Я дам каждому из вас то, о чём он попросит, то это ничего не убавит от Моих богатств, подобно тому, как иголка, опущенная в море, не убавляет его воды.Рабы Мои!  Всё это лишь ваши собственные поступки, и Я считаю их для вас, а затем полностью воздам вам за них. Поэтому, кто увидит благое, пусть благодарит Аллаха, а кто увидит нечто другое, то пусть обвиняет только самого себя»
Аллах велит нам восхвалять и благодарить Его за то благо, что нисходит на нас, а когда мы видим плохое, то не винить в этом никого, кроме самих себя. Многие люди говорят о «реальности» и «реальном» (аль-Хакика), но сами не могут различить между реальностью, имеющей отношение в предопределению Аллаха, Его творению всего сущего и поступков, и Его решения по поводу событий с одной стороны, и реальностью, имеющей отношение к заповедям Аллаха, Его религии, что относится к Его довольству или недовольству, с другой стороны. Они не могут различить между тем, кто твёрдо стоит на религии, в соответствии с законами Аллаха, произнесенными языками Его пророков, и тем, кто твёрд только в следовании своим чувствам и интуиции, без подтверждения их оценке в соответствии с Кораном и Сунной. Точно так же многие люди говорят о Шариате, но не могут различить между законами, ниспосланными Аллахом, т. е. Коран и Сунна, с которыми Аллах послал Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и законами правителя или судьи. Никто из творений Аллаха не имеет права нарушать границы или противоречить Закону Аллаха, а тот, кто поступает подобным образом, является неверующим. Что касается законов правителя, то он может быть прав в одном и заблуждаться в другом. И это только, если он сведущ в законе и праведен в своих поступках. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал о тех, кто издает закон: «Есть три вида судей: двое из них предназначены для Огня, и один — для Рая. Тот, кто знает правду, и судит в соответствии с ней — в Раю. Тот, кто издает законы, хотя сам в них не разбирается, - в Огне. Тот, кто знает правду, но судит не в соответствии с ней, - в Огне».
Самым лучшим из сведущих и справедливых судей был лучший среди потомков Адама: Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. В двух Сахихах передается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказа: «Вы приходите ко мне со своими делами, и кто-то из вас может быть более красноречив и убедителен в своих выражениях, чем другой. Я же сужу только по тому, что слышу. Поэтому тот, дело которого решилось в его пользу, но на самом деле я отдал ему то, что полагалось его брату, не должен брать его. Ибо я лишь отрезал для него кусочек Адского Огня».
Здесь Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сообщает нам, что он судит и принимает решение согласно тому, что он слышит. Но если это не соответствует правде , то тому, кому досталось то, что в действительности ему не принадлежит, запрещается брать это, так как это ничто иное, как кусок Адского Огня.
Ученые ислама единодушны по этому вопросу касательно трех видов имущества. Если судья выносит решение согласно тому, что, по его мнению, является действительным и законным аргументом, например, свидетельские показания или признание, хотя на самом деле всё обстоит иначе, то не разрешено человеку, которому досталось вознаграждение, принимать его. Большинство ученых считает, что если вопрос относится к сфере договорных обязательств и расторжения договоров, то тому, в чью пользу было вынесено решение, не разрешается принимать предмет тяжбы, если дело в действительности обстоит иначе, чем кажется. Это мнение имама Малика, аш-Шафи', и Ахмада ибн Ханбаля. Абу Ханифа же в этом случае различал между этими двумя видами тяжб и относил правило только к вопросам, связанным с имуществом.
Если взять за значение слова шариат Коран и Сунну, то никто из аулия Аллаха, или кто-либо еще, не имеет права пересекать его границы и нарушать его. А тот, кто считает, что у аулия Аллаха есть иной путь к Аллаху, чем следование Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, внутренне и внешне, а поэтому не следует за ним, тот впал в неверие.
Тот, кто использует историю Мусы, мир ему, и аль-Хидра (сура аль-Каф) для обоснования своей позиции, ошибается по двум причинам:
1) Муса не был послан к аль-Хидру, и аль-Хидру было необязательно следовать Мусе. Муса был послан именно к роду Израилеву, в то время как Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, был послан к двум расам, обладающим свободой воли: человеческому роду и джиннам. Даже если бы обладатели более высокого статуса, нежели аль-Хидр, встретили бы Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, например Ибрахим, Муса или Иса, мир им всем, то они обязаны были бы следовать ему. Что же тогда касается аль-Хидра, вне зависимости пророк он или аулия Аллаха? Вот почему аль-Хидр сказал Мусе: «У меня то знание от Знания Аллаха, которому Он обучил меня, и которое тебе неизвестно. А у тебя есть то знание от Знания Аллаха, которому Он обучил тебя, и оно неизвестно мне» (Передается в Сахиха Муслима и Бухари)
Никто, ни человек, ни джинн, не может утверждать подобное, когда послание Пророка Мухаммада достигло их..2) Три поступка аль-Хидра, описанные в Коране, не содержат противоречия закону Мусы, хотя Муса поначалу и не понял причин их дозволенности. Когда же аль-Хидр объяснил их ему, то он их принял. Прокалывание дна лодки, а затем починка его, было благодеянием для её владельцев, так как её мог отобрать несправедливый правитель, поэтому это разрешено. Убийство тиранов и нечестивцев дозволено, даже если они молоды, и если кто-либо угнетает своих родителей, и его ничто не может остановить, кроме смерти, то его дозволено убить. Когда Ибн Аббаса спросили об убийстве мальчиков, то он сказал полиции аль-Харури: «Если вы знаете о них то же самое, что аль-Хидр знал о том молодом человеке, то можно их убить, если же вам подобное неизвестно, то не убивайте их». (Бухари)
Что касается благого дела, совершенного для сирот (восстановление стены) и терпения при голоде, то это относится к хорошим поступкам и не противоречит законам Аллаха.
Если же брать за значение слова шариате решения, вынесенные правителем или судьей, то он может быть несправедлив или справедлив, его решение может быть правильным или ошибочным. Иногда под этим словом подразумевается мнение имамов фикха, как например, Абу Ханифы, ас-Саури, Малика ибн Анаса, аль-Аузаа'и, аль-Лайс ибн Саад, аш-Шафии, Ахмада ибн Ханбаля, Давуда и других. Мнение этих людей обязано быть подкрепленным Кораном или Сунной. Следование их мнению дозволено, если их решение дозволено, т. е. не обязательно мусульманской умме следовать за мнением имамов, но обязательно следовать Пророку, мир ему и благословение Аллаха. Но и не запрещается следовать мнению одного из них (когда не получается самостоятельно принять решение, используя источники ислама, или, когда можно быть уверенным в доводах мнения того человека, за которым собираются следовать), но запрещается следовать мнению людей, которые говорят, не имея знаний.
Когда закону приписывается то, что к нему не относится, например, вымышленный хадис, или изменение смысла на тот, который не был вложен Аллахом и Его Пророком, мир ему и благословение Аллаха, то это изменение закона — такдиль. Необходимо различать между ниспосланным законом, измененным законом и неверно истолкованным законом так же, как необходимо различать между реальностью, относящейся к предопределению Аллаха и Его творению, и реальностью, относящейся к приказам Аллаха и Его религии. А также между тем кто придерживается позиции согласно Корану и Сунне, и тем, кто полагается лишь на собственные чувства и интуицию.
Глава 14.
В Коране Аллах приписывает себе следующее: воля (ирада), повелевание (амр), приговор и вынесение решения (казаа), позволение (изн), запрещение (тахрим), посылание (баас), отправление (ирсаль), речь или слова (калам), влияние или совершение (джааль). Каждое из этих понятий было упомянуто в Коране в двух разных значениях. Одно значение имеет отношение к предопределению Аллаха, Его творению вещей и событий, Его провидению, даже если это может не соответствовать тому, что Он повелел, или тому, что Он любит, или тому, за что человеку, исполняющему действие, полагается награда, или тому, что делает человека из числа приближенных к Аллаху, богобоязненных в поступках. Другое значение относится к предписаниям Аллаха, Его закону: таким действиям, вершители которых получают награду или почести, и кого Он причислил к своим приближенным, тем, кто праведен в поступках, Его успешной партии и Его победоносной армии. Это одно из величайших различий между приближенными к Аллаху и Его врагами: тот, кого Аллах наставил делать то, что Он любит, одобряет и чем Он доволен, и кто умрет в этом состоянии, тот является Его приближенным. А тот, чьи поступки относились к тому, что Аллах не любит, чем Он недоволен, и кто умрет в этом с состоянии, тот среди врагов Аллаха.
Воля Аллаха, которая относится к Его предопределению для своего творения и Его решению по поводу событий и предметов, покрывает всё Его творение. Воля Аллаха, которая относится к его приказам, с другой стороны, включает то, что обусловлено Его любовью и Его одобрению, т. е. то, что Он заповедовал свои творениям, и сделал это законом и образом жизни. Это имеет отношение конкретно к вере и праведным поступкам.
О своей Воле (ираада), относящейся к предопределению, Аллах сказал: «Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь, словно тот забирается на небо» (Коран 6:125).
(Нух говорит:) «Мои наставления не принесут вам пользы, даже если я хочу дать вам добрый совет, если Аллах пожелал ввести вас в заблуждение». (Коран 11:34)
«Если же Аллах пожелает людям зла, то ничто не предотвратит этого. Нет у них властелина, кроме Него». (Коран 13:11)
А о своей Воле, относящейся к Его предписаниям и закону, Аллах сказал: «Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься. А если кто болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время. Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения» (Коран 2:185)
«Аллах не хочет создавать для вас трудности, а хочет очистить вас и довести до конца Свою милость по отношению к вам, — быть может, вы будете благодарны» (Коран 5:6)
После разъяснения людям того, что дозволено и запрещено в сфере брака, Аллах сказал:
«Аллах желает дать вам разъяснения, повести вас путями ваших предшественников и принять ваши покаяния, ведь Аллах — Знающий, Мудрый. Аллах желает принять ваши покаяния, а потакающие своим страстям желают, чтобы вы сильно уклонились в сторону. Аллах желает вам облегчения, ведь человек создан слабым». (Коран 4:26-28)
А когда Аллах упомянул о том, что Он приказал женам Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и что Он им запретил, Он сказал: «О обитатели дома, Аллах желает лишь избавить вас от скверны и очистить вас полностью» (Коран 33:33)
Это означает, что то, что Он приказал вам, о обитатели дома (Пророка, мир ему и благословение Аллаха), избавит вас от скверны и полностью очистит вас. Поэтому тот, кто подчинится Его приказам, будет очищен и избавлен от скверны полностью. Противоположное ждет того, кто нарушит приказы Аллаха.
О своем Повелении (амр), относящемся к Его предопределению, Аллах сказал: «Когда Мы хотим чего-либо, то стоит Нам сказать: «Будь!» — как это сбывается» (Коран 16:40)
«Мы повелеваем только один раз, и повеление исполняется в мгновение ока». (54:50)
«Мирская жизнь подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба и благодаря которой (или с которой) смешиваются земные растения, идущие в пищу людям и животным. Когда же земля покрывается убранством и приукрашается, а ее жители полагают, что они властны над ней, Наше повеление постигает ее ночью или днем. Мы превращаем ее в жнивье, словно еще вчера она не изобиловала. Так Мы разъясняем знамения для людей размышляющих» (Коран 10-24)
А о своем Повелении, относящемся к закону, Аллах сказал: «Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, — быть может, вы помяните назидание» (Коран 16:90)
«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей. Как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах! Воистину, Аллах — Слышащий, Видящий» (Коран 4:58)
О своем Дозволении (изн), относящемся к Его предопределению, Аллах сказал, говоря о колдунах: «Они обучались у них тому, как разлучать мужа с женой, но никому не могли причинить вред без соизволения Аллаха» (Коран 2:102).
т. е. этого не произойдет, не будь на то решения или предопределения Аллаха. Значение этого слова не может относиться к другому смыслу (приказу), так как колдовство никогда не относилось к тому, что было дозволено в законе Аллаха.
О своем Дозволении, относящемся к Его предписаниям и закону, Аллах сказал: «Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?» (Коран 42:21)
«О Пророк! Мы отправили тебя свидетелем, добрым вестником и предостерегающим увещевателем, призывающим к Аллаху с Его дозволения, и освещающим светочем». (Коран 33:45-46).
«Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха». (Коран 4:64).
«Срубили ли вы финиковые пальмы или оставили их стоять на их стволах — на то было соизволение Аллаха, дабы опозорить нечестивцев». (Коран 59:5).
О своем вынесении приговора, установлении и решении, относящихся к предопределению, Аллах сказал: «Когда Он принимает решение, то стоит Ему сказать: «Будь!», как это сбывается» (Коран 2:117).
О том же понятии (казаа — принимать решение), но относящимся к Его предписаниям и Его закону, Аллах сказал: «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него» (Коран 17:23).
т. е. Он предписал нам не поклоняться никому кроме Него, но не предопределил это, так как многие люди поклоняются не Аллаху, и об этом говорится во многих местах Корана, например: «Они поклоняются наряду с Аллахом тому, что не причиняет им вреда и не приносит им пользы. Они говорят: «Они — наши заступники перед Аллахом». (Коран 10:18).
Аллах рассказывает, как Ибрахим, мир ему, обратился к своему народу: «Он сказал: «Видели ли вы, чему поклоняетесь вы со своими древними отцами? Все они — враги мои, кроме Господа миров...» (Коран 26:75-77)
«Прекрасным примером для вас были Ибрахим и те, кто был с ним. Они сказали своему народу: «Мы отрекаемся от вас и тех, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха. Мы отвергаем вас, и между нами и вами установились вражда и ненависть навеки, пока вы не уверуете в одного Аллаха». Лишь только Ибрахим (Авраам) сказал своему отцу: «Я обязательно буду просить для тебя прощения, но я не властен помочь тебе перед Аллахом». (Коран 60:4)
«Скажи: «О неверующие! Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы, а вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я. Я не поклоняюсь так, как поклоняетесь вы (или тому, чему поклоняетесь вы), а вы не поклоняетесь так, как поклоняюсь я (или Тому, Кому поклоняюсь я). У вас есть ваша религия, а у меня — моя!». (Коран 109)
В этих словах содержится указание на то, что Аллах не имеет отношения к их религии , а следовательно не одобряет её, как сказал Он в другом аяте: «Если тебя сочтут лжецом, то скажи: «Мне достанутся мои деяния, а вам — ваши деяния. Вы не причастны к тому, что я совершаю, а я не причастен к тому, что совершаете вы». (Коран 10:41).
Кто бы ни посчитал, что данные слова Аллаха указывают на то, что Он одобряет религию неверующих, тот находится в наихудшем состоянии куфра (неверия) и лживости. Точно так же и тот, кто считает, что слова Аллаха: «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него» (Коран 17:23).
относятся к предопределению Аллаха. А так как предопределение Аллаха неизбежно, то и идолопоклонники не поклонялись никому, кроме Аллаха. Такие люди являются самыми отъявленными неверующими из ниспосланных Писаний.
О посылании (ба'с), имеющем отношение к Его предопределению, Аллах сказал: «И когда же пришло обещание о первом из них (двоих), Мы наслали на вас рабов Наших, обладающих (мощью и) сильной яростью (чтобы отомстить вам за это), и они прошлись между жилищами (убивая и разыскивая вас), и стало (это) исполненным обещанием» (Коран 17:5).
А о посылании, относящемся к Его закону, Он сказал: «Он — Тот, Кто отправил к неграмотным людям Посланника из их среды. Он читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они пребывали в очевидном заблуждении» (Коран 62:2).
«Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!». (Коран 16:36)
Об отправлении (ирсаль), относящемся к Его предопределению, Аллах сказал: «Разве ты не видишь, что Мы послали к неверующим дьяволов, чтобы те подстрекали их?» (Коран 19:83).
«Он — Тот, Кто посылает ветры с доброй вестью о Своей милости». (Коран 25:48)
А об отправлении, относящемся к Его закону, Аллах сказал: «О Пророк! Мы отправили тебя свидетелем, добрым вестником и предостерегающим увещевателем...» (Коран 33:45)
«Мы отправили Нуха (Ноя) к его народу…» (Коран 71:1)
«Мы отправили к вам Посланника свидетелем против вас, подобно тому, как отправили посланника к Фараону» (Коран 73:15)
«Аллах избирает среди ангелов и людей посланников (т. е. тех, которых Он отправил)» (Коран 22:75)
О своем влиянии или совершении чего-либо, относящимся к Его предопределению, Аллах сказал: «Мы сделали их предводителями, которые призывают в Огонь, и в День воскресения им не окажут помощи» (Коран 28:41)
А о своем совершении чего-либо, относящемся к Его закону, Аллах сказал: «...Каждому из вас (т.е. пророков) Мы установили закон и путь...» (Коран 5:48)
«Аллах не распоряжался относительно бахиры, саибы, васыли и хами» (Коран 5:103)
О своем запрещении Аллах, относящемся к Его предопределению, Аллах сказал: «Мы запретили ему (Мусе) брать грудь кормилиц (т.е. предопределили, что этого не произойдет)» (Коран 28:12)
«Он сказал: «Тогда она (священная земля) будет запретна для них в течение сорока лет (т.е. в течение этого времени они не зайдут в неё). Они будут скитаться по земле». (Коран 5:26)
А о своем запрещении, относящемся к Его закону, Аллах сказал: «Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, над чем не было произнесено имя Аллаха (или что было зарезано не ради Аллаха)» (Коран 5:3)
«Вам запретны ваши матери, ваши дочери, ваши сестры, ваши тетки со стороны отца, ваши тетки со стороны матери, дочери брата, дочери сестры, ваши матери, вскормившие вас молоком, ваши молочные сестры, матери ваших жен, ваши падчерицы, находящиеся под вашим покровительством, с матерями которых вы имели близость, но если вы не имели близости с ними, то на вас не будет греха; а также жены ваших сыновей, которые произошли из ваших чресл» (Коран 4:23).
Аллах также сказал о своих Словах в двух упомянутых смыслах. О своих Словах, относящихся к предопределению, Аллах сказал: «А также Марьям, дочь Имрана, которая сберегла целомудрие, и Мы вдохнули в него от Нашего духа. Она уверовала в Слова своего Господа и Его Писания и была одной из покорных» (Коран 66:12).
Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Я прибегаю к совершенным Словам Аллаха от зла, которое Он сотворил, от Его гнева, Его наказания, нечестивых среди Его рабов, от нашептывания шайтанов и от их нисхождения на меня».
«Кто устроится для отдыха (на ночь) и скажет: «Я прибегаю к совершенным Словам Аллаха от зла, которое Он сотворил», тому не будет причинен вред до конца его пребывания в месте отдыха» (Муслим)
Пророк, мир ему и благословение, часто говорил: «Я прибегаю к совершенным Словам Аллаха, которые не переступит ни праведник, ни грешник от всего зла, что Он сотворил и оставил, от зла, что восходит на небо, и что ниспускается с него. От зла, что ходит по Земле и что выходит из неё. От зла искушений ночных и дневных, от зла непредвиденного гостя, кроме того, кто пришёл с добром, о Милостивый».
«Совершенные Слова Аллаха, которые не переступит ни праведник, ни грешник» - это Слова, которыми Он создал всё сущее, вещи и события. Ни праведник, ни грешник, ни кто-либо иной, не может обойти или перехитрить предопределение Аллаха, Его власть, Его решения по поводу событий, и Его творение их. Что касается Слов Аллаха, относящихся к Его закону и предписаниям, они являются Небесными Писаниями и всем, что находяится в них, касаемо Его предписаний и запретов. Праведниками являются те, кто следует этим Словам Аллаха, а те, кто их ослушается, являются грешниками.
Приближенные к Аллаху, праведные в поступках, это те — кто покорен Словам Аллаха, касающимся Его закона, также как покорен Его свершению (джа'ль), Его позволению (изн) и Его Воле (ираада) в том смысле, что все эти понятия используются относительно Его предписаний и Его закона.
Что касается Его Слов, относящихся к предопределению, которые не сможет переступить ни праведник, ни грешник, то они охватывают всё творение (сотворенное). Даже Иблис и его воинство, все неверующие и все обитатели ада — постоянно находятся в совершенной гармонии с предопределением Аллаха. Однако, хоть всё сотворенное едино в том, что находится под контролем и в полной гармонии с предопределением Аллаха, Его Мощи и Его решений, они различаются по своей гармоничности (или отсутствию таковой) в отношении предписаний и запретов Аллаха, Его любви, Его одобрения или Его гнева.
Приближенные к Аллаху, праведные в поступках, это — те, кто выполняет предписанное и держится подальше от запрещенного, кто хранит терпение на пределе своих возможностей. Аллах любит их, а они любят Аллаха, Он одобряет их, а они — довольны Им.
Его врагами являются приближенные к шайтану, хотя они находятся под Его властью и Его предопределением, Он ненавидит их, проклинает их и противостоит им.Детальное раскрытие этой темы можно найти в других трудах. Я лишь хотел коротко обратить внимание на главные категории различия между приближенными Милостивого и приближенными шайтана. Если вкратце, то критерием различия между ними является степень их согласия с Пророком, мир ему и благословения Аллаха. Он — тот, посредством которого Аллах различал между своими праведными приближенными и непокорными врагами, между Его приближенными обитателями Рая и Его врагами среди обитателей Ада, между Его приближенными, следующими верным путем и совершающими благие деяния, и Его врагами, людьми без руководства, заблудшими и грешными. Его врагами является партия шайтана, а Его приближенными являются те, в чьих сердцах Он начертал веру, и те, кого Он поддержал духом от него. Аллах сказал: «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него» (Коран 58:22)
«Вот твой Господь внушил ангелам: «Я — с вами. Укрепите тех, которые уверовали! Я же вселю ужас в сердца тех, которые не веруют. Рубите им головы и рубите им все пальцы» (Коран 8:12)
Аллах сказал о своих врагах: «Воистину, дьяволы внушают своим помощникам препираться с вами» (Коран 6:121)
«Так Мы определили для каждого пророка врагов — дьяволов из числа людей и джиннов, внушающих друг другу красивые слова обольщения» (Коран 6:112)
«Поведать ли вам о том, на кого нисходят дьяволы? Они нисходят на каждого лжеца и грешника. Они подбрасывают услышанное, но большинство из них являются лжецами». (Коран 26:221-223)
«А за поэтами следуют заблудшие. Разве ты не видишь, что они блуждают по всем долинам (слагают стихи на любые темы) и говорят то, чего не делают? Это не относится к тем, которые уверовали, совершают праведные деяния, многократно поминают Аллаха и защищаются после того, как с ними поступили несправедливо? А те, которые поступают несправедливо, скоро узнают, куда они вернутся» (Коран 26:224-227)
«О да! Клянусь тем, что вы видите, и тем, чего вы не видите! Это — слова благородного посланца (Мухаммада или Джибрила). Это — не слова поэта. Мало же вы веруете! Это — не слова прорицателя. Мало же вы поминаете назидания! Это — Ниспослание от Господа миров. Если бы он приписал Нам некоторые слова, то Мы схватили бы его за правую руку (или схватили бы его крепко), а потом перерезали бы ему аорту, и никто из вас не избавил бы его. Воистину, это — Назидание для богобоязненных. Нам известно, что среди вас есть считающие его ложью. Воистину, это — горе для неверующих. Воистину, это — убедительная истина. Прославляй же имя Господа твоего Великого!» (Коран 38:52)
«Напоминай же! По милости своего Господа ты не являешься ни прорицателем, ни одержимым. Или же они говорят: «Он — поэт! Давайте же подождем, пока время не разберется с ним». Скажи: «Ждите, и я подожду вместе с вами». Неужели умы повелевают им такое? Или же они являются людьми преступными? Или же они говорят: «Он выдумал его!». О нет! Просто они не веруют. Пусть приведут подобное ему (Корану) повествование, если они говорят правду» (Коран 52:29-34)
Аллах заявил об отсутствии у Его Пророка, мир ему и благословение Аллаха, какой-либо схожести с теми, к кому «прилипают» шайтаны: поэтами, прорицателями и безумцами. Он также сообщил, что тем, кто принес Коран Пророку, мир ему и благословение Аллаха, был никто иной, как благородный ангел Джибриль, которого Аллах специально назначил на эту работу. Аллах сказал:
«Аллах избирает среди ангелов и людей посланников» (Коран 22:75).
«Воистину, это — Ниспослание от Господа миров. Верный Дух (Джибрил) сошел с ним на твое сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает. Оно ниспослано на ясном арабском языке...» (Коран 26:192-195).
«Скажи: «Кто является врагом Джибрилу (Гавриилу)?». Он низвел его (Коран) на твое сердце с соизволения Аллаха» (Коран 2:97).«Когда ты читаешь Коран, то ищи у Аллаха защиты от дьявола изгнанного, побиваемого. Воистину, он не властен над теми, которые уверовали и уповают только на своего Господа. Ему подвластны только те, которые считают его (дьявола) своим помощником и покровителем и которые приобщают к Нему сотоварищей. Когда Мы заменяем один аят другим, они говорят: «Воистину, ты — лжец». Аллаху лучше знать то, что Он ниспосылает. Но большая часть их не знает этого. Скажи, что Святой Дух (Джибрил) спустил его (Коран) от твоего Господа с истиной, чтобы укрепить верующих, а также как верное руководство и благую весть для мусульман». (Коран 16:98-102).
Аллах описывает Джибриля, как «Верный Дух» и «Святой Дух». В суре 81 «Ат-Таквир», Аллах сказал: «Но нет! Клянусь телами небесными — отступающими, передвигающимися и исчезающими!» (Коран 81:15-16)
т. е. звёздами и планетами, которые находятся в небе, на сокрыты от глаз до времени своего выхода. Когда же он появляются на небесах, человек видит, как они передвигаются. Затем, они отступают и снова направляются к своим местам «укрытия», в которых они спрятаны от человеческих глаз.
«Клянусь ночью, когда она отступила (или наступила)!» (Коран 81:17)
т. е. когда ночь отступает, а утро приходит.
«Клянусь рассветом, когда он забрезжил!» (Коран 81:18)
т. е. когда наступило утро.
«Это — слова благородного посланца, обладателя силы при Владыке Трона, почитаемого, которому там (на небесах) повинуются, доверенного». (Коран 81:19-21)
т. е. его почитают на небесах и повинуются ему.
«Ваш товарищ (Мухаммад) не является одержимым» (Коран 81:22)
т. е. ваш товарищ, чьим присутствием Аллах почтил вас, когда направил его к вам в качестве посланника из вашего рода (человеческого) и из вашей среды, так как вы не могли бы вынести лицезрение ангела. Аллах сказал: «Они сказали: «Почему к нему не спускается ангел?». Если бы Мы ниспослали ангела, то решение уже было бы вынесено, после чего они не получили бы отсрочки. Если бы даже Мы ниспослали ангела, Мы все равно сделали бы его мужчиной и привели бы их в замешательство относительно того, в чем они сомневаются». (Коран 6:8-9).
«Он видел его (Джибрила) на ясном горизонте...» (Коран 81:23)
т. е. Мухаммад видел Джибриля, мир им обоим.
«...и не скупится передать сокровенное». (Коран 81:24)
Этот аят читается с двумя слегка отличающимися прилагательными, которые отрицают определенные качества в Пророке, мир ему и благословение Аллаха. Первое прилагательное означает «нечестный» или «подозреваемый человек», т. е. Пророк, мир ему и благословения Аллаха, не был нечестным, и он не искажал знание сокровенного, которое Аллах ему показал. Другое слово означает «скупой» и означает, что Пророк, мир ему и благословения Аллаха, передает в полном объеме то, что Аллах показал ему из сокровенного, и не удерживает или утаивает, отказываясь рассказывать это, кроме как за плату — как поступают те, кто удерживают знание, пока им не заплатят за него.
«Это — не речи дьявола изгнанного, побиваемого» (Коран 81:25)
Аллах утверждает, что Джибриль, конечно — не дьявол, так же, как он подтверждал, что Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, не является поэтом или прорицателем.
Приближенные к Аллаху, праведные в поступках, - это те, которые следуют примеру Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Они выполняют то, что он предписал, и сторонятся того, что он запретил. Они следуют за Пророком, мир ему и благословение Аллаха, в тех вещах, в которых Аллах заповедовал им следовать за ним. Так, что Он оказывает им поддержку ангелами и духом от Него, и помещает в их сердца от Его света. Им даруется карамат (чудеса), которым Аллах оказывает честь (юкриму, от того же корня, что карамат) лучшим из Его приближенных, праведных в поступках. Карамат приближенных Аллаха даруется им для поддержки в призыве людей на верный путь, убеждения людей в Истине, или чтобы удовлетворить нужды мусульман, так же, как чудеса Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, имели упомянутые цели.
Карамат приближенных к Аллаху достигается благодаря благословенному следованию за Пророком, мир ему и благословение Аллаха, поэтому, в сущности, они являются частью его чудес, которых было множество. Например, то, как он расколол луну (Бухари, Муслим), то, как камешки в его руках прославляли Аллаха (ат-Табарани и аль-Баззар), то, как к нему склонялось дерево (Муслим), то, как грустил пенёк, когда он прекратил использовать его в качестве минбара (Бухари, Муслим), то, как он увидел Иерусалим во всех деталях, но мекаанцы отказались верить в то, что Аллах перенёс его туда ночью (Бухари, Муслим), то, что рассказывал сподвижникам из прошлого и будущего — и что-то они забыли, а что-то запомнили (Муслим), то, что он пришел с Кораном, большое количество еды, которое появлялось из небольшой порции, например, во время битвы у рва, когда целая армия наелась досыта из одного котелка, а еда в нем ничуть не уменьшилась (Муслим, Бухари). Целая армия напилась из одного бурдюка с водой во время битвы при Хайбаре, при том, что количество воды в нем не уменьшилось. Припасы армии приумножились из малого количества еды во время похода на Табук, и не уменьшались, а исчисляло их войско 30 000 человек. Много раз из пальцев Пророка, мир ему и благословение Аллаха, струилась вода, которой было достаточно для того, чтобы утолить жажду всех, кто был с ним, например, во время битвы при Худайбия, где их было 1400-1500 человек. Он также вернул глаз Абу Катады обратно в глазницу, когда тот стек на щеку, и он стал лучшим глазом из двух (хадис слабый). Когда он отправил Абдуллаха ибн 'Атика убить Абу Рафи', а тот упал и сломал ногу, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, потер ее и она излечилась (Бухари). Однажды он накормил 130 человек из одного зажаренного зверя, он отрывал по кусочку каждому и делал из него два кусочка. Все они поели, а мясо еще осталось. Он также позволил Абдуллаху, отцу Джабира, заплатить его долг иудею, которому он задолжал фиников на 30 загруженных верблюдов. Джабир сказал: Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал иудею взять все финики, которые были на деревьях, в качестве уплаты долга, но тот отказался (так как видел, что их недостаточно). Тогда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, прошелся между деревьями и сказал Джабиру: сорви (срежь?) для него, что ему причитается. Ему заплатили его 30 мешков, и еще 17 осталось. Есть и множество других примеров чудес Пророка, мир ему и благословение Аллаха, я собрал около 1000 из них.
Фактов свершения чудес (карамата) сподвижников и тех, кто следовал за ними, и праведных мусульман, тоже насчитывается великое множество. Асайд (Asyad) ибн Хузайр иногда видел облако, словно наполненное лампами, которое появлялось, когда он читал вторую главу Корана, суру аль-Бакара. Это были ангелы, спустившиеся ради его чтения (Бухари). Ангелы приветствовали Имрана ибн Хусейна. Сальман и Абу ад-Дарда слышали восхваления Алалаха, доносящиеся из их тарелок, из которых они ели, или из самой еды. Аббад ибн Бишр и Asyad ибн Хузайр однажды вышли от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, тёмной ночью. Появился свет и сопровождал их всю дорогу, а когда их пути разделились, он разделился на две части, по одному для каждого. Это привёл аль-Бухари и другие.
В известной истории, которую можно найти в Муслиме и аль-Бухари, Абу Бакр, да будет им доволен Аллах, пошел домой с тремя гостями. Каждый раз, когда один из них брал кусочек еды, под ним появлялся еще больший. Они все наелись досыта, а еды осталось больше, чем было вначале. Когда Абу Бакр и его жена это увидели, они отнесли еду Пророку, мир ему и благословение Аллаха. Тогда пришло много людей и все они наелись досыта.
Хабиб ибн Адий был какое-то время заложником многобожников в Мекке, и он кушал виноград, хотя виноград не растет ни в Мекке, ни где-либо поблизости.
'Амир ибн Фухайра был убит как мученик. Его тело искали, но не могли найти — после того, как его убили, его тело было поднято. 'Амир ибн Туфайль видел, как он поднимался. Урва сказал: они видели, как его подняли ангелы.
Умм Айман отправилась переселяться к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, в Медину, не имея ни воды, ни еды. Она почти умерла от жажды. Когда наступило время разговляться (она держала пост), она услышала что-то рядом со своей головой. Когда он подняла голову, то увидела висящий в воздухе кувшин с водой. Она попила из него, утолила свою жажду, и больше никогда не чувствовала жажду до конца жизни.
Сафина, раб Пророка, мир ему и благословение Аллаха, однажды встретил на своем пути льва. Когда он сказал ему, что он является посланником, посланным Пророком Аллаха, лев пошел с ним, пока они не достигли пункта назначения в безопасности (Достоверный хадис приводится Аль-Хакимом).
Аль-Бара' клялся Аллахом в отношении определенных вещей, и они всегда сбывались. Когда бытва была очень ожесточенной, мусульмане говорили ему: о, Бара', поклянись своим Господом! Тогда он говорил: О, Господь, клянусь Тобой за ту победу, которую Ты нам подарил. И тогда враг был побежден. В битве аль-Кадасия, однако, он сказал: Клянусь Тобой, Господь, за победу, которую Ты нам подарил и за то, что сделал меня первым мучеником. Мусульманам была дарована победа в той битве, а аль-Бара' был убит мучеником..
Халид ибн Валид однажды окружил неприступную крепость, чьи люди сказали ему: «Мы не выйдем, пока ты не выпьешь яду». Халид выпил яд, но он ему никак не навредил.
Са'ад ибн Абу Ваккас всегда получал ответы на свои дуа (Пророк, мир ему и благословение Аллаха, попросил Аллаха даровать ему то, о чем он взывал в мольбах). Что бы они ни попросил, ему было это даровано. Он был тем, кто разбил войско Кисры (императора персии?) и захватил Ирак.
Умар ибн аль-Хаттаб однажды отправил в путь армию и назначил её командующим мужчину по имени Сариа. Однажды во время хутбы, Умар начал кричать, стоя на минбаре: «О, Сариа, гора! О, Сария, гора, гора!». Позже, разведчик той армии прибыл в Медину. Когда Умар спросил его о новостях его армии, тот сказал: «О, повелитель верующих, мы встретились с врагом, и мы проигрывали. Вдруг, кто-то закричал: «О, Сариа, гора!» Тогда мы повернулись спинами к горе, и Аллах победил их. (Приведено с хорошей (хасан) цепочкой передатчиков).
Женщину по имени аз-Занира пытали по причине её веры в ислам, но она отказывалась менять свою позицию, пока не ослепла от пыток. Многобожники сказали: аль-Лат и аль-Узза (два мекканских идола до ислама) забрали у неё зрение. Когда она это услышала. Она сказала: Клянусь Аллахом, это не так! Тогда Аллах вернул ей зрение.
Саид ибн Заид попросил Аллаха забрать зрение Арвы бинт аль-Хакам, после того, как оно оболгала его (и отобрала у него землю с помощью лжи). Он сказал: О, Аллах, если она лжет, сделай её слепой и забери у неё жизнь на её земле! Через некоторое время она ослепла и упала в колодец на своей земле, после чего она умерла.
Аль-Ала' ибн аль-Хазрами бы назначен Пророком, мир ему и благословение Аллаха, в качестве губернатора Бахрейна. В своих дуа он обычно говорил: «О, Всезнающий, о Мудрый, о Великий!» и на его мольбы были ответы. Однажды он попросил Аллаха предоставить им воду для питья и омовения, когда вокруг была засуха, и она была дарована им. В другой раз они встретили поток воды, который не могли пересечь на своих лошадях. Но они прошли по воде так, что ни одно седло не намокло. Он также попросил Аллаха, чтобы никто не видел его тела после его смерти, и когда он умер, его тело не могли найти в его в могиле. Подобные вещи случались и с Абу Муслимом аль-Кхаулани, которого однажды бросили в огонь. Он отправился в путь с несколькими сподвижниками из лагеря у реки Тигр, из бурного течения которой выкидывало деревянные поленья. Он повернулся к своим спутникам и сказал: «Не потерял ли кто-нибудь из вас что-то из своих припасов, чтобы я помолился Аллаху об их возвращении?» Один из них сказал: «Я потерял торбу от лошади» Он сказал ему следовать за ним, что тот и сделал, пока не нашел свою торбу, висящей сверху, и он взял её. После того, как Аль-Асвад аль-Ансий ложно объявил себя пророком, он разыскал Абу Муслима аль-Кхаулани. Когда он его нашел, то сказал ему: «Ты свидетельствуешь, что я посланник Аллаха?» Абу Муслим ответил: «Я тебя не слышу». Аль-Асвад сказал: «Свидетельствуешь ли ты, что Мухаммад — Посланник Аллаха?» Он сказал: «Да!» Аль-Асвад повелел разжечь огонь и бросить в него Абу Муслима. Потом они обнаружили его стоящим посреди огня и молящимся — огонь стал для него прохладой и миром.
После смерти Пророка, мир ему и благословение Аллаха, он прибыл в Медину, и Умар посадил его между собой и Абу Бакром ас-Сиддиком, да будет Аллах доволен ими, и сказал: «Хвала Аллаху, который не умертвил меня до того, как я смог увидеть того из уммы Мухаммада, которого Аллах спас так же, как и Его друга Ибрахима». Однажды его рабыня отравила его еду, но яд не подействовал на него. В другой раз его жена послала другую женщину, чтобы та заменила её в постели, и он попросил Аллаха наказать её, и она ослепла. Когда она пришла к нему, прося прощения и принеся свои покаяния Аллаху, он снова помолился Аллаху, и она вновь обрела зрение.
'Амир ибн Абдукес получал регулярные выплаты (пенсия?) в размере двух тысяч дирхам, и клал деньги в свой карман. По пути он раздавал много монет всем, кто бы ни попросил у него, а домой возвращался с тем же количеством денег, что было в начале, и масса их тоже не менялась. Однажды он проходил мимо каравана, который задержался из-за льва. Он подходил к ним, пока часть его одежды не задела льва. Тогда он положил свою ногу на шею льву и сказал: «Ты ничто больше, чем один из псов Милостивого, и мне стыдно перед Аллахом бояться чего-либо, кроме Него. После этого караван смог проехать и продолжить свой путь. Он попросил Аллаха сделать омовение легким для него в зимнее время, и, когда он получал воду, от неё исходил пар. Он просил Аллаха защитить его сердце от шайтана, когда он был в молитве, и с тех пор, шайтан не мог до него добраться.
Аль-Хаджадж не мог найти аль-Хассана аль-Басри в течение некоторого времени. Несколько раз он посылала людей в его жилище, но аль-Хассан молился Аллаху, и они его не видели. Однажды он попросил Аллаха наказать хавариджей, которые его изводили, и те пали мертвыми.
Однажды лошадь Васла ибн Ашима умерла во время боя. Он взмолился: «О, Аллах, не позволь мне быть должником одному из Твоих творений», и тогда Он вернул жизнь его лошади. Когда он вернулся домой, он сказал сыновьям: «О, мои сыновья, снимите с лошади седло, потому как я его взял взаймы. Когда они сняли седло, лошадь умерла. В другой раз он проголодался, когда был в районе Ахваз, и попросил у Аллаха еды. Тогда позади него упала шелковая одежда, в которой были свежие финики. Он съел финики, а шелковая одежда осталась у его жены. Однажды к нему подошел лев, когда он молился ночью в чаще. Когда он завершил свою молитву, он сказал льву: «Иди, ищи свое пропитание в другом месте!». Лев повернулся и ушел, скуля.
Саид ибн аль-Мусаиб, в течение дней аль-Харра, слышал азан из могилы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, во время молитвы, когда мечеть была пустой, а он был один.
Мужчина из племени Накх путешествовал, когда его осел умер. Его спутники сказали ему: «Дай нам свой груз, и мы разделим его поровну между нашими животными». Он сказал им: «Подождите немного». Он тщательно сделал омовение, совершил два раката молитвы и сделал дуа Аллаху. Аллах вернул к жизни его осла, и он продолжил свой путь с полным грузом на своем осле.
Когда умер Уваис аль-Карани, среди его одежд обнаружили саван, которого у него никогда не было. Затем они нашли для него уже выкопанную могилу с нишей (ляхд) в камне. (Лахд — ниша на дне могилы в исламе, куда кладут усопшего, затем его покрывают досками или другим материалом, чтобы земля не попадала прямиком на тело во время её засыпания.) И так, они завернули его в этот саван и похоронили в этой могиле.
Амр ибн Укба абн Фаркад однажды молился в сильную жару, когда пришло облако и дало ему тень. Его охраняли дикие животные, когда он ухаживал за верховыми животными своих спутников на природе. Он обычно ставил своим товарищам условие, когда они отправлялись на битву, что если вернутся, то они позволят ему ухаживать за ними, и тогда он заботился об их животных для них.Когда Мутарраф ибн Абдуллах ибн аш-Шакир заходил в свой дом, его домашняя утварь восхваляла Аллаха вместе с ним. Однажды он шел с товарищем в кромешной темноте, и кончик прута стал светиться для них, показывая им дорогу.
Когда умер аль-Анаф ибн Каис, и его хоронили, чей-то головной убор упал в могилу. Когда он спустился, чтобы его забрать, то увидел, как могила была расширена настолько, насколько хватало взгляда.
Ибрахим ат-Таими бывало оставался без еды по одному и двум месяцам. Однажды он пошел искать еду для семьи, но ничего не нашел. Он пришел к холму красноватой земли и положил её в сумку. Когда он пришел домой и открыл её, то там было вкусное красное просо. Каждый раз, когда он сажал его, из него произрастали колосья, полные зерен, от корней до кончиков.
Утба аль-Гулам попросил у Господа три вещи: красивый голос, обильные слезы, и еду, которую он мог есть без труда. После этого, когда бы он ни читал Коран, он плакал и вызывал слезы у других. Его всегда видели плачущим. А когда он приходил домой, то всегда находил там еду, хотя не знал, откуда она бралась.
Абдулвахид ибн Зейд был поражен полупараличом. Он попросил Аллаха освобождать его части тела от болезни во время омовения. И его болезнь отступала на время, достаточное для совершения омовения, а затем возвращалась.
Всё вышеперечисленное было чудесами (карамаат) сподвижников и первых поколений мусульман (табиин). Эта область очень широка, и я уже посвятил другие свои труды теме чудес приближенных Аллаха.
Что же касается того, что видел я, и о чем у меня есть знание касательно нашего времени (Ибн Таймия жил в 7 веке по хиджре), то подобных случаев действительно много. Важно понимать, что карамат случается по двум основным причинам: по причине необходимости для того, кому они дарованы или в качестве помощи его призыву других людей к исламу. Если верующему нужны такие чудеса по причине некой слабости в его вере, или по причине материальной нужды, ему может быть даровано то, что укрепляет его веру и удовлетворяет его нужду. Другой верующий, который ближе него к Аллаху, может и не нуждаться в таких вещах, и они не случаются с ним по причине его уже высокого уровня и отсутствия необходимости в них, а не потому, что он далек от Аллаха. Именно поэтому такие вещи были больше распространены среди табиинов (первого поколения мусульман), нежели среди сподвижников Пророка (мир ему и благословения Аллаха). С другой стороны, может быть такое, что карамат случается с человеком не по причине необходимости с его стороны, а ради призыва людей и удовлетворения их нужд. Такие люди, кому дарованы чудеса, находятся на более высоком уровне, нежели первый тип.
Всё это совершенно отлично от сатанических состояний, таких, в каких пребывал Ибн Саяд, который жил во времена Пророка, мир ему и благословения Аллаха (его историю можно найти в Сахихах Бухари и Муслима). Некоторые сподвижники считали, что он был ад-Даджаль (Антихрист, как называют его христиане), и Пророк, мир ему и благословения Аллаха, тоже придерживался этого мнения, пока ему не стало ясно, что это не так.
«Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал ему: «Я приберег кое-что для тебя». Ибн Саяд сказал: «Ад-дух, ад-дух». Пророк, мир ему и благословение Аллаха, припрятал для него главу Корана под названием «ад-Духан» (Дым). Тогда Пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал ему: «Замолчи, тебе никогда не преодолеть своих пределов!».
Он имел ввиду: ты всего лишь один из колдунов. У колдунов есть товарищи среди шайтанов, которые информируют их о многих незримых вещах, которые смогли подслушать у небесных собраний. Затем, они смешивают правду с ложью, как говорится об этом в хадисе из коллекции Бухари и других хадисах, где Пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Поистине, ангелы спускаются на облака и упоминают то, что было предопределено. Шайтаны подслушивают, а затем подбрасывают эти сведения колдунам, добавляя к этому 100 частей лжи».
В Сахихе Муслима есть следующий хадис, который передается от Ибн Аббаса: «Однажды, когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, находился среди ансаров, они увидели падающую звезду. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, спросил их: «Что вы обычно говорили в период джахилии (до ислама), когда видели подобное?» Они ответили: «Мы говорили, что умер или родился кто-то великий». Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Воистину, их метают не потому, что кто-то родился или умер. Когда наш Господь предопределяет что-либо, носители Трона восхваляют Его, потом Его восхваляют обитатели небес под ними, потом те, кто находится ниже, пока хвала не дойдет нижних небес. Тогда обитатели седьмых небес спрашивают носителей Трона: «Что сказал ваш Господь?» И они говорят им, потом то же самое спрашивают обитатели других небес, пока новости не доходят до нижних небес. Тогда шайтаны пытаются подслушать, но в них метают эти вещи. (Что бы они не услышали, они подбрасывают своим товарищам. И то, что они подбрасывают, является правдой, но они добавляют к этому». В другой версии хадиса, Муаммар спросил аз-Зухри (одного из рассказчиков): «Их метали в них во времена джахилии?» Он ответил: «Да, но после появления Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, их стали метать больше».
У аль-Асвада аль-Ансия, который заявил о том, что он — пророк, были шайтаны, которые рассказывали ему о незримом. Когда мусульмане боролись с ним, они опасались, что шайтаны расскажут ему о том, что они говорили. Наконец, его собственная жена помогла мусульманам против него, когда для неё стал ясен его куфр (неверие), и мусульмане убили его.
Мусалайма аль-Каззаб (еще один самозванец, провозгласивший себя пророком) тоже имел шайтанов, которые рассказывали ему что-то из незримого и помогали различными способами.
В истории можно найти много подобных примеров, например, Аль-Хариз ад-Димашкий, который появился в районе Сирии и Иордании во времена Абдульмалика ибн Марвана, и провозгласил себя пророком. Его шайтан вытаскивал его ноги из кандалов и не позволял оружию проникнуть в его тело. Мраморные плиты восхваляли Аллаха, когда он протирал их своей рукой. Он часто видел людей, ходящих и скачущих верхом на небе, и говорил, что это ангелы. На самом же деле, это были лишь джинны. Когда мусульмане схватили его и готовились убить его, палач сделал удар копьем в него, но оно не проникло в его тело. Абдульмалик сказал ему: «Ты забыл сказать бисмиллях». Тогда палач сказал бисмиллях и убил его.
Таково положение людей в сатанических состояниях: их шайтаны бросают их и убегают прочь, при произнесении того, что их отталкивает, например, аят аль-Курси (аят Корана 2:255). В Сахихах Муслима и Бухари передается: «Когда Пророк, мир ему и благословения Аллаха, назначил Абу Хурайру сторожить Закят-уль-Фитр, каждый день приходил мужчина и крал что-то из имущества. Каждый раз, когда это происходило, Абу Хурара хватал его и держал его, пока он не начинал раскаиваться и умолять отпустить его. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал ему: «Что твой пленник делал вчера ночью?» Абу Хурайра ответил: «Он заявил, что не вернется». Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Он лжет, он обязательно вернется». В третий раз мужчина сказал Абу Хурайре: «Отпусти меня, и я научу тебя тому, что будет тебе полезно. Когда пойдешь ложиться спать, прочитай аят аль-Курси. Защита Аллаха будет с тобой, и ни один шайтан не сможет подобраться к тебе до утра». Когда Абу Хурайра рассказал Пророку, мир ему и благословения Аллаха, о том, что сказал шайтан, Пророк сказал: «Он сказал правду, но он отъявленный лжец». Тогда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал ему, что ночной вор был ни кто иной, как шайтан».
Таким образом, если кто-либо прочитает этот аят во время сатанического состояния я искренним намерением, то оно прекратится. Например, в случае, когда кто-либо заходит в огонь в сатаническом состоянии, или посещает слушания свиста и хлопанья (т. е. музыку и барабанные ритмы), пока шайтан не нисходит на него и не начинает говорить его языком то, о чем сам он ничего не знает, а может и не понимает. Он может приводить людей в восторг, говоря им о том, что у них на сердцах, или говоря на разных языках, так как его языком говорит джинн. Тот, с кем происходят эти вещи, не ведает о них, так же как и тот, кого поразил своим прикосновением шайтан, вселился в него и начал говорить его языком. Когда шайтан выходит, человек не помнит ничего из того, что он говорил.
Поэтому иногда одержимых людей бьют так, что это убило бы нормального человека, или сделало бы его очень слабым, но на них это не действует. Когда же его одержимость пройдет, он скажет, он не чувствовал никакого битья, потому что это не причиняло ему никакого вреда, это причиняло вред джинну, вселившемуся в него.Среди подобных людей есть те, кому шайтаны приносят еду, фрукты и сладости, которых не найти в тех местах, где человек обитает. Других джинны несут по воздуху в Мекку или в Иерусалим, или в другие места. Некоторых они несут на гору Арафат в день стояния на Арафате во время Хаджа, и они возвращаются той же ночью. Но это не считается законным исламским Хаджем. Такой человек отправляется в своей обычной одежде, не входит в Ихрам, не произносит «Лаббайк», не стоит в Муздалифе, не делает таваф вокруг Каабы в Мекке, не бегает между Сафой и Марвой, не кидает камни в столбы, символизирующие шайтанов. Нет, он просто отправляется на Арафат в своей обычной одежде и возвращается той же ночью. Это не действительный Хадж, в чем единодушны все мусульмане. Это все равно, что придти на пятничную молитву и молиться без омовения и в неправильном направлении. Один из таких людей, которого пронесли к Арафату и обратно, увидел во сне ангелов после своего возвращения, которые записывали награду паломников. Он спросил их: «Разве вы не запишете меня?» На что они ответили: «Ты не из числа паломников», т. е. ты не совершил законный исламский Хадж.
Есть много различий между караматом, которым Аллах удостаивает своих приближенных, и сатаническими состояниями, которые на первый взгляд могут быть похожи. Например, карамат приближенных Аллаха, это результат их веры и праведных деяний, в то время как сатанические состояния — результат того, что запретили Аллах и Его Посланник, мир ему и благословения Аллаха. Аллах сказал: «Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать без всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете». (Коран 7:33).
Так, речь об Аллахе без знания, приобщение к Нему сотоварищей, бесчинство и все мерзкие поступки были запрещены Аллахом Та'аля и Его Пророком, мир ему и благословение Аллаха. Поэтому они никогда не могут стать причиной для такой чести, которой удостаивает Аллах своих приближенных, как карамат. Если какой-либо удивительное событие, напоминающее чудо, не приходит через молитву, поминание Аллаха, чтение Корана, но приходит тем путем, который любит шайтан, и путем ширка, как например, через стремление к помощи и поддержке от сотворенных существ, или для того, чтобы угнетать других людей или для совершения грехов — всё это является сатаническими состояниями, которые не причастны к карамату Милостивого!
Некоторых из них, во время посещения собраний по свисту и битью в ударные инструменты, посещают шайтаны и проносят по воздуху из дома. Если же к этому месту подойдут один из истинных приближенных Аллаха, шайтана это отпугнет, и человек упадет на землю, что происходило уже многократно.
Другие ищут поддержки у сотворенных существ — живых или мертвых — независимо от того, принадлежит ли тот, чью помощь они ищут, к вере Ислама, Христианства или язычества. Шайтан тогда приходит к ним в форме того, чей помощи они просят, и помогает в некоторых нуждах. Человек думает, что тот, к кому он взывал, в действительности пришел к нему, или, что ангел спустился к нему в форме того, к кому он взывал. В реальности же, это никто иной как шайтан, который преуспел в введении его в заблуждение и совершение ужасного неверия, когда он взывал к другому помимо Аллаха для помощи, также как шайтан входил в идолов Мекки и разговаривал с язычниками.
Иногда шайтан приходит к ним в человеческой форме и утверждает, что он — аль-Хидр. Тогда он рассказывает человеку о чем-то из незримого и помогает ему с его нуждами. Другой известный фокус шайтана, свидетелем которого были многие мусульмане, иудеи, христиане и неверующие Запада и Востока, это когда один из них умирает, а шайтан затем приходит к ним после его смерти, в его форме, с его лицом, так, что они верят, что это и есть тот человек (т. е. его «призрак»). Джинн тогда может заплатить какие-нибудь долги усопшего, вернуть вверенное ему в доверенность, совершить некоторые другие вещи, касающиеся этого человека, войти в его жену и уйти. Тело усопшего могли сжечь в огне, как это делают неверующие в Индии, и представить только — вот он «живой» после смерти. Одним из тех, кого обманул шайтан, был пожилой человек из Египта. Он завещал своему слуге не пускать никого обмывать его тело, утверждая, что он сам придет после своей смерти и обмоет его. Когда он умер, его слуга увидел, что пришел некто в форме того человека, и решил, что это был он, и что он сделал омовение собственного тела! Когда тот, кто пришел, завершил с омовением, он исчез без следа. Это был шайтан, который ввел в заблуждение усопшего, говоря ему, что он сам сможет придти и сделать себе омовение, и чтобы никого не подпускали к его телу. Когда же он умер, шайтан пришел в его форме, чтобы ввести в заблуждение других так же, как он сделал это с пожилым человеком.
Некоторые видят в воздухе трон, поверх которого свет и голос, обращающийся к ним со словами «Я ваш Господь». Если эти люди знающие, они узнают шайтана, осуждают его, прибегают к убежищу у Аллаха от него, и всё видение и голос разом исчезают.
Некоторые видят людей во время бодрствования, и они заявляют, что они пророки или праведные люди или «шейхи». Такое случалось со многими людьми. Некоторые видели это во время посещения могилы — могила раскалывается, открывается и это видение выходит оттуда, и они верят, что это и есть усопший. Это никто иной, как джинн, который принял форму усопшего. Другие видели всадника, который выходит из могилы и входит обратно. Это тоже никто иной, как шайтан. Любой, кто заявит, что видел пророка собственными глазами, не видел ничего, кроме собственного воображения.
Некоторые из них видят во сне великих людей, как Абу Бакр или другие, они приходят к ним и бреют их головы или коротко постригают их волосы, и одевают им головной убор или мантию. Потом, когда они просыпаются, что обнаруживают, что их волосы пострижены или сбриты, или обнаруживают головной убор или накидку из сна. Это джинн пришел и сделал эти вещи, и это одно из сатанических состояний тех, кто отошел от Корана и Сунны. Их заблуждение может быть разных уровней, так же как джинны, которые к ним присоединяются, и они принадлежат к тому же типу убеждений и школы веры. Некоторые из джиннов — неверующие, некоторые — грешники, а некоторые — просто ошибающиеся в своих поступках. Если человек — неверующий, грешник или невежественный, то к нему присоединяется джинн тех же убеждений, или грехов, или заблуждений. Они могут помочь ему, когда он согласится с ними в неверии, которое они выбрали, например как клятва именем тех джиннов, которых они считают великими (и, следовательно, приобщают других к Аллаху), или пишут имена Аллаха и Его словам мерзкими материалами, или переворачивают открывающую суру Корана, или суру аль-Ихляс, Аят аль-Курси и другие части Корана, и пишут их мерзкими материалами. Тогда джинн может пронести его поверх воды или по воздуху по причине неверия, которое доставило ему удовольствие. Более того, они могут придти к нему с женщинами или юношами, которых они желают, по воздуху, или привозя их к нему. Таких примеров очень много, и перечислять их все было бы слишком долго. Вера в такие вещи — это вера в Джибта или Тагута, о чем упоминается в Коране (4:51). Джибт — это колдовство, а Тагут — это дьяволы и идолы. Если человек следует Аллаху и Его Посланнику, мир ему и благословение Аллаха, они (злые джинны) не могут к нему присоединиться и существовать с ним в мире.
Поэтому мусульманам предписано поклоняться в мечетях, которые являются домами Аллаха. Чем чаще человек посещает мечеть, тем дальше он от вероятности подобных сатанических состояний. С другой стороны, многобожники и нововведенцы делают местами поклонения могилы и склепы умерших. Они молятся умершим (святым и т. д.) или молятся Аллаху, но их именами, или они придерживаются мнения, что любое дуа, сделанное поблизости с такой-то могилой, получит ответ. Такие люди ближе к сатаническим состояния, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал в хадисе, передаваемом Бухари и Муслимом: «Аллах проклял иудеев и христиан, они сделали местами своих молитв могилы пророков».
В сборнике Муслима передает, что всего за несколько ночей до смерти, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Самым щедрым из людей по отношению ко мне посредством дружбы и имущества является Абу Бакр. Если бы я избрал себе любимого друга из людей этого мира, то я бы избрал Абу Бакра как любимого друга, но любимым другом Аллаха являюсь я. И пусть не останется в мечети ни одна дверь незапертой, кроме как для Абу Бакра. Истинно, те, кто был до вас, избрали местами своего поклонения могилы. Будьте внимательны!Не делайте могилы местами поклонения, поистине, я вам это запрещаю».
В сборниках Муслима и Бухари передается, что во время предсмертной болезни Пророка, мир ему и благословение Аллаха, ему рассказали о церкви в Эфиопии, её красивой архитектуре и статуях. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Эти люди строят место поклонения над могилами праведных людей и вырезают для этого статуи. Они — самые худшие из творений Аллаха в Судный день».
В сборнике Ахмада и Ибн Хиббана говорится, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, худшими из творений Аллаха являются те, к кому Судный День придет, пока они еще живы, а также те, кто делает местами своего поклонения могилы».
В другом достоверном хадисе Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорит: «Не садитесь на могилах и не молитесь в их сторону».
В сборнике Малика говорится, что Пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «О, Аллах, не позволь, чтобы после моей смерти могила моя стала идолом, которому будут поклоняться. Гнев Аллаха силён на тех, кто делает местами своего поклонения могилы».
В Сунане также говорится, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Не считайте мою могилу особенным местом (к которому нужно стремится издалека и поблизости) и просите благословения Аллаха для меня где бы вы ни были, ибо поистине, ваши мольбы доходят до меня».
«Если кто-нибудь поприветствует меня (пошлёт мне «салям»), то Аллах вернёт мне душу, чтоб я мог ответить на его приветствие (ответить на «салям»)».
«Поистине, Аллах назначил ангелов у моей могилы, которые доставляют мне приветствия моей уммы».
«Усердствуйте в мольбах за меня Аллаху в Пятницу и в ночь на Пятницу, так как ваши мольбы показаны мне». Они сказали: «О, Посланник Аллаха, как тебе будут показаны наши мольбы, если ты истлеешь в земле?» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, Аллах запретил земле поглощать плоть пророков».
Аллах сказал в своем Писании о многобожниках из народа Нуха: «и сказали: «Не отрекайтесь от ваших богов: Вадда, Сувы, Йагуса, Йаука и Насра» (Коран 71:23)
Ибн Аббас, и другие из первого поколения мусульман, говорили об этом аяте: «Эти «боги» были праведными людьми среди народа Нуха. Когда они умерли, люди стали привязываться к их могилам. Впоследствии они стали делать их изображения и поклоняться им. Так зародился ширк (многобожие)»
Таким образом, Пророк, мир ему и благословения Аллаха, запретил брать могилы в качестве мест поклонения, чтобы отрезать путь, ведущий к ширку, так же, как запретил он молиться во время рассвета и заката, потому что в это время многобожники молились солнцу, а шайтан в это время располагается параллельно солнцу. Молитва в это время напоминает молитву многобожников, поэтому Пророк, мир ему и благословение Аллаха, закрыл эту дверь. Шайтан вводит сынов Адам в заблуждение соответственно своим возможностям. Поэтому к тем, кто поклоняется солнцу, луне, планетам, взывает к ним, как делают это звёздопоклонники, приходит шайтан и начинает с ними говорить и рассказывать об определенных вещах. Это они называют «духами планет», хотя это лишь шайтан! И даже несмотря на то, что шайтан действительно может помочь человеку в некоторых его нуждах и стремлениях, его вред во много раз больше, чем какая-либо польза! Положение того, кто покоряется ему — поистине гибельное, если только Аллах не направит его.
Таким же образом, дьяволы обращаются к тем, кто поклоняется идолам, и тем, кто взывает за помощью тем, кто умер или отсутствует, и тем, кто поклоняется мертвым или молится его именем, или считает, что мольба у могилы какого-то человека лучше, чем мольба дома или в мечети. Многие из них верят в хадис, который является выдумкой согласно единодушному мнению ученых, в котором говорится: «Когда знание подводит вас, вы должны обращаться к людям могил» (выдуманный хадис)
Он был выдуман теми, кто хотел открыть дверь для многобожия.
Люди, придерживающиеся нововведений или ширка, напоминающие их, среди идолопоклонников, христиан и заблудших мусульман, испытывают различные явления в могилах, которые они посещают, и они считают, что это карамат, но на самом деле, это проделки дьяволов. Например, они могут положить на могилу пару штанов, а позже обнаружить их связанными в узелок, они могут привести к могиле одержимого, и увидеть, как джин, вселившийся в него, уходит из него. Дьявол делает это, чтобы завести их еще дальше в заблуждение. Если в таком месте прочитать Аят аль-Курси с искренним намерением и верой, то ничего подобного не произойдет. Таухид изгоняет шайтанов. Поэтому, когда некоторых из таких людей несут по воздуху, а они в это время сказали «Ля илаха илля Ллах» («Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха»), то они падают на землю. Когда они видят, как могила открывается и кто-то выходит из нее, кого они считают мертвецом, то на самом деле, это шайтан. Примеров существует так много, что эта маленькая книга не может их всё уместить в себя.
Так как уединение в пещерах и пустынях не было предписано или рекомендовано Аллахом и Его Посланником, мир ему и благословение Аллаха, шайтаны часто устраивают свои обиталища в пещерах и горах. Например, пещера крови в горе Касиюн, гора Ливана, гора Фас в Асуане, Египет, Римские горы в Афганистане, различные горы Арабского полуострова, гора Лукам, гора аль-Ахьяш, гора Сулан рядом с Ардабилем, гора Шаханк в Табризе, гора Машко в Акшуане, гора Нахавунд и многие друге горы и места, где по мнению людей, обитают праведные люди. Они называют их «мужами незримого», но они - никто иные, как мужи из числа джиннов. Джинны такие же «мужи», как и люди. Аллах сказал: «Мужи из числа людей искали покровительства мужей из числа джиннов, но они только увеличивали в них страх (или беззаконие)» (Коран 72:6)
Некоторые из этих джиннов появляются в форме мужчины, покрытого шерстью, со шкурой, как у козленка, и люди, которые не знают, кто это, считают, что это человек. Говорится: на каждой горе, из тех, что были упомянуты, находятся сорок Абдаль. Эти существа, которые, по мнению людей являются абдаль, на самом деле — джинны, которые обитают в этих горах, и это известно по многим признакам.
Эта область очень обширна, чтобы в неё углубляться в этом труде и говорить о всём, что мне известно об этом. Я лично видел и слышал еще больше подобных вещей, которые относятся к теме этой книги, которая написана для одного человека, попросившегося меня рассказать о приближенных Аллаха, и как можно распознать важные моменты этого вопроса.
В отношении «чудесных» событий люди имеют три позиции:
Некоторые отказываются в них верить, если только дело не касается пророков. Либо они верят в чудеса в целом, но отказываются верить в те сообщения о них, которые до них доходят, потому что не считают совершивших их приближенными Аллаха.
Другие считают, что каждый, кто способен на какие-либо удивительные вещи, является приближенным Аллаха. Обе этих позиций неверные. Поэтому вы обнаружите, что вторая группа людей будет говорить, что и многобожники, и христиане, и иудеи, помощники, которые помогают в борьбе с мусульманами, что они — среди приближенных Аллаха. В то время как первая группа будет полностью отрицать вероятность каких-либо чудес, которые могли с ними случиться.
Третья группа верна. Действительно, у таких людей есть помощники, но они другого рода и не являются приближенными Аллаха. Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не считайте иудеев и христиан своими помощниками и друзьями, поскольку они помогают друг другу. Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них» (Коран 5:51)
С теми фанатами и аскетами, которые не принадлежат к числу приближенных Аллаха, праведных людей, последователей Корана и Сунны, находятся дьяволы. И они будут совершать удивительные вещи, соответствующие их состоянию. Тем не менее, «чудеса» таких людей противоречивы в своей основе, и если настоящий приближенный Аллаха пройдет мимо, он уничтожит и разрушит их. Также, в действиях этих людей обязательно должна быть ложь — намеренная или по невежеству — и грехи, которые соответствуют положению дьявола, присоединившегося к нему. Это для того, чтобы Аллах помог нам различать между Его приближенными, совершающими праведные поступки, и теми приспешниками шайтана, которые лишь подражают их чертам. Аллах сказал:
«Поведать ли вам о том, на кого нисходят дьяволы? Они нисходят на каждого лжеца и грешника». (Коран 26:221-222)
Аффак (лжец) — это тот, кто постоянно лжет, а асим( грешник) — это тот, кто несправедлив сам к себе, переходя границы дозволенного.
Из того, что больше всего способствует сатаническому состоянию — слушание музыкальных инструментов и пения. Это способ поклонения многобожников, как сказал Аллах:
«Их молитва возле мечети была всего лишь свистом и хлопаньем в ладоши» (Коран 8:35)
Ибн Аббас, Ибн Умар и другие из первого поколения сказали:
«Второе слово, ат-тасдия, значит хлопанье в ладоши, а первое, аль-мука' значит свист. И это было способом поклонения многобожников».
Что касается Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников, их поклонение состояло из того, что предписал им Аллах: молитва, чтение Корана, поминание Аллаха и другое, а также собрания, которые одобряет шариат. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижники никогда не собирались для слушания пений, хлопания в ладоши, биться в барабаны, никогда не был Пророк, мир ему и благословение Аллаха, или его сподвижник переполнен эмоциями так, что падала с его головы шапка от экстаза. Всё это ложь о Пророке, мир ему и благословение Аллаха, согласно единодушному мнению ученых хадисов о Пророке, мир ему и благословение Аллаха.
Когда сподвижник встречались, один из них обычно читал Коран, а остальные слушали. Умар ибн аль Хаттаб говорит Абу Мусе аь-Ашари: «Напомни нам о нашем Господе». И Абу Муса тогда читал Коран, а все присутствующие слушали.
«Однажды Пророк, мир ему и благословение Аллаха, проходил мимо Абу Мусы, когда тот читал, и позже сказал ему: «Я проходил мимо тебя вчера вечером, когда ты читал, и я остался послушать твое чтение». Абу Муса сказал: «Если бы знал я, что ты слушал, я бы сделал мое чтение более красивым». (Муслим и Бухари).
Он имел ввиду, что он бы сделал свой голос красивее, как сказал об этом Пророк, мир ему и благословение Аллаха:
«Делайте чтение Корана более красивым своими голосами»
«Поистине Аллах слушает человека, читающего Коран красивым голосом, более внимательно, чем содержатели рыбынь-певиц слушают их пение».
«Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал Ибн Масуду: «Почитай мне Коран». Он сказал: «Мне читать тебе, хотя тебе он был ниспослан?» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Мне нравится слушать, когда его читает кто-нибудь другой» Он читал для Пророка, мир ему и благословение Аллаха, суру Ан-Ниса («Женщины»), пока не дошел до аята «Что же произойдет, когда Мы приведем по свидетелю от каждой общины, а тебя приведем свидетелем против этих (т. е. мусульман)?» (4:41) Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Достаточно», а глаза его были влажными от слез»
Этот тип слушания — слушание пророков и их последователей, о котором Аллах говорит в Коране: «Это — те, кого облагодетельствовал Аллах, из числа пророков, которые были потомками Адама и тех, кого Мы спасли вместе с Нухом (Ноем), и потомками Ибрахима (Авраама) и Исраила (Израиля), и из числа тех, кого Мы наставили на прямой путь и избрали. Когда им читали аяты Милостивого, они падали ниц и рыдали» (Коран 19:58)
И Аллах сказал о людях знания: «Когда они слышат то, что было ниспослано Посланнику, ты видишь, как их глаза переполняются слезами по причине истины, которую они узнают» (Коран 5:83)
Аллах Всевышний похвалил людей «слушания» (т. е. чьей «музыкой» является Коран), так как у них растет вера, дрожит плоть и слезы появляются в глазах. Аллах сказал: «Аллах ниспослал наилучшее повествование — Писание, аяты которого сходны и повторяются. У тех, кто страшится своего Господа, от него по коже проходит дрожь. А потом их кожа и сердца смягчаются при поминании Аллаха» (Коран 39:23)
«Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа, которые совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили. Они являются истинно верующими. Им уготованы высокое положение у их Господа, прощение и щедрый удел» (Коран 8:2-4)Что касается нововведенного «слушания» - слушания хлопанья, барабанов и колоколов, то никто из сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха, ни праведные последователи, ни какие-либо лидеры ислама не считали это путем к Аллаху. Они не считали это тем, что приближает к Аллаху или является формой послушания Ему, они считали это порицаемым нововведением. Аш-Шафи сказал: «Я оставил в Багдаде нечто, что еретики изобрели, и что они называют «тагбир» (ритуал, вкоючающий стальные колокольчики и танцы), которым они отдаляют людей от Корана» (Аш-Шафи)
Знающие из числа приближенных к Аллаху, узнали это нововведение и рапсознали его суть, поняв, что шайтан был в большой степени замешан в этой деятельности. Поэтому лучшие из тех, кто посещал эти собрания, когда им впервые это представили, они после этого покаялись.
Чем дальше человек находится от знания и полноты его приближенности к Аллаху, тем больше места в нем занимает шайтан. Ритуальная музыка как алкоголь, на самом деле, её влияние на душу сильнее влияния распития алкогольных напитков. Поэтому, когда опьянение музыкой становится особенно сильным, дьяволы нисходят на участников, говорят их языками и проносят некоторых из них по воздуху. Вражда может возникнуть между ними, так же как возникает между пьяницами и наркоманами, и, может быть, шайтан одного из них сильнее другого, и убивает его противника. Невежественные люди тогда считают, что это относится к карамату приближенных Аллаха, тех, кто поступает праведно. Однако это лишь отдаляет тех, с кем подобное случилось, дальше от Аллаха, и становится ничем иным, как сатаническим состоянием. Убийство мусульманина запрещено кроме тех случаев, в которых Аллах довзолил это. Как же тогда убийство мусульманина может быть тем, чем Аллах удостаивает своих аулия? Величайшая честь — следование прямому пути, и нет чести величественнее от Аллаха, чем Его помощь своему рабу в совершении того, что Он любит и чем Он доволен, того, что способствует совершению большего для обретения близости к Аллаху и повышения в степенях.
Некоторые удивительные свершения относятся в природе познания, например, рассказы о незримом, «чтение» мыслей людей и т. д. Другие относятся к природе силы и власти, например, совершение ловких, удивительных трюков, а третий тип относится к благосостоянию — то, что обычно дается человеку путем обретения знания, политической силы, имущества или богатства.
Всё, что дарует Аллах своим рабам в этих трёх категориях, если он использует это для поддержки в том, что Аллах любит, и чем Он доволен, или в том, что приблизит его к Аллаху и повысит его статус, в том, что было приказано Аллахом и Его Посланником, мир ему и благословение Аллаха, тогда это будет означать его повышение в статусе и приближение к Аллаху и Его Посланнику, мир ему и благословение Аллаха. С другой стороны, если он использует то, что даровал Аллах, для осуществления того, что Аллах и Его Посланник, мир ему и благословение Аллаха, запретили, как например, приобщение Аллаху сотоварищей, угнетение, мерзость и грехи, он будет заслуживать порицания и наказания. Если Аллах не благословит его принесением покаяния, или совершением таких благих дел, которые сотрут его грехи, он останется обычным грешником, как и все остальные. Поэтому многие из тех, кто совершает удивительные вещи, бывают наказаны в этом мире. Иногда путем прекращения чудес, как когда короля отлучают от его владычества, или ученый теряет свое знание, или он становится неспособным совершать дополнительные усилия, и «выпадает» из числа особых приближенных к Аллаху, тех, кто обладает богобоязненностью, в число общей близости к Аллаху, как у всех верующих. Иногда, они могут даже упасть до уровня нечестивцев (фусак), или вовсе выйти из религии. Это случается с теми, природа чудес которых была сатанической. Многие такие люди выходят из ислама совсем, и многие из них даже не осознают, что то, что с ними случалось, имеет сатаническую природу. Они считают, что это карамат приближенных к Аллаху. А зачастую среди них есть убеждение, что когда Аллах дарует кому-нибудь способность совершать чудеса, то он не будет нести ответственность за них, так же, как многие из них считают, что когда Аллах дарует кому-либо власть, богатство, или силу, они не будут держать за это ответственность. Некоторые из них используют эти чудеса для поддержки в том, что допустимо (мубах), т. е. в том, что не является обязательным и не является запрещенным. Эти люди относятся к общей близости к Аллаху, они являются праведниками, совершающими благое в умеренности. Что же касается опередивших, тех, что приближены, они находятся на более высоком уровне, так же как посланник-раб находится на более высоком уровне, нежели пророк-король.
Зачастую эти чудесные свершения становятся причиной понижения статуса человека. По этой причине, многие праведные люди каются в совершении этих вещей, и ищут прощения Аллаха так же, как если бы они совершили грех наподобие прелюбодеяния или воровства. Чудеса предлагаются некоторым из них, но они просят Аллаха избавить их от них. И все они приказывают своим ученикам и ищущим знания, не быть слишком поглощенными мыслями о них (чудесах), не делать их своей целью и не хвастаться ими. И это касается тех случаев, когда чудеса относятся к карамату, которым Аллах почтил своих приближенных, так что же говорить о ситуации, когда в действительности чудеса исходят от шайтана, который желает ввести человека в заблуждение с их помощью? Я лично знаю людей, с которыми говорят растения, рассказывая полезные вещи - это никто иной, как шайтан, который влез в растение. И я знаю других, к которым обращаются камни и деревья, говоря: «Поздравляем, о приближенный Аллаха». Они читают аят Аль-Курси, и это прекращается. Я знаю людей, которые идут охотиться на птиц, и воробьи говорят ему: «Возьми меня, чтобы неимущий мог меня съесть». Это шайтан, который вселился в птицу точно так же, как вселяется в людей, и обращается к человеку. Некоторые из них находятся дома при запертых дверях и вдруг обнаруживают себя на улице, а дом — открытым. Или они могут быть на улице и неожиданность обнаружить себя дома. То же самое может происходить при въезде в город — это всё шайтан, который передвигает их на большой скорости. Иногда джинн показывает ему свет, или приводит того, к кому они взывали, но это лишь шайтан в форме того человека. Если читать аят Аль-Курси многократно, все эти вещи тотчас исчезнут.
Я знаю людей, к которым обращается нечто, говоря «Я — приказ Аллаха». Оно уверяет его, что он — Махди, появление которого предсказал Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Оно показывает ему чудесные вещи, например, внушает его сердцу, что птицы или саранча полетят вправо или налево, и они летят в том направлении. Он внушает его сердцу, что определенные животные перед ним встанут, или лягут, или уйдут, и тогда так и происходит без явного участия с его (человека) стороны. Оно может пронести его в Мекку и обратно, или может придти к нему с какими-нибудь молодыми людьми в прекрасной форме и красивом обличье и сказать, что это — архангелы, которые хотели его навестить. Он тогда может спросить себя, как они могли придти в форме юношей? А когда он поднимает голову, то увидит, что у них есть борода. И оно скажет ему: «Признаком того, что ты Махди, станет родинка, которая появится у тебя на теле», и тогда она появится, и он увидит её. Всё это и подобное этому — часть игры шайтана.
К этой области можно отнести так много ситуаций, что если бы я рассказал всё, что знаю, это потребовало бы огромного фолианта. Аллах сказал: «Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: «Господь мой почтил меня!». Когда же Он испытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: «Господь мой унизил меня!» (Коран 89: 15-16)
После этого Аллах сказал: «Но нет!» (калла) — слово, которое содержит угрозу и предупреждение. Угрозу по поводу подобных заявлений, и предупреждение, чтобы привлечь внимание к тому, что следует за этим в виде информации и приказа, и Аллах разъясняет, что не каждый, кому дарованы блага в этой жизни, может сказать, ему был дарован карамат,или что Аллах почтил его, и также неверно считать, что каждый, чье имущество в этой жизни было ограничено, был унижен Аллахом. Аллах испытывает своих рабов легкостью и обилием так же, как трудностями и ограничениями. Он может даровать обилие и богатство в этой жизни тем, кого Он не любит, и кто не почитаем перед Аллахом , чтобы вывести их (истидрадж) и выявить их истинное обличье. С другой стороны, Он может защитить того, кого Он любит, от богатства в этом мире, чтобы его статус не понизился, и чтобы он не увлекся тем, что Аллах не любит, по причине своего богатства.
Карамат приближенных Аллаха должен быть достигнут верой и праведными деяниями. Поэтому, что бы ни было совершено через неверие, грешные деяние, непослушание, это «чудеса» врага Аллаха, а не карамат Его приближенного. Кто бы ни совершал поразительные трюки, если это не происходит путем молитвы, чтение Корана или поминанием Аллаха, ночными молитвами, мольбами и взываниями, а происходит путем ширка, например взыванием к покойникам или отсутствующим, или это происходит через грехи и непослушание, поглощение запретного — змей, шершней, жуков и крови, и других нечистых вещей, или через пение и танцы, особенно с участием женщин и юношей. Эти чудеса слабеют в присутствии чтения Корана, и усиливаются в присутствии свирели шайтана (музыки). Так, он может танцевать всю ночь, но когда приходит время молитвы, он молится сидя или так быстро, словно клюющий петух. Он не любит слушать Коран и избегает этого. Это сложно для него, у него нет любви по отношению к нему, и он не чувствует сладости от этого, но он любит слушать «хлопанье и свист», и от этого испытывает сильные эмоции и вдохновение. Это сатанические состояния, и такой человек — один из тех, кого посещают, как сказал Аллах: «К тем, кто отвращается от поминания Милостивого (или кто слеп к Нему), Мы приставим дьявола, и он станет его товарищем» (Коран 43:36)
Поминание Милостивого, о котором говорится этом аяте, это Коран. В другом аяте Аллах говорит: «А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым». И скажет он: «Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, если раньше я был зрячим?». Аллах скажет: «Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению» (Коран 20:124-126).
Предавать забвению знамения (аяты), значит не применять их на практике. Ибн Аббас сказал: «Аллах обещал тем, кто читает Его Писание, и применяет на практике то, о чем в нем говорится, что они не заблудятся в этой жизни и не испытают огорчения в следующей», затем он прочитал вышеприведенный аят.
Глава 15.
Среди обязательного знания — то, что Аллах послал Мухаммада, мир ему и благословения Аллаха, ко всем людям и джиннам. Таким образом, не существует человека или джинна, на котором не лежит обязанность верить в Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и которому не обязательно за ним следовать. Каждый человек обязан уверовать в сообщение, с которым он принес, и слушаться его во всем, что он приказал или запретил. Любой, до кого дошло это послание, но он не поверил в пророчество Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, является кафиром (неверующим), вне зависимости — человек он или джинн.
Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, был послан ко всем людям и джиннам согласно единодушному мнению мусульман. Однажды джинны услышали Коран и вернулись к своему народу с предупреждением. Это случилось, когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, молился со своими сподвижниками в месте под названием Батни Нахла на обратном пути из Таифа. Аллах сообщил ему об этом в Коране, сказав:
«Вот Мы направили к тебе нескольких джиннов, чтобы они послушали Коран. Когда они пришли к нему, то сказали: «Молчите и слушайте!». Когда же оно (чтение Корана) было завершено, они вернулись к своему народу, чтобы предостеречь его. Они сказали: «О народ наш! Воистину, мы услышали Писание, ниспосланное после Мусы (Моисея), подтверждающее то, что было до него. Оно направляет к истине и прямому пути. О народ наш! Ответьте проповеднику Аллаха и уверуйте в него, и тогда Он простит вам некоторые из ваших грехов и спасет вас от мучительных страданий». А тот, кто не ответит проповеднику Аллаха, не спасется на земле, и не будет у него покровителей и помощников вместо Него. Такие находятся в очевидном заблуждении» (Коран 46:29-32)
После этого Аллах ниспослал следующий аят:
«Скажи: «Мне было открыто, что несколько джиннов послушали чтение Корана и сказали: «Воистину, мы слышали удивительный Коран. Он наставляет на прямой путь, и мы уверовали в него и не будем приобщать сотоварищей к нашему Господу. Величие (или богатство) нашего Господа превысокое, и Он не взял Себе ни супруги, ни сына. Глупец среди нас (Иблис) наговаривал на Аллаха чрезмерное. Мы же думали, что ни люди, ни джинны не станут говорить об Аллахе ложь. Мужи из числа людей искали покровительства мужей из числа джиннов, но они только увеличивали в них страх (или беззаконие)» (Коран 72: 1-6) (Страх, так как джинны могли вселять в них страх по причине их ширка, и беззаконие, так как они погружались глубже и глубже в ширк, прося защиты не у Аллаха, а у джиннов. Эти мужи являются глупцами, согласно единодушному мнению ученых)Некоторые из первого поколения праведных предшественников сказали: когда люди прибывали в незнакомую равнину, они говорили: «Я прибегаю к защите величайшего в этой равнине от зла глупцов из его народа (т. е. джиннов)»Поэтому, когда человек искал помощи у джинна, это только увеличивало куфр (неверие) и беззаконие последнего. Аллах сказал:
«Мужи из числа людей искали покровительства мужей из числа джиннов, но они только увеличивали в них страх (или беззаконие). Они думали так же, как и вы, что Аллах никого не воскресит. Мы достигли неба, но обнаружили, что оно заполнено суровыми стражами и пылающими огнями». (Коран 72: 6-8)
До ниспослания Корана в дьяволов бросали огненные шары, но иногда им удавалось что-нибудь подслушать до того, как их станут отгонять. Когда был послан Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, небеса были заполнены могучими стражами и огненными шарами, и эти огни поджидали их, чтобы поразить их до того, как они хоть что-то подслушают. Аллах сказал нам об их словах:
«Прежде мы садились там на седалищах, чтобы подслушивать. Но тот, кто подслушает сейчас, обнаружит, что его подстерегает пылающий огонь» (Коран 72:9)
«Дьяволы не нисходили с ним (Кораном). Это не подобает им, и они не способны на это. Они отстранены от прислушивания к нему» (Коран 26:210-212)
«Мы не знаем, зло ли задумано для тех, кто на земле, или Господь пожелал направить их на прямой путь. Среди нас есть праведные и те, которые ниже этого. Мы были разрозненными группами» (Коран 72:10-11)
Т.е. среди них существуют различные убеждения и верования. Ученые утверждают, что среди них есть многобожники, христиане, иудеи, мусульмане — последователи Сунны и нововведенцы.
«Мы знали, что не спасемся от Аллаха на земле и не спасемся от Него бегством» (Коран 72:12)
Здесь джинны говорят, что им не удастся избежать Аллаха на земле и не удастся спастись от Него бегством.
«Когда же мы услышали верное руководство, то уверовали в него. А тот, кто верует в своего Господа, не должен бояться ни обиды, ни притеснения. Среди нас есть мусульмане и уклонившиеся» (Коран 72:13-14)
Уклонившийся (касит) — противоположность слову муксит, и оба они происходят из одного корня. Муксит - это тот, кто справедив и честен, а касит — тот, кто уклоняется от правды и угнетает других.
«Те, которые стали мусульманами, последовали прямым путем. Уклонившиеся же будут дровами для Геенны»». Если бы они устояли на прямом пути, то Мы напоили бы их водой вволю, чтобы этим подвергнуть их испытанию. А тех, кто отвращается от Напоминания своего Господа, Он ввергает в тяжкие мучения. Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом. Когда раб Аллаха встал, обращаясь с мольбой к Нему, они столпились вокруг него (джинны столпились вокруг Пророка, чтобы послушать Коран, или неверующие ополчились против него, чтобы помешать ему). Скажи: «Я взываю только к своему Господу и никого не приобщаю в сотоварищи к Нему». Скажи: «Не в моей власти навредить вам или наставить вас на прямой путь». Скажи: «Никто не защитит меня от Аллаха, и мне не найти помимо Него прибежища». (Коран 72:14-22)
«Мне остается лишь доносить истину от Аллаха и Его послания. Кто же ослушается Аллаха и Его Посланника, тому уготован огонь Геенны, в котором они пребудут вечно». Когда же они увидят то, что им было обещано, то узнают, чьи помощники слабее и малочисленнее». (Коран 72: 23-24)
Когда джинны услышали Коран, они пришли к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и уверовали в него. Это были джинны из места под названием Насиба, как сообщается в достоверном хадисе от Ибн Масуда. Также сообщается в другом достоверном хадисе, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, читал им суру Ар-Рахман, и каждый раз, когда он читал слова Аллаха:
«Какую же из милостей вашего Господа вы считаете ложью?» (Коран 55:13)
Джинны говорили: «Мы не отрицаем ни одного Твоего знамения, наш Господь! Хвала Тебе!»
«Когда они (джинны-мусульмане) встретились с Пророком, мир ему и благословение Аллаха, они попросили его обеспечить их и их скот едой. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Вам принадлежит каждая косточка, над которой было сказано имя Аллаха, вы обнаружите на них сохранившееся мясо, и каждый кусок навоза от нашего скота — корм для вашего». Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поэтому не очищайте себя этим, так как это еда ваших братьев среди джиннов». (Муслим и другие)
Этот запрет подтверждается различными цепочками повествования, и является доводом ученых по поводу того, что человек не должен очищаться высушенным компостом, и они говорили: «Так как запрещено использовать эти вещи данным путем, так как они являются едой для уверовавших джиннов и их скота, то тем более запрещено приготовлять из этого еду для людей и их скота».
Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, был послан ко всем людям и джиннам. И это более великая честь, нежели приручение джиннов пророком Сулейманом, мир ему. Они были подчинены ему, и он мог или командовать как король, в то время как Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, был послан к ним с тем, что приказал им Аллах, потому что он — раб Аллаха и Его Посланник, а степень раба-посланника выше степени пророка-короля.
Неверующие джинны войдут в адский огонь согласно источникам знания и общему согласию мусульман. Что касается уверовавших, то большинство ученых считают, что они войдут в рай, они также считают, что пророки существовали только в человеческой расе, и ни один джинн не был послан в качестве пророка, среди них есть только предостерегающие (те, кто получил знания от пророков-людей и затем доставил послание своему народу). Однако это не место для подробных обсуждений этого вопроса.
Всё это показывает, что возможны различные формы взаимодействия между джиннами и людьми: тот, кто взаимодействует с джиннами только для того, чтобы приказать им то, что приказали Аллах и Его Посланник, мир ему и благословение Аллаха, например, поклонение одному лишь Аллаху и покорность его Посланнику, мир ему и благословение Аллаха, так же, как он приказывает это другим людям, то он — одни из лучших приближенных Аллаха. В этих действиях он становится последователем Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и его помощников. Те, кто использует джинна в том, что ему разрешено, похожи на тех, кто использует людей в том, что им разрешено. Это означает, что он повелевает им то, что для них обязательно, и запрещает им то, что для них запрещено, и использует их в том, что им дозволено. Это схоже с положением короля, который поступает так же с людьми.
Это только, если мы предположим, что этот человек — один из приближенных Аллаха. Максимальная степень этого то, что он входит в число общей близости к Аллаху (т. е. принадлежит к числу уверовавших), как пророки-короли по сравнению с рабами-посланниками, как Сулейман и Юсуф по сравнению с Ибрахимом, Мусой, Исой и Мухаммадом, мир им всем и благословения Аллаха.
Что касается тех, кто использует джиннов в том, что Аллах и Его Посланник, мир ему и благословение Аллаха, запретили — в многобожии, убийстве невинных людей, несправедливости к ним (например, в заражении их болезнью, заставлении забыть приобретенное знание и др.) или использование их в мерзости и грехе, как например, привести к ним того, с кем они хотят согрешить, то такие люди ищут помощи джиннов в грехе и беззаконии. Если они ищут помощи в чем-либо, что является куфром, то они — неверующие, если они ищут помощи в ослушании Аллаха, то они — ослушники, заблудшие или грешники, которые не покинули религию.
Если у них отсутствует хорошее знание законов (шариата), и они ищут помощи джиннов в том, что, по их мнению, является караматом от Аллаха, например, в совершении Хаджа, в поднимании в воздух во время слушания так называемой «исламской музыки» заблудших, или в том, чтобы джинны привели его на гору Арафат, для совершения паломничества, которое не признается действительным, так как совершено не тем образом, что приказали Аллах и Его Посланник, мир ему и благословения, или для других подобных вещей, то эти люди введены в заблуждение. Шайтан старательно плел свои козни против них, пока не преуспел в введении и в заблуждение и не увел их от с верного пути.
Очень многие из этих людей не осознают, что эти явления происходят от джиннов. Скорее, они слышали, что приближенным Аллаха даруется карамат — чудесные свершения, но они не обладают достаточной верой или знанием Корана, чтобы быть способными различить между караматом Милостивого и уловками шайтана. Поэтому шайтаны плетут свои козни против них в соответствии с их убеждениями. Если это язычник, поклоняющийся планетам и статуям, они добиваются того, чтобы они поверил, что он извлекает пользу от этого поклонения, и он ищет заступничества и благословения того, кого изображает статуя — короля, пророка или праведного человека. Таким образом, он считает, что поклоняется пророку или святому, но на самом деле он поклоняется шайтану. Аллах сказал:
«В тот день Он соберет их всех, а затем скажет ангелам: «Это они поклонялись вам?». Они скажут: «Пречист Ты! Ты — наш Покровитель, а не они. Они поклонялись джиннам, и большинство их веровали именно в них». (Коран 34:40-41)
Таким образом, несмотря на то, что намерением тех, кто поклоняется солнцу, луне и планетам, является поклонение именно этим вещам, дьявол находится между этими людьми и их объектами поклонения, поэтому поклонение предназначается ему. Поэтому шайтан приходит в форме чего угодно из того, к чему обращаются многобожники за помощью помимо Аллаха. Если человек формально относится к исламу и просит помощи у праведного мусульманина , который отсутствует или умер, то шайтан приходит в образе шейха, к кому он взывал. Если человек относится к язычникам из Индии, например, то шайтан приходит к нему в образе того, кого приобщает этот человек Аллаху в сотоварищи.
Что касается того шейха, к которому взывали за помощью, если он жив, если он имеет познания в Шариате, шайтан никогда ему не поведает о том, что появлялся в его образе к его товарищам, которые взывали к нему. Если же тот, к кому взывали за помощью, имеет слабые познания, то шайтан сообщит ему о словах его товарищей, а товарищам — о его словах. Тогда невежественный человек поверит, что этот шейх слышал их голоса на огромном расстоянии и отвечал на них, в то время как на самом деле, всё это произошло лишь посредством шайтана!
Некоторые из тех, с кем случалось подобное в виде видений или голосов, описывали произошедшее следующим образом:
«Джинн показывает мне что-то блестящее, как вода или стекло, и затем показывает в этом изображения того, что мне хотелось бы узнать. И тогда я рассказываю об этом людям. Они также приносят мне слова моих товарищей, которые взывают ко мне на расстоянии, и приносят им мои ответы». (приближенный шайтана)
Многие из таких шейхов, с которыми происходили подобные явления, слышали от людей обвинения во лжи. «Ты делаешь это при помощи фокусов и ловкости рук, так же как шарлатаны заходят в огонь, используя тальк или кожуру апельсина или масло лягушек или другие фокусы». Эти обвинения их поражают, и они говорят: «Клянемся Аллахом, мы не знаем таких фокусов». Когда же знающий человек говорит им: «Вы говорите правду о том, что с вами происходит, но эти явления сатанической природы». Тогда они признают это, и те, о ком решит Аллах, приносят Ему покаяние, когда правда становится для них ясна. И они понимают со многих сторон, что эти вещи исходят только от шайтана. Они видят, что это исходит от шайтана, когда осознают, что это происходит через порицаемые нововведения в законе или религии, или ослушание Аллаха, и они не происходят через то, что Аллах и Его Посланник, мир ему и благословение Аллаха, любят — законные и предписанные акты поклонения. В этот момент, они понимают, что эти вещи относятся к «чудесам» шайтана, которыми он снабжает своих товарищей, а не к карамату Милостивого, который Он дарует своим приближенным.
Аллаху лучше известно о том, что правильно, и к Нему наше возвращение и конец.
Мир и благословение Аллаха Мухаммаду, лучшему из Его посланников и пророков,
А также его семье, его сподвижникам, его помощникам, его подданным и последователям,
И просим Аллаха о его заступничестве для нас,
Амин.


Приложенные файлы

  • docx 7116719
    Размер файла: 604 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий