Trika-darshana


Ананта Виджняна Даса (Аркадий Щербаков). Трика-даршана [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть картинку ]
Поклон Шиве, который, сияя как Творец, проявляет различные объекты и причинно-следственные связи на чистом зеркале своего "Я".
(Ишвара-пратьябхиджня-вимаршини)




СОДЕРЖАНИЕ:

13 TOC \o "1-5" \h \z \u 1413 LINK \l "_Toc158784367" 14Ананта Виджняна Даса (Аркадий Щербаков). Трика-даршана 13 PAGEREF _Toc158784367 \h 1431515
13 LINK \l "_Toc158784368" 14Трика-даршана: тантры и агамы 13 PAGEREF _Toc158784368 \h 1431515
13 LINK \l "_Toc158784369" 14Тексты Трика-даршаны 13 PAGEREF _Toc158784369 \h 1441515
13 LINK \l "_Toc158784370" 14Троичность 13 PAGEREF _Toc158784370 \h 1441515
13 LINK \l "_Toc158784371" 14Пракаша и вимарша 13 PAGEREF _Toc158784371 \h 1451515
13 LINK \l "_Toc158784372" 14Спанда 13 PAGEREF _Toc158784372 \h 1461515
13 LINK \l "_Toc158784373" 14Господь Шива 13 PAGEREF _Toc158784373 \h 1461515
13 LINK \l "_Toc158784374" 14Парвати 13 PAGEREF _Toc158784374 \h 1471515
13 LINK \l "_Toc158784375" 14Мокша 13 PAGEREF _Toc158784375 \h 1481515
13 LINK \l "_Toc158784376" 14Заключение 13 PAGEREF _Toc158784376 \h 1481515
13 LINK \l "_Toc158784377" 14Ананта Виджняна Даса (Аркадий Щербаков). Краткая история парампары 13 PAGEREF _Toc158784377 \h 14101515
13 LINK \l "_Toc158784378" 14Ананта Виджняна Даса (Аркадий Щербаков). Анупая и учение Адвайты 13 PAGEREF _Toc158784378 \h 14131515
13 LINK \l "_Toc158784379" 14Ананта Виджняна Даса (Аркадий Щербаков). Анупая в Виджнянабхаирава-тантре 13 PAGEREF _Toc158784379 \h 14161515
13 LINK \l "_Toc158784380" 14Ананта Виджняна Даса (Аркадий Щербаков). Диалоги о свободе 13 PAGEREF _Toc158784380 \h 14181515
13 LINK \l "_Toc158784381" 14Ананта Виджняна Даса (Аркадий Щербаков). Узнавание 13 PAGEREF _Toc158784381 \h 14251515
13 LINK \l "_Toc158784382" 14Ананта Виджняна Даса (Аркадий Щербаков). Буддизм и Парадвайта 13 PAGEREF _Toc158784382 \h 14321515
13 LINK \l "_Toc158784383" 14Межрелигиозные диалоги. Часть I. 13 PAGEREF _Toc158784383 \h 14321515
13 LINK \l "_Toc158784384" 14Межрелигиозные диалоги. Часть. II 13 PAGEREF _Toc158784384 \h 14381515
13 LINK \l "_Toc158784385" 14Межрелигиозные диалоги. Часть. III 13 PAGEREF _Toc158784385 \h 14431515
13 LINK \l "_Toc158784386" 14Ссылки 13 PAGEREF _Toc158784386 \h 14491515
13 LINK \l "_Toc158784387" 14Kashmir shaivism online source: Muktabodha indological research institute 13 PAGEREF _Toc158784387 \h 14541515
15
Ананта Виджняна Даса (Аркадий Щербаков). Трика-даршана
© Ананта Виджняна Даса, 2006. The Copyright © 2006 Ananta Vijnyana Dasa. All Rights Reserved. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
Трика-даршана: тантры и агамы
В соответствии с традиционным подходом, индийские философские системы принято разделять на шесть так называемых «даршан»: Ньяя, Вайшешика, Санкхья, Йога, Миманса и Веданта. В буквальном переводе с санскрита слово «даршана» означает «видение» и оно, в данном контексте, относится к видению той окончательной Истины, которая по разному открывалась основателям этих духовных традиций. В Ригведе мы встречаем, ставшее уже классическим, выражение «экам сат випра бахудха ваданти» («Истина одна, но мудрецы говорят о ней по разному»). Все эти традиционные философские системы в той или иной степени опираются на авторитет Вед и Упанишад, однако, помимо них, в Индии существовали и другие учения, например Буддизм, Джайнизм и пр. И здесь существенным моментом является понимание источников таких учений. Когда источником является чистое божественное откровение, как например в случае Вед или Шайва-агам, то такие воззрения принято называть «Санатана-дхармой», то есть вечным божественным Законом или Истиной, которая превосходит любые временные ограничения и существует всегда. Но помимо этого, на определенных исторических этапах, появляются и различные промежуточные учения, которые могут выполнять те или иные временные функции.
Санатана-дхарма включает в себя систему шести даршан, но эти даршаны не могут вместить в себя всю Санатана-дхарму. Как говорилось по этому поводу в Пуранах: «Истина превыше воззрений» Таким образом, нет ничего удивительного в том, что Трика-даршана, несмотря на целый ряд отличительных особенностей, не относится к классическим философским системам Индии. Эта богатейшая духовная традиция, основанная на агамических (тантрических) источниках, всегда имела весьма ограниченное распространение в эпоху Кали-юги. Главная причина закрытости и изолированности этой системы состоит в том, что воззрение абсолютного теистического монизма или абсолютной недвойственности (санскр. парадвайта) трудно для понимания людей этой эпохи. Несмотря на то, что Господь Шива еще в самом начале Кали-юги передал людям недвойственные тантрические учения через риши Дурвасаса, эти учения не получили широкого распространения. Однако они всегда тщательно сохранялись и передавались по непрерывной линии преемственности (санскр. парампара). На видимом уровне эта парампара стала отчетливо формироваться в Кашмире, начиная с IX-го века н.э. после появления таких замечательных мастеров, как Васугупта, Сомананда и др.
Роль агамических текстов в эпоху Кали-юги невероятно высока. Слово «агама» можно перевести как «прибытие», «приближение» или «повторное возникновение». Это общее название определенной группы текстов, которые не были составлены людьми, а были переданы нам непосредственно Господом. Такое высшее знание существовало всегда, во все исторические эпохи, но особую ценность оно приобретает в нынешние времена духовной деградации. Как сказано в Куларнава-тантре: «Шрути для Крита-юги, смрити для Трета-юги, пураны для Двапара-юги. Для Кали-юги только Агамы». Важно подчеркнуть, что люди, рожденные в Кали-югу, чаще всего не могут длительное время сохранять в чистоте агамические знания. Их ум, находящийся под влиянием гуны тамаса, постепенно теряет соответствующие качества и обращается к грубому двойственному мировосприятию. Хорошо понимая это, Господь периодически «оживляет» знания людей и направляет их в нужное русло.
В текстах Трика-даршаны понятия «тантра» и «агама» часто являются синонимичными. Слово «тантра» может иметь множество различных значений. Оно происходит от санскритского глагола «тан» «распространять». В этом смысле и тантры, и агамы распространяются как божественные откровения. Однако важно понимать, что Тантра это не философская система и не простой набор слов. Это прежде всего непосредственное знание Истины, которое передается лишь тем, кто способен ее воспринять. Таким образом, все тантры это также и агамы, но при этом не все агамы являются тантрами. Когда в тантрических текстах Господь Шива передает учения своей супруге Парвати (Шакти), то мы имеем агамы, но когда Парвати дает наставления Шиве, то это нигамы.
Одной из важнейших отличительных черт тантрических учений является использование различных человеческих страстей для освобождения от сансары. Тантрический практик учится интеграции и достигает понимания единства различных аспектов Шакти, которая проявляется на видимом грубом уровне как, например, что-то «мирское» или «духовное». И в этой связи тантрические садханы существенным образом отличаются, скажем, от ведических наставлений
Тексты Трика-даршаны
Учения Трика-даршаны опираются, главным образом, на шестьдесят четыре недвойственные Бхаирава-тантры, которые впервые появились в нашем измерении во времена Сатья-юги вместе с Ведами. Эти шестьдесят четыре тантры разделены на восемь больших групп. Например, первая группа тантр, которая называется Садашива-чакра состоит из следующих текстов: Бхаирава, Ямала, Матакхья, Мантала, Чакраштака, Сукхаштака, Бахурупа и Вагиша. К сожалению, до нашего времени дошли очень немногие тантры этого цикла, но, благодаря выдающимся учителям Трики, сущность данных недвойственных учений была полностью сохранена. Помимо этих недвойственных тантр, в Трике изучаются также восемнадцать смешанных (недвойственно-двойственных) Рудра-тантр и десять двойственных Шива-тантр.
Как следует из самого названия этой духовной традиции, Трика-даршана имеет троичную структуру своих основополагающих текстов. Эту структуру образуют:
(1) Агама-шастры, (2) Спанда-шастры и (3) Пратьябхиджня-шастры.
К Агама-шастрам принадлежат такие произведения, как Малинивиджайоттара, Свччхандабхаирава-тантра, Нетра-тантра, Рудраямала-тантра, Шива-сутры и др. К Спанда-шастрам относятся прежде всего Спанда-карики и многочисленные комментарии к ним. Пратьябхиджня-шастры основаны на знаменитом произведении Сомананды Шивадришти, на тексте его ученика Утпаладевы Ишварапратьябхиджня-карика, на трудах Абхинавагупты Тантралока, Пратьябхиджнявимаршини и Пратьябхиджнявивритивимаршини, а также на работах Кшемараджи и других комментаторов
Троичность
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть картинку ]
Слово «трика» переводится как «триада». Это может показаться странным, но для того, чтобы лучше понять воззрение абсолютной недвойственности (парадвайта) нужно прежде всего немного разобраться с принципом троичности.
Все мы живем в мире, который на видимом уровне состоит из субъектов, объектов и различных взаимоотношений между ними. Это вечный троичный принцип нашего существования. Мир каждого отдельного живого существа, созданный силами майи, можно символически изобразить в виде некоего треугольника, состоящего из трех элементов:
субъект познания (санскр. прамата), метод познания (санскр. прамана) и объект познания (санскр. прамея).
Абхинавагупта в своем знаменитом тексте Паратришика-виварана утверждает, что все в этой проявленной вселенной состоит из триад. При этом он, как и другие мастера Трики, рассматривает Шиву, Шакти и нару («нара» индивидуум, связанный субъект) в качестве некой универсальной базовой триады. Шива выступает здесь в качестве высшего Субъекта познания, энергии Шакти обеспечивают саму возможность такого познания, а объектом познания является мир, образованный в результате действий ограничивающих сил майи.
Энергии Шакти в свою очередь также подразделяются на три основные вида:
Пара-шакти, Пар
·пара-шакти и Апара-шакти.
За счет действий Апара-шакти и Пар
·пара-шакти формируются те самые ограничения, которые мы называем силами майи. Точнее говоря, они формируют анава-малу, майя-малу и карма-малу.
Энергии Апара-шакти приводят к духовной деградации существ и ведут к страданиям. Интересно отметить, что слово «апара» переводится также как «чрево» или «матка», что символизирует принцип бесконечного сансарного рождения. Пара-шакти это такие силы Господа, которые способны освобождать живых существ из сансарного плена, а Пар
·пара-шакти это силы удерживающие на сансарическом уровне (вызывающие привязанности различного рода) и заставляющие пожинать плоды совершаемых поступков. Они управляют также законом кармы.
Используя другой терминологический ряд, мы можем говорить также о том, что энергии Шакти состоят из следующей триады:
Иччха-шакти, Джняна-шакти и Крия-шакти.
Иччха-шакти это абсолютно свободная (санскр. сватантра) воля Господа, которая, в соответствии с учениями Трики, является единственной причиной всего проявленного мира. Эта воля соотносится с Пара-шакти. Джняна-шакти это способность познавать, а Крия-шакти способность действовать. Крия-шакти соотносится с Апара-шакти. При более внимательном анализе этих разновидностей Шакти, можно сделать важный вывод о том, что лишь воля Господа (Иччха-шакти) обладает способностью освобождать существ из сансары.
Пракаша и вимарша
Когда мы говорим об энергиях Шакти, то, вообще говоря, допускаем некоторую неточность. Дело в том, что само слово «энергия», взятое из нашего современного лексикона, не вполне адекватно описывает происходящее. Оно не подразумевает осознанности. На самом же деле в текстах Трика-даршаны используется достаточно сложный термин «вимарша» (от санскритского глагола «мриш» касаться, отражать и др.), который приблизительно можно перевести как «самоосознавание» или «рефлексирующее сознание». Находясь в плену майи, мы полагаем, что энергии Шакти что-то создают, видоизменяют, превращают, что выполняется закон причины и следствия и т.п. Но на самом деле, Шива лишь осознает свою бесконечно разнообразную внутреннюю природу, используя для этого «зеркало» Шакти. Природа Шивы есть Атман или чистое божественное сознание «чайтанья», бесконечно сияющее и вмещающее в себя все сущее. Свет этого высшего сознания называется в Трике словом «пракаша». Все во вселенной есть лишь этот свет, каждый объект полностью идентичен с пракашей, подобно тому, как идентичны огонь с огнем. Учения такого рода крайне трудны для понимания в эпоху Кали-юги. Это чистая парадвайта, абсолютная недвойственность.
Вимарша это динамичное активное самопознание Абсолютной реальности, которая чаще всего называется в Трике словом «парасамвит» (другое название «Парамашива»). Иногда эту абсолютною реальность называют «чид-ананда» (сознание-блаженство). Здесь можно заметить отличие от традиционного описания высшей реальности в виде «сат-чид-ананда» (бытие-сознание-блаженство), которое встречается в других индуистских философских системах. В Трике считается излишним употребление слова «сат» (бытие), поскольку оно обладает избыточностью и несет в себе оттенок статичности и пассивности. Абсолютная реальность в Трике полна активной динамики, это совершенный динамичный союз Шива-Шакти, пракаша-вимарша, при котором Шакти непрерывно активизирует потенциальности Парасамвит.
Спанда
Фактически слово «спанда» (вибрация, пульсация) это другое название вимарши. Оно говорит нам о том, что божественное сознание обладает неким внутренним динамизмом.
Спанда одно из важнейших понятий Трика-даршаны. Изучение Спанда-шастры позволяет понять, каким образом Абсолют или Парасамвит (Парамашива) одновременно проявляется в виде двух своих аспектов, а именно Шива-Шакти. Шива это его внутренний статичный аспект, а Шакти относительно внешний динамичный аспект. Можно говорить, что спанда это трехфазная духовная вибрация. Этими тремя фазами являются состояния Парамашивы, Шивы и Шакти.
Вибрация чистого божественного сознания направленная во внутрь называется саманья-спандой (универсальная или общая спанда). Вибрация, направленная наружу называется вишеша-спандой (дифференцирующая спанда). Именно в результате действия вишеша-спанды проявляется так называемый внешний мир.
В трудах Каллата Бхатта мы находим сравнение этих двух видов спанды с открытием (санскр. унмеша) и закрытием (санскр. нимеша) глаз Бога. Когда Бог открывает глаза, то вступает в силу вишеша-спанда, проявляющая мир, когда Он закрывает глаза, то вселенная поглощается и Он пребывает в своей внутренней природе за счет действия саманья-спанды.
Можно проиллюстрировать действие этих двух видов спанды и на примере мыслительного процесса обычного человека. Каждая новая мысль возникает в сознании за счет вишеша-спанды, а ее обратное поглощение сознанием результат действия саманья-спанда. Между этими мыслями сияет чистое божественное сознание (чайтанья), наделенное параспандой.
В текстах Трика-даршаны часто ставится знак равенства между спандой и абсолютно свободной божественной волей Господа (сватантрья).
Господь Шива
Недвойственные учения Трика-даршаны говорят нам о том, что единственным субъектом, который в действительности существует в этом проявленном мире, является лишь сам Господь Шива (выражение «Господь Шива» часто является синонимом Абсолютной реальности, Парашивы или Парасамвит) (!) Все остальное игра его динамичных божественных энергий Шакти. Шива словно хороший актер, играющий сразу множество разнообразных ролей и наслаждающийся этим величайшим представлением.
Господь Шива есть высшее «Я» или «ахам», Шакти это вечный принцип «Я есть», подразумевающий непрерывное самоосознавание Шивой своей природы. Все существующие объекты во вселенной пусты (санскр. шунья) от своего собственного существования, поскольку все они есть только Шива. Как сказано в Дэвикалоттара-агаме:
«Пустота это бесконечное и всеобъемлющее Единое целое без второго, сияние чистой мудрости, полностью лишенной видимых феноменов и состоящей из одного аспекта «Я». Она есть зерно, что плодоносит как Освобождение».
Шива это абсолютная полнота (Единое целое) или целостность (санскр. пурна), вмещающая в себя все сущее. Ничто не может быть добавлено к ней или удалено из нее. Здесь вполне корректно звучит знаменитое изречение из Упанишад: «То есть целое, это есть целое. Целое появляется из целого. При удалении целого из целого, снова остается только целое».
Господь Шива свершает пять деяний:
(1) проявление (санскр. сришти), (2) сохранение (санскр. стхити), (3) поглощение (санскр. самхара), (4) сокрытие (санскр. вилая) и (5) раскрытие или милость (санскр. ануграха).
Эти действия свершаются как на космическом, так и на микрокосмическом уровнях. Господь, будучи великим творцом, создает также и творцов в обличии других существ.
(1) Единственная причина проявления мира абсолютно свободная воля Господа. Как сказано по этому поводу в Джнянагарбхастотре:
«Твое игривое желание есть причина всего разнообразия между праматой, праманой и прамеей. Когда это желание пропадает, куда-то исчезает и многообразие».
(2) Сохранение или поддержание всего проявленного это прежде всего поддержание необходимого тонкого баланса между самоосознаванием (вимарша) своего «Я» (ахам) и объективного другого (идам). При отсутствии такого двойственного разделения, не имеет смысла говорить о сохранении.
(3) Несмотря на то, что слово «самхара» может переводиться как «разрушение», в Трика-даршане даются совсем иные объяснения данного процесса. Это не разрушение и не растворение, а прекращение «забывчивости» Шивы-актера, при которой он просто перестает играть ту или иную роль. В этом отчетливо проявляется главный принцип учений об освобождении, присутствующий в Трике. Актер (связанный субъект, пашу) должен узнать или, точнее говоря, снова вспомнить (санскр. пратьябхиджня), кем он является на самом деле.
(4) Сокрытие это ограничение чистого божественного сознания до уровня отдельного живого существа. Конечная фаза такого ограничения появление махабхуты земля (последняя 36-я таттва).
(5) Милость или шактипата (нисхождение шакти) это непосредственная помощь со стороны Господа в процессе узнавания актером (связанным существом) своей собственной природы. Для сравнения здесь можно привести аналогию с актером, в котором вдруг пробуждается необыкновенный талант и вдохновение. Пробуждение такого таланта не зависит от действий самого актера, это дается свыше.
Господь Шива в учениях Трика-даршаны это Один без другого (санскр. экамевадвития). Различные характеристики, которые мы приписываем Ему лишь наши собственные мыслительные конструкции. Шива есть Все, а Все есть Шива.
Парвати
Парвати это супруга Шивы. В разнообразных индийских источниках мы находим многочисленные истории о ее беседах с Шивой и т.п. На некоторых изображениях Парвати, находясь возле Шивы, держит в своих руках зеркало (санскр. дарпана). Это зеркало, с точки зрения Трики, означает пратьябхиджню.
За счет этого зеркала-пратьябхиджни Шива всегда имеет возможность распознавать свою внутреннюю природу. На этом зеркале, как на экране компьютера, высвечивается (отражается) все многообразие той Полноты, которая в потенциальном виде присутствует в Шиве. Энергии Парвати как бы активизируют Его потенциальность.
Взаимоотношения Шивы и Парвати, как пуранических, тантрических и прочих персонажей, это мифическое изложение тех принципов, которые лежат в основе динамичного союза Шива-Шакти. Без этого божественного союза Абсолют (Парашива) всегда оставался бы мертвой тишиной или пустотой. Абсолюту нужно самоосознавание и это обеспечивается зеркалом Шакти. Только за счет этого зеркала Шива обнаруживает, что его савикальпа-джняна (знание, в котором присутствует разделение на субъект, объект и метод) и пратибимба (отражения) есть на самом деле нирвикальпа-джняна (знание единого «Я») и бимба (само зеркало или реальность). Такая реализация Шивы это распознавание идентичности его «Я» (Ахам) с «Я» Парвати.
Шакти наделена энергий блаженства (санскр. Ананда-шакти), а поэтому все отражения, возникающие в ней, ничем не отличаются от этого блаженства. Шива-Шакти = Чид-Ананда.
Мокша
Слово «мокша» переводится с санскрита как «освобождение», но в каждой духовной традиции Индии это освобождение трактуется несколько по разному. В своем произведении Ишварапратьябхиджнявимаршини Абхинавагупта определяет высшую или окончательную цель любого живого существа, как состояние чистой субъективности (Ахам («Я»)), которое является самой природой Абсолюта или Парамашивы (Парасамвит). В другом своем сочинении, Тантралоке, он говорит о мокше таким образом: «Мокша существует только тогда, когда вы достигаете абсолютной независимости (сватантр
·тмака)». Такая абсолютная независимость есть полное погружение или поглощение (санскр. самавеша) индивидуального сознания Божественным. Всевозможные аспекты мокши можно описывать с помощью различных слов, но любое словесное описание всегда будет оставаться не полным.
Понимание мокши в Трика-даршане существенным образом отличается от ее интерпретации в других философских системах, например в Йоге, Адвайта-веданте или Буддизме. Мокша Трики это не Брахман (понимаемый как покой или подсознательная пустота), не пустота, не изоляция (кавалья) и т.п. Мокша Трики это состояние дживанмукти (обычно означает Освобождение еще при жизни в этом теле), которое понимается не как временная концепция духовной свободы в этой жизни, а как полная убежденность (сопровождаемая переживанием универсального блаженства джагат-ананда) в том, что такая свобода неотделима от самой жизни. Мокша Трики это динамичное и игривое состояние Шива-Шакти, пракаша-вимарши или чид-ананды, это полное исчезновение всех трех видов омрачений: анава-мала, майя-мала и карма-мала.
Учения Трики говорят нам о том, что благословение или шактипата, посылаемая различными богами, действующими на уровне майи, не может привести к окончательному освобождению, но дает лишь более высокий уровень наслаждений (санскр. бхога), особенно за счет перерождения в их собственных измерениях (локах). Однако шактипата, посылаемая Ишварой, Садашивой или их воплощениями может привести к мокше.
Шайва-агамы утверждают, что трансформация эмпирического в абсолютное, или кажущегося в реальное, достигается лишь в результате фактической реализации следующей формулы: «Конечное не может быть преодолено нашим поиском бесконечного, кажущееся не может рассеяться нашим стремлением к реальному. То, что находится прямо здесь, есть и там, а то, чего здесь нет, нет нигде». Реализация дживанмукти в Трике полностью согласуется с этой универсальной агамической формулой.
Заключение
В этом очень кратком обзоре были затронуты лишь некоторые наиболее общие аспекты Трики или Кашмирского шиваизма. Не будет большим преувеличением сказать, что философское воззрение парадвайты или абсолютной недвойственности способно вместить в себя любые другие воззрения, которые когда-либо существовали или будут существовать в нашем мире. Крайне позитивный и реалистичный подход Трики ко всем проявлениям нашей жизни, может оказаться очень полезным в наш век сомнений и тотальной духовной разобщенности. Распознайте во всех явлениях великий космический танец Бога, который приглашает вас слиться с Ним в этом танце! Вы Шива!
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть картинку ]
The Copyright © 2006 Ananta Vijnyana Dasa. All Rights Reserved. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
Ананта Виджняна Даса (Аркадий Щербаков). Краткая история парампары

[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть картинку ]

Очень сложно говорить о таком явлении, как «Кашмирский шиваизм (шайвизм)» с исторической точки зрения. Хронологическая последовательность событий прошлого чаще всего не позволяет увидеть подлинные истоки этой замечательной духовной традиции, которая на протяжении веков сохранялась в Кашмирской долине. И все же анализ таких событий – закономерный и важный этап на пути любого исследования.
Прежде всего необходимо отметить, что само выражение «кашмирский шиваизм», несмотря на его широкое распространение, придумано совсем недавно, в начале прошлого столетия. В 1914 г. в свет вышла первая англоязычная книга Дж. Чаттерджи, которая познакомила читателей с недвойственной шиваитской философией Кашмира. Книга называлась «Кашмирский шайвизм». Однако в самих шиваитских текстах мы встречаем совсем другие названия этой традиции. Чаще всего в них используется санскритское слово «трика» (трика-шастра, трика-даршана и др.), которое можно перевести как «триада». Оно несет в себе очень глубокий философский смысл, но об этом будет сказано в других разделах сайта. Поскольку выражение «кашмирский шиваизм» стало весьма популярным, как в Индии, так и за ее пределами, мы будем использовать его на этом сайте наравне со словом «трика».
Иногда основателем Трики называют выдающегося мудреца Васугупту, жившего в конце VIII-го и первой половине IX-го века н.э. в Кашмире неподалеку от Шринагара. Васугупта действительно внес решающий вклад в поддержание соответствующей парампары (линия ученической преемственности), но его уникальную историческую миссию лучше называть возрождением Трики, поскольку эта система абсолютного теистического монизма уже существовала и передавалась до него. И здесь нужно сделать некоторые важные пояснения.
Шиваизм, как впрочем и другие подлинные индуистские религиозные системы, является Сан
·тана-дхармой, то есть вечным божественным Законом, превосходящим любые временные ограничения. Сущность этого Закона была раскрыта Господом еще в период Сатья-юги. Именно в то время Господь Шива в форме Сваччханданатха (форма с пятью ликами и восемнадцатью руками) даровал людям различные тантрические учения: недвойственные (санскр. абхеда), недвойственно-двойственные (санскр. бхед
·бхеда) и двойственные (санскр. бхеда). Недвойственные учения состояли, главным образом, из шестидесяти четырех Бхаирава-тантр, и они, по существу, ничем не отличались от воззрения Трики(Следует иметь в виду, что слово «тантра» очень широко используется в этой традиции. Часто одни и те же тексты, которые не были написаны людьми, а имели божественное происхождение, называются и тантрами, и агамами).
С наступлением эпохи Кали-юги (примерно 5000 лет тому назад) начался период интенсивной духовной деградации, при котором многие аспекты Сан
·тана-дхармы были полностью забыты или искажены до неузнаваемости. Особенно это касалось недвойственных учений, которые стали невероятно трудны для понимания людей. Чтобы возродить недвойственные учения, Господь Шива явил себя в форме Шрикантханатха (Анантанатха) на вершине горы Каил
·са и снова даровал шестьдесят четыре Бхаирава-тантры (а также и другие виды тантр) великому риши по имени Дурвасас. Господь поручил ему распространить эти учения и сформировать соответствующие парампары. Примечательно, что Дурвасас, используя свои уникальные сиддхи (сверхобычные способности), так и не смог отыскать в мире людей достойных учеников, способных стать подходящими сосудами для этих знаний. В результате ему пришлось самому создавать таких учеников силой своего ума. Он эманировал трех сыновей, которых звали Траямбаканатха (досл. «трехглазый»), Амардаканатха и Шринатха. Недвойственные учения Бхаирава-тантр были переданы Траямбаканатхе, а остальные – другим сыновьям. Наделенный всеми необходимыми способностями (шактипатой соответствующего уровня), Траямбаканатха продолжил распространять эти знания, но он также был вынужден эманировать будущего держателя данной парампары – Траямбакадитью - силой своего ума. Так продолжалось и впредь на протяжении пятнадцати поколений: каждый мастер эманировал соответствующего ученика силой своего ума. Однако негативное влияние Кали-юги постепенно сказалось и на этом совершенно безупречном процессе. Последний пятнадцатый мастер не смог создать себе ученика посредством эманации. Чтобы преодолеть возникшую проблему он с помощью своих медитативных сил обнаружил прекрасную молодую девушку, которая обладала всеми необходимыми качествами, и решил взять ее себе в жены. В результате брака у них родился сын по имени Санагамадитья, который и унаследовал учения отца. Впоследствии он поселился в Кашмирской долине. По примеру отца, он также передал эти недвойственные учения Бхаирава-тантр своему сыну Варшадитье. Варшадитья передал их своему сыну Арунадитье, а тот – своему сыну Ананде. Ананда был отцом Сомананды - одного из величайших мастеров Трики второй половины IX века н.э, основателя школы Пратьябхиджня.
Этот процесс передачи знаний от отца к сыну сохранялся таким образом в Кашмире вплоть до IX века н.э. Однако Сомананда был последним мастером, который получил передачу недвойственных тантр от своего отца. После него все учителя передавали эти знания только своим ученикам. Как отмечается в ряде текстов Трики, Сомананда был также учеником Васугупты. Таким образом, он имел уникальную возможность получить глубочайшие знания не только по старой (от отца к сыну), но и по новой (Господь Шива -> Васугупта) линии передачи. Часто, говоря о возрождении парампары кашмирского шиваизма в IX - X веках, имя Сомананды ставится в один ряд с именем Васугупты.
В IX-м веке н.э. Господь Шива вновь вмешивается в процесс распространения этих недвойственных знаний из-за их очередного упадка. Он передает Васугупте Шива-сутры, которые, вообще говоря, не являются чисто недвойственными учениями. Они состоят из трех разделов – Шамбхавопайя, Шактопайя и Анавопайя – и представляют собой сжатое тезисное изложение всех трех философских систем: недвойственных, недвойственно-двойственных и двойственных соответственно. Но при этом базовой объединяющей философией Шива-сутр остается абсолютная недвойственность (санскр. парадвайта) или абсолютный теистический монизм. Именно эта философия является характерной отличительной чертой Трики.
После непосредственного вмешательства Господа Шивы, парампара получила новую жизнь и в ее рядах появились великолепные учителя, наделенные всей полнотой знания.
У Васугупты был и другой выдающийся ученик Каллата Бхатта, который написал ряд глубочайших комментариев на его произведения. Некоторые приписывают ему авторство знаменитых Спанда-карик. Каллата Бхатта также сформировал соответствующую линию ученической преемственности. Его учеником был Прадьюмна Бхатт, а затем линию продолжили Праджняраджа, Махадэва Бхатт, Шрикантха Бхатт, Бхаскара и др.
Учеником Сомананды был Утпалачарья, а затем парампару продолжили Лакшманагупта, Р
·макантха, Абхинавагупта (одна из наиболее заметных фигур в истории Трики), Кшемараджа, Йогараджа и многие другие мастера, которые донесли знания Трики до наших дней и оставили после себя великолепные произведения ясно и точно излагающие суть воззрения
Особая роль в современной истории кашмирского шиваизма принадлежит замечательному мастеру Свами Лакшманджу (1907 – 1991 гг.). Можно без всякого преувеличения сказать, что именно за счет его усилий живая устная традиция Трики стала в какой-то степени доступной для людей Запада. Некоторые считали его живым воплощением Абхинавагупты. Невероятные душевные качества, глубочайшие знания и практический опыт реализованного йогина притягивали к нему учеников из различных стран. После ухода Свамиджи, наметился определенный кризис парампары. Ситуация обострилась также в связи с серьезным индо-пакистанским конфликтом, который затронул индийский штат Джамму и Кашмир и стал причиной гибели и вынужденной эмиграции многих учителей
The Copyright © 2006 Ananta Vijnyana Dasa. All Rights Reserved. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]

Ананта Виджняна Даса (Аркадий Щербаков). Анупая и учение Адвайты
В каждой духовной традиции существуют вполне конкретные методы, которые помогают практикующим достигать тех или иных целей. Когда есть определенная цель (санскр. upeya), то всегда появляется и метод (санскр. up
·ya) ее достижения. Санскритское слово «упая» образовано от глагола «упе» (upe = upa + i) «приближаться», «сближаться». Таким образом, упая это все то, что помогает приблизиться к цели. Если мы хотим быстро попасть в Нью-Йорк, то должны сесть в самолет. В данном случае, мы абсолютно точно понимаем цель и полностью уверены в методе. Более того, мы можем ясно осознавать и весь постепенный процесс достижения этой цели. Что касается скорости приближения к цели, то она полностью зависит от выбранного нами метода: мы можем, например, отправиться в Нью-Йорк и по морю. Здесь все предельно ясно.
Но в случае духовных целей, мы наблюдаем совсем иную картину. Различные недвойственные учения говорят нам об отсутствии пути, о том, что сам поиск освобождения или просветления является ошибочной идеей. Эти учения предлагают нам отказаться от такого поиска, и просто узнать наше изначальное состояние. Узнавание или мгновенное самоосознание трудно назвать методом, поскольку в данном случае не требуется никаких вспомогательных средств. Именно по этой причине такой метод без метода и называется «анупая» (anup
·ya = an + up
·ya, «не-метод») или пратьябхиджня-упая (pratyabhijсa-up
·ya, «упая узнавания»). Иногда его называют также «гурурупая» (gururup
·ya), подчеркивая тем самым, что именно гуру знакомит ученика с его собственной природой. В терминах Кашмирского шиваизма его можно назвать вимарша-упая (vimarsha-up
·ya), поскольку именно вимарша или Шакти наделяет Шиву способностью мгновенного самоосознания.
Таким образом, анупая это прямое непосредственное узнавание своей собственной природы без использования чего-либо вспомогательного. Зачем же нужны другие, более сложные методы? Вообще говоря, непосредственное узнавание своего изначального состояния всегда происходит на уровне анупаи, но из-за различных ложных отождествлений приходится применять и вспомогательные методы. На следующем рисунке представлены такие вспомогательные методы, используемые в Кашмирском шиваизме:
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть картинку ]
Каждый метод или упая определенным образом соотносится с тем или иным видом отождествления. Если практикующий считает себя физическим телом, то для него больше подходят методы Анавопаи, связанные с крия-шакти. Когда он отождествляет себя с умом, то акцент делается на методах Шактопаи, которые связаны с джняна-шакти. Йогин, считающий себя некой отдельной личностью (джива), может применять методы Шамбхавопаи, связанные с иччха-шакти. Конечно, такое деление является в некоторым смысле условным, так как обычное ограниченное существо имеет все три вида омрачений (анава-мала, майя-мала и карма-мала) и довольно запутанную матрицу ложных отождествлений. Однако здесь я не буду подробно останавливаться на различных вспомогательных методах. Здесь мы будем говорить, главным образом, об анупае.
Реализация на уровне анупаи предполагает отказ от каких бы то ни было усилий тела или ума: от практик, ритуалов, садхан и т.п. Наличие позитивной или негативной кармы также не имеет здесь существенного значения. Все целиком и полностью зависит от милости Господа Шивы. Чаще всего, такая милость (ануграха) приходит через внешнего гуру, но бывают и исключения. Здесь нет строгих линейных правил. Милость Господа всегда доступна, но наш сомневающийся ум отказывается верить в это. С большей готовностью он, в силу привычки, верит в достижение так называемых целей. Ведь все в сансаре достигается за счет усилий. Когда ученику предлагается выполнять трудную многочасовую садхану, то это вызывает доверие, поскольку ум всегда считает окончательную реализацию чем-то очень сложным. И это действительно так, если воспринимать такую реализацию с точки зрения ума. Сколько миллионов книг написано за историю человечества только для того, чтобы описать наше изначальное состояние, сколько миллионов методов разработано. И все это результат деятельности ума.
В Кашмирском шиваизме утверждается, что каждое живое существо уже тождественно с Шивой. Шива рассматривается как единственно существующий субъект во вселенной. Такой субъект мы можем называть также Атманом или высшим «Я». Что это может означать на практике? Лишь то, что отказ от всех отождествлений с телом и умом автоматически превращает любое существо в Шиву. Состояние Шивы не может быть скрыто от нас, оно всегда доступно для узнавания. Почему? Просто потому, что оно есть наше истинное «Я». Как сказано по этому поводу в Спандакарике: «Ничто не скрывает Его природу и не создает для него никаких препятствий. Вся эта вселенная пребывает в Нем и возникает из Него». Здесь можно процитировать также замечательное высказывание Абхинавагупты, которое имеет отношение к анупае: «Нет никакой необходимости в каком-либо духовном прогрессе или созерцании, в дискуссиях, концентрациях, медитациях, начитывании мантр, в тех или иных практиках, усилиях и т.п. ни в чем. Скажи мне, что такое Высшая Реальность, которая самоочевидно и абсолютно присутствует во всем? Послушай, ничего не принимай и не отвергай, радостно пребывай во всем будь тем, кто ты есть» (Ануттараштика).
Когда в текстах Кашмирского шиваизма мы встречаем выражение «будь тем, кто ты есть», то сами собой возникают очевидные параллели с учением Адвайты. Замечательный индийский святой Шри Рамана Махарши, которого чаще всего считают учителем Адвайта-веданты, говорил аналогичные вещи. Более того, внимательно изучив записи бесед с Рамана Махарши, мы можем обнаружить в них и другие вспомогательные методы, предназначенные для тех, кто не готов сразу следовать анупае.
Шри Рамана говорит своему ученику:
Будь тем, кто ты есть. Ты Шива. (Это соответствует уровню Анупаи)
Я не понимаю Вас, учитель, отвечает обескураженный ученик. Пожалуйста, дайте мне практику.
Хорошо, тогда сосредоточься на чистом осознании. Используй свою волю (иччха) для того, чтобы сделать это. (Это уровень Шамбхавопаи)
У меня ничего не получается, учитель.
Почему же?
Мой ум уводит меня от этого состояния.
Хорошо, очисть свой ум. Сфокусируй свое внимание на мысли: «Я Сознание». Повторяй мантры. (Это уровень Шактопаи)
Увы, я не могу делать и это.
Почему?
Я постоянно думаю о мирских удовольствиях, о сексе, о достижении целей моей жизни.
Тогда женись и найди хорошую работу. Отдавай часть своих заработков бедным. Выполняй хатха-йогу, медитируй на форме гуру или какого-то божества (Это уровень Анавопаи)
Однако методы Адвайты чаще всего соотносятся именно с уровнем анупаи. Так например, реализованный учитель Нисаргадата Махарадж рекомендовал своим ученикам сосредоточиться на вопросе «Кто я?» (этот метод впервые дал Рамана Махарши), а также на «Я есть»: «Отбросьте все вопросы, кроме одного: «Кто я?» В конце концов, единственное, в чем вы можете быть уверены, это в том, что вы есть. «Я есть» несомненно. «Я есть это» вызывает сомнения. Старайтесь постичь, кем вы являетесь в действительности».
При рассмотрении недвойственных учений Кашмирского шиваизма или Адвайты, чаще всего возникает такой вопрос: «Свободен ли ученик в выборе тех или иных высших методов или его действия полностью предопределены и зависят от Бога?» Здесь можно отвечать следующим образом.
Все действия совершает наше высшее «Я», Атман или Бог. Бог единственный субъект во вселенной, а весь феноменальный мир отражение Его внутренней игривой природы в зеркале Шакти. Воля Бога абсолютно свободна (сватантрья), но воля любого ограниченного «я» свободной не является. Ограниченное «я», в действительности, вообще не является полноценным субъектом, это объект высшего «Я». Ограниченное «я» это марионетка, которая управляется высшим «Я», но ошибочно отождествляет себя с телом и умом, считая себя делателем (аханкара). Как только это отождествление прекращается, «я» автоматически становится тем, кем оно было всегда высшим «Я». От кого зависит прекращение такого отождествления? Только от милости Бога. Поскольку «я» это просто динамичный «объект», шутка Бога, он никогда не сможет прекратить отождествление самостоятельно. У него просто нет никакой самостоятельности. Итак, наше ограниченное «я» задает вопрос о том, свободно ли оно в выборе средств освобождения. Ответ может быть только один: оно не только не свободно в выборе средств освобождения, но оно вообще не может освободиться. Нет никакого освобождения «я»! Когда кто-то заявляет, что он достиг просветления, то это абсурд, очередная игра Бога. Просветления достичь невозможно, оно всегда просто есть. Тело и ум не просветляются, они лишь отражения Бога.
Когда Раману Махарши спрашивали о том, есть ли у него ученики, то он всегда отвечал одно и тоже: «У меня нет никаких учеников». Действительно, у существа постоянно пребывающего в высшем «Я» просто не может быть учеников ограниченных образований, состоящих из тела и ума. Такое существо видит везде только «Я», всегда пребывает в осознании абсолютного единства. В единстве нет чего-то отдельного, чего-то не совсем единого, достигающего и пр.
Когда настойчивое «я» хочет узнать о методах освобождения, а также о границах своей свободы, то это указывает на то, что здесь уже присутствует милость Бога. Учитель говорит такому «я»: «Будь тем, кто ты есть». Концептуальное отождествление рушится и «я» исчезает. Но может происходить и по-другому. Ищущее «я» встречает такого учителя, который учит других, но сам не пребывает в «Я». Такой учитель еще больше обуславливает это «я», и дает ему очередную порцию новых религиозных отождествлений. Он учит других так, как учили его самого. Духовный спектакль «Освобождение» продолжается.
© Ананта Виджняна Даса, 2006. The Copyright © 2006 Ananta Vijnyana Dasa. All Rights Reserved. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
Ананта Виджняна Даса (Аркадий Щербаков). Анупая в Виджнянабхаирава-тантре
В соответствии с учениями Кашмирского шиваизма («КШ»), считается, что Виджнянабхаирава-тантра (vijс
·bhairava-tantra) содержит в себе все четыре метода (упая) реализации состояния Атмана или Парамашивы: анупая (anup
·ya), шамбхавопая (sh
·mbhavop
·ya), шактопая (sh
·ktop
·ya) и анавопая (
·navop
·ya). Так, в частности, «методам» анупаи посвящены две дхараны (99-я и 110-я). Именно эти два «метода» и рассматриваются в данной статье.
Вначале обратимся к 99-й дхаране Виджнянабхаирава-тантры. Слово «дхарана» (dh
·ran
·) чаще всего переводят как «концентрация» или «способность фиксировать ум на каком-то определенном объекте». Это классическое понимание данного термина характерно для системы Йоги. По определению Патанджали: «Йога это способность направлять ум исключительно на объект и удерживать это направление без отвлечений» (Йога-сутры 1-2). Однако в контексте Виджнянабхаирава-тантры и методов анупаи такое понимание нельзя считать приемлемым.
Sarvatra bhairavo bh
·va: s
·m
·nyeshvapi gocara: | Na ca tadvyatirekena paro’st
·ty advay
· gati: || (Dh
·ran
· 99)
Состояние Бхаиравы присутствует всегда и везде, даже в сфере проявления обычных органов чувств. Познавший, что нет ничего иного, помимо Него, пребывает в недвойственности. (Дхарана 99)
В данном случае, слово «дхарана» относится к устойчивому пребыванию в своем изначальном состоянии (знания), которое здесь названо «состоянием Бхаиравы». Тут не может идти речь о каком-либо усилии или концентрации на том или ином объекте. Это состояние находится за пределами субъектно-объектного разделения. В соответствии с учениями КШ, принято считать, что Бхаирава, Атман или высшее «Я» единственно существующий Субъект во вселенной. На самом деле, такое объяснение также является весьма условным, поскольку мы можем говорить слово «субъект» только по отношению к объекту. Но в Единстве нет субъектов и объектов. Чистое Сознание (чайтанья) непрерывно, и лишь Его игривая вибрирующая (спанда) природа создает иллюзию раздельности: «субъект-объект», «внешнее-внутреннее», «большее-меньшее» и т.п.
Очевидно, что дхарана 99 не содержит каких-либо конкретных методов обретения состояния Бхаиравы. Именно поэтому мы говорим, что она относится к анупае к методу без метода (anup
·ya = an + up
·ya, «не-метод»). Произнося слово «метод» (упая), мы автоматически попадаем в ловушку двойственности: сразу же появляется цель, которую кому-то нужно достигать. Появляется ищущий и то, что он ищет. Можно ли найти состояние Бхаиравы? Разумеется, нет. Вода не может найти воду, свет не может обнаружить свет. Невозможно найти то, чем всегда являешься. Найти можно только что-то отличное от своей природы. Именно таким поиском и занято подавляющее большинство людей, которые считают себя приверженцами того или иного духовного учения. Однако этот поиск игра самого Бхаиравы. Именно Он играет в различных ограниченных субъектов, которые пытаются что-то найти или достичь. Такие субъекты обречены на роль «ищущих» до тех пор, пока в них играют. Ограниченный субъект (пашу), услышав подобное, сразу заговорит о свободной воле, о том, что он способен сам совершать действия. В любом случае, он никогда не согласится с ролью игрушки или марионетки. Для гордого «я» это звучит оскорбительно! Именно так оно запрограммировано: бороться, не соглашаться, отвергать, доказывать, сомневаться и пр. Но, в целом, все это и называется сансарой.
Известная формула «свобода это осознанная необходимость» указывает на определенный прогресс в понимании, но она применима также лишь к ограниченному «я». Именно для такого «я» и существует само понятие «необходимости», предполагающее двойственность. Свобода высшего «Я» это не осознанная необходимость, а само мгновенное самоосознание (вимарша). Здесь уже нет разделения на наблюдателя и наблюдаемое.
Дхарана 99 говорит нам о присутствии состояния Бхаиравы даже в сфере проявления обычных органов чувств. В действительности, все органы чувств вместе с их объектами это отражение внутренней природы Бхаиравы в зеркале Шакти. Мы говорим «Я вижу», «Я слышу» и т.д. Наше «Я» всегда остается неизменным свидетелем любого опыта или переживания.
Na me bandho na moksho me bh
·tasyait
· vibh
·shik
·: | Pratibimbam idam buddher jaleshviva vivasvata: || (Dh
·ran
· 110)
Для меня нет связанности и нет Освобождения (мокша); нет страха и того, кто пугает. Эта [вселенная] появляется в буддхи как отражение, словно образ солнца в воде. (Дхарана 110)
Эта дхарана также относится к анупае. Здесь не описаны какие-либо конкретные методы. Связанность и освобождение существуют только в мире двойственности. В состоянии Единого «Я» не может возникать таких понятий. Все эти ложные формулировки принадлежат интеллекту или нашей способности понимать (буддхи). Буддхи не обладает качествами совершенного зеркала, способного полноценно отражать все богатство внутренней природы Атмана. Интеллект ограничен и мыслит категориями существования и не-существования; привычными понятиями пространства, времени и пр. Он познает не сами вещи, а лишь концепции, связанные с ними. Поэтому такое несовершенное ограниченное «зеркало» невозможно использовать для реализации Атмана. Буддхи, весьма условно, можно сравнить с изображением на экране телевизора. Кажется, что там присутствует реальный мир, но, в действительности, это совсем не так. Этот мир лишь имитируется набором световых точек. Подобными имитациями являются и всевозможные религиозно-философские учения. Они не отражают целое, а, чаще всего, засоряют ум многочисленными искусственными отождествлениями, которые, правда, могут выглядеть весьма привлекательно. Именно в результате таких отождествлений возникают представления о связанности, освобождении, реинкарнации, аде, наказании, карме и пр. Все эти концепции формулируются на основе «я», которое, в действительности, просто не существует. Однако именно его призывают освободиться, именно его пугают плохими перерождениями и пр. Подобные теории формируют чувство страха, которое только укрепляет «я», делает его более сильным. В результате появляется, например, необходимость в так называемых защитниках. Кого защищают эти защитники? От кого они защищают? На самом деле, они стоят лишь на страже двойственности. Они поддерживают представления о существовании некоего «я», которое необходимо защищать. Подобные теории о различных защитниках можно, например, встретить в тантрах. Там же встречается и так называемая «йога божеств». Практик мысленно трансформирует себя в облик того или иного божества. Что может дать замена своего «я» на новое «я»? Существуют тысячи теорий объясняющие этот запутанный процесс. Однако, как утверждается в ряде текстов КШ, чаще всего подобные практики ведут лишь к «перерождению» в мире схожих существ. Таков закономерный результат. Интересно отметить, что существа таких миров занимаются аналогичными практиками, визуализируя себя в облике людей, чтобы обрести, как у них считается, более благоприятное «перерождение». Таковы игры ума, в которые играют существа различных измерений.
Единство может отражаться лишь в зеркале высшего «Я». Прекратив отождествление с телом и умом, мы больше не воспринимаем себя как «я». После реализации, которая случается по милости Гуру, исчезают любые представления о связанности и освобождении. Исчезает страх, поскольку нет чего-либо иного, помимо «Я». Это подлинное состояние свободы, находясь в котором, любые религиозные доктрины воспринимаются как шутка Господа, как забавная игра в слова и путь к Освобождению.
© Ананта Виджняна Даса, 2006. The Copyright © 2006 Ananta Vijnyana Dasa. All Rights Reserved. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
Ананта Виджняна Даса (Аркадий Щербаков). Диалоги о свободе
«и познаете истину, и истина сделает вас свободными». (Ин 8.32)
В обыденном человеческом сознании сложилось достаточно устойчивое представление о том, что свобода это возможность поступать так, как хочется. Другими словами, беспрепятственно проявлять свою волю. Как Вы считаете, такая свобода действительно может существовать хотя бы теоретически?
Теоретически, может существовать все, что угодно. Однако «возможность поступать так, как хочется» сложно назвать свободой. Это больше похоже на рабство. Человек всегда стремится делать то, что ему нравится, а поэтому он не является свободным. Если же человек просто делает то, что должен, это гораздо ближе к свободе
Но ведь и в этом случае у него нет никакой свободы. И как, собственно, определить: что человек делать должен, а что не должен?
Делать то, что должен это оставить все таким, как оно есть. Не пытаться влиять на события; стать наблюдателем всех желаний и страхов. Но это не означает быть пассивным. События с участием нашего тела и ума (читта) все равно будут происходить по сценарию прарабдха-кармы. Выпущенная стрела должна долететь до цели.
И где же во всем этом свобода?
В данном случае, это свобода быть наблюдателем. Мы можем быть либо участником, либо наблюдателем (есть, правда, и третий вариант, о котором я скажу позже). Вовлекаясь в события и стремясь повлиять на них, мы всегда занимаем ту или иную позицию, то есть становимся активным участником игры (лила). Но, в действительности, такой участник это не субъект, а «объект» (считающий себя субъектом) божественной игры. Превращаясь в объект, мы теряем свободу и получаем лишь ограниченную иллюзию выбора. Этот объект думает, что действует именно он, тогда как на самом деле действия совершает божественная воля. Действует не он, а действуют им или через него.
Но тогда возникает другой вопрос: есть ли у нас свобода стать этим наблюдателем? Ведь большая часть людей участники. Видимо, их карма настолько сильна, что не позволяет даже подумать о чем-то ином?
Именно поэтому в разных религиях и говорится о милости гуру, о духовной зрелости, о шактипате и т.п. Впрочем, все зависит от сценария игры. Строго говоря, карма не может стать препятствием для духовной реализации. Карма это активная индивидуальная роль, которая отведена «я» в большой божественной игре. Эта роль может быть самой разной, и здесь важно понимать, что свидетелем или наблюдателем, о котором мы говорили выше, становится не «я». Свидетель это высшее «Я», Атман или Бог. Этот Свидетель всегда является таковым, и Ему не нужно освобождаться. Другими словами, мы всегда свободны здесь и сейчас.
Но что же, если не карма, мешает каждому обрести эту свободу?
Все дело в том, что обретать, по существу, нечего. Свобода всегда есть, а достигнуть того, что уже есть невозможно. Но важно понять, у кого она есть.
Здесь, как мне кажется, мы попадаем в некий логический тупик под названием «достигать нечего». И мне не понятно, каким образом из него выбираться.
Все верно, этот тупик именно логический. Он существует только на уровне концептуального мышления (буддхи). Наш интеллект интегрирован в божественную игру и запрограммирован на то, чтобы выполнять логический анализ, нужный, прежде всего, для распознавания тех или иных объектов. Такова его роль, и он с ней успешно справляется. Но поскольку свобода не является объектом, интеллект не может найти её в своей «базе данных». Это и есть тупик.
Но в таком случае любые разговоры о свободе просто бессмысленны?
Они бессмысленны с точки зрения самой свободы, но они помогают ослабить фиксацию интеллекта, считающего, что тело и ум (читта) это «я», обладающее свободой. С другой стороны, слова это просто часть игры
Хорошо, тогда давайте продолжим эту игру. Поскольку у «я», как Вы только что сказали, нет никакой свободы, то зачем же все мировые религии призывают нас к добродетелям? Если все полностью предопределено и освобождение не зависит от кармы, то зачем стремиться делать добро?
И пороки, и добродетели различные аспекты игры в двойственность. Они всегда возникают вместе и существуют только по отношению к индивидуальному «я». В нашем мире всегда есть и хорошее, и плохое. Поскольку истинные религии опираются на божественные откровения, они говорят именно о добродетелях. Божественное откровение всегда является выражением любви, так как любовь это природа Бога.
Но о добродетелях говорят не только теистические учения. Буддисты, например, также уделяют очень большое внимание добродетелям.
Да, вы правы. Однако буддизм это путь развития мудрости за счет собственных усилий. По крайне мере, этому учит палийский канон. Буддисты полагают, что добродетели и практики работы с умом постепенно приводят к освобождению от страданий. Есть, правда, и другие буддийские школы, которые делают акцент на непостепенных методах. Но все же большая часть буддийских учителей придерживается постепенного пути, основанного на причинно-следственном законе.
Но вправе ли мы вообще говорить о путях и методах?
Это зависит от особенностей той или иной религиозной игры. В каждой религии есть свои методы (упая). Но истина заключается в том, что свобода не обретается за счет методов. В противном случае, эта свобода была бы обусловлена ими.
То есть, все пути и методы сами по себе не приводят к освобождению. Я Вас правильно понял?
Совершенно верно. Многочисленные учения о путях и методах, впрочем, как и о не-методах, часть игры в освобождение. Всех объединяет сама игра с ее многочисленными сценариями развития. В ней предусмотрены «методы» выхода из игры, но, в действительности, прекратить игру может лишь тот, кто ее создал.
Но ведь в этой игре есть свои законы. Например, в ней может выполняться правило, согласно которому возможен выход из игры при развитии добродетелей и пр.
Да, верно, в ней есть множество законов, но все они находятся в измерении самой игры. Точнее говоря в измерениях. В игре есть законы перехода из одного измерения в другое, но «законов выхода» существовать не может. Хотя бы потому, что выходить просто некому. Актер может играть ту или иную роль в спектакле, но прекращение этой роли не зависит от законов самого спектакля: от устройства декораций, слов, действий персонажей и пр. Спектакль просто прекращается в нужное время, в строгом соответствии с общим сценарием.
И все же добродетели должны иметь какое-то значение.
Они имеют значение для игры. Добродетели позволяют уменьшить страдания «я». Таков закон. И это очень важный закон. Но добродетели, как и все элементы сансары, по своей природе относительны. Действия этого закона также относительны.
Но ведь есть добродетели, которые не подвержены законам игры, скажем, любовь.
Верно. Истинная любовь это та сила, которая поддерживает всю игру. Это сила Единства. Однако любовь «я» это ограниченная любовь, обусловленная объектами. Это любовь, которая всегда существует вместе со страданием. Как только исчезает объект любви, тут же возникает страдание. Но природа этой обусловленной любви, очевидно, есть любовь Истинная.
Значит, эта истинная любовь совершенно свободна, и именно она приводит к проявлению свободной воли?
Можно сказать и так. В традиции Кашмирского шиваизма союз Шивы и Шакти это союз чистого сознания и блаженства (любви). Именно из этого союза и появляется божественная воля (иччха), которая, впоследствии, проявляет все наше измерение. Но мы, на самом деле, не можем понять смысл «совершенной свободы». Концептуальный ум может постичь только объективное. Спонтанное творение с помощью свободной воли удел Бога.
Я бы попросил Вас еще раз сказать о том, как связаны между собой закон и свобода.
Свобода не может быть с чем-то связана. Законы относятся к игре, а подлинная свобода есть лишь у Создателя игры. Создатель может менять законы игры и ее объекты, прекращать игру и т.д.
А можно ли логически доказать отсутствие у «я» подлинной свободы?
Даже сама попытка «логически доказать» говорит об отсутствии свободы, поскольку логика это причинно-следственная система. Можно рассуждать с двух точек зрения: можно исследовать само «я», а можно изучить то, как оно возникло. И в том, и в другом случае мы обнаруживаем отсутствие подлинной свободы. Наше «я» это просто набор отождествлений. Мы отождествляем себя с телом и умом (читта). В этой системе не может быть свободы, поскольку она объективна и неодушевленна. Если же мы изучим рождение «я», то обнаружим совершенно не зависящие от нас обстоятельства: рождение тела в определенный момент времени; полученный от родителей набор ДНК; условия рождения, воспитания и т.д. Если все обстоятельства рождения не предполагают никакого свободного выбора, то откуда эта свобода может возникнуть с возрастом? Может ли свобода возникнуть из несвободы? С возрастом увеличивается лишь количество отождествлений, и из-за этой сложности возникает иллюзия свободного выбора.
Давайте еще раз вернемся к методам. Например, учителя Адвайты всегда указывали на то, что мы достигаем освобождения либо на пути бхакти, который предусматривает полную отдачу себя Богу, либо на пути самоисследования (путь джняны). Вы же утверждаете, что все методы это просто религиозная игра, и они никуда привести не могут.
Методы приводят к обогащению опыта и переживаниям, но наше естественное состояние невозможно пережить. Переживание всегда предполагает двойственность. Возьмем, например, метод бхакти. Он предполагает наличие двух отдельных субъектов: «я» и Бог. За счет этого метода возникает переживание отдачи себя Богу. Приводит ли это переживание к Единству? Нет, оно так и остается переживанием отдачи. Между этим переживанием и Единством нет причинно-следственной связи. Такие переживания не являются причиной реализации, скорее их можно было бы назвать предвестниками.
Почему именно предвестниками?
Ну, это просто условный термин. Знаете, когда спектакль близится к окончанию, то есть некие признаки скорого завершения. Вот так и здесь: переживание полной отдачи себя Богу можно считать таким признаком. Например, актер в конце спектакля восклицает: «Ну, вот и все!» Однако само это восклицание не является причиной завершения спектакля. Оно просто случается в нужное время. Признаки это некие указатели, но они ничего не гарантируют.
Значит, все методы, основанные на причинно-следственном законе, приводят лишь к чередованию переживаний?
Именно так. Методы нужны, прежде всего, для формирования устойчивых религиозных систем. В таких системах есть свои авторитеты, храмы, множество учеников и пр. Все заняты своим делом: ученики выполняют множество разных практик, а учителя следят за тем, чтобы все было правильно. Это такие «религиозные фабрики»
То есть Вы не согласны с тем, что все пути ведут к Богу?
Конечно, нет. Путь это движение по кругу или по спирали, при котором происходит накопление разнообразного опыта. Например, в нашем измерении существует игра в эволюцию, при которой возникают все более и более сложные формы организмов. Есть также эволюция концептуального разума. Неверно говорить, что все пути ведут к Богу. Путь всегда проходит в пространстве и времени, а Бог всегда здесь и сейчас.
Но можно ли с помощью каких-то методов узнать, когда человек обретет реализацию подлинной свободы?
Нет, поскольку свобода есть всегда, и она не обретается. Она за пределами времени. Например, астрологические методы могут показать сценарий того, что будет происходить с телом и умом (читта), но не более того. Ведь тело и ум не обретают подлинной свободы и не достигают мокши. Любые методы относятся только к телу и уму.
В высших буддийских учениях (Дзогчен) даются, однако, методы узнавания своей природы, которую там называют «ригпа». Но даже после такого узнавания учителя предписывают методы объединения этого состояния со всеми видимостями. Что Вы думаете об этом?
Я уже говорил, что нет никаких специальных методов узнавания своего естественного состояния. Это очевидно. Узнавание просто случается, но законы игры, чаще всего, проявляют того, кто помогает ученику узнать. Гуру дает ученику прямую передачу и знакомит его с ригпа. Но бывает и по-другому. Например, известный мастер Шри Рамана Махарши узнал свое естественное состояние без вмешательства каких-либо учителей. Нужно понимать, что гуру это не система «тело-ум». Теперь об объединении. После исчезновения двойственности «субъект-объект» что и с чем нужно объединять? Какие еще методы тут нужны? Все является лишь украшением свободной игры ригпа.
Значит, ригпа это буддийский аналог высшего «Я» или Атмана?
Мне бы не хотелось делать такие сравнения, они всегда будут звучать не совсем корректно по отношению к практикам Ати-йоги (Дзогчен). Везде используется своя специфическая терминология. Важны не термины, а понимание. Кроме того, Дзогчен можно отнести к буддизму с очень большой натяжкой. Это учение существовало и в других традициях, например, в Боне.
Если я правильно Вас понял, Вы утверждаете, что узнавание своего изначального состояния, чаще всего, происходит в присутствии гуру, но сам гуру не является причиной такого узнавания?
Да, ничто объективное не является причиной такого узнавания. Но истинный гуру это не человек, а сам Бог, проявленный в том или ином аспекте. Вписывание узнавания в причинно-следственный поток приводит к абсурду. Узнавание может происходить в присутствии гуру, без гуру как угодно. Даже в присутствии телевизора и компьютера. Оно просто случается. Но, как я уже сказал, законы игры, чаще всего, предусматривают наличие того или иного гуру.
Но ведь иногда узнавание сравнивают с обнаружением чего-то хорошо известного и забытого. Например, человек ищет ожерелье, а оно висит у него на шее. Тогда кто-то говорит ему об этом, и он его обнаруживает. Или он, допустим, смотрит на себя в зеркало. Зеркало здесь является причиной узнавания.
Эти аналогии, увы, не очень-то подходят. Они иллюстрируют лишь узнавание объектов. Представьте себе зрителя в кинозале и скажите: могут ли какие-то образы на экране стать причиной того, что зритель узнает себя зрителем? Такая аналогия будет несколько точнее
Что бы Вы могли сказать о противоположности свободы о предопределенности? Можно ли считать все предопределенным?
Я не считаю, что предопределенность это противоположность свободы. Предопределенность и подлинная свобода существуют в разных плоскостях. Предопределенность относится только к «я». Общий сценарий игры для каждого «я» уже присутствует в момент его возникновения. Здесь не может быть никаких случайностей. Астрологические прогнозы и пророчества подтверждают этот факт.
Но здесь возникает очень много вопросов. Например, все тот же вопрос об ограниченной свободе или, другими словами, о некой автономии. Вы уже говорили, что все действия совершает сам Бог или, точнее, Его свободная божественная воля. Признаюсь, мне это не очень понятно.
Если говорить точнее, то Бог проявляет субъектов разного уровня (богов-помощников и др.) для исполнения различных задач. Это немного похоже на действие операционной системы компьютера. В ней есть подпрограммы, находящиеся на разных уровнях иерархии. Но, тем не менее, все эти подпрограммы выполняются за счет присутствия единой силы тактовой частоты. Эту тактовую частоту, с большой степенью условности, можно уподобить воле Бога. Это некая первичная вибрация, которую в учениях Кашмирского шиваизма называют спандой. Что касается «ограниченной свободы», то может ли быть свобода у актера, играющего ту или иную роль? Впрочем, выражение «ограниченная свобода» также может использоваться, нужно только понимать, о чем идет речь.
Эти боги-помощники все же обладают некой независимостью?
Они просто выполняют свои задачи. Слова «зависимость» и «независимость» существуют только в мире двойственности. Высшие Боги полностью осознают Единство Я-сознания и всех его проявлений, тогда как боги, находящиеся за границей анава-малы, считают себя самостоятельными творцами. Другими словами, есть боги высшие и сансарические. Но давайте не будем подробно останавливаться на этих богах. С точки зрения мирского восприятия, все они полнейшая абстракция.
Хорошо, давайте оставим божественные иерархии. Лишь один вопрос. Развитие преданности (бхакти) к какому-то личному богу всегда означает, что это бог сансарический?
В принципе, да. Считая себя отдельной личностью, человек может представлять только личного бога. Он ждет от такого бога защиты и покровительства. Он надеется после смерти попасть в измерение (лока) этого бога и испытывать там одно лишь блаженство. Подобными практиками занимаются, например, кришнаиты. Но все это не имеет отношения к подлинной свободе. Кроме того, сансарические боги и их миры существуют временно.
Вы сказали, что в момент возникновения «я» весь сценарий жизни этого «я» уже существует. То есть, у человека нет никакой возможности что-то исправить? Ведь некоторые религии говорят, например, об очистке кармы.
Вообще говоря, правила божественной игры предполагают имитацию причинно-следственного закона. Именно поэтому люди пытаются исправлять судьбу, думая, что действия совершают они сами. Но на самом деле, такое «исправление» приводит лишь к накоплению новой кармы. Это процесс бесконечный. Выражение «очистка кармы» совершенно абсурдно. Представьте себе персонажа компьютерной игры, который пытается очистить создавшую его программу. Однако в некоторых религиозных играх предусмотрены так называемые «очистки кармы». Например, человек бесконечно повторяет какую-то мантру или священное имя, надеясь таким образом исправить свою судьбу или даже достичь просветления. В результате он может испытывать определенные переживания.
Звучит не слишком обнадеживающе.
Обнадеживать можно только «я», которое находится во власти кармы и постоянно страшится будущего. Но мы, к счастью, не являемся этим «я».
Почему Вы говорите именно об «имитации» причинно-следственного закона?
Этот закон имитируется чистым сознанием (чайтанья), которое является единственной причиной всех проявлений. Это божественное сознание связывает вместе отдельные разнесенные во времени акты восприятия и, таким образом, имитирует причинно-следственные связи. В один момент в сознании возникает семя, а в другой момент росток. Эти события самоцентрированы и никак не связаны друг с другом. Они соединяются лишь концептуально, на основе определенных шаблонов.
Буддисты утверждают, что мир создан кармой или действиями существ схожего типа.
Так кажется на уровне «я». Но при более тщательном исследовании становится ясно, что мир это игра чистого божественного сознания. Карма это закон, а законы не возникают из ничего. Все законы кем-то создаются. В разных измерениях существуют разные законы. Буддисты часто приводят в этой связи пример того, как существа разных измерений воспринимают воду: люди видят воду, существа ада огонь, преты гной и т.д. Таковы законы восприятия.
Они говорят о пустоте, как об абсолютной истине.
Буддийская пустота это, прежде всего, закон взаимозависимого возникновения. На самом деле, этот закон ничего не объясняет и, более того, содержит в себе логический дефект, который называется на санскрите «аньоньяшрая». Этот закон позволяет как бы «стереть» объективность и самосущность, но пустота это не окончательная истина. Полнота и пустота относительные понятия. Пустота объективного это полнота субъективного и наоборот. С другой стороны, мы вполне можем говорить, что все проявления возникают из пустоты, поскольку не существует никаких объективных источников. Источник это единый Субъект (условный термин, поскольку реальность находится за пределами субъектно-объектного разделения) или Атман.
Вы уже упоминали о шактипате. Мне не совсем ясно, как именно нисходит милость Бога. Насколько я понимаю, здесь невозможно говорить о каких-либо заслугах или предвзятом отношении Бога. Но почему все же Бог посылает милость очень немногим?
Обратите внимание, что вопрос «почему» возникает лишь со стороны «я». Именно «я» хочет ухватить причину, несмотря на то, что у шактипаты нет известных нам причин. Снова представьте себе персонажа компьютерной игры. Этот персонаж спрашивает: «Почему это дали не мне, а другим?» Что тут можно ответить? Так устроена программа. Как известно, Господь совершает пять божественных деяний: проявление, сохранение, поглощение, сокрытие и раскрытие (милость). Эта игра в сокрытие и раскрытие может происходить невероятным количеством способов. Все в Его власти.
Значит, заслуги не имеют никакого отношения к этому процессу?
Все заслуги относятся только к «я», а оно не освобождается. Оно так и остается «я»: с заслугами или без. Некоторые люди стараются всю жизнь копить заслуги, но так и не осознают свою природу. Они умирают с надеждой, что их заслуги обязательно скажутся в будущем. Но в будущем они смогут получить лишь воздаяние за добродетели. Разные учителя кормят их обещаниями, а некоторые даже говорят точно: через сколько жизней они достигнут просветления. Все это религиозные игры. Реализация всегда здесь и сейчас. В будущем есть только прошлое
А как же бодхисаттвы, которые перерождаются на благо всех живых существ?
Эти перерождения больше похожи на имитации. Для каждого этапа игры всегда заводится новое «я», которое, правда, может иметь некие общие васаны с предыдущим «я». Но никакой постоянной перерождающейся сущности нет. Постоянно только высшее «Я» или Атман. И этот Атман может играть роль бодхисаттв, и вообще кого угодно. Теория "автоматического перерождения", в которой место будущего рождения всегда определяется заслугами этой жизни, бессмысленна и несостоятельна.
Я слышал, что само слово «свобода» имеет санскритское происхождение. Что Вы об этом думаете?
Есть разные этимологические интерпретации слова «свобода». Например, некоторые ученые утверждают, что оно образовано от двух санскритских слов «сва» и «бодха». Тогда его можно перевести как «само-пробуждение», «само-осознание» или «само-познание». Другие говорят, что оно образовано от слова «свадха», которое можно перевести как «природа» или «состояние». Но, на мой взгляд, не стоит слишком доверять таким интерпретациям.
Но все это кажется вполне достоверным. Правда, здесь говорится о само-осознании, тогда как Вы считаете, что сам человек на это не способен.
Чистое божественное сознание (пракаша) всегда обладает само-осознанием (вимарша). Лишь с такой точки зрения, мы вправе говорить о само-осознании. Но если слово «само» относится к ограниченной личности, к индивидуальной душе (джива) или «я», то весь смысл теряется. Это равносильно высказыванию: «Мое тело осознало себя». Или, допустим, актер играет роль Гамлета. Гамлет это индивидуальное «я», у которого нет никакой свободы. Гамлет, по понятным причинам, не может осознать себя в качестве актера и обрести освобождение. Гамлет это просто роль в игре.
Быть может и само слово «свобода» применимо лишь к «я»?
Совершенно верно. Это слово предполагает существование несвободы. В Атмане нет свободы и несвободы. Мы говорим о свободной воле Бога только для того, чтобы получить некое условное представление о ней.
В нашей беседе часто звучало слово «игра». Можно было бы заменить его, скажем, на божественное провидение?
Отчасти, да. Однако это понятие взято из христианского лексикона, и там оно трактуется несколько иначе. Роль Бога в божественном провидении, как его объясняют в христианстве, сводится к попечительству, управлению, согласованию и т.п. Это двойственное учение, и там не говорится, что все действия совершает сам Бог. С другой стороны, можно вполне согласиться с христианами, когда они говорят о том, что божественное провидение это действие любви, которое руководствуется мудростью. Но слово «игра» (лила), на мой взгляд, все же точнее отражает суть происходящего.
Я бы попросил Вас подвести краткий итог нашего разговора.
Итог очень прост: все происходящее божественная игра, в которой для отдельного «я» предусмотрен поиск свободы. Ограниченное «я» это роль, которую исполняет высшее «Я» или Атман. Истинная свобода всегда здесь и сейчас.
(составлено по материалам бесед) © Ананта Виджняна Даса, 2006. The Copyright © 2006 Ananta Vijnyana Dasa. All Rights Reserved. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]

Ананта Виджняна Даса (Аркадий Щербаков). Узнавание
Я бы попросил Вас ответить на ряд вопросов, имеющих отношение к узнаванию нашего изначального состояния. Хотелось бы рассмотреть все это с практической точки зрения и, по возможности, избежать запутанных философских рассуждений. Как Вы считаете, можем ли мы обсуждать эту тему отстраненно, без использования той или иной религиозной терминологии?
Боюсь, что нет. В таком случае, нам будет довольно трудно подобрать в русском языке адекватные словосочетания. Я постараюсь не слишком увлекаться санскритскими терминами, но без них, разумеется, не обойтись. Для обсуждения этой темы просто необходимо использовать базовую терминологию адвайты и парадвайты (Кашмирский шиваизм).
Хорошо. Тогда у меня первый вопрос. Что мы, собственно, узнаем?
Этот вопрос может стать и последним (смех). Я воспользуюсь одной простой аналогией, которая, как я надеюсь, пригодится нам и в дальнейшем. Представьте себе актера, который играет роль Гамлета. Гамлет это некое искусственное «я», которое возникло в результате определенных отождествлений. Актер может так войти в роль, что это новое «я» станет для него основным. Но в какой-то момент он снова узнает себя актером Конечно, это упрощенный пример, но он позволяет получить некоторое представление об узнавании (пратьябхиджня) нашего изначального состояния. Слово «пратьябхиджня» состоит из двух частей «прати» (снова, до) и «абхиджня» (узнавание, восприятие). Таким образом, речь идет об узнавании того, что уже было хорошо известно.
Мы говорим «узнавание» или «припоминание». Значит, в нашей памяти присутствует нечто, что позволяет нам узнавать, какие-то скрытые самскары? Но ведь наше изначальное состояние не имеет отношение к самскарам. Как мы узнаем, что это именно оно?
Вы рассуждаете абсолютно правильно, но речь идет о другом типе узнавания. И это узнавание отличается от «припоминания», которое, действительно, всегда тесно связано с ментальными отпечатками (самскары). Можно усомниться в узнавании того или иного объекта, который прежде был запечатлен в памяти, но нельзя усомниться в «Я».
Я хотел сказать, что, как мне кажется, истинное «Я» невозможно узнать.
Все зависит от того, кто именно узнает истинное «Я». Давайте вернемся к примеру с Гамлетом. Гамлет это «я», которое способно узнавать лишь других персонажей пьесы, а также соответствующие объекты, запечатлённые в памяти. Таким образом, это «я» просто не способно узнать себя в качестве актера. Кто же узнаёт себя в качестве актера? Только сам актер. Мы имеем систему узнавания «Я Я». То есть истинное «Я» узнает само себя. Это называется «атма-пратьябхиджня» или само-узнавание (само-осознание).
Можно ли, перефразируя Ваш ответ, сказать, что наша душа узнает Бога?
Почему бы и нет. В данном случае, душа (джива) это актер, вошедший в роль и забывший кто он, а Бог это актер, осознающий себя актером. В действительности, есть только один актер, но узнавание «Я Я», тем не менее, происходит.
Но почему именно «пратьябхиджня»? Как в этой системе узнавания «Я Я» могут быть какие-то «до» или «снова» (прати)? Здесь не видно фактора времени.
Вы правы, в самой системе «Я Я» время отсутствует. Слово «пратьябхиджня» просто подчеркивает тот факт, что узнавание это не обретение чего-то нового, не существующего прежде. Это слово относится к актеру, который забыл свою роль, а для него фактор времени вполне реален. Наше истинное «Я» всегда освещает само себя (сваям-пракаша) и осознает свою собственную природу (свабхава). Это единство света сознания (пракаша) и его самоосознания (вимарша). В системе «Я Я» дефис относится именно к пратьябхиджне. В терминах Кашмирского шиваизма мы можем сказать, что Шива («Я») всегда осознает себя за счет его Шакти («Я есть»). Объединив Шиву и Шакти, мы получаем «Я есть Я», где слово «есть» означает узнавание или пратьябхиджню.
Вы сказали, что наше «я» неспособно познать Атман или истинное «Я», однако для этого «я» даются разнообразные методы узнавания. Для чего?
Ограниченное («я») не может постичь безграничное («Я»). Кроме того, ограниченное невозможно превратить в безграничное, поскольку между ними нет причинно-следственной связи. Все причинно-следственные связи существуют только в ограниченном мире «я». Таким образом, методы не могут стать причиной узнавания. Чтобы не делал Гамлет, он никогда не узнает себя актером. Все методы являются частью игры в узнавание. Что касается пратьябхиджни, то это путь без методов (анупая-марга), как, впрочем, и без самого пути.
И все же, что именно дают эти методы?
Они приводят к разнообразным переживаниям. Эти переживания возникают в результате различных йогических практик, концентраций (дхарана), медитаций (дхьяна) и пр. Например, можно испытать переживание подъёма энергии кундалини, можно иметь осознанные сновидения и т.д.
Но ведь некоторые переживания сопровождаются исчезновением «я», например, переживание пустоты.
Это тонкий вид переживаний, при котором не осознается ничего объективного. Но это не узнавание. Подобное переживание периодически возникает у каждого в состоянии глубокого сна без сновидений (сушупти). Актер может спать, но это никак не поможет ему узнать себя. Проснувшись, он снова будет играть привычную роль.
И все же, в этом состоянии «я» полностью отсутствует.
Почему Вы так решили? Переживание пустоты, само по себе, не предполагает устранение «я». В глубоком сне без сновидений невозможно осознать наличие или отсутствие «я». Когда актер узнает себя актером, то при этом распознается также и пустота «я» (Гамлета), поскольку в данном случае узнавание сопровождается ясностью. Ясность это свет (пракаша) истинного «Я». В этом свете ясно присутствуют все аспекты пьесы, но они никак не связывают и не приводят к страданиям. Они подобны украшениям. На теле актера соответствующая одежда, он произносит текст своего героя (Гамлета), а его мысли связаны с исполняемой ролью все это украшения тела, речи и ума.
Высшие буддийские тантры также говорят о единстве пустоты и ясности.
Да, в высших тантрах используется подобная терминология. Там говорится о ясном свете ума, который познает пустоту и испытывает при этом подлинное блаженство. Но дело в том, что, сами по себе, подобные тантрические реализации это еще не узнавание (пратьябхиджня). Это тончайшие виды переживаний пустоты, ясности и блаженства. В тантрическом буддизме (ваджраяна) такие переживания считаются конечным плодом.
Но ведь и узнавание сопровождается переживаниями пустоты, ясности и блаженства?
Совершенно верно. Здесь очень тонкий момент. С точки зрения Кашмирского шиваизма, буддисты могут достичь двух реализаций: Виджнянакала и Пралаякала. Реализация Пралаякалы это только реализация пустоты, которая подобна глубокому сну без сновидений. Это весьма устойчивое состояние (в нем, теоретически, можно находиться до конца текущей кальпы), в котором преодолеваются ограничения карма-малы и майя-малы. Однако в нем нет ясности. Реализация Виджнянакалы это сравнительно чистое состояние, оно, если можно так выразиться, вплотную примыкает к узнаванию. Виджнянакалы могут иметь определенные переживания пустоты, ясности и блаженства. Однако они все еще не осознают свое «Я», поскольку у них нет полноценной реализации вимарши. Они не преодолевают рубеж анава-малы. Из-за этого их состояние, чаще всего, пассивно, оно не объединено с энергиями творения. Таким образом, узнавание всегда сопровождается переживаниями пустоты, ясности и блаженства, но сами эти переживания не являются причиной узнавания. Единственная причина узнавания «Я» это само «Я».
Вы имеете в виду, что сами переживания не позволяют обнаружить их носителя (дхармин)?
Можно сказать и так. Например, в момент оргазма на короткое время возникают переживания пустоты, ясности и блаженства. Но узнавания, тем не менее, не происходит. Актер является носителем всех переживаний, которые предусмотрены той или иной ролью. Но сами переживания не помогут актеру узнать себя. Именно поэтому необходимо отличать переживания от узнавания.
Многие учителя говорят о развитии любви и сострадания. Они утверждают, что без этого освобождение или узнавание своей природы просто невозможно.
Любовь это сама природа Атмана или «Я». Это сила Единства. Несмотря на то, что каждое отдельное «я» играет свою индивидуальную роль, общим является стремление к блаженству (любви) и счастью. Это объединяет все виды существ во вселенной. На мой взгляд, выражение «развить любовь» не имеет смысла. Любовь не развивается, а даруется Богом. Отдельное «я» может развивать лишь эмоциональную привязанность, которую часто путают с истинной любовью.
Практика бхакти все же должна приносить пользу.
Истинная практика бхакти это не «развитие» любви к Богу, а полная отдача Ему («Не я, но, Ты, Господи»). Такая практика, вне всякого сомнения, лучше всего подходит для отдельного «я». Она ослабляет страдания и развивает правильное понимание сути божественной игры. При этом даже ограниченное «я» может испытывать, в некоторых случаях, чувство истинной любви (према).
Но, чаще всего, говорят именно о развитии любви к Богу.
Да, говорят, но Бога невозможно превратить в объект любви. Бог это сама любовь. Когда Бог превращается в некий объект любви, то это не истинная любовь. Из-за такой любви разгорались межконфессиональные войны, поскольку кто-то поклонялся, например, иной форме Бога. Любовь к одному объекту всегда предполагает нелюбовь к другому. Это переживания мира двойственности, в котором все имеет свою обратную сторону. Особенно хорошо это видно в случае поклонения религиозным символам.
А любовь ко всем живым существам, о которой говорится в буддизме?
Отдельное «я», являясь набором отождествлений, никак не может полюбить все остальные «я», а высшее «Я» уже не делает различий между «Я» и «не-Я». Высшее «Я» это и есть сама любовь. Таким образом, «любовь ко всем живым существам» это некая религиозная абстракция. Это, скорее, социально-психологическая, а не духовная модель. Это сродни таким выражениям, как «мир во всем мире» или «на благо всем живым существам». Такие конструкции возникают, когда истинная любовь воспринимается сквозь призму отдельного «я» или для порождения определенных эмоций.
А практика самоисследования «Кто я?»
Это весьма полезная практика, поскольку она развивает правильное понимание.
Но, тем не менее, не приводит к узнаванию?
Конечно, нет. Как практика может привести к узнаванию? Практикует «я», а узнает «Я».
А закон кармы? Может ли карма стать преградой для узнавания?
Карма также связана только с делателем или «я». Что такое «закон»? Это некое отношение между явлениями, которое просто повторяется во времени. Господь создал закон кармы для гармонии, для того, чтобы вся система божественных игр была сбалансирована. Но этот закон не работает так, как многие себе представляют. Обратите внимание, что наиболее подробные учения о карме присутствуют именно в буддизме, поскольку буддийские учителя стремятся превратить этот закон в универсальный принцип творения. Они говорят, что все миры созданы кармой. Это равносильно утверждению, что все картины нарисованы действиями кисти. Это правильно, но это ничего не объясняет. Механическая система, лишенная Творца, ничего создать не может. В божественной игре существует множество законов, и закон кармы лишь один из них. И здесь важно понимать, что связь между действиями и их последствиями может «программироваться» различным образом. Далеко не всегда добро порождает добро, а зло зло. Мы постоянно видим это на своем опыте.
Возможно, поэтому и возникла теория перерождений. Чтобы хоть как-то объяснить нестыковки в законе кармы.
Действительно, теория перерождений может объяснить всё, что угодно. Логика, которая опирается на принцип: «Ну, не в этой жизни, так в какой-нибудь следующей», способна обосновать любые причинно-следственные идеи. Но, для начала, нужно найти того, кто перерождается.
Вся прарбдха-карма исчезает только в момент узнавания?
Узнавание не имеет отношения к прарабдха-карме. Любая карма воздействует только на «я». Актер, осознавший себя, может доиграть роль «я» до конца, в полном соответствии со сценарием прарабха-кармы. Но он может и не доигрывать роль. В этом случае, тело и ум (читта) отдельного «я» прекращают свое существование. Имеется множество историй о том, как, например, тела индийских йогинов растворялись в свете.
Мне встречались объяснения, в соответствии с которыми узнавание своего изначального состояния может мгновенно возникнуть, а потом снова исчезнуть. Это похоже на проблеск солнца, закрытого облаками. Но, если рассуждать с позиции актера, такое ведь невозможно?
Исчезнуть может только то, что не является реальностью. Реальность нашего «Я» обладает непрерывностью, и она находится за пределами всех ограничений. Используя Вашу аналогию, можно сказать, что реализация это подъем над облаками, туда, где вечно сияет солнце. С самого детства мы играем разные роли, отождествляя себя с грубым телом и умом (читта). Но в момент узнавания наше восприятие претерпевает необратимые изменения. Мы узнаем то, кем в действительности являемся. Это состояние невозможно забыть, поскольку оно не носит концептуальный характер; оно не может пройти, поскольку находится за пределами времени. Все проявления мира лишь украшения нашего истинного «Я».
Тогда о каком же временном узнавании говорят разные учителя?
Помимо истинного узнавания (пратьябхиджня), которое мы с Вами обсуждаем, существует так называемое «состояние свидетеля», наблюдающего за телом и умом. Скорее всего, речь идет об этом. Такое состояние, действительно, может возникать и исчезать. Оно является тонким видом переживания. Актер может наблюдать за своими мыслями (за игрой самскар) и всеми субъектно-объектными отношениями. Он может даже ничего не отвергать и ничего не принимать. Однако все это еще не узнавание себя актером.
Можно ли назвать это, например, «мгновенным присутствием», о котором говорят учителя Дзогчена?
Видимо, да. Мгновенное присутствие это именно присутствие. В текстах Дзогчена говорится: «Узнать это просто быть в присутствии». Можно присутствовать везде и при всём, но не понимать, кто именно присутствует. Можно стать самим присутствием, но не иметь возможности выхода из игры. В таком состоянии игра только переживается, но не происходит полного объединения со всеми творящими силами Шакти. Но для практиков Дзогчена главное преодолеть двойственное видение.
То есть, вы считаете, что мгновенное присутствие (ригпа) это не окончательная реализация?
Если бы оно было окончательной реализацией, то учителя Дзогчена не говорили бы, например, о его объединении со всеми видимостями, а также о том, что от него нельзя отвлекаться. С окончательной реализацией ничего делать не нужно. Поскольку Дзогчен формально остается буддийским учением, состояние мгновенного присутствия или, точнее, его непрерывность (созерцание), является здесь высшей реализацией. Отвергая роль Бога, можно лишь присутствовать при Его играх. Быть вечным свидетелем. С точки зрения Кашмирского шиваизма, мгновенное присутствие это очень тонкий вид переживания, в котором реализуется состояние Виджнянакалы.
Но, возможно, в состоянии мгновенного присутствия все же легче узнать себя актером?
Что значит «легче» или «труднее»? Узнавание не зависит от переживаний, какими бы тонкими они не были. Можно узнать свое истинное «Я» находясь в любом состоянии и при любом переживании. Есть измерение игры, а есть измерение играющего. Между ними нет причинно-следственной связи, и они нигде не пересекаются.
Мой следующий вопрос о роли гуру. Может ли гуру помочь в узнавании? В том же Дзогчене роль гуру невероятно высока; считается, что только он может передать ученику знание своего естественного состояния.
Да, в Ваджраяне и Дзогчене постоянно говорится о так называемых «передачах». Однако «передать» можно только переживание. Например, какой-то тантрик реализовал йогу некоего божества. Он может совершить тайный ритуал передачи этих знаний своему ученику. В результате, выполняя соответствующие практики, ученик также обретает аналогичную реализацию. Но все это работает в ограниченной системе «я1» > «я2», тогда как узнавание это «Я Я». Такие практики ведут лишь к трансформации или преображению своего «я» во что-то иное. Можно создать новое измерение, где, например, все существа будут с клыками и рогами, но большего достичь не удастся. Все это увлекательные тантрические игры.
А так называемые «передачи» в Дзогчене?
Учитель Дзогчена помогает ученику узнать ригпа и войти в созерцание. В этом суть прямой передачи. Иногда учителя Дзогчена сравнивают такую передачу с подключением к сети. Без сети не возникает света. Эта сеть может быть также названа линией преемственности. Считается, что, без подключения к такой линии, невозможно обрести знание Дзогчен. Но по сети можно «передавать» только переживания. В действительности, любая линия преемственности (парампара) это просто система поддержания религиозной игры. Это сохранение традиций, ритуалов, методов и, что особенно важно, определенных тонких переживаний, которые могут передаваться от учителя ученику. На такой основе существуют все мировые религии и любые религиозные секты.
Вы полагаете, что гуру может передавать только переживания?
Это зависит от того, что Вы понимаете под словом «гуру». Если гуру это тело и ум (читта), то он может передавать лишь концептуальные знания (философию) и некоторые переживания (при условии, что ученик готов такие переживания воспринять, а у гуру есть способности их передать). Но истинный гуру это наше «Я», Атман. И здесь сразу же возникают два простых вопроса: кому передавать и что передавать? Истинный гуру не видит вокруг себя никаких учеников, поскольку он воспринимает себя как «Я», играющее множество различных ролей. В этом случае, отпадает и сам вопрос о «передаче». Об этом часто говорил Шри Рамана Махарши.
Интересно, но почему же тогда многие узнают свое истинное состояние именно в присутствии гуру? Тот же Шри Рамана Махарши давал учение в тишине и многие узнавали свое «Я».
Шри Рамана был полностью реализованным мастером. Он не был ограниченным телом и умом (читта). Шри Рамана Махарши это истинное «Я». Узнавание истинного «Я» случается в присутствии истинного «Я». Это система «Я Я», о которой мы говорили раньше. Логическая ошибка в Вашем вопросе заключается в том, что, говоря слово «многие», Вы подразумеваете различные «я». Однако ложное «я» не может узнать истинное «Я». Понимаете?
Я понимаю, о чем Вы говорите. Еще вопрос. Почему узнавание «Я» всегда сопровождается блаженством?
Потому, что блаженство это неотъемлемая природа «Я». Воспринимайте «Я» как нераздельный союз Шивы (чит) и Шакти (анандашакти «энергия блаженства»). «Шива-Шакти» это совершенный Актер, играющий все роли сразу. Он играет роли, создает сценарии, и он же узнает себя всемогущим Творцом. Блаженство может быть скрыто только от «я», то есть от набора искусственных отождествлений. Среди отождествлений не найти подлинного блаженства. Трагедия пьесы «Гамлет» это трагедия искусственного «я». Такое «я» страдает, поскольку оно неустойчиво. Оно состоит из слабого тела и набора самскар. Гамлет сражается с Лаэртом, и они погибают от яда. Кто на самом деле страдал и кто погиб? Никто. Это были только роли.
Вероятно, именно поэтому Кришна призывает Арджуну в Бхагавад-гите сражаться и просто исполнять свой долг кшатрия.
Конечно. Кришна призывает Арджнуну не считать себя делателем («я») и, фактически, дает ему высшее учение об отсутствии линейных причинно-следственных связей. Он говорит: «Ты имеешь право только исполнять свой долг, но плоды твоих действий не принадлежат тебе. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и не пытайся уклониться от исполнения долга».
Мне все же не ясно, кто именно испытывает блаженство от узнавания? Ведь блаженство «Я» непрерывно и не может быть чем-то скрыто.
Верно, блаженство ничем не скрыто. В учениях парадвайты не возникает вопрос «кто?». Есть лишь Атман, играющий в сокрытие и узнавание. Это театр одного Актера.
В этой связи возникает закономерный вопрос о милости Бога или шактипате. Без нее узнавание невозможно?
Это интересный вопрос. И он интересен, прежде всего, тем, что на него невозможно ответить. Кому давать милость? Кому посылать шактипату? Если ограниченному «я», то такое невозможно, поскольку это «я», в действительности, не освобождается. Можно было бы сказать, что Бог посылает милость самому себе, но и это звучит не вполне корректно. Таким образом, на уровне формальной логики вопрос о шактипате не решается. Здесь нужно применять особую логику, которая называется в Кашмирском шиваизме «саттарка». Учения о разных уровнях шактипаты, которые были даны, скажем, в трудах Абхинавагупты, лишь иллюстрируют разные этапы божественной игры в освобождение.
Таким образом, вопросы «как именно узнать?» и «когда мы узнаем?», лишены смысла?
Строго говоря, да. «Как и когда» это метод и время. Однако узнавание не обусловлено ни методом, ни временем. Оно просто случается здесь и сейчас.
Здесь ощущается какая-то недосказанность или, быть может, это можно назвать тайной.
Согласен. Дело в том, что все вопросы задает «я», и именно оно стремится к ясному пониманию и узнаванию. В этом суть проблемы. Как объяснить Гамлету, что такое актер? Гамлет это набор активных самскар, которые формируют идею делателя (аханкара) или «я». К этим самскарам можно только добавлять новые. Например, можно дать Гамлету мантру и сказать: «Начитывай эту мантру. Она очистит тебя от негативной кармы, и ты станешь актером». Он будет начитывать, и это превратится в новую пьесу «Гамлет, начитывающий мантру». Это приведет к переживаниям, но, как бы мы ни старались, мы никогда не сможем превратить его в актера. В этом вся тайна, скрытая от религиозных отождествлений.
Однако мы можем говорить об узнавании, то есть иметь некое воззрение.
Конечно, можем. Таким образом, мы развиваем интеллектуальное понимание (баудха-джняна). Мы, теоретически, можем понять все основные аспекты пратьябхиджни, но это понимание, увы, не станет причиной узнавания. Однако учения о пратьябхиджне были дарованы реализованными мастерами прошлого, и они обладают большой ценностью.
Что дает правильное понимание?
Это концептуальное выражение Истины на уровне грубой речи (вайкхари-вак). Полное выражение Истины предполагает узнавание или знание Атмана (атма-джняна), но даже ее концептуальное выражение (баудха-джняна) способно в той или иной мере ослабить ментальные страдания. Предположим, вы сидите в тюрьме и неожиданно узнаете о том, что вас помиловали; что уже через неделю выпускают на волю. Это концептуальное знание, но оно полностью меняет состояние ума и значительно уменьшает страдания.
Я хотел также задать вопрос об иллюзорности. Насколько я понимаю, мы можем считать «я» полностью иллюзорным, не существующим в действительности?
Вопрос об иллюзорности можно рассматривать с разных точек зрения. В Кашмирском шиваизме принято считать, что все есть выражение Атмана, а значит, реально. В Адвайта-веданте утверждается, что мир иллюзорен. Но на самом деле, эти философские школы говорят, как мне кажется, об одном и том же. Адвайтавадины объясняют, что все разнообразие мира это иллюзия, поскольку это разнообразие создано игрой единого чистого сознания (чит). То есть, он иллюзорен именно в таком смысле. Впрочем, это уже другая тема
Спасибо за Ваши ответы. Мне, однако, показалось, что Вы давали объяснения с точки зрения абсолютной истины. Хотелось бы, тем не менее, понять, что делать в нашем относительном состоянии
В относительном состоянии все делается само, но отдельному «я», которое упорно считает себя делателем, в это очень трудно поверить. Относительное состояние всегда обусловлено. Все предписания о том, что делать нужно или не нужно, являются частью большой божественной игры, которую ведет Атман или Бог. Узнайте себя Атманом-актером и будьте свободны.
(составлено по материалам бесед) © Ананта Виджняна Даса, 2006. The Copyright © 2006 Ananta Vijnyana Dasa. All Rights Reserved. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]

Ананта Виджняна Даса (Аркадий Щербаков). Буддизм и Парадвайта
Межрелигиозные диалоги. Часть I.
Мне бы хотелось начать вот с какого вопроса. Известный буддийский философ Нагарджуна привёл ряд логических опровержений идеи Бога-творца. Как Вы относитесь к его аргументам?
Мне нравится подход Нагарджуны. Он очень последователен, и его бескомпромиссная философия (прасангика-мадхьямака) отражает саму суть буддизма. Возможно, это покажется странным, но я считаю, что труды Нагарджуны лучше всего доказывают существование Бога.
Это, действительно, звучит странно. Вы полагаете, что, например, его работа «Ишвара-картрива-ниракритир» (Опровержение идеи Бога-творца) может служить доказательством существования Бога?
Да, косвенно. В этом произведении опровергается единственный тезис (пратиджня) «Есть Бог-творец». Другими словами, здесь говорится о том, что некая высшая личность, например Вишну, не может являться творцом нашего измерения. Нагарджуна доказывает именно это. Наш концептуальный ум формирует идею Бога-творца, но, в действительности, эта идея абсурдна. Ограниченное не может сотворить безграничное. Ишвара, в понимании Нагарджуны, это нечто ограниченное и созданное. Кроме того, сама идея «творения» глубоко противоречива. Для того, чтобы придти к истинному пониманию Бога, нам, прежде всего, нужно избавиться от ряда ошибочных отождествлений, связанных с ним. Нагарджуна сводит такие отождествления к абсурду и, тем самым, расчищает путь к подлинному знанию.
Но Нагарджуну часто называют нигилистом. Например, в Муламадхьямака-карике он утверждает, что ничего не может быть произведено, что причины не порождают следствий и т.д.
Нагарджуна говорит, что все философские категории не способны описывать реальность; что они являются просто продуктом нашей ментальной деятельности. И в этом, строго говоря, он прав. В то же время, нужно хорошо понимать, что нигилизм Нагарджуны это нигилизм самого буддизма. Многие буддийские школы, особенно тантрические, пытались преодолеть этот нигилизм, но, в результате, у них получался некий метафизический винегрет. Самое интересное, что Будда вообще не занимался метафизическими аспектами творения. Все это было придумано позже и умело интегрировано в буддизм.
Какова же польза от нигилизма Нагарджуны?
Нигилизм вызывает разочарование. Разве в этом нет пользы? Это неплохой побудительный мотив. Поняв, что любые утверждения можно свести к абсурду, нам, по крайне мере, не захочется спорить с кем-либо
То есть Вы считаете, что доказать или опровергнуть существование Бога логическими средствами невозможно?
Конечно. Ведь Бог не является объектом достоверного познания. Он не познается с помощью прямого йогического восприятия (пратьякша) и умозаключений (анумана). Он сам есть То, что познает. Но То, что познает, не может исследоваться с помощью логики. Тем не менее, логика может показать, например, абсурдность возникновения из ничто. Из небытия не может возникнуть бытие. Логика способна работать с причинами и их следствиями, но как анализировать То, что воспринимает причины и следствия? Кроме того, превращение причины в следствие это просто концепция, как прекрасно показал Нагарджуна.
Как в этой связи выглядит буддийское учение о прекращении страданий?
Оно выглядит вполне логично, но ничего не объясняет. Будда говорит, что причина страданий жажда или желания. Такова Вторая благородная истина, и она вполне понятна. Но что является причиной желаний и цепляний? Продолжая задавать вопрос о причинах, мы попадем в тупик, из которого невозможно выбраться. Таким образом, не найдя изначальной причины страданий, мы не сможем устранить эти страдания на уровне промежуточной причины. Можно постоянно вытирать мокрый пол, не понимая, что прохудилась крыша.
В буддизме говорится о безначальном круговороте сансары. Изначальная причина отвергается.
Именно. Категория безначального это попытка выхода из тупика, который обусловлен поиском самой первой причины. Но, на самом деле, здесь присутствует очевидный логический дефект. Безначальное бессмысленная категория. Кроме того, причинно-следственная цепь не единственная модель возникновения.
Что Вы считаете изначальной причиной?
Неверно говорить об изначальной причине. Она просто не существует. Это надуманная концепция, за которой ничего не стоит
Но Вы сами заговорили о ней.
Я заговорил о ней потому, что всё буддийское учение держится на причинно-следственном законе. Однако этот закон не способен объяснить возникновение феноменального мира, так как поиск изначальной причины приводит к абсурду. В лучшем случае, мы будем вынуждены признать, что все возникает из пустоты, а пустота обладает бесконечной мудростью. Вы можете понять, что такое «мудрость пустоты»?
Ну, возможно, речь идет о бесконечной потенциальности, которой обладает пустота
Верно, но как эта потенциальность актуализируется? Например, чистый лист бумаги обладает бесконечной потенциальностью, поскольку на нём можно создать любое изображение. Но это изображение создается не самой потенциальностью листа, а творческим потенциалом художника. Экран в кинозале также обладает бесконечной потенциальностью, но сам ничего не проявляет. Мир буддистов похож на чистую и прозрачную сферу, на поверхности которой из пустоты возникают феномены. Это весьма ограниченное представление.
Если нет изначальной причины, то как нам объяснить возникновение феноменов?
Тут есть ряд проблем. Придется доверять каким-то источникам. Логика в таких вопросах помогает не сильно. Большинство источников говорят о божественном творении, но понимание Бога везде разное, что, впрочем, вполне естественно
Я все-таки не могу согласиться с Вами по поводу логики. Буддийские логики доказывают, например, непрерывность сознания. Их доказательства выглядят весьма убедительно. На основе непрерывной последовательности моментов сознания, они анализируют феномен перерождения. Они, по-Вашему, в чем-то ошибаются?
Их логика выглядит безукоризненно только в пределах их собственного воззрения. Что такое «моменты сознания»? Кто Вам сказал, что сознание состоит из моментов? Это совершенно недоказуемо. Теория моментальности (кшаникавада) уже неоднократно опровергалась, причем иногда и самими буддистами. Она содержит в себе целый ряд неразрешимых противоречий. Она не может объяснить даже механизм возникновения памяти.
Но непрерывность сознания очевидна
Непрерывность это не моментальность. В тех доказательствах, о которых Вы упомянули, буддисты говорят именно о первом моменте сознания у ребенка. Вы ведь это имели в виду?
Да, возникновение самого первого момента сознания у ребенка. Анализируются все возможные причины его появления.
Если никаких моментов нет, то все эти хитроумные доказательства бессмысленны. Может лучше говорить не о возникновении сознания у ребенка, а о возникновении самого ребенка в непрерывном сознании? [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть картинку ]
Я понимаю, Вашу мысль Давайте, все же, чуть подробнее поговорим о причинах и следствиях. Буддисты считают, что причина порождает новое следствие, но сама при этом исчезает. Вы согласны с таким подходом?
Это лишь одна из теорий причинности. Есть два основных подхода: саткарьявада и асаткарьявада. Буддисты (за редким исключением) придерживаются асаткарьявады, полагая, что в причине нет следствия. Другие философы, например школы Самкхья, считают, что следствие уже присутствует в причине. Они приводят, кстати, ряд весьма убедительных доказательств.
Да, я читал такие доказательства. Все не так просто, и споры о том, кто прав, не утихают и по сей день. А какова позиция парадвайты?
В целом, мы придерживаемся воззрения саткарьявады. Но здесь важно понимать, что саткарьявада неоднородна, в ней есть ряд подразделов, например: паринамавада, вивартавада и абхасавада. В учениях паринамавады считается, что причина трансформируется в следствие (как молоко в масло); вивартавадины, например последователи Адвайта-веданты, полагают, что никакой трансформации нет, а есть лишь иллюзорное восприятие (известный пример с веревкой и змеей); абхасавадины также говорят о том, что причина не трансформируется в следствие, а все феномены это реальные отражения или проявления божественной воли Бога.
Не могли бы Вы пояснить термин «реальные отражения»?
Мы рассматриваем три уровня проявления реальности: Шакти, Видья и Майя. Так вот, вселенная реальна на всех трех уровнях. На уровне Шакти существует абсолютная реальность (парамартхасат), а на уровнях Видья и Майя условно-относительная реальность. Но подробное объяснение всего этого займет слишком много времени.
То есть, Вы не считаете, что мир подобен сну?
Тут все зависит от субъекта, который видит сон. Если рассматривать феноменальный мир как сон некоего индивидуального существа, некого «я», то такое воззрение считается в Трике ложным. Но если мы говорим, что весь мир это сон Парамашивы, то такое объяснение, с известными оговорками, можно принять. Мы не говорим, что проявленный мир обладает онтологической реальностью или самосуществованием. Мир имеет лишь эпистемологический смысл, и в этом аспекте он вполне реален. В парадвайте принята доктрина духовного реализма.
Мне бы хотелось понять, как следствие может существовать в причине?
Если считать весь проявленный мир отражением или проявлением (абхаса), то важно понять причину этого проявления. Здесь есть проблема. Наш концептуальный ум просто не способен понять, каким образом воля Бога может проявляться в виде феноменов. Мы можем представить себе лишь возникновение феноменов из других феноменов. Свободная воля Бога (сватантрья) это единственная причина всех проявлений. В действительности, между этой причиной и следствием нет никакой разницы. Все происходит в едином и чистом сознании Бога. Но ограниченное «я» имеет двойственное восприятие, принимая что-то за причину, а что-то за следствие. Такое восприятие иллюзия, порожденная майей.
А можно это объяснить как-то проще?
Представьте себе художника, который удерживает в своём уме чей-то образ и рисует его на холсте. Следствие нарисованная картина уже существовала в причине, то есть в уме художника (здесь я, конечно, сильно упрощаю). Картина это внешнее проявление внутреннего знания (джняна-шакти).
Да, при таком подходе все разговоры о некой изначальной причине не имеют особого смысла. Но при этом, как мне кажется, отвергается эволюция сознания и материи.
Изначальное подразумевает фактор времени, но, в действительности, причина творения находится за пределами времени. Закройте глаза и представьте, что вы идете по какой-то хорошо знакомой вам улице. Вы идете, и это процесс, разворачивающийся во времени. Вы можете мгновенно пробежать всю улицу или идти очень медленно. Однако ваше сознание, которое стало причиной этой визуализации, находится за пределами такого условного времени. У визуализируемого Вами процесса нет никакой «изначальной причины». Процесс возникает сразу как некое динамичное целое.
И это похоже на творение Бога, если я Вас правильно понял?
В какой-то степени, да. Только у Него больше возможностей. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть картинку ]
И тогда можно согласиться с Нагарджуной, который утверждал, что существующее не возникает ни из себя, ни из другого. Так?
Совершенно верно. В самих проявлениях (абхасах) не найти их причин. Каждое такое проявление не возникает из себя или из других проявлений. Однако Нагарджуна отрицал и само существование, он говорил: «Нет ни существования, ни не существования». Это уже больше похоже на нигилизм. Нагарджуна считал, что есть только пустота.
Как объясняет пустоту парадвайта?
Как наиболее тонкий вид ограниченного «я-сознания». Это похоже на состояние сна без сновидений
То есть пустота всегда связана с «я»? Мы не можем, например, сказать, что Бог обладает пустотной природой?
Пустота это замученное буддистами слово. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть картинку ]Его превратили в какой-то фетиш Чтобы говорить о пустоте, нужно иметь так называемый объект отрицания. Наше ограниченное «я» это и есть такой объект. Именно его самосуществование отрицается. Но Единый Бог не является объектом, поэтому к нему эти отрицания не применимы. Впрочем, можно отрицать и бога, если он превращается в некую ограниченную личность. Такой бог придумка нашего «я». Бог это не пустота, а, скорее, абсолютная полнота, поскольку Он является единым Источником всех проявлений. Так как наше ограниченное «я» не способно понять Источник возникновения всех феноменов, этот источник и называют пустотой.
Тем не менее, у вас в Трике говорится о том, что любой объект это и есть Шива. Значит, и объект не может считаться пустым?
Да, всё является Шивой или игрой чистого сознания. Если всё есть «Я», то что будет объектом отрицания? Ведь невозможно отрицать собственное бытие «Я есть». Теория пустоты применима только для ограниченного мира «я».
Вы сказали, что в Трике рассматриваются три уровня реальности: Шакти, Видья и Майя. Значит, о пустоте мы можем говорить только на уровне Майи?
С гносеологической точки зрения, мы говорим о пустоте феномена только тогда, когда не можем обнаружить его объективный источник. На уровне Майи этот Источник обнаружить невозможно. Если мы будем искать источник возникновения изображений на экране в самих изображениях, то нам придется говорить об их пустоте. Мы можем даже сказать, что пустота это также феномен, но феномен апофатический или отрицательный. Существа, находящиеся на уровне Видья, не имеют двойственного восприятия «субъект-объект». Например, есть класс существ, которых в Трике называют Мантрешвары. Их восприятие соответствует формуле «Это есть Я». Они воспринимают разнообразие как проявление собственного знания (джняна-шакти).
Можно ли всё это объяснить на примерах?
Это довольно трудно, и любые примеры очень условны. Представьте себе начальный этап творческого самовыражения. С чего начинается такой этап? С проявления воли (иччха). Это уровень Садашивы («Я есть это»). Затем появляется творческая идея. Это уровень Ишвары (на этом уровне и находятся Мантрешвары). Здесь уже присутствует знание или энергия знания (джняна-шакти). Наконец, нам нужно воплотить эту идею. Это уровень Садвидьи. Здесь необходимы действия (крия-шакти). Отражение этого божественного творческого процесса и воспринимается нами как проявленный динамичный мир феноменов. Если же мы захотим понять, из чего состоят эти феномены, то нам потребуется изучение теории звуков (вибраций).
Однако творческий процесс это последовательность, здесь присутствует фактор времени и причинно-следственные взаимодействия. Например, Мантрешвары обладают знанием только потому, что на предшествующем этапе возникла воля Садашивы. Как здесь решается проблема времени? Ведь Вы говорили, что мир возникает как «единое целое».
Я сказал, что любые примеры условны. Их не нужно воспринимать абсолютно буквально. Вы хотите заглянуть за пределы «я», туда, где нет времени и причинно-следственного взаимодействия, но при этом задаете вопрос на уровне «я». Если вы являетесь, например, Мантрешварой, то ваш мир Единое цельное «Я-сознание», в котором спонтанно возникает знание. В этом мире нет времени. Помните знаменитое изречение из Упанишад: «То есть целое, это есть целое. Целое появляется из целого. При удалении целого из целого, снова остается только целое». Отдельное «я» не может представить себе такой целостный мир.
Я хотел бы задать еще один вопрос о пустоте, пока мы не ушли слишком далеко от этого вопроса. Буддисты говорят о «пустоте пустоты». Как можно объяснить это?
Это «зачистка» пустоты от самой себя. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть картинку ]Впрочем, это не самое интересное изобретение буддистов. Они говорят даже о пустоте абсолютной истины (парамартха-шунья). Это похоже на нигилизм. Нагарджуна изобрел 20 видов пустоты, а Чандракирти всего 16. Нагарджуна всегда был на высоте. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть картинку ]Впрочем, если говорить серьезно, то «шуньята-шуньята» это вполне нормальное явление. Если пустота становится последней концепцией, то эту концепцию также нужно избавить от собственного существования.
Как бы Вы прокомментировали знаменитое высказывание из Праджняпарамита-хридая-сутры: « форма это пустота, а пустота это форма»?
Это конечное воззрение буддийской Сутраяны. Если форма обладает пустотой от собственного существования (Ф = П), то, очевидно, пустота может проявляться в виде любой формы (П = Ф). Для буддистов это запредельная мудрость (праджняпарамита). Но, на самом деле, эта мудрость ограничена представлениями о том, что форма возникает из пустоты. Здесь пустота становится активным абсолютным источником творения. Это равносильно утверждению о том, что изображение на экране телевизора возникает из пустоты. Это как бы правильно, но ничего не объясняет. Это аргументация на уровне отдельного «я», которое очищает само себя от самосуществования. Отдельное «я» может достичь только реализации пустоты, но такая реализация не является окончательной.
Но разве мы не можем, например, сказать, что воля (иччха) возникает из пустоты Шакти?
Сказать можно все что угодно, но будет ли это правильно. Поймите, что пустота связана только с отдельным эмпирическим «я». Для такого «я» все возникает из пустоты и снова исчезает в пустоте. С точки зрения этого «я», на Ваш вопрос можно ответить положительно. Но, строго говоря, эта категория неприменима к высшим таттвам Здесь напрашивается очень простой пример. Пока вы спали, кто-то положил возле вашей кровати подарок. Вы просыпаетесь и видите подарок. Откуда он возник? Конечно же, из пустоты. Чтобы заполнить пустоту детям говорят, например, что подарок принес Санта-Клаус. Если так не говорить, то все дети станут со временем буддистами. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть картинку ]
Понятно Можем ли мы как-то определить Бога? Объяснить способ Его существования?
Определить Бога? Забавное выражение. Определить можно только «не-Бога». Что касается способа Его существования, то он, одновременно, и абсолютен, и относителен.
Какая таттва в учениях Трики может быть названа Богом?
Вы можете назвать Богом любую таттву, если у вас есть реализация божественного Единства. Но если такой реализации нет, то Бог превратится в нечто абстрактное, в концепцию. И тогда получится тот самый бог, который опровергается в буддизме.
А Парамашива?
Парамашива не относится к таттвам или уровням проявленной реальности. Он есть Источник всех проявлений. В трансцендентном аспекте Парамашива предстает как Шива, а в имманентном аспекте как Шакти.
Как же любая таттва может являться Богом? Взять, например, элемент «земля». Он не обладает качествами Бога. Земля не творит весь феноменальный мир, она сама есть сотворенное.
Коль скоро весь феноменальный мир это отражение (пратибимба) или проявление (абхаса) одной единой причины (сватантрья), мы можем говорить, что всё находится во всём и обладает природой высшего (ануттара). Однако, такое совершенное понимание недоступно для отдельного «я».
Можем ли мы как-то определить, что именно является тем зеркалом, в котором всё отражается?
В качестве такого зеркала в котором отражается вся потенциальность Парамашивы выступает Шакти.
Значит, Бог есть Единое Целое, которое отражает само себя в своем собственном зеркале?
Примерно так. Зеркало это просто удобный эпитет, за которым стоит способность чистого и игривого сознания (чит) осознавать (вимарша) все свои проявления или отражения.
Получается, что такой Бог несет всю ответственность за любые страдания, которые мы испытываем?
Термин «ответственность» применим только к «я». Бог не может нести ответственность перед кем-либо, поскольку нет никого, кроме Него. Он ответственен только перед самим собой. Таково воззрение абсолютного теистического монизма. Только «я» пытается найти виновного
Тогда, глядя на ситуацию глазами буддистов, мы могли бы сказать, что Бог причина страданий и их прекращение целиком зависит от Него.
При желании, можно сказать и так. Это будет звучать трагически, если не понимать, что каждый из нас и есть Бог. А коль скоро это так, то никто другой не заставляет нас страдать. Мы сами играем в страдания
Но ведь и буддисты говорят о том, что мы сами ответственны за страдания. В чем тут разница?
Разница? Попробую объяснить на примере. Предположим, Вы актер и играете роль Гамлета. Актер это высшее «Я», а Гамлет это ограниченное «я». Буддисты будут говорить о том, что во всем виноваты желания и привязанности Гамлета, а шиваиты объяснят, что, как только актер узнает (пратьябхиджня) себя актером («Я» узнает «Я»), страдания прекратятся. Понимаете разницу? Буддисты дадут Гамлету методы избавления от страданий, но это не решит проблему в принципе. Ведь сам Гамлет не достигает освобождения. Таким образом, говоря, что мы сами ответственны за страдания, нужно вначале понять кто такие эти «мы». В этом ключ к разгадке
В таком случае, учение о Четырех Благородных Истинах нужно признать ошибочным? Но в это трудно поверить
Почему ошибочным? Будда дал вполне точные инструкции о том, как играть роли, в которых почти нет страданий. Состояние, в котором страсти и желания контролируются, он назвал «ниродха» (Третья Благородная Истина). Он сам, очевидно, реализовал это состояние. Тут все точно. И Будда, кстати говоря, никогда не утверждал, что высшего «Я» или Атмана нет!
Вы хотите сказать, что буддийская нирвана это и есть реализация Атмана?
Нет, я этого не говорил.
Тогда что это?
Откуда мне знать. Будда в таких случаях молчал. Он не описывал нибанну в утвердительных терминах, он давал лишь апофатические интерпретации. Буддисты не имеют ясного понимания окончательной реализации (впрочем, ее вообще нельзя понять на уровне интеллекта), но твердо знают, что там нет страданий. Однако страданий нет, например, и в состоянии глубокого сна без сновидений. И такой сон, при желании, можно сделать вполне устойчивой реализацией
(продолжение следует) (адаптированные записи бесед) © Ананта Виджняна Даса, 2006. The Copyright © 2006 Ananta Vijnyana Dasa. All Rights Reserved. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
Межрелигиозные диалоги. Часть. II
Итак, давайте продолжим. Мне бы хотелось кратко обсудить тему перерождений. Вы верите в существование прошлых и будущих жизней?
Прошлых и будущих по отношению к чему?
По отношению к текущему существованию тела и ума, по отношению к «я».
Отдельное «я» не может перерождаться. Концепция перерождений это попытка увековечить «я», и наделить его неким автономным существованием.
Но ведь индивидуальный поток сознания не прекращается после смерти физического тела?
Вы в этом уверены? И что такое «индивидуальный поток сознания»? Отдельное «я» это просто временная роль, которую играет Атман или высшее «Я». Нет никакой вечной перерождающейся души (джива), и нет никаких перерождающихся потоков сознания.
Но Будда, тем не менее, говорил о своих предыдущих рождениях, а также о том, что это рождение является для него последним.
В Милинда-паньха Будда говорил о непрерывающейся последовательности воплощений, при которой, однако, существо (отдельное «я») не переходит из одного тела в другое! Будда говорит: «на ча со, на ча аньньо» (не то же, и не другое). Он приводит пример со светильником: когда один светильник зажигает другой, то первый светильник не переходит в другой светильник. Отдельное «я», будучи абстрактной концепцией, не переходит из одной жизни в другую. Новое воплощение это не то же самое «я», однако в нем пожинаются плоды тех действий, которые совершило предыдущее «я». Таким образом, «последнее рождение» Будды это прекращение непрерывного причинно-следственного потока, порождающего страдания.
Но здесь, все же, прослеживается индивидуальный поток сознания. Иногда приводят аналогию с бильярдным шаром. Один шар сталкивается с другим шаром, передавая последнему импульс к движению (новой жизни).
Да, таково воззрение буддийской сутраяны. Энергия первого шара (камма-вега) вызывает «жизнь» второго шара. Это больше похоже на движение волн в океане (здесь волна это некий аналог изменчивых скандх): энергия одной волны становится причиной появления следующей волны. Последующая волна это не та же самая волна, но она возникла из предыдущей волны и подобна ей. Сильные волны привязанностей и желаний, подобно цунами, порождают будущие страдания. Когда же волны текущего воплощения затихают, следующее воплощение просто не наступает. Так, как считают ваибхашики и некоторые другие школы, обретается нирвана.
По-моему, вполне логичная модель. Вы не согласны?
Логичная, но совершенно механистическая. В соответствии с этой моделью, мы (еще нужно выяснить, кто именно) должны постепенно «гасить» волны психофизических совокупностей (скандх) на протяжении многих жизней. Кроме того, не ясна и конечная цель. Если все скандхи, включая сознание, затухают, то что остается? С такой трактовкой нирваны не согласны и многие махаянские школы. Впрочем, мы сейчас не говорим о нирване.
Да, нирвану мы обсудим в другой раз. На мой взгляд, вполне очевидно, что каждое текущее воплощение это просто набор скандх. Нагарджуна говорит о том, что все скандхи держатся на ложном представлении о «я» и самобытии вещей. Когда это заблуждение прекращается, то прекращается и перерождение.
Я, в какой-то степени, могу согласиться с Вами в том, что каждое так называемое «воплощение» это просто набор изменчивых скандх. Воплощение это формирование нового искусственного «я», которое призвано играть ту или иную роль. Для этой роли и нужны все эти формы, ощущения, различения, волевые импульсы и сознание. Но ключевой вопрос не в этом. Буддисты считают, что текущее «яi» обязано своим существованием предыдущему «яi-1», карма которого (ввергающая карма) и стала причиной этого i-го существования. Здесь используется концепция непрерывного потока волн (скандх), которую мы только что обсуждали.
Вы не согласны с этим?
Конечно, нет. Эта теория объясняет причину текущего воплощения предшествующим воплощением, а поэтому ведет к бессмысленному вечному регрессу. Здесь очевидный логический дефект. В основе этой абсурдной модели лежит так называемое «безначальное неведение», о котором мы уже говорили. Кстати, Нагарджуна в своей работе Муламадхьямака-карика ясно показал, что текущее возникновение не может быть порождено предшествующим возникновением. Он говорит: «Если предшествующее возникновение порождает [текущее] возникновение, то имеет место бесконечный регресс Ни существование, ни не существование не могут с определенностью утверждаться как возникающие».
Да, теория Нагарджуны приводит к пустоте и так называемому «номинальному существованию». Все существует как обозначение, наложенное на достоверную основу. И в этом смысле, мы можем говорить о том, что текущие обозначения связаны с предшествующими обозначениями. Ведь мир развивается и не начинается каждый раз с нуля. Нагарджуна говорит: « действие подобно магическому творению. Это подобно творению, создаваемому другим творением».
Это все тот же подход, только в «номинальной упаковке». Одна магическая иллюзия порождает другую магическую иллюзию. Буддисты, так или иначе, вынуждены объяснять текущее воплощение (пусть и номинальное) предшествующим воплощением. Буддийский «бог» это причинно-следственный закон. Даже признавая, что этот закон является чисто концептуальным, буддисты не могут согласиться с существованием Творца, который эти концепции порождает. Буддийский мир это псевдо-механическая система, функционирующая на базе определенных законов. И буддийская онтология обычно не рассматривает вопрос о происхождении самих этих законов. Они считаются просто заданными. В этом смысле, буддисты больше похожи на современных ученых.
Вы хотите сказать, что текущее воплощение никак не связано с прошлым воплощением? Как тогда объяснить развитие всей нашей цивилизации?
Все обстоит как раз наоборот. Если текущее воплощение полностью обусловлено прошлым воплощением, то никакого «развития» происходить не может. В этом случае, мы имеем лишь повторение прошлого. Это циклическая система «курица яйцо курица». Чтобы объяснить возникающие качественные изменения, мы должны признать некое внешнее вмешательство. Причем источник такого вмешательства должен находиться за пределами этой циклической системы.
Не обязательно. Мы можем говорить, например, о наличии свободной воли. Если следовать буддийской теории, то мы можем говорить не только о кармической причинности, но и о других ее видах. Мы можем, например, накапливать те или иные благоприятные тенденции, которые качественно изменят наше текущее и будущее воплощение.
Вы не находите, что понятие свободной воли выглядит абсурдно в мире, который существует лишь номинально и подобен магической иллюзии? Если следовать буддийской модели, то любое текущее воплощение это просто набор изменчивых скандх. Можно ли отыскать эту свободную волю среди них?
Думаю, да. Волевые импульсы содержатся в самскара-скандхе.
Разве они не обусловлены? В соответствии с классическим буддийским воззрением, волевые импульсы (четана) возникают по причине контакта (спарша). Разве не так?
Это так, но в буддизме считается, что свобода воли ограничена накопленной кармой. Очищая ум, мы обретаем больше свободы. Однако первичный импульс к такой очистительной деятельности приходит от реализованных существ.
Значит, Вы допускаете существование некой первичной свободной воли?
Полагаю, что да. Например, Будда обладает такой свободой. Однако мы немного отошли от темы перерождений.
Хорошо, давайте ближе к теме. Итак, в соответствии с буддийским воззрением, текущее воплощение обусловлено предшествующим воплощением, но обусловлено не полностью. Из-за присущей нам свободы пусть и ограниченной мы способны влиять (путем накопления соответствующих тенденций) на настоящее и будущее. Так?
Да, примерно так.
Но здесь не ясно, чем обусловлено наше первое воплощение...
Мы не можем говорить о «первом воплощении». Это некорректно. Нагарджуна показал, что в отсутствии самости никакого реального перевоплощения не происходит.
Почему же говорить о последнем воплощении корректно, а о первом некорректно? Здесь какие-то проблемы с логикой. То, что имеет начало, имеет и конец, а то, что не начиналось, не может и закончится. Это очевидно. Категория «безначального» не связана с причинно-следственными взаимодействиями. Кроме того, нужно понимать, что сам Будда вообще не занимался разными онтологическими проблемами. Все эти теории придуманы после него буддийскими схоластами.
Оставим тему безначального. Хотелось бы разобраться в вопросе о волевых импульсах (четана). Как бы Вы объяснили качественные изменения, которые происходят в каждом новом воплощении, без использования категории свободной воли?
Я не говорил, что свободной воли вообще не существует. Она есть. Но, в соответствии с буддийским воззрением, ее очень трудно или почти невозможно отыскать. Буддийская четана обусловлена, а поэтому не может быть свободной. Но я могу согласиться и с такой трактовкой, если мы говорим о воле отдельного «я». Воля отдельного «я» полностью обусловлена, поскольку такое «я» не обладает самосуществованием. Само «я» не может порождать свои волевые импульсы
Кто же их порождает?
Их порождает Атман или высшее «Я». Все качественные изменения, о которых Вы говорили, происходят в соответствии с общим сценарием. Этот «общий сценарий» уже существует в Атмане и развертывается (проявляется) по его воле. И только эта воля Атмана (сватантрья) является абсолютно свободной. Мир существует как гармоничная целостная система, в которой каждое отдельное «я» и каждый объект играет свою совершенно конкретную роль. Без общего сценария мир превратился бы в полнейший хаос.
Буддизм полностью отвергает существование Атмана. Доктрина анатмана является основополагающей.
Буддизм отвергает «я» в пяти психофизических совокупностях (скандхи). Но, вопреки расхожему мнению, Будда никогда не говорил о том, что Атман или высшее «Я» не существует.
Что же в таком случае перевоплощается?
Все роли исполняет Атман. Но буддийские теории о перевоплощении обычно предполагают наличие неких индивидуальных потоков
Но ведь мы можем говорить о потоке сознания?
Я так не думаю. Чистое сознание (чит) не является потоком, поскольку оно находится за пределами времени и не состоит, как ошибочно считают некоторые, из моментов. Все порождается игрой этого сознания, в том числе и само время. Мы наблюдаем изменения и говорим о том, что время течет, однако сознание, а точнее самоосознание, является вечным свидетелем любых изменений.
Тем не менее, мысли движутся потоком одна за другой.
Сами мысли, действительно, движутся одна за другой. Но мысли не перерождаются и, кстати говоря, не образуют логичного и последовательного причинно-следственного потока. Мы не знаем, какая мысль придет в следующий момент
Существуют многочисленные свидетельства, когда люди вспоминали свои прошлые жизни. Будда и многие другие учителя говорили, что они помнят все свои воплощения. В тибетском буддизме присутствует целый культ перерождений. Взять хотя бы институт далай-лам
Что значит «свои прошлые жизни»? Разве есть что-то «свое», переходящее из жизни в жизнь? Будда отвергал такой подход и не создавал никаких «институтов перерожденцев». Все это придумали позже и превратили в устойчивый религиозный культ. Но высшее «Я» может знать все существующие воплощения. Это похоже на память актера, который помнит все роли, сыгранные им в жизни. Он помнит, как воплощался в тех или иных образах. Роль это не перерождение, а как бы сознательное перевоплощение, но такое перевоплощение совершает не ограниченное «я», а высшее «Я» или Атман.
Но память «я» иногда погружается в далекое прошлое
Память «я» не может вспомнить то, что существовало до образования этого самого «я». Но иногда Атман играет в так называемую «память прошлых жизней». Он наделяет отдельное «я» способностью видеть (припоминать) какие-то картины далекого прошлого (а иногда и будущего, которое уже содержится в Атмане). В результате, это «я» начинает верить в прошлые жизни. Но такое происходит довольно редко.
Некоторые мастера могут сознательно выбирать место своего будущего рождения. Вы, как я понимаю, не согласны с этим?
Кто именно делает такой выбор? Ограниченный набор отождествлений, то есть «я», не может само выбирать что-либо. Сама доктрина перерождений подразумевает существование чего-либо постоянного, переходящего из жизни в жизнь.
Я все же считаю, что здесь мы должны говорить об индивидуальном потоке сознания. Чистое сознание (чит), может, и не является потоком, но индивидуальное сознание (читта) именно таково
Что Вы понимаете под индивидуальностью?
Даже будды сохраняют свою индивидуальность. Поток сознания каждого из будд совершенно индивидуален. Те существа, которые имеют кармическую связь, например с Буддой Шакьямуни, получают пользу именно от него.
Здесь много придуманного, того, что не говорил сам Будда Шакьямуни. Как известно, существует 10 так называемых «безответных вопросов». Это вопросы, в ответ на которые Будда молчал. Среди них есть такие вопросы: «Истинносущий, Татхагата, существует после смерти?», «Истинносущий, Татхагата, не существует после смерти?» Сам Будда никогда не говорил о том, что индивидуальность сохраняется после пробуждения.
Однако Далай-лама утверждает, что, например, Будда Шакьямуни и Будда Кашьяпа имеют одни и те же качества будд, но индивидуальные потоки сознания.
Поскольку сутты палийского канона не дают ответы на онтологические вопросы, буддийские схоласты придумали массу различных теорий. В соответствии с воззрением Махаяны, у каждого Будды есть два тела: дхармакая и рупакая (состоит из нирманакаи и самбхогакаи). Дхармакая это тело истины или единая природа всех будд. Отличаются лишь рупакаи. Считается, что рупакая обретается за счет неисчислимых заслуг. Индивидуальность относится только к рупакаи. Это красивая и довольно сложная теория, но она лишь одна из многих.
Почему Вы отрицаете индивидуальность потока сознания?
Я не отрицаю. Любая индивидуальность это временный набор отождествлений, в центре которого располагается «я»-мысль. Эта «я»-мысль обладает определенной стабильностью и существует до тех пор, пока поддерживается игра в «я». Такое «я» является неким условным центром, вокруг которого и разворачивается вся изменчивая внешняя и внутренняя (мысли, чувства и пр.) реальность, вписанная в поток времени. Это «я» очень похоже на роль в спектакле.
Но эта «роль» может длиться и несколько жизней.
Вначале нужно понять, что является одной жизнью
Я имею в виду, что после смерти грубого тела другие тела могут сохраняться. Например, причинное тело содержит в себе самскары, которые затем проявляются как новое воплощение.
Подобная теория снова исходит из того, что эта жизнь является причиной следующей жизни. Я уже говорил, что такой подход ведет к бесконечному регрессу. Причина не может породить принципиально новое следствие. Любое следствие подобно своей причине. Из кокоса вырастает пальма, которая снова дает кокосы. Мироустройство невозможно объяснить только через причинно-следственные взаимодействия. Представьте себе художника, который создает из пластилина персонажей мультфильма. Весь его мир является лишь пластилином, но этот мир очень разнообразен. Мы не сможем объяснить устройство такого мира через причины и следствия. Все создано творческим потенциалом художника. Аналогичным образом устроен и наш мир, только вместо пластилина используется более совершенный «материал» чистое сознание (чит).
Значит, Вы не считаете, что самскары могут порождать соответствующие следствия в будущем?
Сами самскары подобны материальным причинам (упадана-карана). Но для их активизации нужна действующая причина (нимитта-карана). В качестве такой действующей причины всегда выступает свободная воля Бога (сватантрья). Только с позиций ограниченного «я» можно говорить о том, что происходит накопление каких-то самскар. В действительности, в абсолютном сознании Бога не накапливается ничего нового, поскольку там содержится Всё. Когда актер совершает на сцене те или иные действия, то может показаться, что накапливаются какие-то самскары, и что они порождают соответствующие следствия в будущем. Но на самом деле, сценарий всего спектакля уже существует как единое целое.
(продолжение следует) (адаптированные записи бесед) © Ананта Виджняна Даса, 2006. The Copyright © 2006 Ananta Vijnyana Dasa. All Rights Reserved. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
Межрелигиозные диалоги. Часть. III
В заключительной части нашей беседы мне бы хотелось немного поговорить на более общие темы и подвести некоторые итоги. И вот мой первый вопрос: как Вы считаете, почему шиваитские недвойственные учения, в отличие от буддизма, не получили в наше время широкого распространения?
Ваш вопрос предполагает наличие каких-то объективных причин для распространения тех или иных духовных учений, но, в действительности, о таких причинах говорить сложно. Все эти процессы регулируются волей Бога. Аналогично можно было бы спросить о том, почему Будда Шакьямуни родился именно 2500 лет назад, а не в какое-то иное время. На такие вопросы не существует простых ответов. Кроме того, подлинные учителя недвойственного шиваизма никогда не стремились сделать это учение массовым. Широко распространять можно лишь наборы религиозных отождествлений, фиксируя их в сознании людей с помощью методов, которые опираются, главным образом, на чувство страха. Например, можно говорить о том, что рождение в мире людей – редчайшее явление, а поэтому нужно выполнять буддийские практики, чтобы, по крайне мере, не переродиться в мире животных и других низших мирах. Так формируется устойчивая мотивация следовать буддийскому пути. Все подобные модели держатся исключительно на страхе
Но мы, видимо, можем говорить об определенной готовности массового сознания. Духовные лидеры приходят в какие-то переломные исторические моменты
Да, конечно, мы можем говорить об определенной готовности массового сознания к концептуальному пониманию тех или иных учений. Пещерные люди не смогли бы изучать буддизм. Религиозные игры всегда соответствуют уровню развития людей.
Используя выражение «религиозная игра», Вы отрицаете какое-либо сотериологическое значение религий?
Конечно, ведь религии никого не спасают. О спасении говорят только двойственные учения, в которых грешник отделен от Бога. Буддийская сотериология махаяны также исходит из того, что, например, бодхисаттва стремится к спасению (освобождению) других существ. Здесь предполагается наличие каких-то отдельных индивидуумов, нуждающихся в спасении. На этом основана целая система религиозных практик и ритуалов. Таковы особенности этой игры. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть картинку ]
Но людям очень важно знать о том, что кто-то стремится избавить их от страданий
Именно поэтому в массовом сознании и укоренились представления о милостивом Боге, о заботливых ангелах, о сострадательных бодхисаттвах и пр. Так всегда было и будет. Люди, считающие себя индивидуумами, нуждаются в помощи и защите. Наше «я» стремится сохранить себя любой ценой.
Но аналогичным образом формируется и вера в Шиву. Само слово «Шива» означает «благой». Разве не так?
Именно так. Шиваизм – весьма обширное учение, в котором есть множество различных традиций: как двойственных, так и недвойственных. Если человек считает себя отдельной личностью, то он может верить только в личного Бога, например, в Господа Шиву. В этом случае, он ждет от Шивы помощи и защиты. Но выражение «религиозная игра» можно использовать по отношению к любым религиям и любым проявлениям божественного сознания. Не стоит думать, что одна игра чем-то лучше или хуже другой.
Другими словами, Вы считаете, что игра в буддизм не лучше и не хуже, чем игра в шиваизм?
Конечно. Каждое отдельное «я» рождается для исполнения той или иной роли. Это может быть роль буддиста, шиваита, христианина, мусульманина и т.д. В каждой религии присутствует сотериологический аспект, а поэтому говорится о путях к спасению или освобождению. Но все эти пути являются лишь игрой, поскольку отдельное «я», будучи набором отождествлений, не может спастись или освободиться. Оно может только исполнять свою роль.
Чем тогда такой подход отличается от атеизма или фатализма?
Атеизм, как и любые другие «измы», – это также игра. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть картинку ]
В таком случае, зачем Вы вообще соотносите себя с традицией Кашмирского шиваизма?
Потому что мое «я» было рождено для исполнения этой роли. Вы, например, играете сейчас роль буддиста, который задает вопросы. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть картинку ]Но роли могут и меняться. Вы можете называть меня индуистом, шиваитом или как-то еще, но я не отождествляю себя с этими «измами». Для меня это просто временные ролевые игры
Как прекратить эти игры?
Такой вопрос может задать только «я», считающее себя самостоятельным делателем. Это «я» не обладает свободой выбора и не может начинать или прекращать игр
Как буддист, я бы сказал, что моя карма привела меня к этой роли. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть картинку ]
Да, вы, буддисты, считаете эту карму и сценаристом, и продюсером, и режиссером. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть картинку ]
Я хотел бы вернуться к своему первому вопросу. Мне кажется, что популярность буддизма объясняется его научным подходом к решению многих общечеловеческих проблем. Об этом часто говорит Далай-лама
Верно, буддизм больше похож на «духовную науку», а поэтому его подход к решению многих проблем кажется вполне логичным. Ум современного человека готов к восприятию таких учений. Все это происходит на фоне массовой духовной деградации и вырождения других мировых религий, которые во многом утратили свои позиции. Хорошо понимая это, некоторые буддийские наставники пошли по пути миссионерства, проповедуя свои учения в странах Запада.
В этом, на мой взгляд, нет ничего плохого. Буддистские учителя проповедуют общечеловеческие ценности и призывают к гармоничному сосуществованию различных конфессий
Все относительно. Кроме того, буддизм неоднороден, и в нем существует множество различных сект, порой весьма странных. Важно различать призыв к общечеловеческим ценностям и религиозную проповедь. Это разные вещи, несмотря на то, что буддийские, как, впрочем, и любые другие, проповедники стремятся превратить это в некий единый «продукт счастья».
Но, следуя Вашей логике, здесь не о чем беспокоиться, поскольку все происходит по воле Бога. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть картинку ]
Конечно, не о чем. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть картинку ]Такие глобальные процессы действительно управляются божественной волей. Однако мы обсуждаем сейчас эти вопросы с позиции «я». Используя такие понятия, как «общество» или «человечество», мы всегда подразумеваем совокупность отдельных «я». Такая «совокупность» может чувствовать себя относительно лучше или хуже в зависимости от ряда факторов. Когда буддийские наставники призывают людей к мирному и гармоничному сосуществованию, то это очень позитивное послание. С другой стороны, некоторые аспекты нового «буддийского прозолетизма» вызывают опасения со стороны других теистических конфессий, например, христианства. В результате, усиливается напряженность между этими традиционными религиями. Во всем есть плюсы и минусы.
Но со стороны самих буддистов здесь нет никакого напряжения.
Напряжение есть всегда. Подспудно, многие буддисты считают верующих в Бога весьма отсталыми людьми, не доросшими до Дхармы. Мне доводилось многократно наблюдать это явление. Если считать какое-то учение единственно верным, то, автоматически, другие учения становятся ущербными. Так уж устроен мир двойственности. Даже в самом буддизме на протяжении веков велись бесконечные споры между различными школами. В Индии, например, я встречал последователей Тхеравады, которые не только не признавали тантрический тибетский буддизм, но и называли его опасной разновидностью шаманизма. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть картинку ]
Я не могу согласиться с Вами по поводу «буддийского миссионерства». Буддийские учителя не стремятся обращать людей в свою веру, у них нет такой цели
Для чего же тогда они путешествуют по многим странам мира и открывают там свои дхарма-центры? Некоторые тибетские ламы уже создали многотысячные общины и десятки таких центров в самых разных уголках мира. Они, очевидно, пытаются создать разветвленную систему. Обратите внимание на то, что подобное массовое распространение тибетского буддизма началось лишь после завоевания Тибета китайцами. Поэтому все разговоры о сострадании и желании помочь не могут служить единственным аргументом. Почему тибетцы не распространяли своих учений прежде, а тщательно скрывали их или даже выкалывали глаза путешественникам, случайно попавшим на Тибет? Разве до завоевания Тибета люди в других странах Запада жили более гармонично и счастливо?
Вы хотите сказать, что религиозные учения не способны сделать жизнь людей более счастливой и гармоничной?
В двойственном мире просто не существует устойчивой гармонии и счастья. Чаще всего, религии формируют в сознании людей некий искусственный мир, настаивая на том, что счастье возможно лишь в нем. Человек постепенно привыкает жить в таком мире и отождествляет себя с набором определенных «духовных установок». Но когда кто-то ставит такие установки под сомнение, верующий человек испытывает сильное напряжение или даже страдание. Возьмите, например, последние события в связи с публикацией карикатур на Пророка Мохаммеда в датской прессе. Это послужило началом глобальных межконфессиональных столкновений.
Я бы не стал говорить о существовании таких жестких «установок» в буддизме. Это учение ближе к науке. Мы выполняем определенные практики и получаем вполне конкретные результаты. Эта система работает вполне рационально...
О каких результатах идет речь? Чаще всего, результаты лишь ожидаются в будущем. Вам дается некий набор ритуалов и практик, которые вы должны выполнять каждый день. Вы читаете молитвы и мантры, делаете садханы и т.д. Это и есть набор религиозных установок. Я встречал некоторых западных буддистов, которые делают свои практики по пять-шесть часов каждый день
Результаты есть всегда. Ум становится более спокойным и гармоничным. Развивается любовь и сострадание к другим живым существам. Разве этого мало?
Обратите внимание, что перечисленные вами добродетели не связаны с какой-либо конкретной религией, это универсальные вещи. Возникновение таких качеств всегда благоприятно, и они, на самом деле, развиваются в любой подлинной конфессии. Другое дело, что, говоря об этих «общих результатах», Вы сознательно опускаете специфические религиозные цели. Например, в тантре вы должны воспринимать всех существ в облике своего идама; занимаясь шаматхой, вы развиваете безмятежность ума и т.д. Есть множество практик, связанных с медитацией на пустоту и пр. Поэтому результаты результатам рознь.
Прежде Вы использовали выражение «буддийская секта». Кого конкретно Вы имели в виду?
Я бы не хотел называть имен. Миссионеров хорошо видно и так. Если бы я не был полностью убежден в том, что все эти процессы управляются божественной волей, то, вероятно, я бы старался предостеречь людей от подобных проповедников. При этом я хорошо понимаю, какую реакцию со стороны христианской церкви вызывают, например, буддийские тантрические посвящения и практики. Это воспринимается ими как духовная деградация и чертовщина. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть картинку ]Отсюда и противодействие: скрытое или вполне явное. Впрочем, другая причина – борьба за паству, за сохранение системы.
И все же, Вы полагаете, что в тантре таится некая опасность?
Тантра - очень увлекательная игра. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть картинку ]Если говорить о массовом распространении тантрического буддизма, то эта система предоставляет потрясающие возможности для создания сект. Получая тантрическое посвящение, ученик берет на себя особые обеты (самаи), которые являются очень строгими. Их нельзя снимать и их нельзя нарушать. Ученик попадает в своеобразную ловушку, которая целиком держится на страхе. При этом ученик верит, что подобные обеты помогут ему обрести лучшее перерождение и, возможно, освобождение от сансары. Это очень мощная система, действующая по принципу: «всех впускать, но никого не выпускать». Без Тантры тибетский буддизм, очевидно, не получил бы такого распространения. Йога божеств используется даже в Дзогчене
Справедливости ради, нужно сказать и о шиваитских сектах. Порой в этих сектах совершаются весьма неприглядные вещи, вплоть до жертвоприношений.
И такое бывает. Шиваизм, как я уже сказал, - весьма обширное учение, и в нем существует множество разных направлений. Разные лжегуру организуют секты и творят там все, что угодно. С этим сложно бороться. Однако такие секты, чаще всего, не имеют никакого отношения к подлинным шиваитским учениям. В Индии, например, можно встретить шиваитские секты, адепты которых постоянно курят наркотики и утверждают, что это нравится Господу Шиве. Что тут поделаешь? Таких примеров много. Я слышал о человеке, который каждый день привязывал себя к большому деревянному кресту, наносил себе увечья и утверждал, что, таким образом, практикует истинный путь Иисуса. Даже его кровать была сделана в форме креста. Чего только не бывает на свете. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть картинку ]
Еще вопрос. Как Вы относитесь к тому, что все большее количество бывших христиан принимают прибежище в буддизме?
Никак не отношусь. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть картинку ]Это вполне естественный процесс. Сейчас происходит глобальное перемешивание различных культур и их взаимное проникновение друг в друга. В развитых демократиях церковь отделена от государства, а поэтому граждане могут исповедовать любую религию. Это, конечно же, создает некоторые проблемы для традиционных конфессий. Например, Ватикан уже во многом утратил свои позиции в Европе. Но свято место пусто не бывает.
Согласны ли Вы с тем, что сейчас фактически начата скрытая война с Исламом?
В какой-то степени, да
Могут ли шиваитские или буддийские учения хоть как-то повлиять на эти процессы, гармонизировать ситуацию?
Не думаю. Глобальные процессы идут по своему заданному сценарию. Возьмем, например, рост национализма в России. Это явление прекрасно видно астрологически. В феврале 2006 г. Россия вступила в большой период Раху. В массовом сознании людей будет усиливаться негативное отношение к представителям других национальностей. Это глобальная программа, и мы видим, как она выполняется.
Вы считаете, что, например, коллективные молитвы не могут повлиять на ситуацию?
Глобальные процессы управляются божественной волей. Не стоит брать на себя заботу о мире во всем мире. Гораздо лучше заниматься своим делом. Впрочем, некоторые люди призваны исполнять роль борцов за мир.
Мы, буддисты, постоянно выполняем практики на благо всех живых существ. Это весьма важная часть нашего учения, и я полагаю, что это приносит свои плоды.
Вы просто следуете принятым традициям. Традиции существуют в каждой религии. В древности некоторые верили, например, что лишь за счет коллективных молитв восходит Солнце. Рано утром люди собирались и просили Солнце взойти. Существует великое множество разных верований и молитв. Например, все тибетские ламы молились в свое время о том, чтобы китайские коммунисты не вторглись на Тибет. Но это не сильно помогло. Ключевой момент заключается в понимании источника воли. Это самое главное.
Если придерживаться такой логики, то можно следовать любой религии и даже разным новоделам, вроде «New Age». Где критерии для выбора правильного пути?
Вы снова исходите из возможности свободного выбора. На самом деле, не существует никаких «критериев». Отдельное «я» не выбирает свою роль. Кроме того, любой путь – это движение в пространстве и времени, тогда как Атман или высшее «Я» является единым Источником и времени, и пространства. Путь может привести только в некое пространственно-временное измерение, но не к реализации Атмана.
Здесь я, конечно же, не могу согласиться с Вами.
Понимаю
Однако есть масса весьма опасных деструктивных сект. Вы считаете, что не имеет смысла препятствовать их распространению?
Мы опять говорим с разных точек зрения. Общество и государство просто обязаны бороться с такими сектами, используя соответствующие методы. Но даже вопрос «деструктивности» не так прост, как кажется. Все зависит от системы ценностей и типа общества. Когда-то, например, жертвоприношения животных выглядели вполне естественно, а теперь это кажется варварством. Часто к деструктивным относят такие секты, которые осмелились иметь свою собственную точку зрения на те или иные аспекты традиционных религий. Но, на самом деле, их «деструктивность» относится лишь к принятым церковным канонам и нормам. Например, кто-то крестится тремя перстами, а кто-то - двумя. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть картинку ]
Мой последний вопрос снова связан с распространением Кашмирского шиваизма в России. Каково примерное количество последователей этого учения среди россиян?
Безусловно, в России есть шиваиты, но их очень мало. Думаю, что об их количестве не знает никто. Такая статистика никем не ведется. Мы не стремимся создавать специальные центры и популяризировать это недвойственное учение. Насколько мне известно, даже этот информационный сайт является единственным в рунете. Есть, правда, еще несколько шиваитских сайтов другой направленности. В России, насколько я знаю, были какие-то группы практикующих Кашмирский шиваизм, но, в отсутствии подлинных гуру, они распались. Быть может какие-то группы существуют и сейчас, но я об этом не знаю. Вообще говоря, на этой территории преобладает православная традиция, и я не вижу никакого смысла в том, чтобы склонять людей к иным верованиям. Это немного напоминает игру на сцене: в православных декорациях не очень уместно исполнять индийские пьесы. Впрочем, кришнаиты, танцующие и поющие мантры на улицах Москвы – явление весьма колоритное, особенно зимой. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть картинку ]
Но, как говорит Далай-лама: «Религии не знают границ».
Это верно, однако религии всегда тесно переплетены с культурно-историческими корнями. И в этом смысле, существуют определенные границы. Другое дело, что каждый отдельный человек или группа людей может следовать любой религии. В открытой системе происходит взаимопроникновение различных культур и религий. Это весьма деликатный и медленный процесс. Когда кто-то пытается его ускорить, то это приводит к проблемам.
Вы полагаете, что православие справляется со своими задачами? Мне так не кажется
Это потому, что Вы уверены в наличии у православия каких-то особенных задач. Кроме того, не стоит думать, что, например, буддизм может дать православным людям что-то большее. При таком подходе не избежать миссионерства и религиозного высокомерия, о котором мы уже говорили.
(адаптированные записи бесед) © Ананта Виджняна Даса, 2006. The Copyright © 2006 Ananta Vijnyana Dasa. All Rights Reserved. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]

Ссылки
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]

[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]

[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
* * *
Literature - Articles and Books
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]

Kashmir Shaivism
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]

Saints and Sages
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]

Hinduism in Kashmir
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]

This site is a portal solely for the use of the Kashmiri Pandit community
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]

Bhagwaan Gopinathji
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]

Lal Ded: The Great Kashmiri Saint-Poetess. Edited by: Dr. S. S. Toshkhani
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]

Сомадева - индийский (Кашмир) поэт 2-й пол. XI в. (1035 - 1085) Писал на санскрите. Поэма "Океан сказаний" - классический свод индийской повествовательной поэзии, включает, среди прочего, книги "Панчатантра" и "Двадцать пять рассказов Веталы", цикл сказаний о царе Удаяне, многочисленные фольклорные сюжеты.
Сомадева. «Океан сказаний»
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]


[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
Sanskrit
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
* * *
ITRANS (version 5.30)
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]

Online Sanskrit Dictionary
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]

Apte Sanskrit Dictionary Search
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]

Sanskrit, Tamil and Pahlavi Dictionaries
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]

Ramalinga in Tamil
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]

Jambudvipa - Sanskrit Texts
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]

Sanskrit Documents List Home
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]

Gasuns' Sanskrit Dictionary & Grammar Bookshelf
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]

Gaudiya Grantha Mandira - A Sanskrit Text Repository
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]

Sanskrit (Rus)
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]

Kashmir shaivism online source: Muktabodha indological research institute
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]

(must sign up to be a member and download these and have PDF and DjVu software installed)
INDEXED BY VOLUME NUMBER
1. Shiva Sutra Vimarshini by Kshemaraja 2. Kashmir Shaivaism by J. C. Chatterji (NOT INCLUDED) 3. Pratyabhijna Hrdaya by Kshemaraja 4. Shiva Sutra Varttika of Bhatta Bhaskaracarya and Shiva Sutra Vrtti 5. Spanda Karikas with Kallata's Vrtti 6. Spanda Karikas with Vivrtti of Ramakantha 7. Paramarthasara of Abhinavagupta 8. Vijnana Bhairava with commentary partly by Kshemaraja 9. Vijnana Bhairava with commentary called Kaumadi by Ananda Bhatta 10. Stava-chintamani of Bhattanarayana with commentary by Kshemaraja 11. Maharthamanjari of Maheshvaranandawith authors commentary 12. Kamakalavilasa of Punyananda with commentary 13. Shat Trimshat-tattva-sandoha with commentary of Rajanaka Ananda 14. Bhavopahara of Chakrapaninatha with commentary by Ramy Deva Bhatta 15. Para-praveshika of Kshemaraja 16. Spanda Sandoha of Kshemaraja 17. Tantrasara of Abhinavagupta 18. Paratrimshika with commentary by Abhinavagupta 19. Janma-marana-vichara of Bhatta Vamadeva 20. Amaraugha Shasanam of Gorakshanatha 21. Mahanaya-prakasha of Rajanaka Shiti Kantha 22. Ishvara-pratyabhijna Vimarshini by Abhinavagupta Vol. 1 23. Tantraloka of Abhinavagupta with Viveka of Jayaratha Vol. 1 24. Tantra-vatadhanika by Abhinavagupta 25. NEVER PUBLISHED 26. Lalleshwari Vakyani 27. NEVER PUBLISHED 28. Tantraloka of Abhinavagupta with Viveka of Jayaratha Vol. 2 29. Tantraloka of Abhinavagupta with Viveka of Jayaratha Vol. 6 30. Tantraloka of Abhinavagupta with Viveka of Jayaratha Vol. 3 31. Svacchanda Tantra with commentary by Kshemaraja Vol. 1 32. Malini-vijaya vartikkam of Abhinavagupta 33. Ishvara-pratyabhijna Vimarshini by Abhinavagupta Vol. 2 34. Siddhitrayi and the Pratyabhijnakarika-vritti of Utpaladeva 35. Tantraloka of Abhinavagupta with Viveka of Jayaratha Vol. 5 36. Tantraloka of Abhinavagupta with Viveka of Jayaratha Vol. 4 37. Malini-vijayottara Tantra 38. Svacchanda Tantra with commentary by Kshemaraja Vol. 2 39. Vatulanatha Sutras with the Vritti of Anantashaktipada 40. Desopadesa and Narmamala of Kshemendra 41. Tantraloka of Abhinavagupta with Viveka of Jayaratha Vol. 7 42. Spanda Karikas of Vasugupta with the Nirnaya of Ksemaraja 43. Shiva Sutra Vartikam of Varadaraja 44. Svacchanda Tantra with commentary by Kshemaraja Vol. 3 45. Nareshvara Pariksha by Sadyojyotih with commentary by Ramakantha 46. Netra Tantra with commentary by Kshemaraja Vol. 1 47. Tantraloka of Abhinavagupta with Viveka of Jayaratha Vol. 8 48. Svacchanda Tantra with commentary by Kshemaraja Vol. 4 49. Laugakshi-grhya Sutras with the Bhashyam of Devapala Vol. 1 50. Mrgendra Tantra with the commentary of Narayanakantha 51. Svacchanda Tantra with commentary by Kshemaraja Vol. 5 part A 52. Tantraloka of Abhinavagupta with Viveka of Jayaratha Vol. 10 53. Svacchanda Tantra with commentary by Kshemaraja Vol. 5 part B 54. Shiva Drishti by Somananda with the Vritti by Utpaladeva 55. Laugakshi-grhya Sutras with the Bhashyam of Devapala Vol. 2 56. Svacchanda Tantra with commentary by Kshemaraja (named Vol. 6 here) 57. Tantraloka of Abhinavagupta with Viveka of Jayaratha Vol. 11 58. Tantraloka of Abhinavagupta with Viveka of Jayaratha Vol. 12 59. Tantraloka of Abhinavagupta with Viveka of Jayaratha Vol. 9 60. Ishvara-pratyabhijna-vivritti-vimarshini of Abhinavagupta Vol. 1 61. Netra Tantra with commentary by Kshemaraja Vol. 2 62. Ishvara-pratyabhijna-vivritti-vimarshini of Abhinavagupta Vol. 2 63. Devinamavilasa by Sahib Kaul 64. Bhagavadgita with the commentary called Sarvatobhadra 65. Ishvara-pratyabhijna-vivritti-vimarshini of Abhinavagupta Vol. 3 66. Vamakeshvarimatam with the commentary of Rajanaka Jayaratha 67. Ghatakarpara Kavya of Kalidasa with the commentary of Abhinavagupta 68. Paratrisika Laghuvritti of Abhinavagupta 69. Paratrisika Vivritti of Rajanaka Lakshmirama 70. Uddamareshvara Tantra 71. Gilgit manuscripts (NOT INCLUDED) 72. Prasadamandanam of Sutradharamandana 73. Karmakanda-kramavali of Somashambhu 74. Paratrishika-tatparyadipika and Shakta Vijnanam of Somananda 75. Lokaprakasha attributed to Kshemendra 76. Bodhapanchadashika of Abhinavagupta 77. Paramarthacharcha ofAbhinavagupta 78. Diwan-I-Dairi (NOT INCLUDED) 79. A Critical Note on the Vallabhadeva's Commentary on the Shishupalavadham 80. NEVER PUBLISHED 81. NEVER PUBLISHED 82. Tarikh-I-Hasan of Ghulam Hasan Khuyihami Vol. 1 & 2 (NOT INCLUDED) 83. NEVER PUBLISHED 84. Kalami Sadiq of Sadiq Qalandar (NOT INCLUDED) 85. NEVER PUBLISHED 86. Tarikh-I-Hasan by Ghulam Hasan Khuyihami Vol. 4 (NOT INCLUDED) 87. Panchastavi-mala vol. 3, Sakalajananistava 88. The Wit of Kashmir (NOT INCLUDED) 89. Hariharastotram by Vasudeva (NOT INCLUDED) 90. Panchastavi-mala vol.s 1 and 2, Laghustava and Carcastava

13PAGE 15


13PAGE 14115





Приложенные файлы

  • doc 222199
    Размер файла: 585 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий