Обычаи,трад.и культура народов мира рус


Казахский университет экономики, финансов и международной торговли

Утверждаю
Декан факультета Прикладных наук
А.Могильная_______________
«» _____________2016г.
Учебно-методический комплекс дисциплины
(УМКД)
OTKNM 2211 – Обычаи, традиции и культура народов мира
5В090200 – Туризм
очная
Астана
2016

Учебно-методический комплекс по дисциплине (УМКД) «Обычаи, традиции и культура народов мира» составлен на основании Рабочего учебного плана по специальности 5В090200 – «Туризм».
Учебно-методический комплекс дисциплины (УМКД) рассмотрен и обсужден на заседании кафедры «Туризм и сервис»
Протокол № 1 от «25» августа 2016 года.
Заведующий кафедрой ____________Л. Муталиева
Учебно-методический комплекс (УМКД) утвержден на Совете факультета прикладных наук Казахского университета экономики, финансов и международной торговли.
Протокол Совета факультета № 1 от «29» августа 2016 года.
Содержание
1 Рабочая учебная программа дисциплины
2 Программа обучения по дисциплине (Syllabus)
3 Лекционный комплекс
4 Методические указания по проведению итогового контроля.
Казахский университет экономики, финансов и международной торговли
Рабочая учебная программа дисциплины
Код и наименование дисциплины:OTKNM 2211 – Обычаи, традиции и культура народов мира
Специальность(шифр, наименование):5В090200 – Туризм
Форма обучения: очная
Очное обучение
Всего кредит/часов 3/135
Курс 3
Семестр 6
Лекции (часов) 30
Практические занятия (часов) 15
Количество рубежных контролей 2
СРОП (часов) 30
СРО (часов) 60
Экзамен (семестр) компьютерное тестирование
Астана
2016
1.Сведения о преподавателе и контактная информация:
Садыкова РыстыКаруевна магистр экономики, старший преподаватель,
сот.телефон 8-702-555-83-42
2. Количество кредитов: 3
3. Пререквизитыдисциплины: не требуется.
4. Постреквизитыдисциплины: Знакомство с обычаями, традициями других народов, познавь историю.культуру и обычаи других народов прменить эти знания в организации экскурсии,в организации досуга.
5.Цель изучения дисциплины: изучение предмета позволит студентам успешнее освоить обычаи,традиции и культуру народов мира, формирование у студентов целостного представления об обычаях,традициях и культуре народов мира.
Ожидаемые результаты обучения – задачи (знания, умения, применение)
студенты должны:
Знать основные традиции, обычаи и культуру народов мира.
Уметь конспектировать лекционный материал;
Уметь работать с научной, учебной, исторической документацией, литературой;
Уметь составить индивидуальный текст, написать эссе, реферат
Уметь использовать методические приемы «показа» и «рассказа»
- знать: историю, обычаи и традиции народов,значение и роль традиции в развитии национальной культуры;
- уметь: использовать приобретенные знания и навыки в практической деятельности;
- владеть: Умение использовать полученные знания для последующего углубленного и самостоятельного изучения
6.Календарно-тематический план дисциплины
№ темы Темы занятий Лекции Семинары СРСП СРС Недели
1 Культура и стиль искусства 2 1 2 4 1
2 Программа «Культура развития» 2 1 2 4 2
3 «Законы культуры» РК 2 1 2 4 3
4 История Великого Шелкового пути 2 1 2 4 4
5 7 чудес света 2 1 2 4 5
6 Историко-археологические памятники Казахстана 2 1 2 4 6
7 Охраняемые природные объекты Казахстана 2 1 2 4 7
8 Золотой человек Казахстана 2 1 2 4 8
9 Изобразительное искусство и зодчество Казахстана 2 1 2 4 10
10 Культура и стиль искусства Казахстана 2 1 2 4 11
11 История древних музыкальных инструментов 2 1 2 4 12
12 Обычаи и традиции Монголии 2 1 2 4 13
13 Обычаи и традиции Тибета 2 1 2 4 14
14 Обычаи и традиции Азербайджана 2 1 2 4 15
15 Обычаи и традиции Шотландии 2 1 2 4 15
Итого 30 15 30 60 7. Содержание каждой темы
№ Наименование тем и вопросов Содержание темы
1 Культура и стиль искусства Казахская национальная культура и традиции
2 Программа «Культура развития» Культура и стиль искусства
3 «Законы культуры» РК Программа «Культура развития»
4 История Великого Шелкового пути История Великого Шелкового пути
5 7 чудес света 7 чудес света
6 Историко-археологические памятники Казахстана Историко-археологические памятники Казахстана
7 Охраняемые природные объекты Казахстана Охраняемые природные объекты Казахстана
8 Золотой человек Казахстана Золотой человек Казахстана
9 Изобразительное искусство и зодчество Казахстана Изобразительное искусство и зодчество Казахстана
10 Культура и стиль искусства Казахстана Культура и стиль искусства Казахстана
11 История древних музыкальных инструментов Ознакомление с древними музыкальными инструментами
12 Обычаи и традиции Монголии Изучение с обычаями и традициями Монголии
13 Обычаи и традиции Тибета Изучение с обычаями и традициями Тибета
14 Обычаи и традиции Азербайджана Изучение с обычаями и традициями Азербайджана
15 Обычаи и традиции Шотландии Изучение с обычаями и традициями Шотдандии
8. Список основной и дополнительной литературы, нормативно-правовой базы
Основная литература
Александрова А.Ю. Международный туризм. Учебное пособие для вузов. – М.: Аспект- Пресс, 2001. – 464с.
Александрова А.Ю. Структура туристского рынка. – М.: Пресс- Соло, 2002, - 384с.
Ердавлетов С.Р. География туризма: история, теория, методы, практика. – Алматы. 2000, -336с.
Страноведение: Теория и методика туристского изучения стран: Учебн. Пос. для студ. Высш. Учебн. Заведений/Елена Николаевна Сапожникова. 2-е изд., испр, - М; Издательский центр «Академия» 2004. – 204с.
Дополнительная литература
Мироненко Н. С., Твердохлебов И.Т. Рекреационная география. – М.: МГУ, 1981.- 207с.
Гезгала Ян. Туризм в народном хозяйстве.- М.: Прогресс, 1974.- 212с.
Квартальнов В.А. Иностранный туризм. М.: Финансы и статистика, 1999.- 312с.
Немоляева М.Э., Ходорков Л.Ф. Международный туризм: вчера, сегодня, завтра. – М.. 1985.
Страны мира. Энциклопедический справочник. – Минск: Миринда. Родиола плюс, 1999.- 624с.
Казахский университет экономики, финансов и международной торговли
Кафедра «Туризм и сервис»
Программа обучения по дисциплине (Syllabus) для студентов
Код и наименование дисциплины:OTKNM 2211 – Обычаи, традиции и культура народов мира
Специальности(шифр, наименование):5В090200 – Туризм
Очное
Обучение
Всего кредит/часов 3/135
Курс 3
Семестр 6
Лекции (часов) 30
Практические занятия (часов) 15
Количество рубежных контролей 2
СРОП (часов) 30
СРО (часов) 60
Экзамен (семестр) компьютерное тестирование
Астана2016
Программа обучения (Syllabus) по дисциплине «Обычаи, традиции и культура народов мира» составлена на основаниирабочего учебного плана по специальности5В090200 – Туризм.
Программа обучения (Syllabus) рассмотрена и обсуждена на заседании кафедры «Туризм и сервис»
Протокол № 1 от «25» августа2016 года.
Заведующий кафедрой___________________Л._Муталиева

Программа обучения (Syllabus) утверждена на Совете факультета Прикладных наук Казахского университета экономики, финансов и международной торговли.
Протокол Совета факультета № _1_ от «29»____августа____ 2016 года
1.Сведения о преподавателе и контактная информация:
Садыкова Рысты Каруевна, магистр, старший преподаватель кафедры «Туризм и сервис». Контактный телефон: 8-702-555-83-42.
2. Количество кредитов -3
3. Пререквизитыдисциплины:не требуется.
4. Постреквизитыдисциплины: Знакомство с обычаями, традициями других народов, познавь историю.культуру и обычаи других народов прменить эти знания в организации экскурсии,в организации досуга.
5. Характеристика дисциплины:
Цель изучения дисциплины: : изучение предмета позволит студентам успешнее освоить обычаи, традиции и культуру народов мира, формирование у студентов целостного представления об обычаях,традициях и культуре народов мира.
Ожидаемые результаты обучения – задачи (знания, умения, применение)
студенты должны:
Знать основные традиции, обычаи и культуру народов мира.
Уметь конспектировать лекционный материал;
Уметь работать с научной, учебной, исторической документацией, литературой;
Уметь составить индивидуальный текст, написать эссе, реферат
Уметь использовать методические приемы «показа» и «рассказа»
- знать: историю, обычаи и традиции народов,значение и роль традиции в развитии национальной культуры;
- уметь: использовать приобретенные знания и навыки в практической деятельности;
- владеть: Умение использовать полученные знания для последующего углубленного и самостоятельного изучения
6.Календарно-тематический план дисциплины
№ темы Темы занятий Лекции Семинары СРСП СРС Недели
1 Культура и стиль искусства 2 1 2 4 1
2 Программа «Культура развития» 2 1 2 4 2
3 «Законы культуры» РК 2 1 2 4 3
4 История Великого Шелкового пути 2 1 2 4 4
5 7 чудес света 2 1 2 4 5
6 Историко-археологические памятники Казахстана 2 1 2 4 6
7 Охраняемые природные объекты Казахстана 2 1 2 4 7
8 Золотой человек Казахстана 2 1 2 4 8
9 Изобразительное искусство и зодчество Казахстана 2 1 2 4 10
10 Культура и стиль искусства Казахстана 2 1 2 4 11
11 История древних музыкальных инструментов 2 1 2 4 12
12 Обычаи и традиции Монголии 2 1 2 4 13
13 Обычаи и традиции Тибета 2 1 2 4 14
14 Обычаи и традиции Азербайджана 2 1 2 4 15
15 Обычаи и традиции Шотландии 2 1 2 4 15
Итого 30 15 30 60 7.График СРО
Наименование задания Краткое содержание задания Форма контроля Срок сдачи
Написание конспект Культура и стиль искусства Устный ответ, письменный конспект 1
Написание конспект Программа «Культура развития» Конспект, устная защита 2
Подготовить доклад и презентацию «Законы культуры» РК Доклад, устная защита 3
Подготовить реферат и презентацию История Великого Шелкового пути Реферат, устная защита 4
Написание конспект 7 чудес света Устный ответ, письменный конспект 5-6
Написание конспект Историко-археологические памятники Казахстана Устный ответ, письменный конспект 7-8
Подготовить презентацию Охраняемые природные объекты Казахстана Презентация 9-10
Подготовить реферат и презентацию Золотой человек Казахстана Реферат 11-12
Написание конспект Изобразительное искусство и зодчество Казахстана Конспект 13-14
Подготовить доклад и презентацию Культура и стиль искусства Казахстана Доклад, презентация 15
8. Список основной и дополнительной литературы, нормативно-правовой базы
Основная литература
Александрова А.Ю. Международный туризм. Учебное пособие для вузов. – М.: Аспект- Пресс, 2001. – 464с.
Александрова А.Ю. Структура туристского рынка. – М.: Пресс- Соло, 2002, - 384с.
Ердавлетов С.Р. География туризма: история, теория, методы, практика. – Алматы. 2000, -336с.
Страноведение: Теория и методика туристского изучения стран: Учебн. Пос. для студ. Высш. Учебн. Заведений/Елена Николаевна Сапожникова. 2-е изд., испр, - М; Издательский центр «Академия» 2004. – 204с.
Дополнительная литература
Мироненко Н. С., Твердохлебов И.Т. Рекреационная география. – М.: МГУ, 1981.- 207с.
Гезгала Ян. Туризм в народном хозяйстве.- М.: Прогресс, 1974.- 212с.
Квартальнов В.А. Иностранный туризм. М.: Финансы и статистика, 1999.- 312с.
Немоляева М.Э., Ходорков Л.Ф. Международный туризм: вчера, сегодня, завтра. – М.. 1985.
Страны мира. Энциклопедический справочник. – Минск: Миринда. Родиола плюс, 1999.- 624с.
9 Контроль знаний
9.1 Структура форм контроля знаний
При текущем контроле успеваемости учебные достижения оцениваются по 100 балльной шкале за каждый вид учебной работы, выполненной обучающимся: лекция, практическое занятие, самостоятельная работа. Окончательный результат текущего контроля успеваемости подводится расчетом среднеарифметической суммы всех оценок, полученных в течение академического периода. При этом удельные веса лекционных, практических занятий и СРО распределяются следующим образом: 40%, 20% и 40% соответственно.
Шкала выставления рейтинга обучающегося приведена ниже.
Шкала выставления рейтинга обучающегося (образец)
№ Структура контроля Недели Итого
2 3 4 5 6 7 8 РК 1
1 Лекционные занятия 200 200 200 200 200 200 200 40
(1400/14х40%)
2 Практические занятия 100 100 100 100 100 100 100 20
(700/7х20%)
3 СРО 100 100 100 100 100 100 100 40
(700/7х40%)
Итого 100
№ Структура контроля Недели Итого
9 10 11 12 13 14 15 РК 2
1 Лекционные занятия 200 200 200 200 200 200 200 40
(1400/14х40%)
2 Практические занятия 100 100 100 100 100 100 100 20
(700/7х20%)
3 СРО
100 100 100 100 100 100 100 40
(700/7х40%)
Итого 100
Итоговая оценка по дисциплине в процентном содержании определяется по следующей формуле:

где: РК1 – процентное содержание оценки 1-го рейтинга;
РК2 – процентное содержание оценки 2-го рейтинга;
Э – процентное содержание экзаменационной оценки.
9.2 Балльно-рейтинговая система оценки знаний
Буквенная оценка Цифровой эквивалент баллов %-е содержание усвоения учебной дисциплины Оценка по традиционной системе
А 4,0 95-100 отлично
А" 3,67 90-94 В+ 3,33 85-89 хорошо
В 3,0 80-84 В" 2,67 75-79 С+ 2,33 70-74 удовлетворительно
С 2,0 65-69 С" 1,67 60-64 D+ 1,33 55-59 D 1,0 50-54 F 0 0-49 неудовлетворительно
10. Политика академического поведения
Обучающийся должен:
посещать все занятия и активно участвовать в учебном процессе;
добросовестно готовиться ко всем занятиям;
неукоснительно выполнять требования Кодекса чести студента КазУЭФиМТ;
не опаздывать на занятия без уважительной причины;
быть терпимым, доброжелательным и выдержанным.
Казахский университет экономики, финансов и международной торговли
Кафедра «Туризм и сервис»
Лекционный комплекс по дисциплине
«Обычаи, традиции и культура народов мира»
Астана2016
Лекция 1 Культура и стиль искусства
Цель лекции::Изучение истории, обычаев и традиции народов,значение и роль традиции в развитии национальной культуры
План лекции:1.Казахская национальная культура и традиции
2.Юрта,предметы быта.
3.Национальная одежда казахов 
Казахская национальная культура и традиции.
По традиции гостя угощают национальными казахскими блюдами за дастарханом (накрытым столом) и конечно же, в юрте.
Юрта – один из самых совершенных видов переносного жилища. Это удобный и практичный дом, идеально приспособленный к условиям природы и образу жизни – одно из величайших изобретений Евразийских кочевников.
Она легко разбирается (говорят, что казахская женщина может сделать это за полчаса) и перевозится лошадьми или верблюдами. Юрта состоит из трех основных элементов: складного решетчатого основания «кереге», шестов, поддерживающих купол «уык» и круглой вершины купола «шанырак». Еще в древности тюрков называли самым искусным народом в изготовлении войлока. Казахи применяют его для покрытия и внутреннего убранства юрты, а также для изготовления ковров, одежды, обуви. Казахи живут в мире орнаментов, свои юрты они богато украшают коврами и разноцветной вышивкой.
Предметы быта – упряжь, войлочные ковры-текеметы, изделия из дерева, кости и металла – все щедро украшается. Богатой вышивкой покрываются головные уборы, одежда, сумки и попоны. Из дерева мастера изготавливают чаши ичерпаки для кумыса (напитка из молока кобылицы) и покрывают их искусной резьбой. Кровати и сундуки украшаются рогом архара и горного козла. Из кожи изготавливают плети, пояса, упряжь и фляги (торсыки) для воды и кумыса. Казахские мастеравесьма искусны и в ювелирном деле.
Степные зергеры (ювелиры) предпочитают работать с благородным белым серебром. Вам наверняка понравятся казахские серьги в виде колокольчиков, полумесяцев, со множеством подвесок, оригинальные браслеты-блезики и традиционные комплекты из трех перстней, соединенных с браслетом тонкими цепочками.
Национальная одежда казахов варьируется в зависимости от региона. Чапан это мужская одежда вроде халата с поясом, сделанная из бархата и украшенная вышивкой.
Мужчины носят также мягкие тюбетейки, высокие фетровые колпаки или охотничьи шапки-ушанки из лисьего меха (малакай). Женский национальный костюм состоит из белого хлопкового или цветного шелкового платья и вышитого бархатного жилета, шапочки или шелкового платка.
Пожилые замужние женщины покрывают голову кимешеком – белой накидкой, оставляющей лицо открытым. Невесты одевают высокую, остроконечную, богато украшенную шапку саукеле с пучком перьев на макушке.
Наурыз (Новый Год) – один из главных праздников в Центральной Азии. Он отмечается в день весеннего равноденствия, 22 марта. В этот день улицы городов и сел преображаются. Гостей встречают в праздничных юртах и угощают ритуальным блюдом "Наурыз коже", приготовленным из семи традиционных ингредиентов. Те, кто отмечают этот праздник, почти в месяц длиной, прощают друг другу долги и обиды.Национальные игры – непременный атрибут праздника. Это казакша курес (казахская борьба), байга (скачки на большие дистанции – 25, 50 или 100 км), кокпар (всадники пытаются схватить и вырвать друг у друга козлиную тушку), кыз-куу («догони девушку»), и алты бакан (качели на шести столбах)
Кобыз – смычковый музыкальный инструмент с двумя волосяными струнами. Он выдалбливался из одного цельного куска дерева – можжевельника (арша), клена, сосны, березы. Инструмент состоял как бы из трех частей: головной (бас), средней (основание - кеуде) и нижней (аяк). Основание делается в виде открытой чаши, вытянутой книзу. Эта нижняя часть инструмента затягивается кожей (дека). На ней устанавливается подставка (тиек). Струны для кобыза до сих пор изготавливаются из конского хвоста. Смычок имеет дугообразную форму и напоминает лук: к двум концам изогнутой ветки привязывается пучок конского волоса и скрепляется крепкой нитью из верблюжьей шерсти. Исполнитель обхватывает смычок сбоку своей ладонью. Шаманский инструмент выглядел весьма необычно: головка венчалась перьями филина, была обвешена различными металлическими пластинками в виде роговых завитков, фигур птиц, которые звенели в такт музыке; на дне чаши помещалось зеркало. Все это были не просто украшения, а шаманские знаки – символы. Кобыз обладает необыкновенно богатым и красочным тембром.
Жетыген - древний семиструнный щипковый инструмент, напоминающий по форме гусли или лежачую арфу. Наиболее древний тип жетыгена представлял собой продолговатый ящик, выдолбленный из куска древесины. На таком жетыгене не было ни верхней деки, ни колков. Струны натягивались рукой с наружной стороны инструмента. Позднее верхняя часть жетыгена была накрыта деревянной декой. Под каждую струну подставляли с двух сторон асыки. Передвигая их, можно было подстраивать струну. Если асыки сближали, строй повышался, раздвигали – понижался. Настройка струн производится колками и передвижением подставок.
Шертер - древний струнный щипковый инструмент. На шертере играли так же, как и на домбре. Но шертер был намного меньше домбры, он имел короткий гриф без ладов, отличался более сильным звучанием, чем домбра. Внешне шертер напоминал кобыз, потому что его также долбили из цельного куска дерева, придавали ем у изогнутую форму, а корпус обтягивали кожей, натягивая две струны из конского волоса. Инструмент имел лишь один колок, поэтому обе струны продевали сквозь головку, а затем одну из них закрепляли к колку, а другую – прямо к головке. Настройка струн была связана с длинным устройством инструмента. Струну, закрепленную на головке шертера, натягивали рукой, вторую же, прикрепленную к колку, подстраивал и соответственно высоте звука первой струны. Шертер употребляли преимущественно для сопровождения песен, сказаний, легенд. Он был распространен среди пастухов.
Сыбызгы - среди духовых инструментов сыбызгы была наиболее любимым инструментом – она тесно вошла в музыкальную жизнь народа. Сыбызгы помогала чабанам в одиночестве на отдаленных пастбищах, она радовала людей в вечерние часы отдыха, когда музыканты рассказывали и играли прекрасные древние легенды и предания. Сыбызгисты были желанными гостями на всех тоях и праздненствах. Широкое распространение сыбызгы было связано с простотой его изготовления. Сыбызгы делали из полой трубки тростника, на которой прорезали три отверстия. Сделать сыбызгы можно было легко и быстро, но научиться играть на ней считалось серьезным делом. Сыбызговые кюи обычно двухголосные: один голос извлекается из инструмента, второй представляет горловой звук самого музыканта-исполнителя. Нужно было освоить технику одновременного исполнения двух голосов. Кроме тростниковых сыбызгы существовали и деревянные.
Домбра - самый распространенный казахский народный инструмент. Домбру можно было встретить в каждой юрте; она относилась к числу самых необходимых и обязательных предметов в жизни казахов. История возникновения этого инструмента уходит в глубь веков. Различаются два вида домбры – западная и восточная. Разные формы домбр были обусловлены особенностями двух исполнительских традиций. Для исполнения быстрых, виртуозных токпе-кюев нужно было, чтобы левая рука могла свободно перемещаться и скользить по грифу. Поэтому гриф западных домбр был тонким и удлиненным. Эти технические приемы были неприменимы при исполнении на восточных домбрах с широким укороченным грифом. Размеры инструментов и формы корпусов влияли на силу звучания: чем больше размеры, тем громче домбры. На характер звучания влияла и техника правой руки: в токпе-кюях звук извлекался на обеих струнах сильными кистевыми взмахами, а в шертпе использовались мягкие щипковые переборы струн отдельными пальцами. Таким образом, между устройством домбр и кюями, которые на них исполняются, существовала тесная связь. Домбра могла быть не только двухструнной, но и трехструнной. В прошлом трехструнные домбры встречались в различных регионах Казахстана, в настоящее же время они сохранились только в Семипалатинской области.
Дабыл - ударный инструмент, ободок с ручкой с двух сторон обтянут кожей. Обычно дабылом пользовались воины (в наступлении). Это был инструмент с очень сильным громким звуком, служивший для подачи сигналов. В древние времена ударные инструменты (дабыл, дауылпаз и шындауыл) имели широкое применение в жизни казахов. Громкие звуки ударных инструментов созывали жителей аула на охоту, на совершение религиозных обрядов, извещали о предстоящих перекочевках.
Уран - духовой музыкальный инструмент, употреблявшийся воинами. Две различные по длине трубки имеют по три игровых отверстия. Изготовлен по рисунку музыканта, исследователя А. Эйхгорна, который встречал этот инструмент у казахов в 1880-е годы. Духовые инструменты у тюркских народов бытовали в глубокой древности. Исследователи указывают на восточное происхождение духовых инструментов, которые были обнаружены среди народов Средней Азии. Древние духовые инструменты не имели игровых отверстий и применялись лишь для подачи сигналов. С появлением отверстий на трубке духовые инструменты значительно обогащаются техническими возможностями.
Асатаяк - ударный инструмент. Он напоминал жезл – трость с плоской головкой, украшенной орнаментом и металлическими кольцами, подвесками, имел открытый и резкий звук. Чтобы усилить звучание инструмента, баксы использовали конырау – колокольчики, которые прикрепляли к головке асатаяка. При встряхивании инструмента конырау дополняли звучание металлическим звоном. И асатаяк, и дангыра (бубен) были атрибутами шаманских обрядов, из-за чего они не получили распространения в музыкальном быту народа. Уже в прошлом столетии оба инструмента стали постепенно забываться, их заменил кобыз, взявший на себя роль данных ударных инструментов.
Дангыра - ударный музыкальный инструмент. Она представляла собой бубен: ободок, обтянутый с одной стороны кожей, внутри которого были навешаны металлические цепочки, колечки и пластинки, издающие при ударе по коже и при движении дополнительный шумовой эффект. Дангыра была атрибутом шаманских обрядов.
Распространению музыкального искусства способствовали постоянно разъезжавшие по аулам профессиональные певцы (оленши, энши) и музыканты (куйши). Наибольшую известность в народе получали такие исполнители, у которых искусство пения и игры на инструменте сочеталось с даром импровизации на злободневную тему. Сказители и поэты-импровизаторы при исполнении легенд и сказок, эпических или историях сказаний не только пели, но и рассказывали, и играли на инструменте, усиливая свое исполнение выразительной жестикуляцией и мимикой.
Музыкальная культура Казахстана конца 19 – начала 20 вв. характеризуется наличием большой группы талантливых композиторов, авторов многих народных песенных и инструментальных произведений. К наиболее крупным композиторам и музыкальным деятелям относятся домбристы Курмангазы Сагырбаев (1806 - 1879 гг.), Даулеткерей Шигаев (1820 - 1880 гг.), певцы Биржан Кожагулов (1825 - 1877 гг.), Мухит Мералиев (1841-1918 гг.), Абай Кунанбаев (1845 - 1904 гг.), Жаяу Муса Байжанов (1835 - 1929 гг.), Ахансерэ Корамсин (1843 - 1916 гг.), Естай Беркимбаев (1868 - 1946 гг.), кобызист Ыхлас Дукенов (1843 - 1916 гг.).В наши дни изготовление национальных музыкальных инструментов, как одно из наиболее интересных направлений возрождаемых ремесел и декоративно-прикладной продукции обрело второе дыхание, поскольку продолжается дальнейшее развитие концертной деятельности многочисленных самодеятельных и профессиональных коллективов. Они пользуются спросом не только у специалистов, но и у коллекционеров.
Лекция 2 - Программа « Культура наследия»
Цель лекции: Культурное наследие Казахстана
План лекции: 1.Памятники истории и культуры Казахстана в рамках программы "Мәдени мұра
2.Музыкальное наследие
«Культура – это отражение нации, ее души, ума и благородства. Цивилизованный народ гордится ходом своей истории, развитием культуры, великими людьми, прославившими страну и внесшими огромный вклад в золотой фонд мировых достижений мысли, искусства. Именно посредством культуры, традиций нация становится известной».Н. А. Назарбаев
Казахский народ имеет многовековую историю, является обладателем культурных ценностей, вошедших в сокровищницу мировой цивилизации. По количеству и разнообразию памятников, Казахстан не уступает таким странам как Индия, Китай, государствам Средиземноморья и Ближнего Востока и является своеобразным музеем под открытым небом.
Культурное наследие Казахстана вобрало в себя все многообразие культурных ценностей народов, проживавших на его территории. Это - свыше 25 тысяч недвижимых памятников истории, археологии, архитектуры и монументального искусства, более 2 млн. 56 тысяч единиц культурных ценностей, находящихся в экспозициях и фондах 89 государственных музеев, 66 млн. 840 тысяч томов книг, редких рукописей и изданий, хранящихся в 3495 государственных библиотеках.
Исторически «срединное» положение Казахстана на самом обширном континенте планеты - евразийском - обусловило его причастность ко многим знаковым цивилизационным процессам и событиям. С незапамятных времен обширная казахская земля была культурной колыбелью всего евразийского пространства. В древности по степям Казахстана проходил Великий Шелковый путь, связывавший Восток и Запад. На маршрутах караванных путей были представлены многие культуры, обычаи и традиции, религии – исламская, христианская, буддистская и конфуцианская. Наследием той эпохи являются многочисленные памятники истории и культуры. Это настоящие жемчужины древнего, средневекового, восточного архитектурного искусства и культуры. 218 таких объектов вошли в Государственный список памятников истории и культуры Казахстана.
Сегодня многие из этих памятников признаны ЮНЕСКО памятниками всемирного значения. Центром Всемирного Наследия ЮНЕСКО в Список памятников Всемирного Наследия включены мавзолей Ходжа Ахмеда Яссави и комплекс петроглифов Тамгалы в Алматинской области. Культурными брендами Казахстана стали памятники Алтын Адам («Золотой человек»), мавзолей Ходжи Ахмеда Яссави, Отрар, Туркестан.
Музыкальное наследие Казахстана также уникально. В народе говорят: «Бог вложил в душу каждого казаха частицу кюя с момента его рождения». Не случайно, наверное, люди пришлые, «со стороны», наблюдавшие за жизнью и бытом казахов в 18-19 веках, не без удивления и восхищения отмечали сильно бросающуюся в глаза способность народа к творчеству, стремительной музыкально-поэтической импровизации, широкую вовлеченность в музыкальное творчество всего населения - от младенцев до глубоких старцев.
Кочевой и полукочевой тип хозяйствования предопределил своеобразие народных музыкальных инструментов и традиций.
Одна из самых популярных и знаковых лиро-эпических казахских поэм «Кыз-Жибек» включена в мировое культурное наследие по линии ЮНЕСКО.
В копилке литературного наследия Казахстана труды выдающихся ученых мыслителей прошлого, которые по праву считаются жемчужинами мировой гуманистической духовной культуры: Аль-Фараби, Коркыт-ата, Абая, Шакарима, памятники устного народного творчества.
Памятники истории и культуры Казахстана в рамках программы "Мәдени мұра"
Территория современного Казахстана находится на стыке двух древнейших культур – кочевой и оседлой, которые сосуществовали многие века, обмениваясь самыми лучшими материальными и духовными достижениями. На этой земле образовалось множество памятников культур разных народностей, древних цивилизаций.
С момента принятия государственной программы «Культурное наследие» по настоящее время завершены реставрационные работы на 78 памятниках истории и культуры
Мавзолей Ходжа Ахмета Яссауи, признанный ЮНЕСКО памятником всемирного значения, является энциклопедией архитектурных решений Востока.
Среди 25 тысяч зарегистрированных памятников Казахстана стоянки первобытных людей, города, имеющие тысячелетнюю историю. В числе этих многотысячных археологических свидетельств настоящие жемчужины древнего, средневекового, восточного архитектурного искусства. Мавзолей Баланды-II, IV-II вв. до н.э., расположенный на территории -Кызылординской области, один из первых кирпичных куполов в мире. Памятники Мангистау - это островок самостоятельного, автономного развития архитектурного стиля, не имеющего аналогов в мире. Мавзолей Айша-Биби в Жамбылской области – еще одно уникальное, также не имеющее аналогов в мире, произведение архитектуры, демонстрирующее высочайший уровень развития строительной технологии на территории Казахстана в VII-VIII веках. Мавзолей Ходжа Ахмета Яссауи, признанный ЮНЕСКО памятником всемирного значения, является энциклопедией архитектурных решений Востока.
В 2004 году по инициативе Президента Республики Казахстан Нурсултана Абишевича Назарбаева разработана и принята Государственная программа «Культурное наследие», одним из основных приоритетов которой стало восстановление, реставрация, консервация и музеефикация памятников истории и культуры.
С момента принятия государственной программы «Культурное наследие» по настоящее время завершены реставрационные работы на 78 памятниках истории и культуры, таких как: мавзолеи Айша-Биби, Арыстанбаб, Абат-Байтак, Есимхан, Кара Сопы, Макул Там, Искак Ата, Джабраил Ата, некрополях Караман Ата, комплекс «Резиденция Абылай хана» в г. Петропавловск, проведены 26 научно-прикладных, 40 археологических исследований, которые обогатили науку тысячами артефактов, дающих представление об истории наших предков.
В течение последних трех лет «с нуля» созданы два государственных музея – заповедника: «Иссык» – в Алматинской и «Берель» – в Восточно-Казахстанской областях.
Впервые в истории независимого Казахстана была проведена масштабная инвентаризация отечественных памятников и утверждены Списки памятников истории и культуры республиканского (218 объектов) и местного значения (11 277 объектов).
Государством в рамках реализации программы «Культурное наследие» ведется работа по восстановлению памятников за рубежом. Успешно осуществлены реставрация мавзолея Султана Аз-Захир Бейбарса в Дамаске, мечети Султана Бейбарса в Каире, строительство историко-культурного центра и мавзолея Аль-Фараби в Дамаске.
Музыкальное наследие
Традиционная музыка казахского народа – богатейшая сокровищница духовного наследия. Выдержавшая испытания веками, воплотившая в себе всю творческую одаренность и мудрость народа, в третьем тысячелетии она приобрела особую историческую значимость, особую ценность - и художественную и культурную.
Казахская степь веками жила одухотворенной поэзией, метким красноречием, зажигательными кюями и проникновенными песнями. Музыкой была пронизана вся жизнь казаха – она звучит на праздниках, в обрядах и ритуалах, в повседневном труде и т.д. Казахский народ отличается необыкновенной музыкальной одаренностью, практически в любой семье найдется человек, который прекрасно поет или талантливо играет на народных музыкальных инструментах. В народе говорят: «Бог вложил в душу каждого казаха частицу кюя с момента его рождения».
На протяжении столетий главным хранителем и популяризатором произведений музыкальной культуры был сам народ. Бережно сохраняя и динамично развивая музыкальное искусство, он передавал его из поколения в поколение.
Не случайно многие ученые-фольклористы, будучи представителями другой культуры, наблюдавшие за жизнью и бытом казахов в 18-19 веках, не переставали удивляться и восторгаться необычным поэтическим, прозаическим и музыкальным талантом народа, способностью народа к творчеству, стремительной музыкально-поэтической импровизации, широкой вовлеченности в музыкальное творчество всего населения.
О талантливости казахского народа метко сказал великий русский ученый, названный Ш. Валихановым «Геродотом казахской степи», А.И. Левшин: «Казахи представляют новое доказательство того, что человек родится поэтом или музыкантом». А. Эйхгорн во ведении к своей работе о музыке казахов написал: «То беспечно-детские и веселые. Как бы жеребята на зеленых пастбищах, то сильные и жизнерадостные, властные и свободные, как орел, поднимающийся к голубому небу в степи, казахские песни, исполняемые всеми от мальчика до старца, как девушками там и женщинами, - являются… его неприкосновенным достоянием, как бы точным слепком с самого народа!». Известный русский ученый Г. Потанин, который, восторгаясь богатейшими песенными традициями казахского народа, писал: «Мне чудится, что вся степь казахская поет».
Талантливые жирау, акыны, оленши, кюйши, энши, создавая высокое искусство, приобщали людей к «божественном таинству» – музыке. В Великой степи они, гордые и свободные духом, высоко чтились народом в одном ряду со знаменитыми правителями, выдающимися государственными деятелями и крупными полководцами.
За период своей истории казахский народ создал бесценный пласт богатой музыкальной культуры. Далекие предки казахов – многочисленные племена уникальной цивилизации номадов – создали богатый инструментарий, инструментальную музыку, самобытные музыкально-поэтические традиции, которые нашли достойное продолжение в современную эпоху.
В рамках Государственной программы «Культурное наследие» создан проект Антология казахской традиционной музыки «Мәңгілік сарын: қазақтың 1000 күй, 1000 әні» («Вечные напевы: 1000 кюев, 1000 песен»). Это грандиозный по масштабу и беспрецедентный в истории национальной культуры труд по сбору, подготовке, обработке, реставрации, оцифровке и выпуску СD-дисков произведений казахской традиционной музыки в аутентичном исполнении. Антология казахской традиционной музыки - уникальное на сегодняшний день полное собрание сочинений казахского традиционного музыкального искусства (многочисленные песни и практически все значимые домбровые, сыбызговые и кобызные кюи) на цифровом носителе. Большинстов записей ранее были недоступны широкой аудитории, разве что сотрудникам архивов. Теперь услышать классические обазцы исполнительского совершенства имеют возможность все желающие.
Археологические исследования в рамках программы "Мәдени мұра"
Археологические исследования являются важнейшей составляющей изучения, восстановления и сохранения духовных и материальных ценностей культурного наследия. По итогам археологических исследований, проводимых в рамках программы «Культурное наследие», получен колоссальный материал, найдено множество новых сведений, позволяющих глубже понимать и знать нашу историю. Всего с 2004 года – начала реализации программы «Культурное наследие» – проведено 40 археологических исследований, которые обогатили науку тысячами артефактов, дающих представление об истории наших предков.
Настоящей сенсацией стали результаты казахстанско-французской археологической экспедиции в Восточно-Казахстанской области. В кургане у села Берель в Чиликтинской долине экспедиция под руководством известного казахстанского археолога Зейнуллы Самашева обнаружила хорошо сохранившуюся гробницу с захоронениями мужчины и женщины.
Рядом — тринадцать верховых коней, украшенные золотыми изделиями. Лошадям берельского кургана 2500 лет. Благодаря оригинальным особенностям строения кургана сохранились не только мясо в свежем виде, но и материал декоративно-прикладного искусства. После реставрации и реконструкции уникальные образцы ювелирного искусства древности, выполненные в скифо-сибирском зверином стиле, в том числе парадное убранство верхового коня берельского вождя, выставлены в музее Президентского центра культуры РК. До сих пор не разгаданы секреты мастеров сакского периода, которые владели технологией изготовления золотых украшений, именуемых в простонародье белым золотом (когда золото ложится на серебряную основу). В современных условиях для этого применяется технология электролиза.
Уникальное значение для истории Казахстана и его столицы Астаны имеет городище Бозок. Раскопки средневекового городища Бозок подтверждают возраст Астаны - более тысячи лет. Появление в тот период военной ставки на месте современной Астаны обусловлено геостратегическим фактором - возможностью контроля над караванными маршрутами степного Шелкового пути. Городище Бозок, судя по концентрации на его территории мавзолеев, являлось духовной Меккой средневекового населения Нура-Ишимского региона.
В рамках государственной программы проведены археологические раскопки таких уникальных памятников археологии, как: средневековый Каялык (Койлык), известный в источниках XI-нач. XIII вв. как столица карлукских джабгу; городище Отрар (пятничная мечеть XIV в., городской квартал XVI в., жилая застройка XI-XII столетий стены, центральные ворота и ворота «Дарваза-и суфи», бани XIV в., ); средневековое городище Жанкент - резиденция «царя гузов»; комплекс Акыртас - ранний средневековый Каганский центр
Издание книг в рамках государственной программы «Культурное наследие»
В 2004 году по инициативе Президента Республики Казахстан Нурсултана Абишевича Назарбаева разработана и принята Государственная программа «Культурное наследие», одним из основных приоритетов которой стало создание на государственном языке полноценного фонда гуманитарного образования.
За годы реализации программы изданы 537 наименований книг по истории, археологии, этнографии и культуре Казахстана тиражом более полутора миллиона экземпляров. Среди них такие серии, как: «Бабалар сөзі», «Библиотека мировой литературы», которая включает в себя передовое литературное творчество стран Европы, Америки, Австралии, Африки, Азии, «История казахской литературы», «Философское наследие казахского народа с древнейших времен до наших дней», «Мировая культурологическая мысль», «Экономическая классика», «Мировое философское наследие».
Первой попыткой объединения лучших образцов произведений, представляющих богатое философское наследие казахского народа, стала серия «Философское наследие казахского народа с древнейших времен до наших дней». Философские взгляды выдающихся сынов Великой степи, начинающиеся от высказываний Коркыт-ата и продолженные во взглядах Абая и Шакарима, по праву считаются жемчужинами мировой гуманистической духовной культуры.
Каждое из этих изданий – результат коллективного труда ученых, писателей, переводчиков, художников, архивистов, библиотекарей.
Лекция 3 - Законы культуры Республики Казахстан
Цель лекции: Изучение законов Республики Казахстан
План лекции:1.Закон единства и разнообразия
2.Закон взаимодействия и сотрудничества
3.Закон возвышения и возрастания
Культура, как и люди её создающие, в широком смысле – всё человечество, – не стоит на месте. Она постоянно развивается, но не хаотично, бессистемно, т.е. случайно: её развитие базируется на определённых закономерностях, которые носят объективный характер и не зависят от человека. Закон есть необходимое, существенное, устойчивое, повторяющееся отношение между явлениями. Закон выражает связь между предметами, составными элементами данного предмета, в частности, культуры, свойствами вещей, а также между свойствами внутри вещи. Существуют законы функционирования, выражающие существенную, необходимую связь между сосуществующими в пространстве вещами и явлениями, например, закон всемирного тяготения. Наряду и в единстве с законами функционирования существуют законы развития.
Известно, что общество закономерно развивается от одной общественно-экономической формации (или цивилизации) к другой (общество первобытное, рабовладельческое, феодальное, капиталистическое). Законы развития культуры, которые выявляет и научно анализирует культурология, это объективно существующие, повторяющиеся, существенные связи явлений или этапов в данной сфере общественной жизни. Культура как феномен общественный развивается от низших форм к высшим, от одного этапа к другому. Ее развитие, с одной стороны, есть естественно-исторический процесс, а с другой, – результат деятельности людей в их исторически длительном бытии.
Закон стадиальной неравномерности раскрывает процесс возникновения, развития и функционирования культуры от ее ранних форм до зрелых, развитых, факторы, влияющие на особенности ее существования в различных условиях жизни общества и человека (географических, природно-климатических, социальных). Когда мы присматриваемся к истокам культуры, ходу ее развития, то обнаруживаем весьма примечательный факт: культура, как и ее субъект (создатель, носитель) – человек ,возникает не одновременно на всем Земном Шаре, а прежде всего в наиболее благоприятных климатических зонах. Совсем не случайно на ранних стадиях выдающихся успехов в социокультурном развитии достигли древние египтяне, шумеры, китайцы, древние греки и римляне. Затем, позднее вперёд в культурном движении вырываются итальянцы, французы, испанцы, англичане и др. Данный закон раскрывает естественную закономерность смены линейно-стадиального развития культур.
Закон ускорения развития культуры показывает особенности развития и зависимость культуры от социального и научно-технического прогресса, связанного с цивилизационными процессами, которые демонстрируют ускоренное развитие сознания человека и человечества в целом. Ускорение связанно с эволюционными и революционными процессами, раскрывающими сущность культуры как материальной и духовной деятельности. Согласно закону, по мере развития общества, с каждой новой его ступенью культура развивается всё быстрее и быстрее, она «уплотняется» во всё большем числе творческих открытий и ценностей. В самом начале человеческой истории культура движется медленно, но затем это движение постепенно ускоряется. За последние две тысячи лет люди преуспели в культуре больше, чем за десятки тысяч лет до этого. А за последние сто лет человеческая культура сделала такие успехи, которые оставили за собой всё, что было достигнуто за всю предшествующую историю человечества.
Закон единства и разнообразия культуры гласит, что культура является совокупным коллективным достоянием всего человечества; она воплощает в себе родовое свойство человека и человечества. Все культуры всех народов внутренне едины и одновременно самобытны и уникальны. Каждый народ, обладающий собственной культурой, вносит самостоятельный и оригинальный вклад в общую сокровищницу культурных достижений человечества. Многообразие и единство культур народов, населяющих планету, выступает объективной реальностью. Потеря культурных ценностей любого народа(большого или малого) является невозвратной потерей всего человечества.
Закон преемственности в развитии культуры –важнейший в системе культурологического знания и понимания этого феномена. Данный закон показывает, что культура – это прежде всего исторически унаследованный опыт многих и многих поколений людей, точнее говоря, 1200 поколений рода человеческого. Там, где нет преемственности в развитии культуры, там нет и самой культуры, потому что в этом случае каждое новое поколение должно было бы всякий раз начинать всё сначала: изобретать первые орудия труда, учиться строить жилища, создавать язык и письменность и т.д. Преемственность – основа развития культуры и ,следовательно, общества и человека..
Закон прерывности и непрерывности развития культуры показывает, что культура – это сложная, противоречивая и динамичная система, которая в своем историческом развитии одновременно прерывна и непрерывна. Каждой эпохе в развитии человечества присущ свой конкретный тип культуры как исторической целостности. В связи с закономерной сменой эпох (формаций, цивилизаций), поступательным развитием общества происходит и изменение типов культур – одни уходят, оставляя известное наследие, на смену им приходят другие − так неизбежно (закономерно) появляется прерывность в развитии культуры. Однако это не означает полного разрыва в развитии всей культуры. Каждая новая ступень в развитии человечества с необходимостью наследует и использует многие культурные достижения предшествующих эпох, включая их в новую систему общественных отношений. Поэтому исторически данный процесс проявляется так: а)прерывность носит относительный характер; б) непрерывность − абсолютный. Она здесь ведущий, определяющий элемент.
Закон взаимодействия и сотрудничества различных, нередко противоречивых культура скрывает диалектическую связь множества культур, существующих в мировом сообществе. Различные эпохи, развивающиеся в них культуры разных народов, каждая по-своему создавали систему ценностей, выражали собственное понимание мира («мировидение»), его освоение (социально-практический опыт). Этот факт очевиден и неоспорим: культура Китая, древняя и самобытная, и, например, культура Запада; культурное наследие народов Востока (исламский мир) и народов христианской цивилизации. Каждая из перечисленных культур имеет свою специфику, своеобразие, неповторимость, собственное достоинство, и в то же время они выступают составными частями единой, целостной глобальной общности – человечества, единое развитие которого обеспечивается общими закономерностями, одно порядковым характером социологических законов, действующих в различных сообществах. Единству всемирно-исторического процесса способствуют мировые культурные контакты, постоянно возрастающие в ходе исторического процесса. В закономерности взаимодействия и сотрудничества различных культур ведущим является стремление создать лучшие условия для бытия человека, возвысить его интеллектуальные, духовные и нравственные силы. При этом каждая из культур при всех ее специфических особенностях способствует общечеловеческим достижениям, общему социальному прогрессу всех народов мира.
Закон возвышения и возрастания роли культуры в историческом развитии раскрывает значение культуры в становлении общества: её созидательный, ценностно-преобразующий характер в формировании человека, в прогрессивном поступательном движении общества. Он внутренне неразрывно связан с действием других законов, в частности, законом убыстрения, но одновременно имеет самостоятельный характер и существенно дополняет его. Он гласит: чем богаче, разностороннее становится культура, чем доступнее она широким народным массам, созидающим ее, тем быстрее двигается вперёд общество. Наше настоящее и будущее – всей мировой цивилизации – определяется тем, насколько человечеству удастся сохранить и преумножить гуманистические ценности культуры, составляющие её сущность.
Лекция 4 - История Великого Шелкового пути
Цель лекции:Этапы функционирования Великого Шелкового пути
План лекции:1.История Великого Шелкового пути
2.Усилия по восстановлению Великого Шелкового пути в 20 веке
3. История Великого Шелкового пути
Торговые и транспортные связи между Европой и Азией зародились в далеком прошлом. Путешествия Марко Поло, «хождение за три моря» Афанасия Никитина, караваны легендарного «Великого Шелкового пути» впервые познакомили жителей Европы с уникальными товарами и культурой Китая. Название «Шелковый путь» (Seiden strassen) впервые ввел в оборот немецкий ученый Фердинанд фон Рихтгофен в 1877г. в своем классическом труде «Китай».
Начало функционирования Великого Шелкового пути, впервые в истории человечества соединившего Восток и Запад, относится ко второй половине II века до н.э.
На этой странице рассказывается об истории развития Великого Шелкового пути от централизованных империй Китая до современности.
Этапы функционирования Великого Шелкового пути
Начало функционирования Великого Шелкового Пути, впервые в истории человечества соединившего Восток и Запад, относится ко второй половине II века до н.э., когда китайский дипломат и путешественник Чжан Цянь впервые открыл для своих сограждан Западный край – страны Средней Азии. Именно здесь соединились две существовавшие до этого независимо дороги. Одна из них шла с запада из стран Средиземноморья в Среднюю Азию, и была с боями проложена эллинами при походах Александра Македонского и селевкидского полководца Демодама, другая – с востока из Ханьской империи в Среднюю Азию, разведанная Чжан Цянем, который прошел эту область с севера на юг через Давань (Фергану), Согд и Бактрию.В период централизованных империй Цинь-Хань Китай становится главным мировым производителем и экспортером шелка. Потребителями и ценителями шелка выступают высшие сословия граждан европейских государств. Возникают многокилометровые караванные пути доставки шелка с их особой инфраструктурой: оазисами, со средневековыми гостиницами – караван-сараями, системой вооруженной охраны, службой гонцов. Все это стало возможным благодаря наличию такого универсального товара как шелк. Шелк легок, компактен, прочен, что превращает его в идеальный товар для торговли на большие расстояния.
Шелк редок, дорог, необыкновенно красив и изыскан, что делает торговлю им выгодной. С востока на запад двигались караваны, груженные шелковыми тканями и пряжей, мехами, изделиями из керамики и железа, глазурью, корицей и имбирем, оружием из бронзы и зеркалами. В обратном направлении перевозились товары из Центральной Азии и Восточного Средиземноморья: ковры из верблюжьего ворса, стекло, покрывала и паласы, предметы роскоши. Между Китаем и другими регионами евразийского материка сложилась система сухопутных торговых маршрутов, представляющая собой в совокупности, Великий Шелковый Путь. На караванных маршрутах существовали многочисленные оазисы, на торговых путях росли и процветали города.
Однако после серии великих морских географических открытий конца XV-начала XVI вв. межконтинентальные сухопутные торговые пути пришли в упадок. И на последующие пятьсот лет все торговые и социальные связи Азии с Европой и остальным миром осуществлялись по морю.
Маршруты Великого Шелкового пути
Маршруты Великого Шелкового ПутиОдна из наиболее развитых ветвей Великого Шелкового пути в древние времена проходила через Китай и Индию в Среднюю Азию, затем по реке Узбай в Каспийское море, и через территории сегодняшних Азербайджана и Грузии далее в регион Черного моря и Малую Азию, где находился ряд греческих городов-государств. Также существовала Степная ветвь Пути, ведущая через Волгу в южные русские степи и дальше – в Крым и Восточную Европу. После распада древних империй, во время великого переселения народов, Степная ветвь играла важную связующую роль между Западом и Востоком: Сасанидский Иран, позднее Арабский Халифат, борясь и конкурируя с Византией, направили главные дороги Великого Шелкового Пути вокруг византийских владений. В этот же период, наравне с Китаем, Индией и Хорезмом древние тюрки начали торговать с Византией и Сасанидским Ираном. Один из самых оживленных путей в III-VII вв. проходил через весь Кавказ на Запад в страны Восточной Европы и Византии.
Наряду со старыми партнерами – Китаем, Индией, Индокитаем, странами Малой Азии, Кавказа, Ближнего и Среднего Востока, Византии и других – в торговлю в пределах Великого Шелкового Пути были также вовлечены Древняя Русь, страны Центральной и Северной Европы.
Торговля по Великому Шелковому Пути выросла особенно после того, как в XII веке на некоторое время был закрыт морской путь в Китай из Персидского залива, и весь поток товаров с запада хлынул в Китай через Хорезм. Практически лет на пятьдесят Хорезм стал важным посредником в торговле всего мира с Китаем. Сюда приезжали купцы из Поволжья, Индии, Ирана, отсюда шли торговые караваны на Ближний Восток, в Восточный Туркестан и Китай. Из Ургенча – столицы Хорезма вели пути в Монголию, через половецкие степи в Саксин (портовый город в устье Волги), в русские княжества и в Европу.
Усилия по восстановлению Великого Шелкового пути в 20 веке
Попытки воссоздать Великий Шелковый путь на новой, «промышленной», основе были сделаны лишь 100 с небольшим лет назад. В самом начале XX столетия было завершено сооружение знаменитой Транссибирской железнодорожной магистрали. Она сыграла значительную роль в колонизации Сибири и Дальнего Востока и их промышленного освоения в советский период. Выполняла она и важные мобилизационные функции в ходе двух мировых войн. Однако в период политической раздробленности и противостояния двух систем XX века Транссибирская магистраль не могла оказаться объединяющим началом в Евразии.
Лишь в последней четверти прошлого века, в обстановке так называемых «разрядок» были сделаны первые попытки использовать ТСМ для обслуживания внешнеэкономических связей. Основным грузообразующим центром в 70-80-е годы в Азиатском регионе была Япония, поэтому грузы, следовавшие транзитом по железным дорогам в Европу имели преимущественно японское происхождение. Максимальный объем перевозок – 140 тыс. контейнеров в двадцатифутовом эквиваленте (ДФЭ) - был достигнут в 1981 году. Основным партнером Министерства путей сообщения (МПС) СССР, являвшегося владельцем ТСКС[1], была японская экспедиторская компания «Джуйра», заинтересованная в развитии кратчайшего пути из Японии в Европу. На контейнерах «Джуйры» были впервые отработаны первые технологии фирменных маршрутных поездов на Транссибе.
Однако в начале 1990-х годов последовали события, которые практически исключили ТСКС из числа маршрутов, связывающих Азию и Европу.
Во-первых, распад СССР привел к серьёзной дезинтеграции экономики страны и её регионализации , что очень быстро привело к снижению доверия потенциальных грузоотправителей к евроазиатскому железнодорожному маршруту. Этому способствовали многочисленные факты воровства грузов из контейнеров, следовавших из Азии в Европу.
Во-вторых, была резко поднята ставка на перевозку транзитных грузов по Транссибу (хотя в те годы МПС имело возможность самостоятельно регулировать тарифную политику).
В-третьих, развалу ТСКС способствовал отказ МПС от сотрудничества с японской экспедиторской компанией «Джуйра», имеющей свой контейнерный парк и сделавшей ставку на Транссиб в компании «Евразия». Покинув «Евразию», МПС создало совместное предприятие с судоходной компанией «SeaLand» - одним из лидеров в сфере перевозок грузом по конкурирующему с Транссибом морскому пути через Суэцкий канал. Экспедиторская компания «Джуйра» была объявлена международным банкротом и покинула рынок. Об этом скандальном деле в те годы много писала японская и международная пресса.
Ну и наконец, последним шагом, окончательно похоронившим (по крайней мере, на время) идею транзита из Азии в Европу по транссибирскому маршруту, стала передача крупнейшего контейнерного терминала в порту Восточный на 50 лет в управление совместному предприятию, созданному SeaLand и Pindou – крупнейшими судоходными компаниями, стратегически заинтересованными в развитии прямых перевозок на направлении Европа-Азия с использованием собственного флота контейнеровозов.Другие попытки оживить транзитные транспортно-экономические связи между Азией и Европой были сделаны только после распада СССР в 90-е годы XXвека, т.е. менее 20 лет назад.
Лекция 5 - Семь чудес света
Цель лекции: Изучение 7 чудес света
План лекции:1. Египетские пирамиды в Эль-Гизе, Большая пирамида Хуфу (Хеопса),Пирамида Хафра
2.Висячие сады Семирамиды,Храм Артемиды Эфесской,Галикарнасский мавзолей
СЕМЬ ЧУДЕС СВЕТА (лат. septem miracula mundi), самые знаменитые памятники древнего мира Египетские пирамиды в Эль-Гизе, Висячие сады Семирамиды, статуя Зевса Олимпийского, Мавзолей в Галикарнасе, храм Артемы Эфесской, Фаросский маяк, Колосс Родосский.
Сам выбор числа освящен древнейшими представлениями о его полноте, законченности и совершенстве, число 7 считалось священным числом бога Аполлона (Семеро против Фив, Семь мудрецов и т. п.). Рассказы и диковинные сочинения о Семи чудесах света были популярны в античную эпоху и включали в себя описания самых грандиозных, самых великолепных или в техническом смысле самых поразительных построек и памятников искусства. Вот почему их называли чудесами, в то время как в списке отсутствуют многие подлинные шедевры древней архитектуры и искусства Акрополь в Афинах с творением Фидия статуей Афины Парфенос, прославленная статуя Афродиты Книдской работы Праксителя и т. д.
Упоминания о Семи чудесах появляются в сочинениях греческих авторов, начиная с эпохи эллинизма. «Отбор» чудес происходил постепенно, и одни чудеса сменяли другие.
К моменту изобретения долговечной формулы "семь чудес" (III век до нашей эры) все они еще существовали, в большинстве своем еще не тронутые временем и людьми, и, главное, были легкодоступны. Античный мир Средиземноморья, ставший особенно тесным и исхоженным после создания империи Александра Македонского и рождения эллинизма, позволял любознательному путешественнику обозреть все семь чудес максимум за несколько месяцев - благо, что ни одно из них (за исключением Вавилона) не было далеко от моря. Да и к Вавилону вело множество обжитых торговых путей.
Вскоре одно за другим чудеса стали исчезать. Уже римскому путешественнику не удалось бы увидеть все семь. А до наших дней дожило лишь одно из чудес, как и парадоксально, самое древнее: египетские пирамиды.
Египетские пирамиды в Эль-ГизеМесто: Город Гиза, некрополис древнего Мемфиса в Египте.
История: Мы воспринимаем египетские пирамиды как факт, не задумываясь о их происхождении. Мы можем объяснить их с точки зрения экономики: накапливался прибавочный продукт, общество в лице правителей не видело лучшего ему применения, чем возвеличивание земной и небесной власти. Мы можем объяснить их происхождение психологически: фараон, живой бог, должен был получить место упокоения, полностью подавляющее воображение человека. Но почему именно пирамиды? Почему именно эта массивная гробница, внутри которой, как жучок в большом яблоке, спрятан саркофаг фараона? Ведь кто-то должен был придумать пирамиду, обосновать ее, сконструировать - не пришельцы же уговорили фараона на это предприятие.
Имя гения, пожалуй, первого гения, отмеченного в истории человечества, и даже его внешний облик известны. Его признавали при жизни и помнили тысячелетия после смерти. Звали его Имхотеп.
Имхотеп по призванию и по делам своим - гений универсальный и щедрый. Он был современником Джосера, основателя третьей династии (чуть менее 3000 лет до нашей эры). До этого времени в Египте, объединенном за четыре века до первой династии, почти не строилось каменных зданий. Жилые помещения сооружались из дерева, тростника или глины, а дворцы и мастабы - из кирпича, сырцового, а частично и обожженного.
Джосер, как и положено фараону, тоже начал строить себе гробницу при жизни - солидную мастабу, которая частично сохранилась. Гробница была построена, но не использована по назначению.
Должно быть (а известно, что Джосер умер глубоким стариком и правил восемьдесят лет), Имхотеп был младше фараона, он выдвинулся и стал известен лишь где-то в середине царствования Джосера, а когда пути фараона и архитектора скрестились, мастаба была почти завершена. Только так можно объяснить тот факт, что, забросив старую гробницу, фараон начинает все снова - и строит первую настоящую, изобретенную Имхотепом пирамиду. Строит ее из камня.
Пирамида выглядела так. На традиционную мастабу, правда невиданных ранее размеров, поставлена вторая, меньшая. И так далее, до шести уменьшающихся мастаб - вот и родилась ступенчатая пирамида высотой под семьдесят метров.
Второе изобретение Имхотепа в области строительства также связано с пирамидой Джосера. Впервые вокруг усыпальницы фараона был создан храмовый комплекс, также возведенный из камня. Правда, Имхотеп не смог сразу разорвать связь с деревянной архитектурой: колонны, крыши, карнизы, стены этих зданий точно воспроизводят все структурные и орнаментальные детали традиционных деревянных и кирпичных форм египетской архитектуры. Потребуются еще столетия, чтобы камень полностью забыл о том, какими были здания раньше, и, забыв, нашел новые формы.
Вопреки общему убеждению, только Пирамида Хеопса, а не все три Великих Пирамиды, находится в "перечне" Чудес Света. Но всемирно известны и остальные пирамиды фараонов (Хеопса, Хефрена и Микерина). Это их греческие имена, настоящие же египетские соответственно - Хуфу, Хафра и Менкаура. Время их сооружения относится к началу Древнего царства (2800-2250 годы до н. э.). Сложные чувства охватывают путника при виде Великих пирамид. Они кажутся гигантскими кристаллами, выросшими из окружающего их серовато-желтого песка. Четко вырисовываются они на фоне бледного неба и безжизненной, бесконечной пустыни. И кажется, что они стояли здесь всегда.
Большая пирамида Хуфу (Хеопса)
233 метра в каждой стороне основания, 147 метров высоты, сложенная из 2 300 000 каменных блоков, каждый из которых весит в среднем 2.5 тонны. Никакая из сторон пирамиды не отличается от других по длине более чем на 20 сантиметров. Вся структура в целом и полностью сориентирована по компасу. До 19-го столетия это было самое высокое строение в мире. И, будучи в возрасте 4500 лет, это единственное из знаменитые "Семь Чудес Древнего Мира" которое сохранилось до наших времен.
Самые ранние упоминания о пирамиде Хуфу (Хеопса) исходят от известного греческого путешественника и историка Геродота[3]. Около 450 года до н.э. он посетил Египет и включил описание Большой пирамиды в свое историческое повествование. Целью возведения пирамиды, по словам Геродота, было строительство могилы для Фараона Хуфу, которого греки называли Хеопс.Геродот пишет, что он разговаривал со своим египетским гидом, и он ему сообщил, что на строительство пирамиды ушло более 20 лет непрерывных усилий 100000 рабов.
Постройка пирамиды стоила невероятных трудов. Никакой механизации в то время ещё не существовало. Инструменты для обработки камня делались из красной меди и быстро тупились. Каменные блоки и плиты, а их понадобилось миллионы и миллионы, изготавливались ужасающим своей трудоемкостью способом. На скале по контуру будущей плиты медными сверлами, под которые непрерывно подсыпался песок и подливалась вода, сверлились глубокие отверстия. В них загоняли деревянные клинья, которые поливали водой. Дерево набухало и отрывало глыбу от скалы. Глыбу обтесывали медными зубилами и шлифовали. И можно только удивляться точности обтески и шлифовки камней, которой достигали древние, имея такую технику. Камни пирамиды так пригнаны, что между ними невозможно просунуть даже лезвие ножа.
Несомненно, то, что пирамида выступала именно в качестве гробницы фараона. За много столетий до строительства Большой пирамиды, и в течение многих веков после, египтяне создавали конструкции, предназначенные для захоронения своих фараонов. Вместе с ними они хоронили вещи, в которых они, по их мнению, нуждались бы после смерти, слуг, животных и несчетные сокровища.
В течение длительного времени основной проблемой считалось разворовывание пирамид. Эта проблема, судя по всему, существовала и в Древнем Египте, поскольку египетские архитекторы, создавая пирамиды, проектировали секретные комнаты и комнаты-приманки, ловушки, секретные двери, стараясь отвлечь внимание предполагаемых грабителей от настоящего местоположения могилы фараона.
В 820 н.э. арабский халиф Абдулла Аль Манум решил отыскать сокровища Хуфу. Не в состоянии найти местоположение предполагаемой секретной двери в гробницу фараона, он приказал своим работникам начать рыть под пирамиду. После того, как были пройдены тяжелейшие десятки метров, и халиф уже решил останавливать работы, они услышали глухое эхо тяжелого удара внутри пирамиды. Продолжая копать в направлении звука, они скоро оказались в проходе, который вел вниз, вглубь пирамиды. На полу лежал большой каменный блок, который упал из потолка, очевидно и бывший причиной шума. В начале коридора, который они обнаружили, была как раз та секретная дверь наружу, которую они пропустили.
Прокладывая путь вниз по коридору, они скоро оказываются глубоко внизу, в естественной каменной породе ниже пирамиды. Коридор прекратил опускаться и шел горизонтально приблизительно 20 метров, затем закончился стеной.
Когда работники осмотрели упавший каменный блок, они обратили внимание на большой гранитный разъем выше него. Пройдя через него, они обнаружили другой проход, который, расширяясь, шел прямо в центр пирамиды. Проследовав этим коридором, они обнаруживают несколько гранитных блоков, закрывающих туннель. Они начинают рыть вокруг них вдоль стен и, наконец, оказываются в низком горизонтальном проходе, который ведет к небольшой квадратной пустой комнате. Эта комната становится потом известна как "комната Королевы", хотя вряд ли она когда-нибудь выполняла это функцию.
Рабочие обратили внимание на открытое пространство в потолке на стыке двух коридоров. Поднявшись по нему, они оказались в так называемой "Большой Галерее", которая привела их к небольшому и низкому горизонтальному проходу. По нему они попали в большую комнату, около 11 метров длиной, 5 шириной и 6 высотой. Это была "комната Короля". В центре стол огромный гранитный саркофаг без крышки. В остальном комната была полностью пустой.
Арабы, как будто желая отомстить за отсутствие сокровищ, попытались разобрать Большую пирамиду и отправить ее в качестве строительного материала в Каир, но после того, как они сняли сверху пирамиды около 10 метров камня, они оставили эту невозможную задачу.
Что же случилось с сокровищем фараона Хуфу? Предания говорят, что пирамида, подобно многим другим захоронениям египетской знати, стала жертвой грабителей еще задолго до до того, как в нее вошел Абдулла Аль Манум, Хотя, если верить свидетельствам его рабочих, гранитные камни, блокировавшие проходы, были все еще на месте, когда они вошли в могилу.
В 1638 году английский математик, Джон Грейвс, посещавший пирамиду, обнаружил узкий ход, скрытый в стене, который соединял Большую Галерею с нисходящим проходом. Оба конца его были плотно закрыты, а пол завален обломками. Некоторые археологи решили, что этот маршрут использовался последними из людей фараона, чтобы выйти из гробницы, после того как закрывающий камень будет установлен на место, и возможно через этот проход грабители и вынесли сокровище. Но небольшой размер прохода и наличие обломков камней вызывали сомнения в том, что такое огромное количество сокровищ, включая крышку саркофага, могла быть украдена и вынесена именно этим путем.
Были предположения, что пирамида никогда не использовалась в качестве гробницы, а была астрономической обсерваторией. Римский автор Прокл, по крайней мере, настаивает на том, что до окончания строительства пирамида использовалась именно в таком свойстве. Можно прислушаться к этим словам, но надо помнить что, когда Прокл высказал свое мнение, возраст пирамиды уже составлял более 2000 лет.
Астроном Ричард Проктор утверждает, что спускающийся коридор мог быть использован для наблюдения за движением некоторых звезд, а Большая Галерея, открытая наверху, использовалась для составления карты неба.
Много странных и иногда нелепых теорий возникло, чтобы объяснить назначение пирамиды и ее коридоров. Большинство же археологов, все же, придерживаются теории, согласно которой Большая пирамида была именно самой из большой гробниц, которая использовалась для захоронения фараонов Египта.
Что же случилось с мумией Хуфу и его сокровищем? Никто не знает. Разнообразные исследования не обнаружили никаких других комнат или проходов. Но, возможно, когда-нибудь будет раскрыта тайна последнего пристанища Хуфу и его сокровищ.
Пирамида Хафра
Она почти не уступает по высоте пирамиде Хуфу. Хотя длина стороны ее основания - 215 метров, а высота равна 143 метрам, пирамида Хафра кажется даже более высокой из-за большей крутизны склонов. Недалеко от пирамиды высится и сейчас огромная фигура Большого Сфинкса. Размеры фигуры колоссальны: высота ее - 20, а длина - 57 метров. Высеченная из цельной скалы фигура изображает лежащего льва с человеческой головой. Загадочно и таинственно смотрится Сфинкс. "Отцом трепета" называли Сфинкса кочевники-бедуины. Преодолевая суеверный ужас, они уродовали, разрушали лицо Сфинкса. Да и европейцы были не лучше. В Сфинкса стреляли из ружей и пушек солдаты наполеоновской армии во время Египетской экспедиции 1798-1801 годов.
Пирамида Менкаура
По объему она раз в десять меньше пирамиды Хуфу. Ее высота всего 66,4 метра. Менкаур не мог себе позволить сооружение большей пирамиды. Страна была разорена постройкой пирамид Хуфу и Хафра. Начался голод. Население, измученное непосильным трудом, роптало. Но, несмотря на меньшие размеры, пирамида Менкаура выглядит необыкновенно красиво.
Висячие сады Семирамиды
Место: Восточный берег реки Евфрат, около 50 км.от южного Багдада, Ирак.
История: Вавилонский царь Навуходоносор II (605 - 562 г. до н. э.) для борьбы против главного врага - Ассирии, чьи войска дважды разрушали столицу государства Вавилон, заключил военный союз с Кнаксаром, царем Мидии. Одержав победу, они разделили территорию Ассирии между собой. Военный союз был упрочен женитьбой Навуходоносора II на дочери мидийского царя Семирамиде.
Пыльный и шумный Вавилон, расположенный на голой песчаной равнине, не радовал царицу, выросшую в гористой и зеленой Мидии[4]. Чтобы утешить ее, Навуходоносор приказал возвести “висячие сады”.
Первые упоминания о чудесных садах сохранились в «Истории» Геродота, вероятно, посетившего Вавилон и оставившего нам самое полное его описание. Возможно, с оглядкой на «отца истории» висячие сады в эллинистическую эпоху помещались в список самых великих и прославленных сооружений.
Еще шло строительство, еще дымили кирпичные заводы, где обжигались широкие плоские кирпичи, еще брели с низовьев Евфрата бесконечные караваны повозок с плодородным речным илом, а с севера уже прибыли семена редких трав и кустов, саженцы деревьев. Зимой, когда стало прохладнее, на тяжелых повозках, запряженных быками, начали прибывать в город большие деревья, тщательно завернутые во влажную рогожу.
Навуходоносор доказал свою любовь. Над стометровыми стенами Вавилона, настолько широкими, что на них могли разъехаться две колесницы, поднималась зеленая шапка деревьев сада. С верхнего яруса, нежась в тенистой прохладе, слушая журчание водяных струй - день и ночь рабы качали воду из Евфрата,- на много километров вокруг царица видела лишь зеленую землю своей державы.
В архитектурном плане Висячие Сады представляли собой пирамиду, состоявшую из четырех ярусов - платформ, их поддерживали колонны высотой до 25 м. Нижний ярус имел форму неправильного четырехугольника, наибольшая сторона которого составляла 42 м, наименьшая - 34 м. Чтобы предотвратить просачивание поливной воды, поверхность каждой платформы сначала покрывали слоем тростника, смешанного с асфальтом, затем двумя слоями кирпича, скрепленного гипсовым раствором, поверх всего укладывались свинцовые плиты. Ярусы, поднимаясь уступами, соединялись широкими пологими лестницами, выложенными цветной плиткой. На них толстым ковром лежала плодородная земля, куда были высажены семена различных трав, цветов, кустарников, деревьев. Пирамида напоминала вечно цветущий зеленый холм.
Со смертью Александра Македонского мгновенно рассыпалась его империя, растащенная на куски спесивыми полководцами. И Вавилону не пришлось вновь стать столицей мира. Он захирел, жизнь постепенно ушла из него. Наводнение разрушило дворец Навуходоносора, кирпичи спешно построенных садов оказались недостаточно обожженными, рухнули высокие колонны, обвалились платформы и лестницы. Правда, деревья и экзотические цветы погибли куда раньше: некому было день и ночь качать воду из Евфрата.
Двадцатое столетие открыло некоторые тайны, окружающие легенды о Висячих Садах. Археологи все еще стараются собрать достаточно подтверждений перед тем, как сделать конечные выводы о местоположении Садов, их системе орошения, и об истинных причинах их появления.
Единственный след когда-то грандиозного памятника инженерной мысли в настоящее время — открытая благодаря раскопкам Роберта Кольдевея в 1898г. сеть пересекающихся траншей близ иракского города Хилле (в 90 км от Багдада), в срезах которых и сейчас видны следы полуразрушенной кладки.
Сегодня гиды в Вавилоне показывают на один из глиняных бурых холмов, напичканный, как и все холмы Вавилона, обломками кирпичей и осколками изразцов, как на остатки садов Семирамиды.
Храм Артемиды Эфесской
Место: Храм располагался в Эфесе, находящемся сегодня на территории Турции рядом с известным курортом Кушадасы. Это к Юго-западу от Измира, к югу от Бурсы, к северу от Мармариса и к востоку от Памуккале.
История: Хотя основание храма Артемиды (Артемсиона) относится к седьмому столетию до нашей эры, само здание было построено в 550 г. до н.э. Строительство было субсидирована королем Лидианом Кросусом, а проект был разработан греческим архитектором Персифоном. Здание было украшено бронзовыми статуями, сотворёнными такими скульпторами, как Фидий, Поликлетис, Кресилус и Фрадмон.
Храм представлял собой прямоугольное здание из камня и дерева, обнесенное со всех сторон двойной колоннадой из 127 колонн. Сведений об украшении храма не сохранилось. Уникален способ постройки храма. Он был возведен на болотистой почве, и необычность выбора места объяснялась стремлением строителей избежать разрушения храма в результате частых землетрясений и пожаров. По мысли архитектора Херсифрона, мягкая болотистая почва служила амортизатором при землетрясениях, а для того, чтобы предотвратить осадку огромного каменного здания, было решено заполнить котлован смесью древесного угля и шерсти.
Храм служил в качестве рынка и религиозного учреждения. Довольно долго святилище посещалось торговцами, туристами, ремесленники, и королями, которые приносили дары богине. Во время одной из осад жители Эфеса протянули от храма к городу веревку, превратив тем самым и его в неприкосновенное святилище. Слава Артемисиона была столь велика, что в нем размещали свои сбережения люди со всех концов греческой ойкумены. Ученик Сократа, знаменитый историк Ксенофонт, передавший на хранение богине большую сумму денег перед походом в Персию , по возвращении выстроил на них в знак благодарности Артемиде маленький храм — точную копию эфесского — в городке Скиллунте в Элиде.
21 июля 356 до н. э. храм Артемиды Эфесской, главная святыня малоазийских греков, был сожжен. Храм поджег честолюбивый, мечтавший прославиться любой ценой житель Эфеса Герострат. Он надеялся, что, уничтожив одно из чудеснейших творений того времени, он навсегда останется в истории. Но по решению ионийских городов его имя было предано забвению и сохранилось для нас лишь в записках древнегреческого историка Феопомна (4 в. до н. э.). Впоследствии возникло предание, что Артемисион сгорел в тот день, когда родился будущий завоеватель Азии Александр Македонский. Римский историк Плутарха писал позже по этому поводу: "богиня была слишком занята заботой о рождении Александра, чтобы спасти храм".
Когда же Александр через 25 лет подошел к городу, он пожелал восстановить храм во всем его великолепии. Архитектор Александра Дейнократ, руководивший работами, сохранил его прежний план, только поднял здание на более высокое ступенчатое основание.
Новый храм во всем походил на прежний, но превосходил его по размерам. Его высота равнялась 109 м, ширина - 50м. Многие прославленные мастера того времени приняли участие в украшении нового храма Артемиды. Изящные барельефы, венчавшие многие из колонн, создал скульптор Скопас[5]; статуи во внутренних помещениях - Пракситель. Среди произведений живописи выделялся портрет Александра Македонского, которого художник Апеллес изобразил в облике Зевса с молнией в руке. Нет подтверждения, что сама статуя богини была установлена в центре святилище, но нет причины и отвергать это. Многие богатые римляне дарили храму золотые и серебряные скульптуры.
В 263 н.э. ворвавшиеся в Малую Азию готы, слышавшие о несметных богатствах города и Артемисиона, разграбили святилище. Следующим ударом оказалось запрещение языческих культов в Римской империи в 391 при Феодосии I Великом. Известно, однако, что культ Артемиды продолжал отправляться здесь еще два столетия, пока окончательно это место не было заброшено после землетрясения. В 1869 в результате раскопок, начатых английским археологомДж.Т.Вудом в болоте на предполагаемом месте святилища, была обнаружена опорная плита сооружения и найдены многочисленные подношения в храм. Знаменитые рельефы колонн Артемисиона в настоящее время находятся в Британском музее (Лондон).
Галикарнасский мавзолей
Место: Город Бодрум в Турции.
История: МАВЗОЛЕЙ В ГАЛИКАРНАСЕ, усыпальница царя Карии[6] Мавсола (умер в 353 до н. э.) был современником второго храма Артемиды. Более того, одни и те же мастера принимали участие в строительстве и украшении их.
Формально говоря, этот мавзолей также памятник любви, как Вавилонские сады или индийский Тадж-Махал[7]. Но если мидийская царевна вряд ли могла принести вред человечеству, даже если бы и хотела, и приятнее всем думать, что она была мила, добра и достойна такого памятника, то в отношении Мавсола давно уже возникали тяжкие подозрения. Проспер Мериме[8], говоря о Галикарнасе, столице Карии, славном городе, знаменитом тем, что там родился Геродот, писал: "Мавсол умел выжимать соки из подвластных ему народов, и ни один пастырь народа, выражаясь языком Гомера, не умел глаже стричь свое стадо. В своих владениях он извлекал доходы из всего: даже на погребение он установил особый налог... Он ввел налог на волосы. Он накопил огромные богатства. Этими-то богатствами и постоянными сношениями карийцев с греками объясняется, почему гробница Мавсола была причислена последними к семи чудесам света".
Но в Карии был все-таки один человек, любивший царя, - его родная сестра и жена (нередкий обычай - также бывало в древнем Египте) Артемиссия, и когда процарствовав двадцать четыре года, Мавсол умер, Артемиссия была убита горем.
"Говорят, что Артемиссия питала к своему супругу необыкновенную любовь, - писал Авл Геллий[9], - любовь, не поддающуюся описанию, любовь беспримерную в летописях мира... Когда он умер, Артемиссия, обнимая труп и проливая над ним слезы, приказала перенести его с невероятной торжественностью в гробницу, где он и был сожжен. В порыве величайшей горести Артемиссия приказала затем смешать пепел с благовониями и истолочь в порошок, порошок этот затем высыпала в чашу с водой и выпила. Кроме того, ее пламенная любовь к усопшему выразилась еще иначе. Не считаясь ни с какими издержками, она воздвигла в память своего покойного супруга замечательную гробницу, которая была причислена к семи чудесам света".
Очевидно, римский историк не совсем точен. Дело в том, что Артемиссия умерла через два года после Мавсола. Последние месяцы ее царствования прошли в непрерывных войнах, где она показала себя отличной военачальницей и, несмотря на сложность положения маленькой Карии, окруженной врагами, смогла сохранить царство мужа. В то же время известно, что Александр Македонский спустя двадцать лет после смерти Мавсола, ознаменовав-шихся в Карии отчаянной борьбой за власть, смутой и дворцовыми переворотами, осматривал мавзолей готовым и полностью украшенным. Вернее предположить, что мавзолей начали строить еще при жизни Мавсола и Артемиссия лишь завершила его. Ведь сооружение такого масштаба должно было занять несколько лет.
В отличие от храма Артемиды Эфесской и других подобных зданий Малой АзииГаликарнасский мавзолей, сохраняя во многом греческие традиции и строительные приемы, несет в себе явное влияние восточной архитектуры - прототипов ему в греческой архитектуре нет, зато последователей у мавзолея оказалось множество: подобного рода сооружения впоследствии возводились в разных районах Ближнего Востока.
Архитекторы построили усыпальницу галикарнасскому тирану в виде почти квадратного здания, первый этаж которого был собственно усыпальницей Мавсола и Артемиссии. Снаружи эта громадная погребальная камера, площадью 5000 квадратных метров и высотой около 20 метров, была обложена плитами белого мрамора, отесанными и отполированными на персидский манер. По верху первого этажа шел фриз - битва эллинов с амазонками - "Амазономахия" работы великого Скопаса. Кроме Скопаса там работали, по словам Плиния[10], Леохар, Бриаксид и Тимофей. Во втором этаже, окруженном колоннадой, хранились жертвоприношения, крышей же мавзолея служила пирамида, увенчанная мраморной квадригой: в колеснице, запряженной четверкой коней, стояли статуи Мавсола и Артемиссии. Вокруг гробницы располагались статуи львов и скачущих всадников.
Мавзолей знаменовал собой закат классического греческого искусства. Очевидно, он был слишком богат и торжественен, чтобы стать по-настоящему красивым. Даже на рисунках-реконструкциях он кажется таким же тяжелым и статичным, как персидские гробницы, - в нем больше Востока, чем Греции. Возможно, виной тому пирамида, возможно, глухие высокие стены нижнего этажа. Впервые в греческом искусстве были объединены все три знаменитых ордера. Нижний этаж поддерживался пятнадцатью дорическими колоннами, внутренние колонны верхнего этажа были коринфскими, а внешние - ионическими.
Плиний утверждает, что мавзолей достигал в высоту 125 локтей, то есть шестидесяти метров, другие авторы дают либо большие, либо меньшие цифры.
Мавзолей стоял в центре города, спускавшегося к морю. Поэтому с моря он был виден издалека и выгодно смотрелся рядом с другими храмами Галикарнаса - колоссальным святилищем Ареса, храмами Афродиты и Гермеса, которые стояли выше, на холме, по сторонам мавзолея.
По всему античному миру строились копии и подражания мавзолею в Галикарнасе, но, как и положено копиям, они были менее удачны и поэтому вскоре забыты. Он стал так знаменит, что римляне называли мавзолеями все крупные усыпальницы. Построен мавзолей был столь прочно, что, хотя и обветшал, простоял почти две тысячи лет. А о том, как мавзолей погиб, известно из хроники историка позднего средневековья, где говорится о последних днях ордена иоаннитов на острове Родос.
"В 1522 году, когда султан Сулейман готовился к нападению на родосцев, великий магистр ввиду предупреждения опасности послал нескольких рыцарей, чтобы привести в порядок укрепления и насколько возможно воспрепятствовать высадке неприятеля. Прибыв в Мезину (так именовался тогда Галикарнас), рыцари тут же принялись за укрепление замка. За неимением подходящих материалов они воспользовались мраморными плитами и глыбами, из которых состояла древняя, полуразрушенная постройка вблизи гавани. Снимая глыбу за глыбой, они спустя несколько дней добрались до какой-то пещеры. Они увидели прекрасную четырехугольную залу, украшенную мраморными колоннами, карнизами и различными орнаментами. Промежутки между колоннами были заполнены украшениями из различных мраморов, по стенам и на потолке виднелись мраморные же рельефы, изображавшие различные сцены и даже целые сражения. Подивившись всему этому, рыцари, однако, воспользовались и этим материалом, так же как наружными глыбами. За этой залой они нашли еще другую, меньшую, в которую вела низенькая дверь. В этой зале они увидели четырехугольный мраморный надгробный памятник со стоящей на нем урною. Памятник этот был сделан очень искусно из белого мрамора, дивно светившегося в темноте. Вошедшие рыцари не имели возможности оставаться там дольше, так как в это время ударил призывный колокол. Вернувшись на другой день, они увидели памятник разрушенным и могилу открытой. На земле были разбросаны кусочки золотой парчи и золотые пластинки. Это заставило их предположить, что пираты, сновавшие у побережья, ночью проникли туда и нашли много драгоценностей..."
Так до нас дошло единственное достоверное описание погребального зала мавзолея, сделанного со слов археологов "наоборот" - последних, кто видел мавзолей стоящим, и сделавших все, чтобы от памятника ничего не осталось.
В середине XIX века путешественники по Малой Азии обращали внимание на то, что стены турецкой крепости Будрун, перестроенной из ионнитского замка святого Петра, сложены не столько из каменных глыб, сколько из мрамора. Это неудивительно: остатки античных городов всегда служили строительным материалом сначала византийцам, а потом арабам и туркам. Но уж очень красивы и необычны были мраморные плиты стен Будруна: неизвестный гений населил их барельефы неистовыми людьми и богами.
Когда слухи об этом дошли до английского посла в Турции, он приехал в Будрун и после долгих переговоров и множества взяток купил разрешение выломать из стен двенадцать плит и перевезти их в Британский музей. Английские ученые по сохранившимся описаниям и отзывам современников вскоре догадались, что перед ними часть знаменитого фриза Скопаса - "Амазономахии".
Убедившись в том, что Галикарнасский музей надо искать в Будруне, сэр Ньютон, хранитель Британского музея, поспешил туда. Первое, что он увидел, высадившись на берег, были два мраморных льва, вставленные в стену крепости мордами к морю. Львы тоже были когда-то позаимствованы крестоносцами для военного строительства. Ньютон не тратил времени даром. Он облазил всю крепость, отыскивая и определяя "ворованные" плиты и статуи. В ожидании, как всегда нескорого, разрешения на изъятие плит он начал искать то место, где когда-то стоял мавзолей, который должен был находиться недалеко от крепости. Иначе бы ионнитам не было смысла таскать оттуда плиты и глыбы.
За девять месяцев, проведенных в Будруне, Ньютон отыскал обломки мавзолея, а под слоем земли и мусора - еще четыре плиты Скопаса. Когда же раскопки подходили к концу, обнаружили самую главную находку - расколотые на множество частей двухметровые статуи Мавсола и Артемиссии, стоявшие прежде в колеснице, на верху мавзолея, и разрешавшую все сомнения почти целую мраморную лошадиную голову почти в метр длиной, с бронзовой позолоченной уздечкой и подвесками - украшениями. Удивительно то, что голова оказалась деформированной. Ньютон догадался, что лошади, запряженные в колесницу карийских монархов, стояли на шестидесятиметровой высоте. Этим-то и объяснялась несоразмерность: на лошадей следовало смотреть издали и снизу.
Александрийский маяк
Только одно изСеми Чудес Древнего мира несло в себе не только архитектурную элегантность, но и практическую функцию: Александрийский (Фаросский) Маяк. Он гарантировал для моряков безопасный возврат в Большую Гавань. Кроме того, он был самым высоким сооружением на Земле.
Место: Древний остров Фарос. Сегодня это мыс в пределах города Александрия в Египете.
История: После завоевания Египта в 332 году до н.э. Александр Македонский решил основать там новую столицу. Так возникла Александрия.
Позиция нового города выбиралась тщательно. Вместо основания его на дельте Нила, был выбран район, расположенный в двадцати милях на запад, чтобы ил и грязь, принесенные рекой, не засоряли городскую гавань. На юге город заканчивается озером Мареотис. После того, как был создан канал между озером и Нилом, город имел две гавани: один для движения по Нилу, и другой для средиземноморской морской торговли. Обе гавани были должны оставаться глубокими и чистыми.
Александр умер около 323 года до н.э, и строительство города было завершено Птоломеем I, под чьим правлением Александрия достигла богатства и процветания
Много удивительного и чудесного было в этом городе. Здесь находился и знаменитый Мусейон (Музей-храм муз), где размещались астрономическая обсерватория, школа, анатомический театр, мастерские. В разное время в Мусейоне жили и работали многие гениальные греческие ученые - создатель геометрии Евклид, пионер хирургии Герофил. Здесь получил образование и работал Архимед. Здесь трудился многие годы замечательный механик Герон, построивший первые автоматы и написавший о них увлекательную книгу Театр автоматов.
По мере развития судоходства, морской торговли все острее ощущалась потребность в маяке, который среди подводных скал и мелей указывал бы судам безопасный путь в александрийскую гавань. На восточной оконечности острова Фарос, лежащего в море на расстоянии 7 стадий (1290 м) от Александрии, был построен на Средиземноморье маяк, который стал носить имя острова. Связь имени маяка с его с функцией оказалась такой прочной, что слово "Фарос" стало корнем слова "маяк" на многих языках - французском, итальянском, испанском и румынском.
Высота маяка - 135 м, его свет был виден на настоянии 60 км (по другим свидетельствам, до 100 км). Нижняя часть представляла собой четырехгранную призму 60-метровой высоты с квадратным основанием, длина стороны которого составляла 30м. Во внутренних помещениях хранился различный инвентарь, а плоская крыша, украшенная по углам огромными статуями Тритона, служила основанием средней части. Это была 40 - метровая восьмигранная призма - башня, облицованная белым мрамором. Верхняя (третья) часть маяка была сооружена в форме цилиндрической колоннады - 8 колонн несли купол, увенчанный 7 - метровой бронзовой фигурой повелителя морей Посейдона. Источником света служил постоянно горящий большой костер. Каким образом достигалась яркость и дальность свечения до сих пор не установлено. По одной версии, этот эффект достигался с помощью огромных зеркал из полированной бронзы или стекла. По другой - благодаря использованию прозрачных шлифованных камней - линз.
Всех, видевших маяк, приводили в восторг сделанные из позолоченной бронзы высокие стройные женские фигуры. Время от времени эти неподвижные фигуры вдруг оживали. Это были не просто статуи, а хитроумные автоматы. Одни показывали силу ветра и морских волн, передвигая большие золотые стрелки на огромных синих циферблатах. Другие, поворачиваясь, указывали направление ветра или следовали руками за движением солнца и луны. Женщины-автоматы стояли и возле больших Водяных часов - клепсидр. Они били в коки. А в туман и непогоду трубила в изогнутый золотой рог еще одна прекрасная женщина, предупреждая мореходов об опасной близости отмелей и подводных скал.
История сохранила имя создателя Фаросского маяка: на одной из плит ученые обнаружили надпись: «Сострат, сын Дексифана из Книда, посвятил богам-спасителям ради мореходов». Надпись сохранилась благодаря находчивости архитектора - он закрыл ее слоем штукатурки, на которой написал имя правителя Египта.
В ослепительном блеске маяка, как в фокусе, сконцентрировалась вся мудрость, сила мысли и глубина знаний великих ученых Мусейона. Но сильным землетрясением в мае 1100 г. он был разрушен почти до основания. В средние века остатки подиума Александрийского маяка были встроены в турецкую крепость Кайт Бей. Сейчас она превращена в египетский военный форт. Поэтому добраться до остатков маяка невозможно даже ученым-археологам.
Колосс Родосский
Место: Вход в гавань на острове Родос в Греции.
История: Древняя Греция состояла из городов - государств, власть которых не распространялась за их пределы. На маленьком острове Родес было три из них: Ялосос, Камирос и Линдос. В 408 г. до н. э., эти полисы были объединены в один - Родос. Город процветал коммерчески и имел сильные экономические связи с их главным союзником, Птоломеем Сотэром из Египта.
В 304 г. до н. э. войска правителя Передней Азии и Сирии Деметрия Полиоркета внезапно напали на остров Родос. Однако стойкое сопротивление, мужественная борьба родосцев заставили врага отступить.
В честь победы жители острова решили воздвигнуть статую бога Гелиоса, покровителя Родоса. Гелиос был не просто особо почитаемым божеством на острове — он был его создателем: не имея места ему посвященного, солнечный бог вынес остров на своих руках из морской глубины.
Деньги были получены за счет продажи разнообразных осадный орудий, брошенных при отступлении неприятелем. Среди них находилась и принесшая немалую выручку гелеополида - чудо военной техники, огромная осадная башня, снабженная тараном, катапультами, площадками для размещения штурмовых отрядов, перекидными мостиками.
Сооружение монумента поручили известному скульптору Харесу[12]. Статуя бога возвышалась прямо при входе в гавань Родоса и была видна подплывающим уже с соседних островов, в высоту статуя была ок. 35 м, т. е. почти в три раза превышала «Медного всадника»[13] в Санкт-Петербурге.
В основе статуя была глиняной с металлическим каркасом, сверху отделана бронзовыми листами. Для работы над изображением бога непосредственно на месте его установки Харес использовал хитроумный прием: с постепенным возвышением скульптуры поднимался и земляной холм вокруг нее; холм был впоследствии срыт, и статуя в полном виде была раскрыта изумленным жителям острова.
На изготовление грандиозного монумента потребовалось 500 талантов бронзы и 300 талантов железа (соответственно ок. 13 и ок. 8 тонн). Колосс породил и своего рода моду на гигантские статуи, на Родосе уже во 2 в. до н. э. было установлено около ста колоссальных скульптур.
Слава о Колоссе Родосском разнеслась по всему Средиземноморью, множество путешественников из других стран приезжали полюбоваться великолепным произведением искусства.
Создание бронзового гиганта длилось ок. 12 лет, но простоял он, однако, всего 56 лет. В 220 до н. э. во время землетрясения статуя рухнула, не выдержав колебаний почвы.
От сильных толчков надломились колени статуи, она рухнула вниз. Части бронзового тела бога Солнца в течение столетий покоились на земле, рождая различные легенды. Так, в одной из них рассказывалось, что судна, направляющиеся в гавань, проплывали между ног гиганта.
В 977 г. н. э. арабский наместник, правивший на острове, продал сохранившиеся части статуи. Для их перевозки потребовалось 900 верблюдов. Казалось, она навсегда исчезла в плавильных печах. Однако недавно археологи обнаружили на дне древней гавани кисть правой руки бога Солнца. Это все, что сохранилось от последнего из семи чудес света, созданных в античный период.
Статуя Зевса Олимпийского
Место: Древний город Олимпия на западном побережье современной Греции, около 150 км.к западу от Афин.
История: В северо-западной части Эллады был расположен город Олимпия, слава о котором распространялась далеко за пределы страны. По преданиям, именно здесь Зевс вступил в борьбу со своим отцом, кровожадным и вероломным Кроном, который пожирал своих детей, так как оракул предсказал ему гибель от руки сына. Спасенный матерью, возмужавший Зевс одержал победу и заставил Крона отрыгнуть своих братьев и сестер.
В честь этой победы были учреждены олимпийские игры, впервые состоявшиеся в 776 г. до н. э. Прошло более двух столетий, и в 456 г. до н. э. в Олимпии архитектором Либоном был построен посвященный Зевсу храм, ставший главной святыней города.
Храм украшала статуя бога высотой 12 м 40 см, величие и красота которой настолько поразили современников, что она была признана новым чудом света. Создателем Зевса Олимпийского был прославленный скульптор Фидий. Он начал закладывать статую около 440 г. до н. э. Когда строительство статуи было завершено, ей едва хватило места в храме. Сочинения древних историков, археологические находки (небольшие копии, изображения на монетах) донесли до нас скульптурный образ древнегреческого божества. Фидий изобразил Зевса сидящим на троне. Оливковый венок украшал голову бога - громовержца, борода волнистыми прядями обрамляла его лицо, с левого плеча ниспадал плащ, прикрывавший часть ног.
Фигура Зевса была выполнена из дерева, и на эту основу с помощью бронзовых и железных гвоздей, специальных крючков крепились детали из слоновой кости и золота (такая техника называется хрисоэлефантинной). Лицо, руки и другие обнаженные части тела были из слоновой кости, волосы и борода, венок, плащ и сандалии - из золота, глаза - из драгоценных камней. Путешественники, видевшие Зевса в Олимпии, называют удивительным сочетание в его лике властности и милосердия, мудрости и доброты.
Трон был сделан, по одним источникам, из кедра, по другим - из черного дерева и покрыт золотом и слоновой костью. Ножки трона украшали фигурки танцующей Ники - богини Победы. Ручки трона поддерживали сфинксы, а его спинку украшали Хариты - богини Красоты, дочери Зевса и Геры.
Перед пьедесталом, с изображением сцены рождения Афродиты, был устроен небольшой бассейн, выложенный голубым элевксинским камнем и белым мрамором. Он служил, по словам древнегреческого писателя Павсания (2 в. н. э.), для стока остатков оливкового масла, которым регулярно смазывали статую. Проникавший в двери темного храма свет, отражаясь от гладкой поверхности жидкости в бассейне, падал на золотые одежды Зевса и освещал его главу; вошедшим казалось, что сияние исходит от самого лика божества. Перед постаментом статуи пол был выстлан темно-синим элевсинским камнем, высеченный в нем бассейн для оливкового масла должен был сберегать слоновую кость от рассыхания.
Потомки высоко ценили творение Фидия. Знаменитый оратор и политический деятель Рима Цицерон (1 в. до н. э.) назвал Зевса Олимпийского воплощением красоты; римский писатель и ученый Гай Плиний Старший (1 в. н. э.) считал скульптуру несравненным шедевром. В течение нескольких лет храм привлекал посетителей и поклонников со всего мира.
В первом столетии римский император Калигула попытался переместить статую в Рим. Тем не менее, его попытка потерпела неудачу. После того, как Олимпийские Игры были запрещены в 391 году императором Феодосием II, храм был закрыт. Олимпию и далее подстерегали неудачи - землетрясения, обвалы, пожары и наводнения, вследствие этого храм был значительно поврежден. Раньше этого статуя была перемещена богатыми греками во дворец Константинополя. Там она сохранялась, пока не была уничтожена серьезным пожаром в 462 году.
Так погибло и седьмое чудо света...
Когда от памятника не остается и следа, появляется соблазн (часто мотивированный) приписать его существование человеческому воображению. Подобная участь не миновала и статую Зевса, тем более что от нее не сохранилось копий.
Для того чтобы убедиться, что статуя существовала и была именно такой, как описывали современники, следовало отыскать хотя бы косвенные свидетельства ее создания.
Уже в наше время была сделана попытка найти мастерскую Фидия. Сооружение такой статуи требовало многих лет работы, и поэтому Фидию и его многочисленным помощникам необходимо было солидное помещение. Статуя Зевса - не мраморная глыба, которую можно оставить на зиму под открытым небом.
Внимание немецких археологов, проводивших раскопки в Олимпии, привлекли остатки античного здания, перестроенного в византийскую христианскую церковь. Обследовав здание, они убедились в том, что именно здесь располагалась мастерская - каменное сооружение, немногим уступавшее по размерам самому храму. В нем, в частности, нашли орудия труда скульпторов и ювелиров и остатки литейного "цеха". Но самые интересные находки сделаны по соседству с мастерской - в яме, куда в течение многих сотен лет мастера сбрасывали отходы и отбракованные детали статуй. Там удалось отыскать отлитые формы тоги Зевса, множество пластин слоновой кости, сколы полудрагоценных камней, бронзовые и железные гвозди - в общем, полное и бесспорное подтверждение тому, что именно в этой мастерской Фидий изготовил статую Зевса, причем именно такую, как рассказывали древние. И в довершение всех доказательств в груде отбросов археологи нашли и донышко кувшина, на котором были выцарапаны слова: "Принадлежу Фидию".
Можно подумать, что рок был особенно немилостив именно к чудесам света, судьба которых сложилась столь трагически. Это не так. Груды мусора, высоченные холмы, поднимающиеся на Ближнем Востоке, в Средней Азии, в Индии, Китае, - следы существовавших там некогда и полностью исчезнувших с лица земли городов, от которых не осталось ни одного дома или храма, а зачастую и названия. Каждый год приносит известия о новых замечательных открытиях археологов, как правило несущих в себе и нотку печали. Настенные росписи в Пенджикенте рассказали о дворце в этом городе, которого никто никогда не увидит; статуя лежащего Будды, открытая в Средней Азии, поведала о многих буддийских храмах, от которых не осталось и следа; львиные капители колонн и остатки массивных алтарей в городе-храме, найденном в Колхиде, повествуют о зданиях и скульптурах, погибших безвозвратно... Если свести воедино все выдающиеся памятники древности, окажется, что, вряд ли один из ста дожил до наших дней.
К счастью, это никогда не удерживало людей от новых попыток построить, вылепить, вытесать, нарисовать - выразить себя и свое время в высоком искусстве.
И то немногое, что сохранилось до наших дней, дает возможность представить себе искусство Востока, дает нам право гордиться великими мастерами прошлого, где бы они ни творили - в Индии, Сирии, Японии, Бирме, Эфиопии...
Лекция 6 - Историко-археологические памятники Казахстана
Цель лекции: Ознакомление с историко-археологическими памятниками Казахстана
План лекции:1.Мазар Козы Корпеш- Баян Слу - памятник архитектуры Х-ХI вв.
2.Мавзолей Арыстан-баба
Едва ли не самыми замечательными из памятников строительного мастерства и архитектуры средневекового Казахстана являются культовые здания.
Среди сохранившихся до нашего времени строений особый интерес вызывают мавзолеи и мазары ("жилища мертвых"). Широкую известность приобрели мавзолеи Бабаджи-хатун и Айша-биби, построенные соответственно в Х-ХI и ХI-ХII веках; мавзолеи Жошы-хана и Алаша-хана (близ Жезказгана), относящиеся к ХIII веку; Жубан-ана, Каип-ата, Маулим-берды в долинах рек Сарысу и Кенгир; мавзолей Кара-хана в Таразе и др.
Многие из них и сегодня восхищают оригинальностью архитектурной композиции, декоративным убранством и высоким строительным искусством. С большим совершенством применялись в этих зданиях фигурная кладка кирпича и новые виды строительного материала: ганч, алебастр, терракотовые и изразцовые плиты.
В 18 км от города Тараза высятся на холме два уникальных памятника. Один из них, мавзолей Бабаджи-хатун выделяется простотой и монументальностью архитектурной композиции. Его почти кубическое здание увенчано граненым барабаном и ныне разрушенным шестнадцатиреберным коническим куполом; плоскости стен фасадов оформлены нишами и розетками, выполненными фигурной кладкой, а парапет главного фасада мавзолея сохранил остатки надписи на арабском языке: "Эта гробница, называемая Абаджи-хатун. Строитель ее…" Устойчивость объемной композиции мавзолея и возведение его на каменном фундаменте с отмосткой из плитняка способствовали хорошей сохранности памятника.
Жемчужиной архитектурно-строительного и декоративного искусства можно назвать расположенный рядом мавзолей Айша-биби, и прежде всего потому, что в нем проявились удивительная гармония и единство архитектурных мотивов, конструкции здания и орнаментального декора. Мавзолею Айша-биби посвящено большое количество научных и научно-популярных работ. Архитектор Т.К. Басенов называл его "своего рода музеем, в котором сосредоточены основные орнаментальные сокровища архитектуры Казахстана и который содержит ключ к пониманию традиционных форм, принципов эволюции и сочетания отдельных орнаментальных мотивов".
Мавзолей имеет кубическое основание, когда-то покрытое куполом. По четырем углам здания возвышаются массивные колонны. Система небольших ниш, малых колонок, сводов, стрельчатых арок создает впечатление ажурности мавзолея, а оформление стен и колонн терракотовой облицовочной плиткой радует глаз разнообразием орнамента. В терракотовых узорах этого здания, в различных сочетаниях воплотились традиционные виды орнаментального искусства древних племен Казахстана, из которых геометрический, зооморфный и солярный мотивы уходят своими корнями в искусство андроновских и сакских племен II-I тысячелетий до н.э.
Предания донесли до нас и историю создания мавзолея, в котором, согласно одной легенде, похоронена красавица-дочь известного поэта и ученого Хаким-ата, заболевшая и внезапно скончавшаяся в ненастную осеннюю пору во время поездки к своему жениху Кара-хану. Среди надписей на угловых колоннах здания сохранились такие слова : "Осень, тучи…жизнь прекрасна".
Улытауский район Центрального Казахстана издавна был излюбленным местом летовок правителей кочевых племен. В этой местности находилась ставка хана Жошы и его сыновей. Мавзолей хана Жошы (1228-1230) находится на холмистом берегу реки Кара-Кенгир. По своей объемной композиции - это портально-купольное однокамерное сооружение из красного жженого кирпича. Многогранный барабан, сферо-конический купол, стрельчатая арка ниши портала - повторение строительных форм предыдущего караханидского времени.
Среди памятников Центрального Казахстана по своим архитектурно-художественным качествам выделяется мавзолей Алаша-хана (ХIII в.). Благодаря строгим пропорциям элементов композиции, удачному их сочетанию и сдержанному архитектурному декору здание выглядит цельным и монументально величавым, что усиливается выгодным его расположением на возвышенном месте.
Широко известно, что культовые сооружения казахов отличались большим разнообразием. К числу оригинальных надгробных памятников относится овеянный легендами мазар Козы Корпеш - Баян Слу и более ранний по времени Домбаул. Таких сооружений в Казахстане немало. Эти сложенные из камня круглые юртообразные памятники получили у казахов название "уйтас" или "дын". Своим происхождением, как полагают ученые, они обязаны древнейшим типам однокамерных построек с коническим или сфероидным сводом - шошала, бытовавшим у скотоводов Казахстана еще в первобытную эпоху.
Мазар Козы Корпеш- Баян Слу - памятник архитектуры Х-ХI вв. Расположен на берегу реки Аягуз в Семипалатинской области. Мазар, связанный с именами героев лиро-эпической поэмы, является одним из древнейших памятников в Казахстане, дошедших до нашего времени. Общая высота 11,65 м. Перед входом в мавзолей были попарно установлены четыре скульптуры, изображавшие, по народному преданию, Козы Корпеша, Баян Слу, ее младшую сестру и сноху. В 1856 году они были зарисованы Ч.Ч. Валихановым. Памятник - символ бессмертия трагической любви юноши и девушки, высоты их человеческого духа.
Своеобразные культовые постройки распространены на западе Казахстана: Мангыстау, Устюрте и в долине р. Эмбы, в районах, богатых месторождениями красивых известняков-ракушечников розовых, серых и желтоватых оттенков.
Архитектор М.М. Мендикулов много лет исследовал памятники этих полупустынных районов и по существу открыл для науки и широкой публики уникальный заповедник традиционного строительного искусства мастеров-камнерезов Прикаспия. Наиболее распространены здесь надгробные памятники - сагана-тамы, кереге-тамы, кулыптасы, койтасы, уштасы и сагана.
Сагана-тамы, представляющие собой прямоугольный параллелепипед, сложенный из крупных блоков ракушечника, получили наибольшее развитие в конце ХIХ- начале ХХ веков. Поверхности их наружных и внутренних стен богато декорированы рельефной и контурной резьбой, орнаментальной росписью.
Более древние истоки, уходящие к каменным изваяниям тюркского времени, демонстрируют такие мемориальные памятники, как кулыптасы. Обычно это каменный столб, имеющий базу в виде массивной вкопанной в землю плиты, ствол, украшенный плоскорельефной резьбой и скульптурно обработанное навершие.
Большую группу исторических памятников этого региона составляют подземные сооружения. Самый древний из них - мечеть Шакпак-ата, датируемый IХ-Х вв. н.э. По размерам она чуть больше шестиканатной юрты. Стены выложены ракушечником; колонны, поддерживающие потолок, украшены затейливым орнаментом. В этой каменной мечети укрывался суфий Шакпак-ата со своими учениками во время вражеских набегов. В последние годы жизни он стал затворником и больше не покидал свою подземную обитель.
Говоря о святынях Мангыстау нельзя не упомянуть Шеркалу. Город-крепость, вырубленный в скале, он был известен еще в VIII-IХ веках во времена арабских завоеваний. Гора, превращенная человеком в неприступную крепость, напоминала льва, поэтому и вошла в историю как "город-лев".
Мавзолей Арыстан-баба
В 150 километрах г. Шымкента, недалеко от городища Отрар находится мавзолей проповедника Ислама, религиозного мистика, жившего в XII веке, учителя и духовного наставника Х.А.Яссави, Арыстан-баба (памятник архитектуры XIV в.).
Как говорится в легенде, по распоряжению Амира Тимура над могилой Ходжа Ахмеда Яссави началось строительство мечети (1338-1405). Все попытки возвести стены терпели неудачу по вине внезапно появлявшегося зеленого быка, который все разрушал. Явившийся во сне Тимуру святой сказал, что сначала нужно построить мавзолей над могилой святого Арыстан-баба, а затем над могилой Х.А.Яссави. Что Тимур и сделал. Поэтому паломники первым посещают мавзолей учителя Арыстан-баба, а потом мавзолей Х.А.Яссави.
Первая перестройка мавзолея относится к XIV-XV вв. От этой постройки сохранились резные деревянные колонны айвана. В XVIII веке на месте древнего мазара, разрушенного землетрясением, было построено двухкупольное сооружение с айваном, опирающимся на 2 резные деревянные колонны. Здание XVIII века разрушилось и в 1909 г. было отстроено заново, о чем гласит надпись на одном из картушей фриза.
В 1971 г. из-за высокого уровня грунтовых вод, приведших ее к аварийному состоянию, мечеть была снесена и отстроена заново. Здание построено из жженого кирпича на алебастровом растворе, в лицевой кладке стен. Представляет собой тип многокамерного мемориального комплекса поперечно-осевой композиции многофункционального назначения.
Комплекс формировался путем пристроек к первоначальному помещению усыпальницы, где захоронен проповедник ислама Арыстан-баб, второго помещения - гурханы - для последователей его религиозного учения, в левом крыле и мечети со вспомогательными помещениями в правом. Эти два функциональных объема объединены общей фронтальной стеной главного фасада с глубоким портальным помещением в центре, перекрытым стрельчатым сводом.
В мавзолее под стеклом представлен Коран - великолепный образец средневекового каллиграфического искусства.
Национальный природный парк Алтын Эмель находится в 150 км от города Алматы в долинах Джунгарского Алатау. Название “Алтан Эмель” происходит из монгольских слов “алтын” – золотое, “эмель” – седло. По преданию, во время своих нашествий, Чингисхан, увидев золотые горы на закате, воскликнул: “Алтын Эмель” . Территория национального парка – более пятисот тысяч гектар, южная граница начинается от Капчагайского водохранилища близ Алматы, а сереверная граница находится в Восточно-Казахстанской области. Природа этой местности удивительно многообразна – от высоких гор высотой до трех тысяч метров над уровнем моря и невысоких гор с необычными меловыми породами до пустынных барханов. Здесь находится всем известный “поющий бархан”, издающий звуки, напоминающие звучание органа. Природа этого явления еще не до конца исследована – ученые предполагают, что необычные звуки издаются при незаметном трении сухого песка, при этом песок электризуется и возникает вибрация. “Пение” бархана слушно в радиусе нескольких километров и бархан, имющий длину 3000 метров и высоту 80метров, не перемещается, как обычные пустынные барханы, возраст поющего баохана – несколько тысячелетий. Недалеко от поющего бархана находится горы Ак-тау, в переводе означающий “белые горы”, здесь можно полюбоваться “лунным пейзажем”. По исследованиям ученых, этим меловым горам несколько десятков миллионов лет – столько лет назад здесь было море, сейчас палеонтологи находят останки древних животных – современников динозавров. На территории национального парка Алтын Эмель находятся курганы сакских правителей VII-III вв. до н.э. – пять курганов – “Бесшатыр” , высотой около 20 метров и более сотни метров в диаметре. Очень богата флора и фауна этого национального парка – более 70 видов млекопитающих, большая часть которых занесена в Красную Книгу Казахстана. Растения, произрастающие в парке Алтын Эмель, насчитывают более 600 видов, среди них древний вяз, которому более 700 лет. По территории этого парка протекает одна из крупнейших рек Казахстана – река Или, где обитают около двадцати видов рыб.
Карасакал — некрополь, погребально-культовый комплекс XVII — начала XX века в Западном Казахстане, расположенный на левом берегу реки Эмбы в 60 км на юго-запад от посёлка Жаркамыс Байганинского района Актюбинской области Казахстана.
Площадь некрополя составляет 15 га. Он включает в себя около тысячи надгробных сооружений, создававшихся народными зодчими, резчиками по камню — представителями казахских родов Младшего жуза (адай, табын и другие).
Наиболее значительным памятником является мавзолей Ендибай, сложенный из распиленных блоков известняка и представляющий собой прямоугольный остов с шлемовидным куполом. Декор снаружи плоскорельефный, в интерьере — контурный с покраской орнамента.
Большую группу сооружений составляют выложенные из блоков известняка-песчаника саганатамы, сочетающиеся с кулпытасами и койтасами. Разнообразие типов малых форм традиционной погребальной архитектуры представлено кулпытасами, койтасами, сандыктасами. Они отличаются богатством декора, плоскорельефная резьба дополнена покраской фона и орнамента. Кулпытасы содержат арабографические эпитафии на казахском языке. Входящие в состав Карасакала памятники позволяют проследить этапы накопления опыта их строительства с переходом от простых к более сложным объёмно-геометрическим формам.
Некрополь в 1982 году был включен в список памятников истории и культуры республиканского значения и охраняется государством
Баня Кали-Жунуса
Баня Кали-Жунуса — памятник хозяйственно-бытовой архитектуры XIX века, расположенный в городе Тараз. В 1982 году баня Кали-Жунуса была включена в список памятников истории и культуры Казахской ССР республиканского значения и взята под охрану государства]Архитектура
Из внутренних помещений десять были сохранены в первоначальном виде, разрушенное одиннадцатое было восстановлено. Помещения соединяются между собой арочными проходами
Общая площадь здания 18×25 м. Толщина стен — 0,8 м, высота — от 2,5 до 3 м, высота помещений до куполов — от 4 до 6 м.
Сооружение полностью сложено из жжёного кирпича. В верхней части куполов находятся небольшие прямоугольные отверстия для освещения. Помещения внутри украшены арками, фигурными нишами.
Мавзолей Карахана
Мавзолей Карахана (мавзолей Аулие-ата) (каз. Қарахан кесенесі) — сооружён над могилой одного из представителей династии Караханидов. Памятник архитектуры XI века расположен в казахстанском городе Тараз на пересечении улиц Толе би и Байзак батыра.
Представляет собой квадратное в плане портально-купольное сооружение. Состоит из центрального зала и трёх небольших угловых помещений, четвёртый угол мавзолея занят лестницей, ведущей на крышу сооружения.
Лицевым фасадом мавзолей обращён на юг, по краям обрамлён минаретами. Вход — в глубине арки, по обе стороны которой находится по три ниши: прямоугольной, квадратной и стрельчатой формы.
Снаружи стены мавзолея сложены из современного кирпича, а изнутри купол и арочные ниши, заканчивающие оконные проёмы, сложены из кирпича караханидского времени.
В 1906 году мавзолей Карахана был перестроен и при сохранении конструкционного принципа утратил первоначальное архитектурно-декоративное убранство. Внутри мавзолея сохранилось ступенчатое надгробие.
Впервые мавзолей был подробно исследован Б. П. Денике и описан им в книге «Архитектурный орнамент Средней Азии».[1] В 1982 году мавзолей Карахана был включен в список памятников истории и культуры Казахской ССР республиканского значения и взят под охрану государства.
Акыртас
Впервые Акыртас упоминается в дневнике даосского монаха Чан Чуня, отправившегося в 1222 году из Китая черезСайрам в Самарканд, в лагерь Чингисхана. Вот что сообщается в его дневнике: «На дороге попалось нам каменное городище: камни совершенно красного цвета; есть следы древнего военного становища. На западе есть большие насыпи могильные, расположенные как звёзды в Медведице»
История изучения Акыртаса началась в 1861 году, однако до сих пор нет единого мнения по вопросу, кто его построил. Среди различных теорий назначения Акыртаса — буддийский либо несторианский монастырь, арабский дворец. Последние данные, полученные в результате археологического исследования, позволяют отождествлять Акыртас со средневековым городом Касрибасом, находившимся на Великом шёлковом пути. Большинство ученых полагают, что Акыртас строился по приказу главного организатора завоевательных походов арабов в Среднюю Азию, арабского полководца Кутейбы ибн Муслима в 714—715 годах. Не достроен он был по причине того, что Кутейбу обвинили в сепаратистских настроениях и казнили.
Мавзолей Алаша-хана
Мавзолей (кумбез) Алаша-хана (каз.Алаша хан күмбезі) — памятник архитектуры Казахстана X-XI веков, расположенный в Улытауском районе Карагандинской области в 2 км к юго-западу от села Малшыбай на правом берегу реки Каракенгир. Архитектор мавзолея неизвестен. В 1982 году мавзолей Алаша хана был включен в список памятников истории и культуры Казахской ССР республиканского значения и взят под охрану государства.
В плане мавзолей Алаша-хана имеет форму прямоугольника размерами 9,73×11,9 м, высота 10 м. Здание было построено из кирпича, лишь для оформления оконных проёмов и дверей было использовано дерево.
В центре главного фасада имеется двухстворчатая дверь, за которой размещена глубокая двухарочная ниша, обрамлённая несколько углублённой двухцветной полосой и украшенная фигурными кирпичами.
С двух сторон фасада установлены шестигранные колонны, каждая из которых опирается на три полушария, из которых два — целые, а третье служит основанием колонны. Этот стиль очень редко встречается в архитектуре Средней Азии.
В мавзолей ведёт дверь высотой 2 м, шириной 1,2 м. Стены мавзолея укреплены восемью подпорами; купол опирается на 16-гранный барабан, вокруг которого расположена круговая галерея
Мавзолей Джучи хана в Улытау
В XIII веке на древней земле Сары-Арки, в Улытау, излюбленном месте ханов кочевых племен, на холмистом берегу реки Кара-Кенгир был построен мавзолей Джучи – непокорного сына Чингисхана и отца хана Батыя. Улытауский район находится в Центральном Казахстане, в Карагандинской области. Незаурядный полководец и сильный правитель Джучи-хан ушел из жизни на полгода раньше своего грозного отца. Согласно известной легенде, никто не смел сообщить Чингисхану о гибели его сына, в те времена посланцу с дурными вестями заливали рот свинцом, поэтому приближенные хана придумали хитрый выход – послали акына – поэта-импровизатора по имени Кеты-Буга. Не говоря ни слова, он заиграл на домбре так, что музыка рассказала хану все: как на охоте Джучи был сбит с лошади и растерзан вожаком стада куланов. Разгневанный Чингисхан велел казнить домбру, принесшую ему страшную весть. Считается, что с тех самых пор на верхней деке домбры появлось круглое отверстие – след отМавзолей Ходжа Ахмет Яссауи
Это мавзолей, построенный в XIV – XV веках в Туркестане на Юге Казахстана. Согласно легенде, поэт и проповедник, философ и суфий Ходжа Ахмет Яссауи, достигнув возраста 63 года, ушел из мирской суеты и уединился в подземной келье. Позднее был похоронен с большими почестями в небольшом мавзолее. Прошло 200 лет, и Амир Тимур Гураган (Аксак Темiр) торжественно совершит зиарат (поклонение) на могиле Яссауи и отдаст приказ, что именно здесь, в г. Яссы (ныне Туркестан), в самые короткие сроки должно быть воздвигнуто сооружение, достойное памяти Учителя. Однако успевают лишь отстроить над мавзолеем небесно-голубой купол и после смерти Тимура строительство замораживается. В данный момент этот купол является самым большим куполом в Центральной Азии, к которому, как и пять веков назад, стремятся паломники.
По преданию, во время возведения мавзолея происходили таинственные события – дважды возведенные стены рушились, пока Тимур не построил мавзолей для наставника Яссауи с детства – Арыстан Баба.
Петроглифы в Тамгалы
Мы считаем своих предков кочевым народом и наше культурное наследие узнаем из устного народного творчества, однако в 170 км от Аматы в урочище Тамгалы были обнаружены древние наскальные изображения – петроглифы и рунические надписи.
Наскальные изображения и надписи ученые относят к тюркской рунической письменности VIII-IX веков, они включают более двух тысяч рисунков, классифицированных в семь групп в зависимости от темы изображения. В одной из этих групп – в четвертой ученые предполагают описание о древнем государстве Огызов, обладавших своим письмом – прародителя современной тюркской письменности.
В урочище Тамгалы в четвертой группе рисунков по предположению ученых изображена женщина Ай каган, мать Огыза, повелителя Государства Огызов, жившего на территории нынешнего Казахстана в бронзовом веке. В древней легенде “Огыз-наме” говорится о рождении и достижениях Огыз кагана, создании им государства, состоящего из двадцати четырех родов. У него было шесть сыновей, которых он назвал Солнце, Луна, Звезда, Небо, Гора, Море. На шести петроглифах изображены люди, головы которых изображены в виде солнца, луны, звезды, а на трех следующих петроглифах над изображением туловища человека рисунки символизируют небо, гору и море.
Аулие Тас, Баянауыл
Баянауыльский государственный природный национальный парк был образован в 1985 г. на территории Баянауыльского района Павлодарской области. Его площадь составляет 50688 га. Территория парка входит в Ерементау-Каркаралинскую область Центрального Казахстана.
Это регион умеренно-сухих и сухих степей с выраженным высотным поясом. Древнейшие гранитные породы и до сих пор постепенно разрушаются. Поверхность их, растрескиваясь, превращается в мелкую дресву, которая уносится водой и ветром, при этом образуются обширные гроты и даже пещеры больших размеров. Наиболее известной является пещера Аулие-Тас, расположенная северо-западнее кордона Жамбак. Ее длина составляет 30 м, ширина до 2,5 м, а высота 5-7 м. На фото вид изнутри этого грота. У местных жителей существует поверье о том, что панорама, открывающаяся из грота – огромная красивая долина похожа на вид из Ноева Ковчега. Действительно, гора, словно огромный ковчег, возвышается над широкой долиной. Причудливые формы скал в долине напоминают сказочные персонажи , удивляет фантазия природы, не имеющая границ.
Баянауыл славится красивыми и прозрачными озерами, наиболее крупные из них – Жасыбай, Сабындыколь, Торайгыр и Бiржанколь. Путь к популярному озеру Жасыбай с родоновыми источниками пролегает через горную серпантинную дорогу. Этот природный парк с весны до поздней осени утопает в зелени, в нем обитает около 50 видов птиц и 40 видов зверей.
Лекция 7 - Охраняемые природные объекты Казахстана
Цель лекции: Проблемы и перспективы развития государственного природно-заповедного фонда
План лекции:1.Заповедники
2.Национальные парки,заказники
Территория Казахстана обладает уникальным набором ландшафтных комплексов: от пустынь до высокогорий и экосистем внутренних морей. В условиях нарастающих темпов экономического развития страны и усиления использования природных ресурсов актуальным становится вопрос дальнейшего совершенствования системы территориальной охраны природы. Те же условия определяют необходимость дальнейшего развития особо охраняемых природных территорий Республики Казахстан (далее — ООПТ), как действенной системы сохранения биологического разнообразия государства.
Казахстан, как сторона Конвенции по сохранению биологического разнообразия (постановление Кабинета Министров Республики Казахстан от 19 августа 1994 года N 918), имеет свои обязательства по сохранению биологического разнообразия. Законодательство в сфере ООПТ основывается на Конституции Республики Казахстан, Законе Республики Казахстан «Об особо охраняемых природных территориях», Концепции развития и размещения особо охраняемых природных территорий до 2030 года, утвержденной постановлением Правительства Республики Казахстан от 10 ноября 2000 года N 1692.
Большое значение для развития заповедного дела имеет проведение в марте 2004 года парламентских слушаний «Проблемы и перспективы развития государственного природно-заповедного фонда», на которых были обсуждены проблемы развития системы территориальной охраны природы в Казахстане и определены пути их решения.
В 1997 году была провозглашена Стратегия развития Республики Казахстан до 2030 года, объявившая, что Казахстан до 2030 года должен стать чистой и зеленой страной, со свежим воздухом и прозрачной водой. Одним из инструментов достижения этих целей является создание системы ООПТ. Главная задача формирования оптимальной системы ООПТ заключается в обеспечении их неразрывности, когда заповедные ядра (заповедники и национальные парки) соединяются между собой территориями с менее строгой охраной (заказники, заповедные зоны), а также с элементами экологической сети — экологическими коридорами, лесными массивами, водоохранными зонами и полосами и другими охраняемыми природными территориями.
На современном этапе размещение ООПТ на территории Республики Казахстан трудно квалифицировать как «экологическую сеть» в ее глобальном понимании. Вместе с тем, сейчас идет формирование региональных внутригосударственных экологических сетей в Заилийском Алатау, Жонгарском Алатау и в Алтайском регионе. Формируются элементы экологических сетей и на межгосударственном уровне — это Западно-Тянь-Шаньский и Алтай-Саянский экологические регионы. Начатые работы и разрабатываемые подходы должны быть продолжены по всем природным комплексам (лес, степь, лесостепь, пустыни, полупустыни, прибрежные и водные экосистемы), для которых организация экологической сети также актуальна, как и для горных областей.
Под активной охраной находится: 10 заповедников, 12 национальных парков и 5 природных резерватов.
Заповедники
Основная статья: Список заповедников Казахстана
Пик Талгар в Алматинском заповеднике
Государственный природный заповедник — особо охраняемая природная территория со статусом природоохранного и научного учреждения, целью деятельности которого являются сохранение и изучение на его территории естественного хода природных процессов и явлений, объектов растительного и животного мира, отдельных видов и сообществ растений и животных, типичных и уникальных экологических систем и их восстановление.
Заповедники существуют в Казахстане с 1926 года
Аксу-Жабаглинский
Алакольский
Алматинский
Барсакельмесский
Западно-Алтайский
Каратауский
Коргалжынский — объект Всемирного наследия
Маркакольский
Наурзумский — объект Всемирного наследия
Устюртский
Национальные парки
Основная статья: Список национальных парков Казахстана
Каркаралинский национальный парк
Государственный национальный природный парк — особо охраняемая природная территория со статусом природоохранного и научного учреждения, предназначенная для сохранения биологического и ландшафтного разнообразия, использования в природоохранных, эколого — просветительных, научных, туристских и рекреационных целях уникальных природных комплексов и объектов государственного природно-заповедного фонда, имеющих особую экологическую, научную, историко-культурную и рекреационную ценность.
Первый национальный парк (Баянаульский) в Казахстане был основан в 1985[1][2] году. Основная идея создания национальных парков — сохранение уникальных уголков дикой природы при обеспечении для людей возможности доступа к ним.
«Алтын-Эмель»
Баянаульский
«Буйратау»
«Бурабай»
Жонгар-Алатауский
Иле-АлатаускийКаркаралинский
Катон-Карагайский
«Кокшетау»
«Кольсайские озёра»
Сайрам-Угамский
Чарынский
В планах : Тарбагатайский, «Мерке», Туркестанский.
Резерваты
Основная статья: Список резерватов Казахстана
Государственный природный резерват — особо охраняемая природная территория со статусом природоохранного и научного учреждения, включающая наземные и водные экологические системы, предназначенная для охраны, защиты, восстановления и поддержания биологического разнообразия природных комплексов и связанных с ними природных и историко-культурных объектов.
«Акжайык»
«Алтын Дала»
«Ертис орманы»
Иргиз-Тургайский«Семей орманы»
Заказники
Основная статья: Список заказников Казахстана
Государственный природный заказник — особо охраняемая природная территория с заказным режимом или регулируемым режимом хозяйственной деятельности, предназначенная для сохранения и воспроизводства одного или нескольких объектов государственного природно-заповедного фонда.
Заказники — территории создаются для охраны популяций и ландшафтов без изъятия земель из производственного оборота лишь с регламентацией хозяйственной деятельности на них. Всего в Казахстане 50 заказников. Они делятся на три типа:
зоологические заказники — 32
ботанические заказники — 11
комплексные заказники — 7
Заповедные зоны
Основная статья: Заповедная зона
Государственная заповедная зона — особо охраняемая природная территория с дифференцированными видами режима охраны, предназначенная для сохранения и восстановления объектов государственного природно-заповедного фонда и биологического разнообразия на земельных участках и акваториях, зарезервированных под государственные природные заповедники, государственные национальные природные парки, государственные природные резерваты.
Заповедные зоны существуют с 1976 года.
«Северный Каспий»
Жусандалинская
Кендерли-Каясанская
Арысская и Карактауская
Южно-Казахстанская
Памятники природы
Основная статья: Список памятников природы Казахстана
Государственный памятник природы — особо охраняемая природная территория, включающая отдельные уникальные, невосполнимые, ценные в экологическом, научном, культурном и эстетическом отношении природные комплексы, а также объекты естественного и искусственного происхождения, отнесенные к объектам государственного природно-заповедного фонда.
В Казахстане на сегодняшний день имеется 26 памятников природы республиканского значения и 53 памятника природы областного значения.
Ботанические сады
Главный ботанический сад (город Алматы)
Алтайский ботанический сад (город Риддер)
Жезказганский ботанический сад (город Жезказган)
Илийский ботанический сад (Алматинская область)
Мангышлакский ботанический сад (город Актау)
Потерявшие статус ООПТ:
Карагандинский ботанический сад (город Караганда)
Темиртауский ботанический сад (город Темиртау)
Лекция 8 - Золотой человек Казахстана
Цель лекции: Ознакомление с историей нахождения золотого человека
План лекции:1.Иссыкские курганы
На северной окраине города Есик, в 60 км от города Алматы, расположен грандиозный курганный комплекс - сорок пять земляных пирамид, вытянувшихся на расстояние в три километра, так называемые "Иссыкские курганы". Среди них находится курган «Иссык», являющийся одним из крупнейших археологических памятников скифо-сакского времени. Его диаметр составляет 60 м, высота – 6м. Он был исследован в 1969-1970 годах. Курган Иссык предоставил ученым Казахстана редкую возможность изучить самобытную историю наших предков - саков, живших в IV-V вв. до нашей эры.
Под насыпью были обнаружены две погребальные камеры: центральная и боковая. Центральная камера полностью деформировалась в результате неоднократных ограблений, а боковая камера, которая находилась в 15 метрах к югу от центральной, осталась в сохранности. Возможно, древние саки специально так спроектировали устройство захоронения, опасаясь разграбления и вандализма. Погребальная камера тщательно срублена из вековых стволов тянь-шанской ели. Толстые бревна тянь-шанской ели пролежали под курганной насыпью более двух с половиной тысяч лет и прекрасно сохранились, видны даже выдолбленные ручки, за которые волокли лес со склонов окрестных гор.
В южной и западной частях боковой камеры, была размещена посуда из дерева, глины, бронзы и серебра, а в северной части, на дощатом полу, были обнаружены останки погребенного, лежащего головой на запад. Примерный возраст захороненного там древнего человека - 18 лет.
На скелете и под ним были обнаружены многочисленные предметы украшения одежды, головного убора и обуви, изготовленные из золота. Рядом заботливо разложены предметы вооружения и разная утварь, которые могли пригодиться воину в его загробной жизни. Рядом с покойником у локтя левой руки помещена стрела с золотым наконечником, здесь же, но выше локтя - нагайка, рукоятка которой спирально обернута широкой золотой лентой, еще выше - матерчатая (шелковая) туалетная сумка, в которой находились бронзовое зеркало и красная краска. На полу камеры сосуды с заупокойной пищей и ритуальные чаши. К последним явно относится бронзовая с позолотой миска, поставленная обособленно. В ней лежали несколько золотых фигурных пластин, выполненных в виде клюва и когтей хищной птицы. На одной из серебряных чаш, стоящих возле останков золотого воина, археологи обнаружили нацарапанные знаки - следы письменности. Тщательный анализ показал, что надпись на чаше, состоявшая из двух строк, содержит в общей сложности 25 или 26 знаков, среди которых удалось распознать 16 или 17 различных, что свидетельствует об алфавитном характере надписи. Надпись неизвестного, «сакского письма» из кургана «Иссык» еще не расшифрована.
По найденным находкам была реконструирована парадная одежда, головной убор, обувь и расположение украшений. Золотая одежда является парадной одеждой лица, стоящего на верхней ступени иерархической лестницы. Существовало 3 группы саков (скифов): хаомаварга (готовили напиток хаома), тиграхауда (носили остроконечный головной убор), парадарайя (заморские саки). Предположительно останки воина, это сак-тиграхауда, потому что у него на голове высокая, конической формы шапка длиной 70 см, с низом в виде треуха, украшенная золотыми пластинами и бляхами с изображением коней, барсов, горных козлов, летящих птиц, раскидистых деревьев. На шее воина находится золотая гривна с наконечниками в виде голов тигра, что свидетельствует о знатности сака и его воинских достоинствах. На уровне мочки левого уха обнаружена золотая серьга, украшенная зернью и подвесками из бирюзы. Воин одет в матерчатую рубашку, обшитую по груди и рукавам причудливым узором из сочетания золотых бляшек имевшими твердую основу из тонких медных (бронзовых) пластинок и пронизок разной формы, В размещении бляшек прослеживается определенная система: они расположены горизонтальной линией, составляя цепочку бляшек вершинами вверх, соприкасающихся друг с другом нижними концами, а следующий нижний ряд бляшек касается предыдущего (верхнего) вершинами в месте соединения их концов. В таком порядке размещены бляшки по всей поверхности кафтана. Ворот, борта кафтана и низ полы, линия предплечья и низ рукавов орнаментированы бляхами четырехугольной формы с изображениями морды хищника кошачьей породы. Поверх рубашки накинут короткий кожаный кафтан красного оттенка, по всей поверхности обшитый золотыми бляхами – накладками, выполненными в зооморфном «зверином стиле». Справа на ремне подвешен длинный меч в красных ножнах, слева – железный кинжал в ножнах, обложенных золотыми пластинами – накладками с изображением лося и лошади. Штаны сака по швам обшиты мелкими золотыми бляшками и заправлены в сапоги с высокими голенищами, украшенными такими же золотыми бляшками, какими обшит кафтан.
В наши дни Золотой человек (золотой воин) является одним из самых популярных символов Казахстана. «Золотой человек» на крылатом барсе стал одним из национальных символов Казахстана. Копии сакского воина установлены во многих городах Казахстана, одна из них венчает монумент Независимости на главной площади города Алматы. На штандарте президента Казахстана также изображена фигура юного вождя эпохи саков на крылатом барсе.
На месте находки располагается музей под открытым небом «Сакские курганы». Сокровища кургана «Иссык», в том числе точная копия «Золотого человека», экспонируются в Казахском музее археологии, находившемся сначала в Алмате, а теперь в Астане. Раскопки древних могильников не закончены и по сей день, поэтому есть хорошая возможность понаблюдать за ними или даже принять в них участие.
Лекция 9 - Изобразительное искусство и зодчество Казахстана.
Цель лекции: Изобразительное искусство
План лекции:1.VIII век в период существования Кимакского и Карлукского каганатов
2.Середине первого тысячелетия нашей эры
Источником богатейшей информации о жизни создавшего их общества являются памятники зодчества. Будучи одновременно памятниками искусства и строительной техники, они дают яркое представление об эстетических нормах эпохи, идеологии, о развитии научно-производственного потенциала, о культурных контактах, об организации и уровне строительных ремесел. Одним из направлений развивавшегося архитектурного искусства и строительства в Казахстане в VI-IX веках были сооружения, связанные с религиозными верованиями. Памятники в стиле дын - это разновидность зодчества доисламского периода. Строения в стиле дын напоминали юрту, стены которой были выложены из камня. Преимущественно они возводились в VIII веке в период существования Кимакского и Карлукского каганатов. Такие архитектурные памятники в основном сохранились в Центральном Казахстане, Жетысу, Тарбагатае и Мангистау. Обычно дыны сооружали на месте захоронения людей. На месте городов Акбешим и Суяб найдены остатки буддийских храмов. Предположительно, они были построены в конце VII и начале VIII веков. Храмы были очень удобны для молящихся. Стены украшены изображениями Будды. Также в стенах были сделаны специальные ниши для скульптур Будды. Руины храмов и других религиозных верований были обнаружены в Таразе. Наличие таких архитектурных сооружений, относящихся к различным религиозным направлениям, объясняется пролеганием через территорию Казахстана Великого Шелкового пути. Судя по археологическим раскопкам, исламские мечети стали строиться со второй половины IX века. Доказательством этого являются остатки мечети на кургане Баба-Ата в Сузакском районе Южно-Казахстанской области, на северных склонах Каратау.
Изобразительное искусство появилось гораздо раньше, чем архитектура. Древние представители этого вида искусства разукрашивали изображениями и различными знаками предметы обихода еще в эпоху бронзы. Например, украшали гончарные изделия. С развитием архитектуры орнаменты и узоры стали наносить на строительные материалы. Об этом свидетельствуют орнаменты и узоры, нанесенные на строительные материалы дворцового комплекса города Костобе. Самым распространенным видом архитектурного украшения являлась художественная отделка способом углубления в толстом слое глиняной штукатурки. Стены помещений украшались различными орнаментами в виде растений или геометрических фигур. При раскопках города Куйрыктобе близ Отрара были обнаружены резные орнаменты по дереву. На досках, украшавших арки зала для торжеств, и потолках были изображения богов разных религий. Все они были посвящены сюжетам религиозного и мифологического содержания.
Другое направление изобразительного искусства на территории Казахстана - это наскальные изображения древних тюрков. Одни сцены представлены изображениями всадников, облавных охот на зверей, перекочевок и поединков; другие - изображениями диких зверей. Наскальные образы воинов символизируют их героический дух, показывают далекую, полную военными событиями и воинской доблести эпоху средневековья.
В тюркскую эпоху в Казахстане широко развивалось и искусство скульптуры. В древнетюркских письменах каменные скульптуры называли «балбал», а в орхонской письменности - «балбык». Такие каменные скульптуры часто встречаются в Центральном Казахстане и Жетысу. «Балбалы» устанавливались на месте захоронений знатных людей и военачальников. Автор письменного памятника «Письмена Культегина» Йолыг-тегин об установлении скульптуры Бильге-кагану писал: «Отцу - кагану я возвел балбык».
Еще одна композиционная часть архитектуры - это прикладное искусство. Городские и степные мастера-ремесленники в своих изделиях широко использовали этот вид искусства. Особенно были распространены искусство терракоты - производство керамики из обожженной цветной глины, художественная керамика, мелкая пластика. Очень разнообразны были разновидности орнаментов. Некоторые из них носили религиозно-магический характер. Подобные орнаменты использовались для художественной отделки и внутреннего и внешнего украшения архитектурных сооружений. Если художественной керамикой украшались обычно стены, то мелкая пластика, терракота приклеивались в качестве украшений в разных местах архитектурных сооружений. Прикладное искусство использовали при изготовлении своих изделий и полукочевые, и полуоседлые народы. Особенно широкое применение оно нашло в украшении и отделке одежды, ремней и поясов. Такие изображения ремней и поясов часто встречаются на каменных изваяниях тюрков. Они являлись не только предметами одежды, но и образцами художественной культуры. Обычно во всю длину эти пояса и ремни украшались орнаментами, которые своей изящностью и красотой производили неизгладимое впечатление.
Таким образом, в VI - IX вв. на территории Казахстана развивалась не только скотоводческая кочевая культура, но и оседло-земледельческая и городская. Они взаимовлияли друг на друга и взаимообогащались. Материальная культура народов Казахстана была максимально приспособлена к требованиям адаптации к природной среде и полностью отвечала функциям жизнеобеспечения и материального производства.
К духовной культуре мы относим продукты деятельности человека в сфере сознания. Это, в первую очередь, язык, письменность, устное творчество и литература, наука и искусство, религия.
В середине первого тысячелетия нашей эры на всей территории Казахстана господствовали языки тюркской группы. Уже в V в. они делились на две большие ветви - западную и восточную. На языках первой группы говорили потомки гуннов и кангаров от Ертиса на востоке до Карпатских гор на западе. Часть Жетысу, Алтайские горы и степи Джунгарии и Монголии занимали народы, говорящие на восточно-тюркских языках - это теле, кыргызы, остатки хунну. В VIII-X веках ирано-язычные кочевники Средней Азии и Южного Казахстана под влиянием тюркских племен Жетысу переходят на огузский язык, выделившийся из восточной группы тюркских языков. Из этой же группы выделяются карлыкский, уйгурский, а также огузо-уйгурские языки народов Алтая и Сибири. В то же время на базе кангарского языка начинает складываться кыпчакский язык. К XII в. основным языком на всей территории Казахстана становится кыпчакский, за исключением части Жетысу. Здесь продолжают сохраняться карлыкский и монголо-киданский языки. Наряду с тюркскими языками в Южном Казахстане и Жетысу в зоне оседло-земледельческой и городской культуры продолжал сохраняться согдийский язык иранской языковой группы.
Лекция 10 - Культура и стиль искусства Казахстана
Цель лекции: Казахская национальная культура и традиции.
План лекции:1.Национальные игры 
2.Национальные инструменты
Казахская национальная культура и традиции.
По традиции гостя угощают национальными казахскими блюдами за дастарханом (накрытым столом) и конечно же, в юрте.
Юрта – один из самых совершенных видов переносного жилища. Это удобный и практичный дом, идеально приспособленный к условиям природы и образу жизни – одно из величайших изобретений Евразийских кочевников.
Она легко разбирается (говорят, что казахская женщина может сделать это за полчаса) и перевозится лошадьми или верблюдами. Юрта состоит из трех основных элементов: складного решетчатого основания «кереге», шестов, поддерживающих купол «уык» и круглой вершины купола «шанырак». Еще в древности тюрков называли самым искусным народом в изготовлении войлока. Казахи применяют его для покрытия и внутреннего убранства юрты, а также для изготовления ковров, одежды, обуви. Казахи живут в мире орнаментов, свои юрты они богато украшают коврами и разноцветной вышивкой.
Предметы быта – упряжь, войлочные ковры-текеметы, изделия из дерева, кости и металла – все щедро украшается. Богатой вышивкой покрываются головные уборы, одежда, сумки и попоны. Из дерева мастера изготавливают чаши ичерпаки для кумыса (напитка из молока кобылицы) и покрывают их искусной резьбой. Кровати и сундуки украшаются рогом архара и горного козла. Из кожи изготавливают плети, пояса, упряжь и фляги (торсыки) для воды и кумыса. Казахские мастеравесьма искусны и в ювелирном деле.
Степные зергеры (ювелиры) предпочитают работать с благородным белым серебром. Вам наверняка понравятся казахские серьги в виде колокольчиков, полумесяцев, со множеством подвесок, оригинальные браслеты-блезики и традиционные комплекты из трех перстней, соединенных с браслетом тонкими цепочками.
Национальная одежда казахов варьируется в зависимости от региона. Чапан это мужская одежда вроде халата с поясом, сделанная из бархата и украшенная вышивкой.
Мужчины носят также мягкие тюбетейки, высокие фетровые колпаки или охотничьи шапки-ушанки из лисьего меха (малакай). Женский национальный костюм состоит из белого хлопкового или цветного шелкового платья и вышитого бархатного жилета, шапочки или шелкового платка.
Пожилые замужние женщины покрывают голову кимешеком – белой накидкой, оставляющей лицо открытым. Невесты одевают высокую, остроконечную, богато украшенную шапку саукеле с пучком перьев на макушке.
Наурыз (Новый Год) – один из главных праздников в Центральной Азии. Он отмечается в день весеннего равноденствия, 22 марта. В этот день улицы городов и сел преображаются. Гостей встречают в праздничных юртах и угощают ритуальным блюдом "Наурыз коже", приготовленным из семи традиционных ингредиентов. Те, кто отмечают этот праздник, почти в месяц длиной, прощают друг другу долги и обиды.
Национальные игры – непременный атрибут праздника. Это казакша курес (казахская борьба), байга (скачки на большие дистанции – 25, 50 или 100 км), кокпар (всадники пытаются схватить и вырвать друг у друга козлиную тушку), кыз-куу («догони девушку»), и алты бакан (качели на шести столбах).
Национальные инструменты
Кобыз – смычковый музыкальный инструмент с двумя волосяными струнами. Он выдалбливался из одного цельного куска дерева – можжевельника (арша), клена, сосны, березы. Инструмент состоял как бы из трех частей: головной (бас), средней (основание - кеуде) и нижней (аяк). Основание делается в виде открытой чаши, вытянутой книзу. Эта нижняя часть инструмента затягивается кожей (дека). На ней устанавливается подставка (тиек). Струны для кобыза до сих пор изготавливаются из конского хвоста. Смычок имеет дугообразную форму и напоминает лук: к двум концам изогнутой ветки привязывается пучок конского волоса и скрепляется крепкой нитью из верблюжьей шерсти. Исполнитель обхватывает смычок сбоку своей ладонью. Шаманский инструмент выглядел весьма необычно: головка венчалась перьями филина, была обвешена различными металлическими пластинками в виде роговых завитков, фигур птиц, которые звенели в такт музыке; на дне чаши помещалось зеркало. Все это были не просто украшения, а шаманские знаки – символы. Кобыз обладает необыкновенно богатым и красочным тембром.
Жетыген - древний семиструнный щипковый инструмент, напоминающий по форме гусли или лежачую арфу. Наиболее древний тип жетыгена представлял собой продолговатый ящик, выдолбленный из куска древесины. На таком жетыгене не было ни верхней деки, ни колков. Струны натягивались рукой с наружной стороны инструмента. Позднее верхняя часть жетыгена была накрыта деревянной декой. Под каждую струну подставляли с двух сторон асыки. Передвигая их, можно было подстраивать струну. Если асыки сближали, строй повышался, раздвигали – понижался. Настройка струн производится колками и передвижением подставок.
Шертер - древний струнный щипковый инструмент. На шертере играли так же, как и на домбре. Но шертер был намного меньше домбры, он имел короткий гриф без ладов, отличался более сильным звучанием, чем домбра. Внешне шертер напоминал кобыз, потому что его также долбили из цельного куска дерева, придавали ем у изогнутую форму, а корпус обтягивали кожей, натягивая две струны из конского волоса. Инструмент имел лишь один колок, поэтому обе струны продевали сквозь головку, а затем одну из них закрепляли к колку, а другую – прямо к головке. Настройка струн была связана с длинным устройством инструмента. Струну, закрепленную на головке шертера, натягивали рукой, вторую же, прикрепленную к колку, подстраивал и соответственно высоте звука первой струны. Шертер употребляли преимущественно для сопровождения песен, сказаний, легенд. Он был распространен среди пастухов.
Сыбызгы - среди духовых инструментов сыбызгы была наиболее любимым инструментом – она тесно вошла в музыкальную жизнь народа. Сыбызгы помогала чабанам в одиночестве на отдаленных пастбищах, она радовала людей в вечерние часы отдыха, когда музыканты рассказывали и играли прекрасные древние легенды и предания. Сыбызгисты были желанными гостями на всех тоях и праздненствах. Широкое распространение сыбызгы было связано с простотой его изготовления. Сыбызгы делали из полой трубки тростника, на которой прорезали три отверстия. Сделать сыбызгы можно было легко и быстро, но научиться играть на ней считалось серьезным делом. Сыбызговые кюи обычно двухголосные: один голос извлекается из инструмента, второй представляет горловой звук самого музыканта-исполнителя. Нужно было освоить технику одновременного исполнения двух голосов. Кроме тростниковых сыбызгы существовали и деревянные.
Домбра - самый распространенный казахский народный инструмент. Домбру можно было встретить в каждой юрте; она относилась к числу самых необходимых и обязательных предметов в жизни казахов. История возникновения этого инструмента уходит в глубь веков. Различаются два вида домбры – западная и восточная. Разные формы домбр были обусловлены особенностями двух исполнительских традиций. Для исполнения быстрых, виртуозных токпе-кюев нужно было, чтобы левая рука могла свободно перемещаться и скользить по грифу. Поэтому гриф западных домбр был тонким и удлиненным. Эти технические приемы были неприменимы при исполнении на восточных домбрах с широким укороченным грифом. Размеры инструментов и формы корпусов влияли на силу звучания: чем больше размеры, тем громче домбры. На характер звучания влияла и техника правой руки: в токпе-кюях звук извлекался на обеих струнах сильными кистевыми взмахами, а в шертпе использовались мягкие щипковые переборы струн отдельными пальцами. Таким образом, между устройством домбр и кюями, которые на них исполняются, существовала тесная связь. Домбра могла быть не только двухструнной, но и трехструнной. В прошлом трехструнные домбры встречались в различных регионах Казахстана, в настоящее же время они сохранились только в Семипалатинской области.
Дабыл - ударный инструмент, ободок с ручкой с двух сторон обтянут кожей. Обычно дабылом пользовались воины (в наступлении). Это был инструмент с очень сильным громким звуком, служивший для подачи сигналов. В древние времена ударные инструменты (дабыл, дауылпаз и шындауыл) имели широкое применение в жизни казахов. Громкие звуки ударных инструментов созывали жителей аула на охоту, на совершение религиозных обрядов, извещали о предстоящих перекочевках.
Уран - духовой музыкальный инструмент, употреблявшийся воинами. Две различные по длине трубки имеют по три игровых отверстия. Изготовлен по рисунку музыканта, исследователя А. Эйхгорна, который встречал этот инструмент у казахов в 1880-е годы. Духовые инструменты у тюркских народов бытовали в глубокой древности. Исследователи указывают на восточное происхождение духовых инструментов, которые были обнаружены среди народов Средней Азии. Древние духовые инструменты не имели игровых отверстий и применялись лишь для подачи сигналов. С появлением отверстий на трубке духовые инструменты значительно обогащаются техническими возможностями.
Асатаяк - ударный инструмент. Он напоминал жезл – трость с плоской головкой, украшенной орнаментом и металлическими кольцами, подвесками, имел открытый и резкий звук. Чтобы усилить звучание инструмента, баксы использовали конырау – колокольчики, которые прикрепляли к головке асатаяка. При встряхивании инструмента конырау дополняли звучание металлическим звоном. И асатаяк, и дангыра (бубен) были атрибутами шаманских обрядов, из-за чего они не получили распространения в музыкальном быту народа. Уже в прошлом столетии оба инструмента стали постепенно забываться, их заменил кобыз, взявший на себя роль данных ударных инструментов.
Дангыра - ударный музыкальный инструмент. Она представляла собой бубен: ободок, обтянутый с одной стороны кожей, внутри которого были навешаны металлические цепочки, колечки и пластинки, издающие при ударе по коже и при движении дополнительный шумовой эффект. Дангыра была атрибутом шаманских обрядов.
Распространению музыкального искусства способствовали постоянно разъезжавшие по аулам профессиональные певцы (оленши, энши) и музыканты (куйши). Наибольшую известность в народе получали такие исполнители, у которых искусство пения и игры на инструменте сочеталось с даром импровизации на злободневную тему. Сказители и поэты-импровизаторы при исполнении легенд и сказок, эпических или историях сказаний не только пели, но и рассказывали, и играли на инструменте, усиливая свое исполнение выразительной жестикуляцией и мимикой.
Музыкальная культура Казахстана конца 19 – начала 20 вв. характеризуется наличием большой группы талантливых композиторов, авторов многих народных песенных и инструментальных произведений. К наиболее крупным композиторам и музыкальным деятелям относятся домбристы Курмангазы Сагырбаев (1806 - 1879 гг.), Даулеткерей Шигаев (1820 - 1880 гг.), певцы Биржан Кожагулов (1825 - 1877 гг.), Мухит Мералиев (1841-1918 гг.), Абай Кунанбаев (1845 - 1904 гг.), Жаяу Муса Байжанов (1835 - 1929 гг.), Ахансерэ Корамсин (1843 - 1916 гг.), Естай Беркимбаев (1868 - 1946 гг.), кобызист Ыхлас Дукенов (1843 - 1916 гг.).В наши дни изготовление национальных музыкальных инструментов, как одно из наиболее интересных направлений возрождаемых ремесел и декоративно-прикладной продукции обрело второе дыхание, поскольку продолжается дальнейшее развитие концертной деятельности многочисленных самодеятельных и профессиональных коллективов. Они пользуются спросом не только у специалистов, но и у коллекционеров.
Лекция 11 - История древних казахских инструментов
Цель лекции: Изучение с историей древних казахских инструментов
План лекции:1.ПЕРЕЧЕНЬ МУЗЫКАЛЬНЫХ ИНСТРУМЕНТОВ, КОТОРЫЕ ИСПОЛЬЗОВАЛИСЬ КОЧЕВНИКАМИ В ВОЙНАХЕсли по внимательней присмотреться к замысловатым древним восточным миниатюрам, то можно заметить, что довольно часто в сценах сражений изображались воины, с высоко поднятыми вверх медными трубами или усердно бьющие в барабаны. Их рисовали сидящими верхом на лошадях, но нередко встречаются рисунки, где батыры стоят на вершинах близлежащих сопок или гор. Немало сохранилось и таких миниатюр, на которых музыканты изображены сбившимися в небольшие группы неподалеку от шатра своего правителя. По всем этим незатейливым по композиции средневековым картинкам нетрудно сделать вывод о том, насколько важна была роль музыкантов в боевых действиях тюрков-кочевников. А вот какие места они занимали в боевых построениях или во время похода, можно судить по отрывку из известного сочинения правителя-поэта Бабура – «Бабурнаме». Кстати, Бабур был прямым потомком, правнуком самого эмира Тимура. Являясь, долгие годы правителем Самарканда, он, в один ненастный день был изгнан из своей вотчины кочевниками-узбеками. Бежав сначала в Афганистан, Бабур, в конце концов, отправляется в Индию и, покорив эту страну, закладывает фундамент нового государства, позже вошедшего в историю как империя Великих Моголов. Так вот, в «Бабурнаме» при описании смотра войска, устроенного ханом, можно прочитать следующее: «Между Бешкентом и Самаркандом кочевники-моголы разделились на правое и левое крыло и устроили смотр войску. Были высоко подняты развевающиеся знамена. Когда хан сошел с седла, к нему поднесли знамена, число которых было девять, и воткнули их в землю. Тогда один могол подвел быка, к передней ноге которого был привязан белый стяг, и за которую он крепко держался. Хан наступил на конец одного знамени, я наступил на другое, а на конец третьего копья наступил Султан Мухаммед Ханике. Тут тот могол, что привел быка, придерживая быка за ногу, произнес что-то на языке моголов и, глядя на знамя, подал знак. Хан и те, кто стоял подле него, тоже повернули лица к стягу и плеснули на него кумыса. И тут же заревели медные трубы, забили барабаны, а выстроившиеся в ряд воины стали громко повторять боевой клич. От всего это вокруг поднялся невообразимый шум, который вскоре утих. Все это повторилось трижды, после чего предводители вскочили на своих коней и трижды объехали стан…».По этому небольшому отрывку можно легко определить, каким музыкальным инструментам принадлежали главенствующие роли в войсках кочевников. Это, в первую очередь, духовые – кернеи или карнаи, накары, зурнаи, а их дополняли ударные – дабылы, шын, шындабылы, дауылпазы, нардауылпазы, литавры. То, что выше речь шла о войске моголов, ни в коем случае не должно вводить нас в заблуждение. Из истории известно, что подавляющую часть любого войска, будь то в Средней Азии или Дешт-и-Кипчаке, составляли воины-тюрки. Например, у знаменитого Бату (Батый) хана из более, чем сотни тысяч всадников лишь 4 тысячи являлись этническими монголами. Моголы же, упомянутые Бабуром, и есть те же монголы, но за два столетия уже успевшие полностью приобщиться к тюркским традициям. А отюречивание монголов началось еще при эмире Тимуре, который был родом из барласов – монгольского племени, ассимилированного тюрками после смерти Чингисхана и скорого распада его империи.Если внимательно изучить изображенные в миниатюрах музыкальные инструменты, то сразу можно заметить, что карнаи-трубы часто имели самые разные формы. Наряду с привычными, то есть прямыми, имелись и искривленные. Причем, если одни из них были плавно изогнуты, то другие имели острые углы сгиба, которые, скорее всего, в этих местах были заклепаны или спаяны. Такие накары и карнаи и по сей день используются узбеками, таджиками, афганцами. У казахов же они, как и большая часть из ударных инструментов, ушли в небытие уже к середине XVIII века, когда отпала необходимость собираться в большие воинские соединения для отражения нашествий джунгарских завоевателей. Что же касается дабылов, шындабылов, дауылпазов и нардауылпазов, то два больших барабана часто изображались на миниатюрах как установленными на земле, так и водруженными на спины лошадей и верблюдов. Причем, последние нередко подвешивались по обе стороны горба как нара, так и двугорбого бактриана. А вот изображения небольших шындабылов и дауылпазов довольно часто можно увидеть притороченными или подвешенными за луку седла отдельных всадников. Им, очевидно, отводилась несколько иная роль, что подтверждают и некоторые средневековые записи. К, примеру, известно, что у эмира Тимура, как и у Чингисхана, имелось 12 высокопоставленных военачальников. Так вот, в одной из рукописей, где описываются деяния эмира Тимура, упоминается, что этим начальникам, как впрочем и находившимся у них в подчинении десятитысячникам и тысячникам, полагалось иметь помимо особых знамен и бунчуков по специальному боевому барабану. При их помощи они выбивали определенные сигналы, понятные каждому воину, как в будничные дни, так и во время военных столкновений. По ним же можно было определить на расстоянии или в ночи, кто же находится впереди – свои или чужие. Есть предположение, что батыры, вызывая и выходя на единоборства с видным воякой противной стороны, выбивали особую, принадлежащую только им, и тем отличающую собственную доблесть от других, дробь. Этот обычай, давать в придачу со знаменем и боевые дауылпазы, соблюдался в войсках Кокандского ханства и Бухарского эмирата довольно долгое время. Об этом свидетельствует редкий экземпляр шындабыла, что хранится сегодня в селе Шаульдер в историко-краеведческом музее. В запасниках этого заведения собраны вещи, некогда принадлежавшие известным акынам юга Казахстана, а также предметы, являвшиеся собственностью представителей аульной интеллигенции, которые посвятили свою жизнь просвещению сельского населения родного края. Вышеупомянутый шындабыл долгие годы служил в походах знаменитому батыру и акыну Маделикожа Жусипкожаулы (1816-1886 г.г.), который в середине XIX столетия собственноручно убил наместника кокандского хана Мырзабия, являвшегося сборщиком налогов с казахских улусов. Кстати, этот батыр сумел отбить у лашкеров горе-наместника и небольшую пушку – кытайша (китайка). По преданиям, Маделикожа сам на протяжении многих лет являлся подданным Кокандского хана и пользовался безмерным уважением этого среднеазиатского правителя. А вот поднять руку на сановника своего покровителя, батыра заставила чрезмерная алчность Мырзабия. Чашу терпения группы казахских батыров, возглавляемых мужественным Маделикожа, переполнило его сластолюбие. Одурманенный безмерной властью Мырзаби стал требовать в каждом ауле, где ему приходилось останавливаться на ночлег, невинную девушку для утехи, за что, в конце концов, он и поплатился головой. Вообще, в казахском героическом эпосе можно легко разыскать строки, в которых упоминаются различные музыкальные инструменты. Например, в эпосе «Камбар батыр»:
Қараман шықты қаладан
Кернейлері бапылдап,
Байрақ, тулар көтерген,
Алтыннан қалқан жарқылдап
Сыбызғы, сырнай шақылдап…
Из града выехал Караман
Под рев карнаев,
Под стягами, со знаменем,
Со щитом, сверкающим позолотой,
Под звуки флейт, призыв зурны…
Или, вот, строки из другого эпоса «Кара кыпшак Кобланды батыра»:
Қара қасқа ат мінген,
Ат құйрығын шарт түйген,
Алдына дабыл төңкерген…
Верхом на белолобом вороном,
Чей хвост затянут тугим узлом, Да барабаном притороченным…
Оттуда же:
Керней-сырнай тарттырып, Түп зеңбірек аттырып…
Под завывание карнаев и зурнаев, Под залп из пушек громогласный…
И таких примеров более чем достаточно. По этим отрывкам можно сразу понять, что казахскими батырами использовались лишь духовые и ударные инструменты. А вот с другими, более традиционными для казахов музыкальными инструментами, такими как кобыз или домбыра, дело обстоит намного сложнее. Но даже по совсем кратким отрывкам из древних рукописей, дошедшим до наших дней, можно сделать довольно смелый вывод, что они также применялись в военном искусстве кочевников-тюрков. Вот, к примеру, как описывает начало сражения воинов Золотой Орды знаменитый итальянский путешественник Марко Поло в своей книге, написанной в 1298 году, то есть, в самом конце XIII века: «Татары не смеют начинать битвы, пока не забьет накар их предводителя. Как только он забьет, тут они начинают битву. Есть у татар и такой обычай: когда они изготовляются и ждут битвы, прежде, нежели накар забьет, поют они и тихо играют на двухструнных инструментах; поют, играют и веселятся, поджидая схватку… Просто удивительно, как хорошо они пели, играли…».Думается, что этот «двухструнный инструмент» является не чем иным, как казахской домбырой. Конечно, не той, которую можно видеть сегодня, а ее прообразом. В пользу этой гипотезы говорит и название самой главы, откуда были взяты приведенные выше удивительные строки – «Здесь описывается Великая Турция». Кстати, то, что Марко Поло написал не «...Монголия», а «...Турция», лишний раз подтверждает, насколько тюрки доминировали в огромной империи, созданной этническими монголами.О кобызе, вернее, о месте и роли, которые отводились этому древнейшему из казахских инструментов в воинском искусстве, можно понять, прочитав строки из героического эпоса огуз-кыпчаков «Книга моего деда Коркута»: «Прежде, чем вступить в сражение, Турали батыр обратился к своим боевым друзьям: «Тогда, джигиты мои, возьмите мой кобыз и играйте на нем, чтобы пробудить во мне храбрость. Я же буду молиться Тенгри и попробую одолеть врага…».Следует особо подчеркнуть, что в этом эпосе священный кобыз еще не раз придает дух и другим воинам во время сечи. Нелишним будет сказать, что до наших дней дошла рукопись, датированная ХVІ веком, хотя события, описанные в этой книге, имели место задолго до того, примерно в ХІ-ХІІ веках. А если вспомнить и прибавить к сказанному, какую роль занимает в казахской устной литературе образ самого Деде Коркута – Қорқыт ата, человека, создавшего первый в истории музыкальный инструмент и сочинившего первую музыкальную композицию – күй, благодаря чему ему удалось когда-то одолеть смерть и обрести своеобразное бессмертие, то роль кобыза в воинском искусстве кочевников становится просто сакральной. В заключение хочется привести еще два небольших отрывка, оставленных авторами Древнего мира, которые смогут пролить некоторый свет на рассматриваемый здесь вопрос. Так, Плутарх пишет, что парфянские (дахо-массагетское племя парнов, сокрушившее власть греко-македонцев в Парфии – прим. Е.О.) барабаны «…издают какой-то низкий, устрашающий звук… Парфяне хорошо знают, что из всех чувств слух особенно легко приводит душу в замешательство, скорее всех других возбуждает в ней страхи и лишает ее способности к здравому рассуждению». Второй отрывок имеет отношение уже к самому Аттиле, знаменитому предводителю гуннов. Один из историков написал, что на следующий день после кровопролитного сражения на Каталунских полях, когда римляне посчитали, что разбили гуннов, и теперь те отступят, они обнаружили, что Аттила «…не делал ничего такого, что соответствовало бы поражению в прах и униженности: наоборот, он бряцал оружием, трубил в трубы и угрожал набегом».  Из этих отрывков следует, что ударные и духовые инструменты использовались кочевниками с самого начала их появления на исторической арене. Другое дело, что письменные источники крайне скудны и мало содержат подробных описаний, о каких инструментах конкретно идет в них речь, об их названиях и особенностях. Но хочется верить, что за прошедшие века они не претерпели больших изменений.
ПЕРЕЧЕНЬ МУЗЫКАЛЬНЫХ ИНСТРУМЕНТОВ, КОТОРЫЕ ИСПОЛЬЗОВАЛИСЬ КОЧЕВНИКАМИ В ВОЙНАХ.
ДуховыеСырнай – дудка. Для ее изготовления использовали деревянную трубку, которую обтягивали кишкой. Применяли также кости и рога животных. Этимология слова происходит от иранского сурнай, зурнай – флейта, дудка. Мүйізсырнай – дудка, сделанная из рога крупного рогатого скота.
Ұран, қоссырнай – сдвоенная дудка. Размеры дудок различные.
Керней – большая труба, которая состояла из отдельных медных пластин, спаянных или заклепанных в нескольких местах. Часто имела изогнутую форму в виде мундштука. Этимология слова от персидского кәрнай – труба, рожок.
Накар – боевой барабан. До сих пор широко распространен среди узбеков. Они называют ее нагора. Этимология слова происходит от персидского накар – барабан, кимвалы.
УдарныеДабыл – обод, с двух сторон обтянутый необработанной телячьей кожей. Он наиболее часто упоминается в казахском героическом эпосе. Дабылы были разных размеров, часто встречались и сдвоенные походные дабылы.
Дағыра, даңғыра – обод, обтянутый кожей только с одной стороны, имеет внутри металлические подвески. Также широко использовалась шаманами – баксы, как для камлания в быту, так и для наведения порчи на неприятеля перед сражением. Этимология слова происходит от персидского – тәғар, тағара.Кепшік – бубен. Обод, обтянутый кожей, также с одной стороны, но не имеющий внутри металлических подвесок.
Дауылпаз – имеет деревянный котлообразный корпус, полая часть которого обтягивалась телячьей или козьей кожей. Этимология слова происходит от древне-персидского – дауыл (баз – суффикс).
Шыңдауыл, шыңдабыл – имеет такой же корпус, как у дауылпаза, но корпус - металлический. Обычно изготавливался из меди или латуни.
Шың – плоский, круглый латунный или медный литавр.
Қазандауылпаз – корпусом для этого, довольно большого, барабана служил казан – чугунный котел, который обтягивался на время кожей.
Нардауылпаз – огромный боевой барабан, корпус которого был собран из деревянных частей.
Лекция 12 - Обычаи и традиции Монголии.
Цель лекции: Знакомство с обычаями и традициями Монголии
План лекции:1.Традиционная мужская и женская одежда
2.Традиционная пища
МОНГОЛЫ монголоязычные народы, группа народов, говорящих на монгольских языках алтайской семьи: халха, ойраты и др. (собирательно монголы) в Республике Монголия, баоань, дунсян, дауры, барга, монгоры и собственно монголы в КНР, моголы в Афганистане, буряты и калмыки в России. Численность монголов в Республике Монголия – свыше 2 млн,в КНР – 5,24 млн человек.
Говорят на монгольских языках, которые делятся на группы, диалекты и говоры. Письменность в Республике Монголия с 1945 г. на основе кириллицы, в КНР – так называемая старомонгольская письменность на основе графики, заимствованной у уйгуров (XIII век). С 1990 г. в Республике Монголия предпринимаются попытки возродить старомонгольскую письменность.
Традиционные поселения временные – круглые в плане или вытянутые с востока на запад; постоянные – прямоугольной планировки, делятся на кварталы; юрты и хозяйственные постройки, окруженные забором (хашаны), тесно примыкают друг к другу, выходят на улицы глухими стенами.Жилище – разборная переносная юрта; деревянный остов покрыт войлочными кошмами; выход, как правило, обращен на юг, северная часть юрты – для гостей, восточная – женская, западная – мужская.
Традиционная мужская и женская одежда халатообразного покроя, летняя – на тонкой подкладке, зимняя подбивается мехом или простегивается с шерстяной подкладкой. Халат (дэли) запахивается слева направо, застегивается у ворота и на правом боку, перепоясывается многометровым шелковым поясом. Пазуха служит карманом; длинные обшлага рукавов заменяют рукавицы; под халатом – штаны и рубаха
Традиционная пища– мясо (в основном баранина, реже говядина или конина), которое едят слабопроваренным, с соусом в виде наваристого, густо посоленного бульона; запасая мясо впрок, его вялят на солнце, коптят, делaют мясную муку; едят варенные на пару и жаренные в кипящем жиру пирожки, суп с лапшой и овощами (картофель, капуста, репа) и др. Разнообразны молочные продукты – мягкие сыры, сухой творог, пенки, масло; напитки – чай с молоком, иногда с солью, поджаренной мукой, маслом, пенками, кислое коровье молоко, кумыс из кобыльего, в гобийских районах – из верблюжьего молока, молочная водка (архи).Обычаи и традиции местного населения своими корнями уходят к культурному наследию древних народов, населяющих в прошлом территорию Центральной Азии. Некоторые из обычаев являются, по сути, отголосками древних шаманских и буддийских обрядов, религиозное содержание и назначение которых со временем было утрачено, но отдельные обрядовые действия соблюдаются и бытуют до сих пор среди местного населения. Многие поверья и запреты имеют общие корни центрально-азиатского происхождения, поэтому одинаковы у монголов и бурят. В их числе развитый культ обо, культ гор, поклонение Вечно Синему Небу (Хухэ Мунхэ тэнгри). Небо, по мнению монголов, видит все поступки и помыслы человека, который никогда не может укрыться от небесного правосудия: оттого монголы, чувствуя правоту восклицали: «небо, ты будь судьей».
Культ обо надо обязательно остановиться и почтительно преподнести дары духам. Если не остановиться уобо и не сделать жертвоприношения, – удачи не будет. По поверью монгол, каждая гора и долина имеет своего духа. Человек без духов ничто. Нужно задабривать духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. У монголов существует обычай «брызгать» духам местности. Как правило, перед питьем спиртного чуть-чуть капают на стол из рюмки или одним пальцем, обычно безымянным, слегка прикасаются к спиртному и брызгают в стороны и вверх.
Из числа главных традиций – священное почитание природы. Нельзя наносить вред природе. Ловить или убивать молодых птиц. Рубить молодые деревья у источников. Без нужды рвать растения и цветы. Нельзя бросать мусор и плевать в огонь очага. Оставлять за собой следы пребывания, например, перевёрнутый дерн, мусор, не затушенный костер. У источника воды «аршана» нельзя стирать грязные вещи. Нельзя ломать, выкапывать, задевать сэргэ коновязь, разжигать рядом костер. Не следует осквернять священное место плохими действиями, мыслями или словами. Нельзя громко кричать и сильно напиваться.
Особое почтение необходимо проявлять к старшим по возрасту. Нельзя косо смотреть, сердиться, ругаться, срывать свое плохое настроение на отце и матери. Нанесение обиды старшим это такой же грех, как лишить живое существо жизни.
Культ огня. От древних обычаев сохранилось уважительного отношение к огню своего очага. Очаг в юрте – место обитания богини огня Ут или хозяина огня – Отхан-галахан. С очагом и огнем связаны важные запреты, нарушение которых грозит благополучию семьи. Запрещалось лить воду в огонь. Нельзя вонзать нож в огонь, касаться огня ножом или острым предметом, доставать ножом мясо из котла, бросать в огонь очага мусор, тряпки – это оскорбляет дух домашнего очага. Запрещается давать огонь очага в другой дом или юрту. Считается большим грехом брызгать молоком в огонь очага. Запрещалось спать, вытянув ноги в сторону очага: считается, что это может испугать духа-хозяина юрты.
Обычай гостеприимства. До сих пор существует поверье: чем больше гостей заглянет в первый новогодний день в юрту, тем счастливее будет настающий год. Поднося гостю чай, хозяйка в знак уважения подает пиалу двумя руками. Гость должен принять ее также обеими руками этим он показывает уважение дому. В Монголии и Бурятии существует обычай правой руки. Пиалу при церемонии приветствия передают только правой рукой. И естественно, принимать любое подношение нужно правой рукой или двумя руками.
Со времен «Ясы Чингисхана» монгольские табу стали основой монгольского общества. Вот некоторые из них:
Нельзя косо смотреть, сердиться, материться, ругаться, срывать свое плохое настроение на отце и матери. Это такой же грех, как лишить живое существо жизни.
Если сын хорошо бережет имя отца, то он также будет во всем счастлив.
Нельзя переходить дорогу перед старшими, пожилыми людьми. Этим наносится оскорбление, неуважение к старшим.
Тот, кто утратит свои прежние обычаи, будет всеми презираем и опорочит собственное имя.
Нельзя показывать ладони другому человеку. Считается, что линии на ладони отражают судьбу человека. Поэтому, монголы прячут свои ладони от других.
При встрече не целуются, только касаются щек друг друга.
У монголов не принято без спроса хозяев входить в юрту. Нельзя входить в юрту тихо, неслышно, озираясь по сторонам. Нужно обязательно подать-Голос или покашлять. Таким образом, гость дает понять хозяевам, что не имеет никаких враждебных намерений.
Нельзя входить в гости к хозяевам юрты с засученными рукавами, с лопатой или другими землеройными орудиями. По монгольскому обычаю монголы засучивают рукава при похоронах, а землеройные орудия вносимые в юрту считаются дурной приметой.
Нельзя приходить в гости с пустой посудой. Нужно обязательно в посуду что-нибудь положить, чтобы счастье из юрты не было унесено в пустой посуде.
Считается неприличным помогать хозяевам: передавать пищу, обслуживать гостей. Нельзя уйти, не попробовав угощение хозяев.
На донышке пиалы не принято оставлять остатки чая и бросать в чашку остатки и объедки.
При застолье гости не имеют права менять свои места.
Когда дают угощение, не берут его одной рукой, в знак уважения принято брать угощение двумя руками.
Счастливым днем для начала дела считается полнолуние или начало лунного месяца.
Немного фактов о современной Монголии(с№16)
Монголия — государство в Центральной Азии. Граничит с Россией на севере и с Китаем на востоке, юге и западе. Выхода к морю не имеет. Площадь — 1 564 116 км².
Государство является участником почти всех структур ООН, а также некоторых структур СНГ в качестве наблюдателя.
Официальный язык — монгольский, с письменностью на кириллице. На нём говорит более 95 % населения. В средних школах также изучают традиционную монгольскую письменность.
Монголия — парламентская республика. 
Столица Монголии – город Улан-Батор
Глава государства — президент, избираемый на альтернативной основе путём всеобщего прямого и тайного голосования сроком на 4 года. Президент может переизбираться ещё на один срок.
ПрезидентЦахиагийн Элбэгдорж
Премьер министр Норовын Алтанхуяг
Валюта-монгольский тугрик
Лекция 13 - Обычаи и традиции Тибета
Цель лекции: Ознакомление с обычаями и традициями Тибета
План лекции:1.ИСТОРИЧЕСКИЕ СВЕДЕНИЯ О ФОРМИРОВАНИИ И РАЗВИТИИ Тибета
2.НАСЕЛЕНИЕ, ТРАДИЦИИ, ОБЫЧАИ, КУЛЬТУРА, ОБРАЗ ЖИЗНИ
Тибет — район Центральной Азии, расположен на Тибетском нагорье. Представляет собой культурную и религиозную общность, отличительными чертами которой являются тибетский язык и тибетский буддизм. Коренное население — тибетцы.
С 1950 года входит в состав КНР как Тибетский автономный район и автономные округа в провинциях Юньнань, Сычуань, Цинхай и Ганьсу, между которыми поделены исторические области Тибета У-Цанг, Кам и Амдо.
Лхаса — историческая столица Тибета и административный центр Тибетского автономного района.
Включение Тибета в состав КНР в результате военного вторжения остаётся сложным и противоречивым вопросом вплоть до настоящего времени.
В Дхарамсале (Индия) находится правительство Тибета в изгнании, главой которого до 2002 являлся Далай-лама XIV, один из самых узнаваемых и уважаемых людей в мире.
Площадь (включая провинции У-Цанг, Кхам и Амдо) — 1,2 млн км².
Средняя высота территории: 4000 метров над уровнем моря.
Население: 2,2 млн. человек
Тибет – это мистика, тайна, загадка, которую турист пытается разгадать по мере погружения в культуру, историю и быт. Путешествие в Тибет – это в первую очередь знакомство с его местным населением. Дружелюбные тибетцы всегда будут рады видеть вас у себя в гостях: познакомить с традициями родного края или поделиться рецептом долголетия.
Много веков хранил Тибет свои тайны от иноземцев. Сотни ученых и путешественников тщетно пытались побывать там. Отгородившись от внешнего мира высочайшими хребтами земного шара, этот уголок земли по сей день остается одним из самых недоступных, наименее изученных и наиболее загадочных мест на нашей планете.
Тайной окутано все, что связано с Тибетом, будь то рассказы о тибетской медицине, сверхъестественных способностях врачующих лам или бродячем где-то в предгорьях Тибета снежном человеке — Йети.
Все кругом имеет фантастические формы и размеры. И грозный голос рек — водопадов, и облака, которые видишь где-то глубоко внизу. И парящие в небе орлы с двухметровым размахом крыла. Цепи снежных вершин возвышаются одна над другой, как ступени лестницы, ведущие в заоблачные края. Тщетно ищет глаз черту горизонта.
Непривычно темное, чернильно-лиловое небо, малиновые снега на вершинах гор. Неожиданно убеждаешься в реалистичности картин Н. Рериха. Сознаешь, что сказочно-былинный колорит его гималайских полотен — это явь Тибетского нагорья, одного из самых труднодоступных мест на земле.
Именно здесь, по преданиям, скрыта Шамбала — обитель мудрости, где земная жизнь может вступить в соприкосновение с высшим разумом небес. Ламаисты считают, что она находится где-то в Западном Тибете и, чтобы достичь ее, нужно преодолеть стену ледяного тумана. Именно там человек может соприкоснуться с высшим разумом. Никто не видел этой страны: может быть, это религиозная метафора, а может — недоступная явь. А может, она существует в каждом из нас, и, для того чтобы открыть ее, нужно, как стену ледяного тумана, преодолеть все мелочное и суетное в себе. Ведь не случайно, крутя молитвенную вертушку, тибетцы повторяют: "Ом мани, подне хуш", что можно трактовать так: "Будь добрым — и станешь счастливым".
Тибет называют «крышей мира» по тому количеству высокогорных вершин и плато, которые сосредоточены в окрестностях Тибета. Если вы решитесь покорить одну из них, вам откроются неописуемые пейзажные виды: сменяющие друг друга высокогорные растительные пояса, извилистые реки и кристально чистые озера Тибета. Самым популярным туристическим маршрутом Тибета считается экспедиция на священную гору Кайлас. В древних книгах - Ведах - написано, что все Гималаи священны и считаются обителью богов, но самое излюбленное место пребывания небожителей - Кайлас.
Любителям памятников истории будет интересно посетить в Тибете один из многочисленных буддистских храмов или монастырей и познакомиться с образом жизни тибетских монахов.
Наконец, Тибет – это место, куда приезжают для обретения гармонии души и тела. Здесь можно подлечить здоровье, научиться медитации, получить заряд положительной энергии и просто поднять и удержать хорошее настроение.
Тибетцы несказанно близки к природе, воплотившей в себе высшую гармонию. Они прекрасно вписались в нее, получая минимум необходимого, чтобы жить; не находиться под страхом неожиданного и непредвиденного. Их этнический тип не претерпел серьезных изменений, почти ничего извне не вошло в их культуру. На такой основе сложился их психический и эмоциональный облик, их медленное развитие - почти топтание на месте.
Попасть в Тибет мечтали многие исследователи и путешественники, но удалось это немногим. Долгое время Тибет являлся самой труднодоступной частью света. Причиной этому были не столько суровые климатические условия высокогорья и природная изолированность региона, сколько политика правителей Тибета, запрещавших доступ сюда иностранцам. Лишь в 1984 году Тибет перестал быть запретной зоной и открылся для посещения туристов. С тех пор тысячи туристов покупают туры в Тибет, и с каждым годом число приезжающих только увеличивается.
Для края, традиционная культура которого неразрывно связана с религией, религиозные догмы буддизма фактически играют роль законов. Не почитать Будду, его учение и монашество в народе считается преступлением. Ежегодно в первом месяце по тибетскому календарю тысячи паломников приезжают в Тибет на десятидневную церемонию богослужения. Много их и в обычные дни. Нигде, пожалуй, так остро не ощущаешь, сколь сильны религиозные чувства тибетцев, сколь важную роль в ламаизме играет идея о том, что жизнь нынешняя есть следствие прошлой и причина будущей.
На протяжении всей истории основным занятием тибетцев было и остается скотоводство и высокогорное земледелие.
В наши дни Тибет претерпевает существенные изменения — развитие экономики, культуры, науки, образования создает все большие возможности для этого. Постепенно (хотя и очень медленно) Тибет перестает быть заповедником прошлого.
ИСТОРИЧЕСКИЕ СВЕДЕНИЯ О ФОРМИРОВАНИИ И РАЗВИТИИ
Первые поселения в верховьях реки Хуанхэ (в юго-восточной части Тибета) возникли еще в конце IV тысячелетия до н. э.
Впервые, объединив населявшие Тибетское нагорье племена, царь Сронцзан Гамбо в VII в. основал династию Тубо (от названия которой, видимо, и произошло слово Тибет). Из Китая были привезены ученые и умельцы, которые положили в Тибете начало многим наукам и ремеслам.
Именно с той поры связал соседние народы "чайный путь", который служит для жителей нагорья жизненно важной артерией вот уже более тринадцати столетий.
В 648 году С. Гамбо объявил государственной религией буддизм и повелел создать тибетскую письменность.
Зародившиеся уже в VII в. экономические связи с Китаем сыграли важную роль в истории Тибетского народа. Китайские мастеровые положили в Тибете начало почти шестидесяти ремеслам. С того времени у тибетцев появилось ткачество, возникло производство сельскохозяйственных орудий, керамики, бумаги.
Тогда же начался ввоз в Тибет китайского чая, не прекращающийся вот уже более тысячелетия. Вместе с шелком с востока пришли и образцы китайской одежды. Тибетский национальный костюм донес до наших дней многие ее черты.
В ХIII в. Тибет был присоединен к Китаю. Буддистское духовенство пользовалось тогда не только огромным религиозным влиянием. Оно владело обширными поместьями, держа в крепостной зависимости большую часть населения. Поэтому, желая закрепиться в Тибете, китайцы стремились найти опору среди настоятелей монастырей. Одному из них было поручено управлять тибетскими землями. Такие наместники впоследствии получили титул далай-лам. Они и образовали феодально-теократическую форму правления, которая сохранилась в Тибете и поныне.
Окраинное положение высокогорной области, специфику ее общественного уклада не раз пытались использовать иностранные державы, чтобы отторгнуть Тибет от Китая. Однако политика равноправия и дружбы всех национальностей, провозглашенная Китаем, одержала верх.
Жизнь показала, что политика длительного сотрудничества с видными представителями духовенства и местной знати была правильной. При низком уровне политического сознания народа и огромной силе религии, только действуя через них, во всем заручаясь их согласием, можно преодолеть национальную рознь и сплотить тибетский народ со всеми народами Китая на основе дружбы и равноправия.
В 1959 году в Тибете произошел антиправительственный мятеж, который организовали реакционные круги. Их не устраивала политика под лозунгом "Добрыми делами обретать друзей". Вооруженные антиправительственные выступления в Лхасе и других городах были подавлены. Далай-ламе и тысячам его сторонникам пришлось бежать в Индию. Мятеж круто изменил жизнь и тех, кто бежал, и тех, кто остался в Тибете. Период гибкости, дальновидности, разумных компромиссов оказался, увы, перечеркнут. А это вызвало со стороны Пекина ответную волну реформ, жестоких принудительных мер.
Перегибы усугублялись тем, что совпали с "большим скачком". А затем Тибет в полной мере изведал и "великую пролетарскую культурную революцию".
С другой стороны, события 1959 г. показали, что феодально-теократический строй держался не только на религиозном фанатизме, но и на страхе, на поистине средневековых методах принуждения. Так, долгое время существовал зловещий обычай, вроде бы никак не совместимый с буддистской заповедью бережно относиться к любому живому существу. При возведении культовых зданий, под каждым из его краеугольных камней заживо хоронили ламу — подростка с выявленными телепатическими способностями. Для этого ему предстояло погрузиться в состояние "самодхи", те есть остановить сердцебиение, дыхание и лечь в нишу, которую закрывают каменной плитой. Говорят, что человеческие останки под краеугольными камнями монастырей служат как бы радиомаяками для телепатических контактов между расселившимися среди гор обитателями.
Реформы, осуществленные после мятежа 1959 года, были хоть и жестокими, но прогрессивными. Земледельцев и скотоводов освободили от крепостной зависимости, от податей и повинностей. Им безвозмездно передали пашни и скот, изъятые за выкуп у прежних владельцев.
Однако происходившее одновременно массовое разрушение монастырей и храмов можно сравнить лишь с репрессиями против ламаизма в Монголии в 20-х годах. К началу "культурной революции" из двух тысяч тибетских монастырей осталось три сотни. А после нее уцелело лишь около десятка.
После двух бурных десятилетий жизнь Тибета лишь в 80-х годах вернулась в нормальное русло. Дабы возместить нанесенный ущерб, было решено сосредоточить усилия на трех направлениях: экономическое развитие, воспитание местных кадров, возрождение национальной культуры.
Даже при всех допущенных перегибах ликвидация феодальных отношений вызвала заметный рост производственных сил. Крестьяне впервые стали хозяевами своих полей и пастбищ. Земледелие и скотоводство к тому же полностью освобождены от налогов.
НАСЕЛЕНИЕ, ТРАДИЦИИ, ОБЫЧАИ, КУЛЬТУРА, ОБРАЗ ЖИЗНИ
В национальном отношении Тибет однороден. В Тибете живут народы, относящиеся к тибето-бирманской языковой группе. Тибетцы составляют абсолютное большинство населения. Из небольшого числа национальных меньшинств наиболее многочисленны китайцы.
Если в 50-е годы население Тибета составляло 1,1 млн человек, то теперь оно возросло до 2,2 млн. человек. Вдвое также возросла плотность населения, хотя она и сейчас довольно низкая.
В силу географических, климатических и экономических причин население распределено неравномерно, наибольшая плотность приходится на юго-восточную часть — речные долины, главные земледельческие районы Тибета. Наименьшая — на полупустынные и пустынные скотоводческие районы нагорья.
Среди тибетцев и родственных им народов выделяется особый восточно-тибетский тип, отличающийся от северо-китайского меньшей высотой черепа и большей шириной лица, а также ослабленной выраженностью монголоидных особенностей глазной области и носа. Эти черты придают ему "американоидный" (сходный с американскими индейцами) внешний облик.
Внешне тибетцы очень похожи на героев Ф. Купера и М. Рида. Да и не только внешне. Вся материальная культура, особенно архитектура, напоминает храмы инков в Перу и ацтеков в Мексике. Тибетцы также считают себя наследниками очень высокой цивилизации, некогда существовавшей на земле. Но, глядя на их повседневную жизнь, думаешь не о других мирах, а о дремучем средневековье.
Тибетцы - это не китайцы, как принято думать. Тибетцы совсем не похожи на китайцев, индусов и прочих. Их расовая принадлежность до сих пор оспаривается во многом из-за изолированности и отсутствия соответствующих исследований.
Есть два вида тибетцев - коренастые и скуластые, монголоидного типа, немного похожие на китайцев; и высокие ни на кого не похожие. Тибетцы, в отличие от китайцев, волосы либо не стрегут особо, либо бреют головы, что распространено среди паломников. Впрочем, почти все тибетцы - паломники, и занимаются они духовно-религиозной практикой в свободное от крестьянствования время.
Этнических тибетцев около 5-6 миллионов, живут они не только в современном Китае, но и по всему плато. Эмигранты не уезжают дальше соседних государств.
Язык тибетцев проще китайского в произношении, но учить его нет смысла, потому как тибетцы из разных районов все равно вынуждены говорить между собой по-китайски, поскольку их диалекты далеки друг от друга.
Все тибетцы - буддисты, все религиозны до мизинцев обеих ног, и жизнь целиком и полностью посвящена религии. Соответственно все, что они делают, едят, носят, говорят, когда и как они это делают, говорят, едят и носят, - все определяется буддистскими этикой и обычаями.
Суровой природой высочайшего в мире нагорья порождены своеобразные черты образа жизни его обитателей. В Тибете сильны поверья о злых духах — обитателях горных вершин, которые якобы посылают болезни и беды на тех, кто отважится подняться в их владения. Для защиты от них на гребнях перевалов ставят флажки с молитвенными текстами.
Рожающую женщину здесь выгоняют из жилища, причем одну. Новорожденного обязательно носят к водопаду, чтобы подержать в ледяной воде. Если не выживет — значит, всего лишь избавит себя и родственников от страданий.
Тибет — одно из немногих мест на земле, где не пекут хлеба. Тибетцы смазывают маслом кожу, чтобы не сохла. Моются один раз в году — в сентябре, во время особой, купальной недели.
"Купальная неделя" — лучшая пора для того, чтобы посетить Тибет. После седьмого новолуния по местному календарю на небе появляется Венера, возвещая о начале осени. В эти дни люди целыми семьями приходят к горячим источникам или собираются на берегах рек и озер. Ритуал омовения на "купальной неделе" бывает торжественным и радостным. Сначала каждый усаживается на корточки и моет голову, затем растирает тело и, наконец, окунается в воду. Погода для купания, правда, не самая подходящая — градусов 10—15. Но купаться весной, когда в горах тают снега, еще холоднее. Летом, в сезон дождей, вода становится мутной. Так что начало осени — лучшее время для "купальной недели". Женщины приносят к реке стирку, мужчины — выпивку, и все завершается веселым пикником.
"Купальная неделя" считается самой благоприятной порой для сбора целебных растений, для приготовления тибетских лекарств, вообще для исцеления от болезней.
Браки среди тибетцев традиционно предполагали одобрение со стороны ламы и астролога, рассмотрение на предмет совместимости жениха и невесты. Непосредственно брачная церемония являлась светским мероприятием, и ламы участия в ней не принимали. Современные тибетские молодые люди обычно знакомятся на людных встречах, а затем обращаются к своим родителям за разрешением на брак.
Распространённой традицией в Тибете является подношение ритуального белого шарфа, символизирующего чистоту, в качестве приветствия, во время посещения святых мест, на брачных или похоронных церемониях. Другой обычай — размещение молитвенных флагов на крышах зданий, холмах и других местах.
Свадьба в Тибете проводится очень весело. Хотелось бы рассказать как проходит свадьба в Лхасе.
Все гости собираются к трем после полудня в праздничном зале. Такие специальные залы есть во многих районах Лхасы.
Подружки невесты и жениха усаживают гостей до церемонии и угощают их чаем с маслом, сладким чаем, пивом и закусками: семечками, орешками и сладостями. Играет музыка, жених и невеста встречают прибывающих гостей.
Подружки невесты ответственны за то, чтобы напоить гостей до веселой кондиции. Пиво пьют «по три стакана за глоток»: угощающий наливает стакан, человек выпивает до дна, угощающий снова подливает, и так три раза, три стакана до дна, угощающий наполняет четвертый стакан, и надо отпить половину, когда угощающий снова наполняет стакан, наконец, можно передохнуть. Чай льется рекой, атмосфера становится все веселее и веселее.
В «волшебном чайнике», повязанном хадаком, находится домашенее ячменное пиво.
Есть ли способ не опьянеть на тибетском застолье? Нет. Очередь «волшебного чайника» доходит до каждого и не один раз.
Настало время самой красивой церемонии вечера: подношения хадаков. Хадак – это белоснежный шелковый шарф, который по тибетской традиции люди дарят по любому счастливому поводу: приход гостей, отъезд гостей, в монастырях хадаки подносят ламам и изображениям Будд, хадаки вешают на автомобиль, в доме на картины и так далее. Это счастливый символ безукоризненной чистоты, пожелание удачи и добра. И вот, церемония! Молодые и их родные рассаживаются в комнате-храме, где стоят статуи Будд и висят священные танки (иконы буддистского содержания). Родители сидят справа, молодые посредине, Будды слева. Напротив жениха и невесты стоит группа певцов, распевающих грустные трогательные песни. Под протяжные песнопения гости один за одним заходят в комнату по очереди. Все движение происходит по буддистской традиции по часовой стрелке. У каждого гостя в руках минимум по три скрученных в рулончики хадака. Сначала гость подходит к родителям, подносит им хадак, затем к молодым, затем Буддам. Гостей всегда много, и молодые становятся покрыты шарфами полностью! После этой церемонии жених и невеста делают подношение Буддам. На выходе стоит большой красный короб, куда гости опускают красные конверты с деньгами в качестве свадебного подарка, все конверты подписаны добрыми пожеланиями и именами дарителей.
Поздравившие молодых гости спускаются во двор, где играет музыка. Повора на гигантской кухне готовят и один за одним выносят кушанья, лепят фигурки из масла яка. Такой интересный свадебный торт можно встретить только в Тибете: торт из редиски лобо, моркови и крема, украшенный фигурками чортенов и птицей счастья.
Интересный факт: молодых не фотографируют вместе с гостями и вместе с родителями, а только вдвоем или поотдельности. Такая традиция.
У входа в праздничный зал на земле мелом нарисованы 8 счастливых тибетских знаков, во дворе нарисован символ солнца – буддистская свастика, стоит чаша с благовониями и висит танка, закрытая до тех пор, пока молодые, после приема поздравлений, не спускаются, чтобы открыть танку, с этого момента она становится покровителем новой семьи.
После праздничного пира все гости выходят во двор и распевая песни с добрыми пожеланиями, рассыпают зерна ячменя, тем самым освещая молодых. Застолье в виде шведского стола и длится весь вечер, близкие друзья остаются до полуночи, пока силы не покинут их.
Здесь до сих пор сохранилось многомужество. Женят только старшего брата, младшие же по мере подрастания тоже становятся мужьями его жены. Таким образом, имущество семьи никогда не делится. Добрачные отношения не только не осуждаются, но поощряются. По традиции девушка носит на шее ремешок с подаренными любовниками монетками. Если их меньше дюжины, шансов сосватать такую невесту немного. Внебрачных детей усыновляют дедушка с бабушкой, а настоящий отец, отработав на семью своей возлюбленной полтора месяца (3 недели до родов и 3 после), уходит себе с миром.
Суровой природой высочайшего в мире нагорья порождены и многие другие своеобразные черты образа жизни его обитателей. Тибет, к примеру, — это край, где нет ни кладбищ, ни отдельных могил, не существует здесь и обряда кремирования. Исключение составляет надгробный курган царя Гамбо и нескольких его потомков. Забальзамированные мощи покойных далай-лам хранятся в золотых ступах, украшающих молельные зоны ламаистских святилищ.
В остальных же случаях похороны в Тибете означают не "предание земли, а предание небу". Тело умершего три дня лежит дома, чтобы из него "вышла душа", а потом "предается небу": его относят на специально предназначенную для обряда скалу и скармливают гигантским грифам. Если от умершего ничего не остается — значит, он благополучно переселился на небо. Такой обряд похорон обусловлен философией ламаизма, согласно которой смерть есть переход к иному уровню бытия и поэтому умершая плоть должна быть принесена в дар другим формам жизни.
Весь уклад жизни тибетцев связан с особенностями хозяйства, приспособленностью к нему и обусловлен его возможностями.
От тибетских жилищ землевладельцев веет Средневековьем. Каждое из них — крепость из неотесанных камней. Маленькие оконца есть лишь наверху, у самого карниза плоской крыши. Нижний темный этаж служит стойлом для скота, там же складывают земледельческий инвентарь, крутая приставная лесенка ведет наверх, в жилье помещения. Над ними, в небольших пристройках на плоской крыше, хранится зерно.
Традиционное жилище тибетского скотовода — переносной прямоугольный шатер на растяжке с "воротами", покрытый шкурами животных, кошмами или полотнищами шерстяной, чаще всего черной ткани. В последнее время в качестве кроющего материала употребляется брезент, особенно в летнее время года. Очаг помещается внутри жилища. Он служит одновременно для приготовления пищи и отопления.
Утварь и посуда большей частью кожаные, деревянные, чугунные, керамики почти нет, если не считать покупного китайского фарфора у более зажиточных слоев населения.
В Тибете на первом месте всегда находится пища духовная, а уж потом — телесная. Тибетцы употребляют в пищу молочные продукты, в особенности выдержанное топленое коровье молоко, мясо. В большом ходу кирпичный черный чай и ячменная цзамба (поджаренный, а затем заваренный ячмень).
Наиболее распространенные способы приготовления мясных кушаний — варка в подвесном или укрепленном на треноге чугунном котле и поджаривание на вертеле над открытым очагом.
Надо отметить, что тибетцы не принимают в пищу все то, что обитает в морях, озерах и реках. Они даже не занимаются ловлей рыбы.
Основной продукт питания в Тибете — это ячмень, мука из поджаренных зерен которого называется цампой. Цампой называют также готовое блюдо из этой муки с добавлением масла яка и тибетского чая. Из муки также готовится тесто, которое скатывается в макароны или используется для пельменей, приготовляемых на пару и называемых момо. Мясные блюда готовятся по большей части из мяса яка, баранины или свинины, часто вяленое или тушёное со специями и картофелем. Самые популярные блюда тибетской кухни — это сосиски из баранины и вяленая говядина.
Горчица выращивается на Тибете, и поэтому её зерна хорошо представлены в его кухне. Масло яка, йогурт и сыр очень популярны, а хорошо приготовленный йогурт считается весьма престижным деликатесным продуктом. Чай с маслом яка повсеместно распространён. Другой примечательный напиток — ячменное пиво, чанг, имеющее сладкий и острый вкус.
Жители Тибета практически не едят сладкое и фрукты, единственная сладость, которую здесь реально найти — это хворост с медом. К алкоголю тибетцы тоже относятся довольно прохладно, ведь он не сочетается с молитвой. Чай, к слову, здесь часто предпочитают пить с маслом и солью.
Одно из основных блюд тибетской кухни — цампа, которую готовят из яичной муки, ячьего масла, чая и ячменного пива. Кроме того, стоит попробовать шадпу и ячий сыр — чуру.
В крупных городах Тибета и некоторых гостиницах, где туристы часто останавливаются на обед, выбор блюд обычно довольно разнообразен. В других же местах все, как правило, устроено куда более аскетично — меню зачастую ограничивается момо и тукпой. Момо похожи на пельмени с начинкой из мяса или овощей, а тукпа — суп-лапша с мясом или овощами. Есть и некоторое количество блюд из риса и вермишели.
Приспособлена к условиям быта тибетцев и их одежда. В костюме наблюдается сочетание местных элементов, связанных со специфическими экологическими условиями, а также с одеждой, заимствованной от китайцев. Большую роль в облачении тибетцев играют меховые войлочные и шерстяные накидки, а также меховые безрукавки. Главные элементы костюма — суконные халаты и штаны, а также меховые шубы. Халат и шубу обычно носят наброшенной на левое плечо (при открытом правом); в жаркое время года эта одежда может быть целиком спущена до пояса и завязана вокруг талии. Такой обычай связан с резкими суточными колебаниями температуры.
Среди разнообразных головных уборов выделяются шерстяные колпаки, меховые шапки всевозможных фасонов и характерные для многих групп тибетцев фетровые шляпы. Обувь преимущественно вяленая и кожаная (частично сыромятная).
Особенность тибетской культуры состоит в том, что единственной формой ее проявления на протяжении столетий была религия, что делает ее похожей на уклад Средневековья. Очагами учености служили монастыри. Интеллигенцию составляли ламы. Как и в средневековой Европе, религия монополизировала все средства художественного самовыражения. Но культура при этом была не общим достоянием, а уделом меньшинства.
В крае, где практически отсутствовало светское образование, сейчас действует 2400 начальных и 80 средних школ. В них учатся на родном языке две трети детей школьного возраста. До повсеместного школьного обучения пока еще далеко. И главная тому помеха — нехватка преподавателей. Их подготовка стала задачей четырех существующих в автономном районе высших учебных заведений и прежде всего — Тибетского университета. Каждый год около 300 выпускников пополняют ряды местных учителей. Почти полторы тысячи его студентов обучаются на физико-математическом, электромеханическом и других факультетах. Самый большой из них — факультет тибетского языка и литературы. В университете есть факультет тибетского искусства. Там читают лекции и ведут семинары известные богословы из монастырей Дрепал, Сера. Духовенство оказывает помощь при изучении Тибетской архитектуры, музыки, изобразительного искусства.
Ныне все преподаватели университета должны владеть тибетским и китайским языками. Главная задача университета — воспитать людей, способных сохранить традиционную национальную культуру Тибета в широком смысле слова, что включает литературу и искусство, философию и этику.
Что же касается подготовки тибетских врачей, то для этого теперь специально создан факультет в университете. Там обучается триста студентов. Объем знаний велик, оригинальность методики их усвоения, воздержание от пищи — все эти религиозные ритуалы воспитывают у тибетского врача многие нужные ему качества.
Экзамены до сих пор проводятся по традиционному ритуалу, студент наизусть прочитывает "Четверокнижие", от первой до последней строки, начинает на заре, а кончает далеко за полночь. Преподаватели сменяют один другого, уходят обедать, ужинать. А экзаменуемый имеет право прерваться лишь на секунду, чтобы сделать глоток воды.
Раньше в условиях монастырской жизни на изучение тибетской медицины уходило 12—15 лет. Половина времени отводилась богослужениям, теперь этот урок сократился.
В основе тибетской медицины лежит учение о пяти первоэлементах (вода, огонь, земля, металл и дерево). Тибетские врачи, подобно китайским, трактуют болезнь как нарушение баланса этих первоэлементов в организме человека. А цвет лица, глаз, языка больного позволяет тибетскому врачу судить о том, в каком соответствии находятся три начала жизни, деятельности. Главная задача медицины — привести все это в равновесие.
Тибетский врач слушает пульс больного шестью пальцами обеих рук, надавливая ими с разной силой на определенные точки запястья. Левый указательный палец дает ему информацию легких, средний — о печени, безымянный — о почках. Частоту пульса лекарь меряет своим дыханием.
Тибетские медики считают, что больного легче лечить, зная его гороскоп, то есть предрасположенности, сложившиеся под воздействием небесных тел в момент его рождения. Учитывают они и индивидуальные биоритмы, рассматривая каждый орган как своеобразную функцию — начальную систему, имеющую свои часы для стимулирования или притормаживания. А вообще в астрологических прогнозах, по их мнению, ничего фатального нет. Это как дорожные знаки, которые предупреждают об опасности или, наоборот, подсказывают твой день.
Тибетская медицина не осталась в стороне от попыток раскрыть сверхъестественные способности человека. Прежде всего это касается ясновидения. В Тибете давно заметили, что дар ясновидения люди чаще всего обретают после мозговой травмы. И в связи с этим задались целью открывать "третий глаз" искусственным путем. Воплощалась эта идея следующим образом. Отобранному по особым признакам монаху делают операцию, нередко сопряженную с летальным исходом. В середине лба высверливают отверстие, на несколько дней закрывают его деревянным клином с целебными мазями и дают зарасти. Затем избранного монаха на три года, три месяца и три дня замуровывают в пещеру. Оставляют лишь отверстие, равное по ширине расстоянию между большим и средним пальцами руки. По этому лазу раз в сутки проталкивают воду и цзамбу. К концу срока лама должен проявить три сверхъестественные способности.
Во-первых, "сжать плоть", то есть выбраться наружу через узкий ход, достаточный вроде бы лишь для кошки. Во-вторых, "умножить жар", то есть усесться на обледенелую ячью шкуру и высушить ее своим телом. Наконец, в-третьих, "убавить вес", то есть достичь состояния первой ступени к левитации. Сидя в позе лотоса, лама каким-то необъяснимым способом отрывается от земли. Хотя ноги его остаются скрещенными, он начинает подскакивать с возрастающей амплитудой, словно шарик для пинг-понга.
Способность делать свое тело почти невесомым необходима для того, чтобы совершить религиозный подвиг, именуемый как "бег-полет". Нужно, едва касаясь земли, пробежать триста тридцать километров (от Шигатзе до Лхасы). Подвижник отправляется в путь в полнолуние. Бежит в трансе, как лунатик, две ночи и день. Встречным предписывается падать ниц и ни в коем случае не выводить бегущего из забытья, ибо это опасно для его жизни. В Лхасском храме Джокон есть служитель, обязанный заверять совершение "арджохи" специальной печатью.
Выявлением сверхъестественных способностей человека наиболее серьезно занималась так называемая секта "красных шапок": монастырь Шалу близ Шигацзе, принадлежащий этой секте, известен как место отшельников. По убеждению обитателей монастыря, это кратчайший путь от умения владеть собственным телом к способностям управлять психической энергией.
Тибетцы убеждены, что, кроме ясновидения, телепатии, левитации, можно обрести и умение становиться невидимым. По представлениям тибетцев, все эти способности, ныне утраченные людьми, сохранил лишь йети — снежный человек, потому-то он всегда так загадочно исчезает.
Тибетцы сохранили древние традиции в проведении религиозных праздников. Они являются поводом для массового народного гуляния. Основными средствами сценического выражения являются три компонента: главный — музыка, а затем уже пение и танцы. Религиозные празднества дают повод для сочинения мистерий. Это произведения как религиозного, так и социально-утопического содержания, но всегда привязанные к соответствующему монастырю.
В Тибете отмечаются как многочисленные местные, так и национальные праздники. Самыми важными днями тибетского календаря считаются дни, связанные с деяниями Будды.
На первый день первого месяца приходится Лосар, тибетский праздник нового года (февраль-март по григорианскому календарю). Через три дня после него начинается двухнедельный праздник Монлам («молитва»), во время которого ежедневно читаются специальные молитвы.
В середине четвёртого месяца тибетского календаря отмечается Сага дава — день рождения, просветления и ухода в нирвану Будды, в который тибетцы молятся, постятся и делают подношения. День ухода из жизни реформатора тибетского буддизма Цонкапы отмечается в 25 день 10 месяца возжиганием масляных лампад.
Экономико-географическое положение Тибетского района имеет неблагоприятные условия для развития хозяйства. Он находится в малонаселенной юго-западной части Китая, огороженной с севера и юга непреступными горами. Сотни и тысячи километров отделяют его от океанов и морей.
Тибетское нагорье — это своеобразная "крыша мира", вознесенная почти на 4 тысячи метров над уровнем моря. Казалось бы, этот край мало приспособлен для жизни. Разреженный сухой воздух, от которого постоянно першит в горле, сохнет кожа, ломаются ногти. Переходы температур такие, что если спине жарко, то груди холодно, и наоборот, потому что на солнце плюс 30 град., а в тени всего 12 град. Вода здесь кипит при температуре значительно ниже 100 градусов, и сварить в ней что-нибудь очень трудно. Каменистый грунт, скудная растительность, отсутствие нормального топлива. Но при всем этом в Тибете уже много веков живут люди.
По-настоящему понять Тибет и его культуру можно только побывав там. Однако это суждено далеко не каждому. Дело не только в том, что поездка требует денег, а в том, что в Тибет не ездят, в Тибет принимают приглашение...
Чтобы такое "приглашение" получить, совсем не обязательно быть буддистом или считаться "духовной личностью". Оно может придти к любому человеку, достигшему определенного, достаточно высокого уровня самоосознавания.
Интересные факты:
•В 1920-х годах в Тибете существовали налоги на уши и нос.
•В 2001—2006 годах был построен высокогорный участок железной дороги Голмуд — Лхаса. Из 1142 км участка — 969 км пролегают на высоте более 4 км над уровнем моря, есть и ж/д перевал находящийся выше 5 км над уровнем моря. В пассажирские вагоны на высокогорных участках принудительно подаётся кислород, как через систему кондиционирования, так и индивидуально к каждому месту.
•Высокогорное озеро Ямдрок одно из самых мистических озер Тибета, известно своими волшебными свойствами. Одним из свойств как раз считается смена цвета воды в озере — сколько бы вы туда не приходили, она всегда будет разной.
ГОРОДА, СТОЛИЦА. ДОСТОПРИМЕЧАТЕЛЬНОСТИ
Лхаса по праву считается землей богов, священным местом. Попадая в этот поднебесный город на высоте 3650 метров, поначалу ощущаешь себя властелином мира. Но знакомство с тысячелетней духовной историей этого места опускает возгордившегося путника с небес на землю, учит смирению, философскому отношению и релаксации. Из местных достопримечательностей рекомендуем посетить в Тибете дворец Потала, монастырь Джоканг, монастырь Рамоче, парк Норбулинка, окрестные монастыри Дрэпунг, Сера и «Небесное озеро» Намцо.
Не менее знаменит и популярен у туристов город Шигацзе, расположенный в устье реки Нянь-чу, правого притока Брахмапутры. Название города переводится с тибетского языка как «исполнение желаний». Здесь можно посетить один из древних ламаистских монастырей – Ташилунпо - и даже побывать в центральной школе тибетского буддизма – Сакья.
ДамамГосподам
Советуем устроить экзотический шопинг в Тибете. Самое дешевое место для покупок в Лхасе – район вокруг Bakuojie Guangchang. Здесь можно найти традиционные украшения из бирюзы, национальную одежду, четки, ароматические палочки и буддистские амулеты-обереги. В Шигацзе рекомендуем рынок на Tomzigang Lu, где можно приобрести антикварные изделия, украшения, религиозные атрибуты и другие сувениры. Первая запрашиваемая цена, как правило, очень высока – торгуйтесь.
Будучи в Тибете, трудно не купить танка – красочные изображения Будды, выполненные на ткани. Самое выгодное место для их приобретения – Лхасская фабрика ковров, расположенная южнее здания муниципалитета к западу от Тибетского университета или фабрика на улице Джомолунгма в городе Шигацзе. Здесь можно понаблюдать за процессом изготовления и заказать доставку товара за границу.Вспомните детство, точнее, воплотите детскую фантазию в реальность. Отнеситесь к путешествию в Тибет как к увлекательному приключению в загадочном мире Азии. Многие путешественники приезжали сюда в поисках истины, просветления и чуда. Многие, включая ученых, говорят, что им удалось это чудо отыскать. Прикоснуться к тайнам Тибета можно, совершив поездку в один из буддистских центров, храмов или монастырей.
Отдохнуть от шумного мегаполиса, забыть о мирских проблемах и суете, раствориться в природе, насладиться чистым воздухом горных долин и полюбоваться невероятными подвесными садами, цветением орхидей и горечавки, сплавиться по реке Янцзы или посетить красивый древний город Лиджанг, - все это и многое другое можно осуществить, посетив Spa-курорт в провинции Юннань. Возведенные на «крыше мира» отели премиум-класса 'Banyan Tree Lijiang Hotel' и 'Banyan Tree Ringha' были специально созданы, по задумке архитектора, для сохранения гармонии с окружающим миром. Это место недаром называют долиной вечной юности. Опытные специалисты подберут диету и программу отдыха так, чтобы они способствовали восстановлению жизненных сил и энергии гостя, обеспечат уход за вашим телом на основе лучших достижений восточной медицины, восстановят и сохранят вашу красоту и молодость.Совершите треккинг на гору Кайлаш в Западном Тибете, которую называют «пупом Земли». Для последователей четырех религий (буддизма, индуизма, бонпо и джайнизма, а это – около половины населения планеты) она является центром Земли и Вселенной. Никто из людей никогда не поднимался на заповедную гору – обитель богов. Паломники обходят ее по кругу. Четыре дороги с разных сторон света ведут к самой священной горе мира. Древнейший и кратчайший путь к удивительным по красоте и духовной силе местам был вновь открыт для пилигримов лишь несколько лет назад. Обход самой священной на Земле горы занимает неполные четыре дня. Тибетцы верят, что те, кто проделает этот путь, рождаются заново. Лучшее время для путешествия: май – июнь и август – сентябрь.
Для самых отважных и решительных в Тибете организуются специальные туры – восхождение на Эверест. В зависимости от уровня подготовки и опыта вы сами можете выбрать свой предел – до 7000 метров или выше.
Главный город Тибетского национального автономного района Лхаса— это политический, экономический и культурный центр. Расположен на реке Кичу, левом притоке р. Брахмапутры, на высоте 3660 м над уровнем моря. Первые упоминания о нем восходят к первому тысячелетию. В VII в. Лхаса стала столицей. История наложила отпечаток на застройку и облик города.
Безликие здания современной постройки обступают историческую часть Лхасы, ядром которой служит храм Джокон, возведенный в 648 году. На площади перед Джоконом проводится церемония великого богослужения, учрежденная еще в 1409 г., на ней собирается свыше ста тысяч паломников. Город Лхаса для буддистов всей Азии — то же, что для мусульман Мекка, а католиков — Рим.
В Лхасе на Красной горе построен красивейший белокаменный дворец Потала, называемый Мистической горой. Выглядит он довольно впечатляющее — словно сама гора, стряхнув с себя снежный покров, обратилась во дворец. Его высота составляет 115 метров, 13 этажей, общая площадь которых больше 130 тысяч квадратных метров. Мало кому удастся посетить все комнаты дворца, их там более тысячи и каждая удивительно роскошно оформлена. Во дворце служат монахи, которые поддерживают дворец в чистоте и порядке.
Потала, построенный в честь бракосочетания тибетского царя Стронцзан Гамбо с китайской принцессой, не единожды разрушали, восстанавливали и перестраивали. Сооружение его было начато в VII веке.
Потала, дворец-крепость, — земляная резиденция далай-лам. Это гигантское сооружение накрыло собой скалистую возвышенность, и потому этажность его неодинакова — от трех до тринадцати ярусов. Восхищает стройной гармонией линий и благородным сочетанием цветов — золотого, белого и красного. Это строение — яркий символ несгибаемости духа тибетцев. В нынешнем виде Потала создан в середине семнадцатого столетия. С плоской крыши Поталы хорошо видны городские строения, похожие друг на друга. Они возводились из камня и кирпича, имеют нижние крыши, на которых жители занимаются хозяйственными делами. При строительстве новых зданий соблюдается одно важное правило: ни одно из строений не должно быть выше зданий монастырей.
В монастырских постройках проявляется своеобразный архитектурный стиль тибетцев. Китайско-индийское влияние на их зодчество весьма незначительно, оно не затронуло основ. В этих прямоугольных, лишенных украшений строениях, в высоких и небольших окнах словно проявились черты строгого характера, сурового нрава тибетцев.
Своеобразен монастырь "Фаминсы", увенчанный большим позолоченным колесом и двумя газелями по бокам; считается, что своими проповедями Будда (Гаутма) заставляет двигаться колесо. У некоторых домов выставлены хоругви (свидетельство того, что его обитатели непрерывно читают молитвы), их всегда три. Три и семь — священные числа тибетцев, потому что они простые, неделимые.
В Лхасе самые крупные и богатые монастыри, которые посещают большое количество паломников со всей страны, одновременно это торгово-ремесленный центр. Побывав в Лхасе в 1955 и 1995 гг., В. Овчинников сравнил улицы города с киностудией, где идут съемки фильма о временах Марко Поло. Так, по его словам, улицы похожи на бесконечный базарный ряд, торговцы сидят на порогах своих полутемных лавок, разложив товары прямо на земле. Здесь можно увидеть изделия всех ремесел Тибета и все, что привозят сюда издалека по горным тропам. Купить что-нибудь, не поторговавшись, считается просто неудобным. Бумажные деньги здесь не в ходу. Платят монетами по весу. Где и когда отчеканены — не важно. Ходят и гоминьдановские юани, и индийские рупии, и даже рубли с профилем Николая Второго. Подлинность металла проверяют ударом о камень.
Если свернуть в сторону от торгового кольца, попадаешь в Лхасу ремесленников. Из пятидесяти тысяч постоянных жителей города двадцать тысяч составляют ламы, пятнадцать — торговцы и столько же — кустари. Но именно последняя часть составляет ядро городского населения. В узких, извилистых переулках каждый дом — это и жилище, и мастерская, и лавка. Связь ремесла с торговлей представляется взору в самом непосредственном ее проявлении. За распахнутой дверью видишь кустаря за работой, а перед порогом — то, что он производит и хочет продать.
Лхаса сосредоточивает у себя большую часть интеллигенции, ведущие организации и учреждения науки, просвещения, культуры. Здесь находится университет и другие учебные заведения. Еще в 1916 году была основана школа астрономии и медицины. После 1959 г. она была преобразована в госпиталь Тибетской медицины, состоящий из больницы, поликлиники, фабрики лекарств и двух исследовательских бюро — по медицине и по астрологии.
В храме Нечун разместилась буддистская семинария, где проходят десятилетний курс свыше ста наиболее способных молодых лам, рекомендованных монастырями.
Второй по величине тибетский город — Шигацзе — расположен на реке Нинчу, правом притоке Брахмапутры, на высоте 3900 м над уровнем моря. Это еще один город-легенда, кладезь нераскрытых тайн, где немало находится памятников минувших времен — свидетелей истории Тибета. Здесь находятся "три великих монастыря", такие как Гэндан, Сера с шестью тысячами лам, Дрепунг, известный своими десятью тысячами зал и келий. В самом большом зале Дрепунга потолок поддерживается ста колоннами. Одновременно в этом зале могут молиться более семи тысяч лам.
Другая достопримечательность Шигацзе — резиденция Панчен-ламы, монастырь Таши-лумпо. Главный молельный зал Таши-лумпо не уступает по своему величию европейским готическим соборам. Его расписные потолки опираются на сорок восемь массивных деревянных столбов, среди которых стоит золотой трон Панчен-ламы. Таши-лумпо славится также самой большой в Тибете буддийской статуей. Бог грядущего — Майтрея, восседающий в цветке лотоса, — действительно одно из скульптурных чудес света. Статуя высотой более 25 метров окружена галереей. Один лишь поднятый для благословения правый указательный палец Майтрен имеет метровую длину. А священный белый волос между его бровей сделан из 33 алмазов и 1440 жемчужин. На всю же фигуру божества пошло 279 кг золота, почти столько же серебра и 116 т бронзы. Над созданием статуи четыре года трудились сто десять лучших мастеров.
Тибетские монастыри и храмы перешли на самофинансирование. Они изготавливают предметы культа, выращивают фрукты и овощи, принимают туристов.
Недалеко от Лхасы расположился город Гьянтзе, сохранивший исконно тибетскую атмосферу благодаря тому, что одним из последних подвергся влиянию Китая. Это третий по величине город Тибета.
Норбулингка, парковый комплекс с летними дворцами Далай Лам — это прекрасное место для неспешных прогулок, раздумий и медитаций. Открыт дворец с утра до полудня. На территории комплекса есть искусственное озеро, а недалеко от дворца находится одноименный зоопарк.
Храм Джокханг, знаменитое место паломничества буддистов, был построен в 7 веке для того, чтобы поместить туда реликвии — изображение Будды Акшобья и Джово Сакьямуни. Эти реликвии были привезены вместе с приданным двумя женами царя Сронцзен Гампо, непальской и китайской принцессами. Обе реликвии можно увидеть в храме с 8 утра до полудня. Перед воротами храма тибетцы выполняют простирания, там же, на площади есть подвал, где горит тысяча свечей. Храм действующий, здесь ежедневно проходят службы.
Кроме того, можно посетить монастырь Сера и монастырь Дрепунг и совершить ритуальный обход вокруг озер Манасаровар. Высокогорное озеро Ямдрок одно из самых мистических озер Тибета, известно своими волшебными свойствами.
Еще одна тибетская реликвия, имеющая природное происхождение — гора Кайлас. Она имеет пирамидальную форму, ее грани направлены практически точно по сторонам света, на вершине находится снежная шапка. На южной стороне горы когда-то появилась вертикальная трещина, которая примерно по середине пересечена горизонтальной, в результате чего вышла фигура, напоминающая свастику. Четыре мировых религии считают Кайлас священным местом. Здесь можно совершить кору — ритуальный обход. Считается, что, даже обойдя гору всего раз (а это целых 53 километра), человек избавляется от всех жизненных грехов. Время в пути занимает от одного до трех дней, вокруг горы много интересных достопримечательностей, да и вид красивый. И не забудьте загадать желание, перед тем как отправиться в кору.
Лекция 14 - Обычаи и традиции Азербайджана.
Цель лекции: - Ознакомление с обычаями и традициями Азербайджана.
План лекции: 1.Празднование Новруза в Азербайджане
2.Азербайджанская свадьба: идеи и обычаи
3.Традиции деторождения
Азербайджан – страна свято соблюдающая свои национальные традиции. Традиции сопровождают азербайджанцев с момента рождения и на протяжении всей жизни: сватовство, рождение детей, праздники, сбор урожая и многое другое. Кроме того, многие традиции Азербайджана воплощены в гостеприимстве этого народа, их культуре, народных верованиях, национальной одежде, народных гуляниях и развлечениях.
В традициях Азербайджана отражены элементы и культы различных верований, существовавших на его территории. Сегодня многие национальные традиции можно наблюдать в театрализованном виде на народных праздниках или на мероприятиях в честь встречи почетных гостей.
Празднование Новруза в Азербайджане
Это одна из интересных народных традиций азербайджанцев. Новруз - праздник весны, наступления нового года. Азербайджанцы перед празднованием Новруза, отмечают ряд предыдущих дней, являющихся праздниками по случаю окончания Старого и наступления Нового года. Речь идет о четырех предпраздничных средах: Су Чершенбе (среда на воде), Одлу Чершенбе (среда на огне), Торпаг Чершенбе (среда на земле) и Ахыр Чершенбе (последняя среда). По народным поверьям, в первую среду обновлялась вода, стоячие воды приходили в движение. Во вторую - огонь, в третью - земля. В четвертую среду ветер раскрывал почки деревьев, и по народным приметам, наступала весна.
Этому дню было посвящено особенно много обрядов и ритуалов. Вот, например. Вечером каждая семья должна на крыше своего дома зажечь столько факелов, сколько человек проживает в данной семье. Все должны перепрыгнуть через горящий костер, произнося при этом заклинание. После того как костер погаснет, девушки и юноши собирают золу и высыпают ее на окраине селения или на дорогу.
Это символизирует, что невзгоды всех, кто перепрыгнул через костер, были уничтожены и выброшены далеко за пределы дома.
Чтобы незамужние девушки были счастливыми, в кувшин с водой днем бросают «черные» монеты – знак несчастья - и вечером перед закатом солнца эту воду выливают вместе с монетами на улицу.
До наступления темноты в день «ахыр чершенбе» принято было гадать. Азербайджанские девушки и юноши обычно подходили к дверям соседей и «подслушивали» их разговор, а затем, исходя из первых услышанных слов, делали выводы об исполнении их желаний. В этот день многие семьи также гадали по книге Хафиза.
Среди предпраздничных обрядов, основным считается обряд приготовления ритуальной пищи сэмэни (каши и пшеницы), которая является символом плодородия природы и человека и имеет культовое значение. Церемония приготовления сэмэни сопровождается ритуальными песнями и танцами.
Последний день старого года также считается у азербайджанцев особым праздником. В предпраздничный день все семейство собирается дома. Для главы стелился специальный тюфячок. Отец семейства совершает намаз, затем читает молитву. Без его разрешеня никто не смеет притронуться к еде. Как только прозвучит выстрел, извещающий о начале трапезы, хозяйка приносит молочный плов. Открытые в праздничный день ворота и двери домов извещали, что хозяин дома. Гостей пришедших на праздничную встречу, встречал старший сын или племянник хозяина дома. Окропив руки пришедшего розовой водой, они приглашали его в дом. По знаку хозяина тотчас же приносили чай для гостя. Такие визиты наносились в течение трех дней. Затем наступал черед женщин, праздновавших Новруз неделю.
А в последнюю ночь старого года все члены семьи обрызгивали друг друга водой перед сном, чтобы «смыть» все невзгоды старого года.
И вот наступает сам праздник. Все надевают новую одежду и начинаются гуляния. В дни празднования Новруза никто не работал.
Сегодня в Азербайджане официально празднуют Новруз 21 марта, и этот день не является рабочим днем. В первый день Нового года принято вставать рано. Там, где это возможно, люди стремятся пойти к реке или роднику: умываются, брызгают водой друг на друга. Вода — символ чистоты и свежести. Там же угощают друг друга сладостями. В этот день утром необходимо съесть что-нибудь сладкое, к примеру, мед, или если его нет — сахар. Затем нужно понюхать ароматный дым, что является символом освобождения от «злых духов».
Праздничный стол в этот день - особенный. На столе обязательно должна стоять пища, состоящая из семи блюд, название которых начинается с буквы «с». Это сумах, скэд (молоко), сирке (уксус), сэмени (специальная каша из пшеницы), сабзи (зелень) и т. д. Кроме перечисленных блюд на стол ставятся зеркало, свеча и крашеное яйцо. Все перечисленное имеет символическое значение: свеча - свет или огонь, оберегающий человека от злых духов. Яйцо и зеркало нужны, чтобы установить завершение старого года и наступление первого дня нового. Азербайджанцы ставят крашеное яйцо на зеркало. И как только яйцо качнется – наступает Новый год. Все сидящие за столом начинают поздравлять друг друга.
Как правило, в праздничные дни входные двери не запираются. Это значит, что семья дома и рада встретить гостей. А детишки в эти дни посещают знакомых и родственников, с мешочками, куда те кладут праздничные подарки.
В первый день Нового года в каждой семье всю ночь должен гореть свет. Это знак благополучия, тушить огонь ни в коем случае нельзя, это является признаком несчастья.
Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Новруза. В этот день за городом проводятся массовые гуляния, старинные игры — скачки на верблюдах и лошадях, различные соревнования, в которых участвуют наравне с мужчинами женщины и девушки. Древний праздник весны - Новруз байрамы - является самым древним и красивым праздником азербайджанцев.
Азербайджанская свадьба: идеи и обычаи
Свадьба в Азербайджане - это всегда знаменательное событие не только для семей новобрачных, но и для всех жителей селения. За много веков свадебные церемонии азербайджанцев впитали в себя множество традиций и обычаев, по которым можно отследить некоторые культурные особенности этого народа.
Вот, например, сватовство. Эта процедура делится на два этапа. Сначала приходят в дом будущей невесты три женщины от семьи парня. Они рассказывают о своей семье, о молодом человеке - предполагаемом женихе, о семейных традициях и ценностях. Родители девушки ответ не дают сразу. Берется несколько дней на обдумывание предложения. Если предложение не подходит, дается отказ, но в вежливой форме, чтобы не обидеть семейство. А если предложение пришлось по душе, об этом уведомляют семью жениха, после чего наступает настоящее сватовство. В жом невесты приходит отец, дяди и другие представители семьи юноши.
Если семья девушки дала согласие и ждет сватов, в доме к приходу гостей накрывают праздничный стол. Только угощения в этот день все сладкие: и блюда, и напитки. По традиции, сладости на азербайджанской свадьбе – символ будущей сладкой жизни для семейной пары.
Во время второго визита в дом невесты приходят старейшины рода жениха и получают согласие на азербайджанскую свадьбу у старейшин рода невесты. Скрепляется заключенный договор рукопожатием. А затем оговаривается дата свадьбы, идеи свадьбы, многочисленные нюансы, а также то, как отпраздновать свадьбу.
Через несколько дней после сватовства следует обручение. К невесте приходят представители семьи жениха (не менее 10 человек). Они преподносят традиционные подарки: платок, праздничную одежду и сладости. А брат жениха или ближайший родственник, если нет брата, дарит девушке обручальное кольцо, на которое нанесена гравировка с именем жениха. Даритель кольца традиционно желает дом-полную чашу и побольше деток в будущей семейной паре.
Для празднования азербайджанской свадьбы существуют разные идеи свадьбы, но неизменными остаются многие традиции. Например, если до даты свадьбы случаются какие-то праздники, то в обязанность родственников жениха входит дарить невесте подарки и восхвалять ее. А затем родственники невесты с подарками и угощениями отправляются в дом жениха. Их первый визит называют «знакомством с родственниками». Этому визиту сопутствуют свои традиции, которые могут быть разными в каждой семье.
После обручения в обеих семьях наступает хлопотный период. Семья невесты занимается приобретением приданного, а семья жениха готовится к свадебному пиру. Представители со стороны жениха приходят в дом невесты и договариваются с родителями о предстоящем торжестве. Обсуждается идеи свадьбы, количество гостей и т. д., чтобы приготовить достойное угощение. Отдельно оговаривается день церемонии поднесения подарков невесте и окончательно утверждается дата азербайджанской свадьбы.
В азербайджанских свадебных традициях есть одна интересная церемония поднесения и показа подарков. В этой церемонии принимают участие порядка 100 человек. Кроме невесты основными действующими лицами на этой церемонии являются женщины почтенного возраста - представительницы обеих семей. Перед невестой и ее старшими родственницами устраивается демонстрация подаренных вещей, отрезов ткани и т. д. Преподносятся подарки не только невесте, но и ее матери, бабушке, тетушкам. Когда церемония подходит к концу, гостей угощают, накрывая праздничный стол. Причем мужчины празднуют отдельно от женщин. А после праздничного ужина доверенные представительницы невесты составляют список приданого. Переносят его в дом невесты и вместе с женщинами из семьи жениха украшают будущую комнату невесты, подготавливая ее к свадьбе.
Затем на азербайджанской свадьбе следует выбор «свадебного деда». Этот человек будет вести свадебную церемонию. Выбирается он на совете в доме жениха. В старину у азербайджанцев «свадебный дед» назывался «хан-гора». В обязанности хан-гора входит не только проведение свадебного торжества, но и надзор за подготовительными мероприятиями. Когда к свадьбе все готово, в доме жениха начинается празднование события.
Перед началом свадебной церемонии происходит обряд помазанья невесты. Родственники со стороны жениха наносят на пальцы невесты хну. Вся церемония сопровождается веселой музыкой и танцами. А в это время в доме жениха его старший брат принимает и развлекает вновь прибывших гостей. Звучит веселая музыка, а гостей потчуют сладостями со специально установленного у входа стола, украшенного цветами.
Азербайджанская свадьба напоминает нашу русскую или украинскую тем, что на пути следования жениха к невесте молодые люди перегораживают дорогу и требуют выкуп с жениха. Вот только платит выкуп не жених, и не друг жениха, а отец жениха. Есть еще один обычай, по которому из дома невесты родственники жениха незаметно берут какую-нибудь вещь. А потом по пути к дому жениха всем ее показывают. Это символизирует то, что и невеста, и ее приданое никогда не вернутся в родительский дом и останутся жить в доме будущего мужа. Обычай посыпать невесту разными сладостями, когда она входит в свой будущий дом, говорит о том, что будущую жену хотят видеть нежной и ласковой.
Свадебные традиции Азербайджана во многом сходны с традициями казахской свадьбы. Об этом свидетельствуют и этнические, и культурные обычаи, которые очень похожи у этих двух народов. Например, традиция отмечать свадьбу всем селением; готовить знаковые блюда, которые отвечают определенным религиозным требованиям. Но есть множество обрядов и обычаев, которые присущи только азербайджанским свадьбам. Многие обряды насчитывают многовековую историю. Большинство современных семей в Азербайджане и за его пределами свято соблюдают традиции своих предков и передают их молодому поколению.
Традиции деторождения
Когда девушка выходит замуж, люди, наряду с благословением и пожеланием удачи, дают ей в руки ребенка. По прибытии ее в дом мужа снимают с головы вуаль и набрасывают ее на ветки плодоносного дерева. На приготовленную для молодых постель укладывают вначале ребенка. Всеми этими действиями люди выражают невесте свое пожелание видеть ее матерью.
С целью не допустить рождения несовершенного ребенка, беременная женщина все время старается быть приветливой и обходительной. Старается задержать свой взгляд на красивых цветах, на воде, небе и пр.
После родов и отрезания пуповины, младенца купали. В воду при купании добавляли соль с той целью, чтобы ребенок впоследствии был правдивым, отличался смелостью и сообразительностью. Во время купания ребенка мать не приближается к нему. Младенца приносят к ней, для того, чтобы ребенок и в дальнейшем отзывался на ее зов, уважал ее.
Когда у ребенка прорезывается первые зубки, дома из семи видов зерновых культур готовится еда и проводится обряд. Согласно верованию, благодаря этому зубы у младенца прорезаются быстрее и безболезненно.
Только после того, как ребенок достиг годовалого возраста, ему подрезают ногти, стригут волосы. Причем они не выбрасывается. Ногти обычно заворачиваются в лоскуток чистой материи, которую прятали в одну из щелей на стене дома или в полу. Хранят и первые остриженные волосы младенца.
Гостеприимство в Азербайджане
Наряду с другими обычаями у каждого народа существовали присущие только ему обряды гостеприимства, правила приема гостей и посещения друзей. У азербайджанцев также с древних времен существовали очень интересные и поучительные обычаи гостеприимства, соответствующие требованиям и сегодняшнего дня.
Еще в памятнике азербайджанской литературы дастане «Деде-Коркуд» говорится, что «дома, в которых не бывает гостей, пусть разрушатся».
В древнем Азербайджане в богатых семьях, когда прислуга выносила гостю полную сумку с продуктами на дорогу, это был намек на то, что гостю пора в обратный путь. Азербайджанцы были очень внимательными, заботливыми и вежливыми по отношению к гостю. О гостеприимстве азербайджанцев было известно в свое время на Ближнем Востоке и в России. В честь заезжих купцов и путешественников во дворцах правителей устраивались настоящие пиры с меню в 300 блюд!
Для встречи особо важных гостей существовал специальный ритуал. Для встречи гостя народ собирался в определенном месте. Они делились на две группы. Во главе одной из них шли старейшины (аксакалы). Они несли подарки: хлеб особой выпечки или лаваш, соль, зеркало, шербет и другие сладости, завернутые в красную материю. Вторая группа, состоявшая из государственных служащих, народных певцов и музыкантов, шла чуть позади первой. Встречающие гостей шли в своих национальных одеждах. Они приветствовали гостей песней, угощали шербетом, хлебом-солью, девушки бросали им под ноги цветы. Когда гости входили в дом, им под ноги стелили красивые кубинские, карабахские, ширванские ковры.
Долма из овощей – традиционное блюдо азербайджанской кухни. Фаршированные овощи не только тушат, но также и запекают в духовом шкафу. Употреблять долму можно как в горячем, так и в холодном виде.
Шашлык из баранины – традиционное азербайджанское блюдо. В каждой азербайджанской семье умеют готовить шашлык и у каждой свой уникальный рецепт шашлыка. Самое главное в шашлыке – это мясо, нежное мясо молодого барашка, пропитанное ароматом свежей зелени, пробуждает аппетит в любое время года.
Щирин-гоурма – традиционня азербайджанская поджарка, которая готовится из мяса, лука и сухофруктов. Такое блюдо, как поджарка подают на рисовой подушке – плове.
Праздник граната в Азербайджане Знаменитый Азербайджанский гранат!
26 октября. При совместной организации Министерства культуры и туризма Азербайджанской Республики и Гейчайской районной исполнительной власти, в городе Гейчае, традиционном центре гранатоводчества Азербайджана, ежегодно проходит традиционный Праздник граната. Для участия в праздничных мероприятиях в район приезжают представители госорганов, члены Милли Меджлиса, представители дипломатического корпуса, гости из соседних районов, которых тепло встречают жители и представители районной общественности. Стоит отметить, что и сам город готовится к празднику. Проводятся работы по благоустройству, парки, сады и улицы празднично украшаются. Праздничные мероприятия начинаются с возложения венков к памятнику общенациональному лидеру в парке имени Г.Алиева и выступлений там глав местной власти и приезжих гостей, которые поздравляют население района с Праздником граната и рассказывают об экономическом, общественном, культурном и моральном значении проведения подобных мероприятий. Затем гости посещают музей им. Г.Алиева, оздоровительный комплекс и другие местные достопримечательности. Главная праздничная площадка - гранатовая ярмарка, которая проходит в центре города, и где могут побывать все участники мероприятия, попробовать замечательный гранатовый сок, производимый в ООО «Гейчай-коньяк», на Гейчайском комбинате пищевых продуктов, и узнать много полезной информации о роли граната в лечении различных заболеваний. В парке им. Г.Алиева проходят выступления спортсменов, фольклорных групп, ансамбля песни и танца, а также различные конкурсы с присуждением призов. Вечером на главной площади района Праздник граната завершается великолепным концертом, с участием мастеров искусств республики, и фейерверкером.
Лекция 15 - Обычаи и традиции Шотландии
Цель лекции: Знакомство с обычаями и традициями Шотландии
План лекции: 1.Шотландский национальный костюм и его связь с понятием клановости;
2.Земледелие и скотоводство, рыболовство, производство виски.
3.Древнейшие археологические памятники
В быту и культуре любого народа есть много явлений, сложных по своему историческому происхождению и выполняемым функциям. Одними из самых ярких и показательных явлений такого рода являются народные обычаи и традиции. Для того, чтобы понять их истоки, надо, прежде всего, изучать историю народа, его культуру, соприкоснуться с его жизнью и бытом, попытаться понять его душу и характер. Обычаи и традиции - это те ценные жемчужины в океане жизни народа, которые он собрал на протяжении веков как результат практического и духовного постижения реальности. Какую бы традицию или обычай мы ни взяли, исследовав её корни, мы, как правило, приходим к выводу, что она жизненно оправдана и за формой, подчас кажущейся нам претенциозной и архаичной, скрывается живое рациональное зерно. Обычаи и традиции любого народа, это его “приданое” при вступлении в огромную семью человечества, живущего на планете Земля. Каждый этнос своим существованием обогащает её и совершенствует.
В своей небольшой работе я хочу коснуться обычаев и традиций народа Шотландии. В этой связи очень важно ознакомиться, хотя бы кратко, с историей и географией данного народа и его страны.
Тема обычаев и традиций шотландцев необычайно широка и многогранна. Но она поддаётся и делению на более частные и узкие темы. В своей работе я решила ограничиться лишь несколькими, которые можно считать, на мой взгляд, самыми важными. Эти темы: шотландский национальный костюм и его связь с понятием клановости; старинные сельскохозяйственные обычаи шотландцев и их связь с культом растительности и солнца; семейно- брачные обычаи; современные обычаи.
Итак, несколько слов о шотландцах, кто они такие и как образовалась эта страна.
Шотландия занимает северную часть острова Великобритании и прилегающие острова: Гебридские, Оркнейские, Шетландские. Основная территория Шотландии с запада и севера окружена Атлантическим океаном, с востока - Северным морем, а с юга - территорией Англии и Ирландским морем. Главными заливами восточного побережья являются залив Мори-Ферт на севере и Ферт – оф - Форт - на юге. Ферт – оф - Клайд омывает юго-западное побережье Шотландии. Самыми высокими горами являются Грампианские горы, протянувшиеся на севере Шотландии, которые включают в себя самую высокую вершину Шотландии, и вообще Великобритании, Бен-Невис. Её высота составляет 1343 м. Главными речными системами являются системы рек Форт и Клайд. Очень много в Шотландии горных озёр, включая озёра Лох Ломонд и Лох Несс. Лох Несс, возможно, самое известное озеро в Британии, так как, говорят, что в нём обитает чудовище доисторических времён - Несси, однако факт этот не имеет доказательств, несмотря на многочисленные свидетельства “очевидцев”. Хотя, бесспорно, озеро привлекает толпы туристов.
Столица Шотландии — Эдинбург. Территория – 78 772 км². Население - 5 222 100 чел. Валюта - фунт стерлингов
Со своими чащами, озёрами, горами, островами и древними замками, Шотландия по праву считается красивейшей страной, и туризм является одной из её важнейших отраслей.
В Шотландии имеются и залежи полезных ископаемых - угля и железа, нефти и газа. Здесь также развиты такие отрасли как рыболовство, производство виски и т.д. Развито сельское хозяйство - земледелие и скотоводство. Около четвёртой части всей площади страны возделывается или находится под пастбищами. Основной шотландской культурой является овёс. И более половины всех возделываемых площадей, в основном в Лоуленде - низинной части Шотландии, занимается под эту культуру. Недаром Шотландию называют “Land of Cakes” . Такое название дано потому, что она известна своими “пирогами из овсяной муки”. От этого же названия, кстати, происходит и “Cake Day” (или ещё по-шотландски Hogmanay, что значит “Канун Нового Года”).
В Хайленде (Highlands - гористая часть Шотландии), разводят овец и коров. Здесь развито сельское хозяйство в форме крофтинга (фермерство). Люди покупают права на владение участком земли, но часто этого участка достаточно только для того, чтобы выращивать картофель, одну корову, три овцы и т.д.; это мало масштабная ферма на плохой земле, так как на верху зимы долгие, а лета - дождливые и земля не подходит для настоящего фермерства.
Что касается островов, Оркнейских и Шетландских, то нужно заметить, что деревья здесь почти не растут из-за суровых сильных зимних штормовых ветров, но благодаря омывающему их тёплому течению Гольфстрима, имеют относительно мягкий климат. Шетландские острова известны производимой здесь одеждой из шерсти (особенно с острова Фэр-Айл), маленького острова на южной оконечности Шетландских островов. Шетландские шали, вывязываемые из шерсти, так тонки, что, при размере шали в 1,5 кв. м, её можно протянуть через обручальное кольцо.
Гебриды (острова Скай, Малл, Юра) известны своими крофтами. Эти дома крофтеров, всё ещё заселённые, имеют толстые каменные стены, земляные полы и соломенные крыши. На острове Скай находится самое большое селение под названием Portrее, привлекающее туристов - любителей кельтской старины.
Гебридские острова, в свою очередь, делятся на Гебридские острова и Внутренние Гебриды.
Inner Hebrides известны своим островом Иона, где захоронено 52 древних шотландских короля, не говоря уже о принцах, епископах и чифтейнах. Остров привлекает паломников со всего мира. Остров Стаффа знаменит пещерой Фингала, с которой связана легенда о двух великанах, бросавших друг в друга скалы.
Над Внутренними Гибридами находятся Гебридские острова: Льюис и Гаррис, а также мелкие острова. Это гористые острова, где преобладают рыболовецкие гавани. Столицей Льюиса и Гарриса является г. Сторновэй, невдалеке от которого находится Шотландский Стоунхендж. Шотландский Стоунхендж - доисторический каменный кромлех, состоящий из камней 40-футовой высоты. 13 монолитов окружают одну большую каменную пирамиду, а другие камни, которые, возможно, образовывали концентрические круги, разбросаны вокруг.
Древнейшие археологические памятники на территории Шотландии относятся к 3-му тысячелетию до н.э. В первые столетия до н.э. началось заселение территории Шотландии кельтскими племенами. К древнему населению Шотландии относились пикты, которые являлись древнейшим народом, живущим на территории Шотландии и назывались они иберийцы. Впоследствии кельты дали им название пиктов.
В начале н.э. у некоторых племён стало зарождаться классовое общество.
Неоднократные попытки римлян, начиная с 1 века н. э., подчинить Шотландию, а надо заметить, что римское её название было Каледония, окончились неудачей.
Римляне завоевали юг Шотландии, но отступили перед Гардианской Стеной (Северная Англия) во 2 веке н.э. Шотландия в то время являлась гнездом воевавших между собой племён, каждое из которых имело своего короля, который в течение короткого времени правил своей малой территорией, до того, как быть покорённым своим более удачливым соперником.
В постримские времена картина сложилась следующая - пикты находились на севере, скотты (из Ирландии) - на западе, бритты на юго-западе, а англы или англосаксы на юго-западе. В 9 веке скотты и пикты объединились в королевство Скотия, и сражались против набегов викингов.
Название Шотландия произошло в 11 веке, когда название Скотия было дано юго-западному участку, заселённому племенами скоттов. Феодальная система в Шотландии была основана в 12-ом столетии. Эдуард I Английский завоевал Шотландию в 1296 г., но шотландцы под предводительством Валласа (Вильям Валлас - шотландский национальный лидер 1272 -1305 гг.) и Брюса (Роберт Брюс - король Шотландии Роберт I 1274-1329 гг.) оказали очень сильное сопротивление, таким образом, в 1328 году Англия признала независимость Шотландии.
Интересно отметить, что имя Роберта I у шотландцев всегда ассоциировалось с мужеством и настойчивостью. Его считают известным Шотланд-ским героем. Он сражался с Эдуардом I и Эдуардом II, королями англий-скими, и разбил англичан при Баннокберне в 1314 году.
 Существует легенда, что после одного из своих поражений, Роберт I скрывался в пещере и, как гласит предание, увидел паука, плетущего свою паутину. Паутина обрывалась, но паук, несмотря на это, снова и снова сплетал её. Брюс созвал и объединил свои силы и в этот раз одержал победу над Англией.
Дочь Брюса положила начало трагической, но крепкой династии Стюартов, с которой связан большой период в истории Шотландии. Дворцы Стюартов и места их сражений расположены по всей Шотландии, существует также тропа Марии, Королевы Шотландской (Марии Стюарт - 1542 - 1587 гг.). Она являлась королевой Шотландии с 1542 по 1567 гг. и была заключена в тюрьму Елизаветой I Английской, а в 1587 году казнена за государственную измену. Как имя Марии Стюарт, так и имя Чарльза Эдварда Стюарта - шотландского принца, который был разбит в Битве при Куллодене в 1746 году и бежал во Францию, овеяны духом романтизма.
С казнью Марии Стюарт в 1587 году, Шотландия потеряла свою независимость.
А в 1603 году короны двух народов английского и шотландского были объединены путём законодательного союза двух королевств, который был окончательно провозглашен только в 1707 году. Многие шотландцы поддерживали восстания 1715 и 1745 годов. И как уже упоминалось, с поражением Принца Чарльза (по прозвищу Бонни, что значит “красавчик”) в 1746 году надежды Стюартов рухнули. После 1745 года клановая система пошатнулась.
В мире, где люди все чаще одеваются и питаются однотипно, забывают свой фольклор и разъезжают по всему свету, чтобы поглазеть на другие народы и их традиции, шотландцы приберегли несколько козырей.
Их мужчины и мальчики имеют возможность щеголять в ярком и необычном национальном костюме. Они сохранили волынку, от которой остальная Европа отказалась еще в 14-м веке (и которую один из критиков определил как «потерянное звено между музыкой и шумом»). Они также сохранили народные танцы, с которыми праздники становятся веселее. У шотландцев есть ритуальные сборища, так называемые горские игры, во время которых проходят состязания волынщиков, танцоров и силачей, которые «метают ствол» (до недавнего времени для этих соревнований вырывали ноги у только что забитой коровы). А еще есть гольф, ловля лосося, охота на оленей и тетеревов. Все это требует особых знаний.
Шотландцы, как любой европейский народ, ходят на работу, в школу и по магазинам, и носят однотипную одежду. Килт - юбку шотландского горца - на улице встретишь редко, если вообще увидишь. Но побывайте на свадьбе, на балу, на выпускном вечере в университете или на международном матче по регби, и вы увидите огромное количество юбок, из-под которых торчат бледные волосатые мужские коленки и икры, обтянутые толстыми шерстяными гетрами.
В гостях или на танцах шотландцы вскакивают с места при первых звуках народной музыки. Большинство неплохо исполняют простенькие танцы; неуклюжие мужчины галантно отдают себя во власть женщин, лучше разбирающихся в национальных танцевальных традициях. Для исполнения замысловатых танцев обычно приглашают тех, кто это действительно умеет.
Прежде всего из всех традиций надо отметить самую главную - клан. Клан в Шотландии (Clan) - это группа семей, носящих одну фамилию (например, Мак Дональды - " дети Дональда", так как Mac по-шотландски значит "сын") и имеющих общего предка. Все кланы ведут свою родословную от некоего Адама-прародителя. Некоторые даже утверждают, что восходят к библейскому Адаму.
В древние времена все члены клана безоговорочно являлись на зов «Горящего креста», вытаскивая клейморы, то есть шотландские палаши, из потаенных углов своих сараев, чтобы отправиться за своим вождем на войну. Сегодня вожди кланов хоть и объединены в особую организацию, но уже не имеют никакой власти. Многие кланы образовали свои ассоциации, а некоторые, вроде Макдональдов или Кэмпбелов, обладают собственной хорошо организованной международной сетью, которая издает регулярные информационные бюллетени, имеет свои веб-сайты и проводит собственные конференции. Эти кланы совершенно безобидны, скорее даже, полезны в социальном плане и не имеют ничего общего со своими воинственными предшественниками, вроде кланов Макгрегоров или Робертсонов, которые некогда делали вылазки на чужую территорию, угоняли скот и терроризировали фермеров и крестьян.
До 1745 года Шотландские кланы управлялись чифтейнами (chieftains). Следует заметить, что система кланов популярна до сих пор и сохранилась она больше как национальная традиция шотландцев. Когда шотландец вспоминает о своей Родине, то ему приходят на ум печальные вересковые пустоши, развалины замков, поношенная прадедовская юбка-килт и пиброх - заунывная мелодия волынки. В Шотландии клановая принадлежность определялась по костюму, особенно по мужскому килту. Расцветка юбки должна быть конкретной - в соответствии с тартаном.
Тартан (Tartan) - шерстяная материя с образцом линий различной ширины и различных цветов, которые пересекают друг друга под определёнными углами. Имеется много различных тартанов, каждый из которых связан с определённым шотландским кланом. Каждый клан в Хайленде (Highlands- гористая, верхняя часть Шотландии) имеет определённый связанный с ним цвет и определённый проверенный образец, который члены клана носят на килтах и пледах. И надеть чужие цвета является социальным нарушением (gaffe) и это также недопустимо, как кораблю поднять на мачте иностранный флаг. За этим строго наблюдает в Шотландии ответственное лицо, Главный Герольд, Хранитель гербов и старшинства кланов. В его сложные обязанности входит следить за тем , чтобы никто не присвоил себе недозволенные титулы, чужие тартаны, не завёл на волынке ( bag-pipe) во время церемониального марша мелодию иного клана. Со всех концов света приходят к нему запросы относительно клановой принадлежности и символики. Даже американские, австралийские, новозеландские, канадские поколения шотландцев не потеряли интереса к исконным родовым обычаям и традициям, вспоминают о своих корнях и чем дальше, тем больше приходят к мысли: "Где бы мы ни были, мы - шотландцы !".
У каждого клана есть свой праздник, и в этот день все члены клана надевают свой костюм, где бы они ни были.
Тартан, или плед, существует не одну сотню лет. Судя по некоторым археологическим находкам в Восточной Европе и на Дальнем Востоке, кельтские цвета были любимы и там, и уже очень давно. И все же по-настоящему шотландская клетчатая ткань расцвела в 19-м веке, когда после визита королевы Виктории в ее шотландскую резиденцию - замок Балморал (который был весь застелен коврами в клетку), мир открыл для себя романтику шотландских гор. Эдинбургские ткачи не упустили случая подзаработать и принялись производить именные шотландские пледы всех кланов подряд. Поскольку жаждущие поверить в то, что эти пледы настоящие, покупали их очень хорошо, на свет были произведены тысячи экземпляров. Причем, власти утверждают, что только расцветки клана Стюартов оказалось 58 разновидностей.
Некоторые суровые горные лэрды - шотландские землевладельцы - настаивают на том, что носить шотландский плед можно только в пределах Северо-Западного нагорья. Другие заявляют, что прежде необходимо доказать свои связи с кланом, чей плед ты носишь. А находчивые владельцы магазинов считают, что все это ерунда, и потрясают документами, доказывающими, что все жители Великобритании так или иначе произошли из шотландских горских кланов.
Традиционно, кроме килта, в шотландский национальный костюм входит твидовая куртка, простые длинные чулки, берет и кожаный спорран,- кошелёк который висит на узком ремешке, охватывающем бёдра. Этот вариант костюма носят днём. Для вечера имеется другой вариант костюма - юбка-килт надевается с меховым спорраном, чулками со своим определённым тартаном, усложнённой курткой и отделанной рюшем рубашкой . Шотландский берет- это шерстяная шляпа без полей с помпоном или пером на верху. Обычно тэмешэнте носят слегка сдвинув набок. Название своё берет получил от имени героя стихотворения Роберта Бернса с одноимённым названием. Следует упомянуть и такую деталь костюма, как нож. Истинный горец за своим правым чулком должен носить нож, на рукоятке которого выгравирован цветок чертополоха и вправлен топаз. Надо заметить, что если горец всовывал нож с внутренней стороны ноги, то по шотландской традиции это означало - объявление войны. Мирные люди носят нож всегда с внешней стороны.
Одно время шотландцам было запрещено носить килты, когда же запрет отменили, выяснилось, что старые узоры забыты. Пришлось изобретать новые, записанные за каждым кланом.
Касательно такой основной детали шотландского национального костюма, как юбка-килт, следует заметить, что носили её раньше не все шотландцы, а только хайлендеры - горцы. Как уже мы знаем, Highlands включает в себя самые высокие горы Британских Островов, самые дикие озёра и острова. По своему происхождению хайлендеры считают себя кельтами. Они гордятся тем, что являются потомками скоттов, которые пришли в Британию из Ирландии в 6-ом веке и они называют себя скоттами. Несколько тысяч шотландцев, которые проживают у озёр в Западном Хайленде и Гебридских островах, всё ещё говорят на шотландскиом гэлльском, древнем кельтском языке, который очень похож на ирландский галльский и сродни валлийскому. Фермеры Хайленда, или как их тут называют крофтеры, ведут тяжелую и простую жизнь, занимаясь земледелием и скотоводством: выращивают овёс и картофель, разводят овец и коров, рыбачат. Килт для некоторых хайлендеров и до сих пор является повседневной одеждой. Хайлендеры чувствуют превосходство по отношению к лоулендерам - жителям равнины, большинство из которых являются потомками датчан и англосаксов.
По своему этническому составу лоулендеры разнообразнее, чем хайлендеры. До середины нашего века жители равнин - лоулендеры носили штаны и даже не клетчатые. Каждая традиция в своей основе несёт практический смысл. Хайлендеры носили килт и гетры не просто потому, что им так хотелось, а очевидно потому, что им так удобно передвигаться в гористой местности. В связи с этим можно вспомнить кожаные штаны и гетры тирольцев, костюм гималайских горцев- подоткнутый халат кончается над коленями , а икры защищены чем-то вроде гольфов. Очевидно, что так удобнее ходить по крутым горным тропкам. У лоулендеров же не было необходимости передвигаться по горам и поэтому, естественно, и соответствующего для этого костюма.
Интересно описывает происхождение традиции - носить килт лоулендерами журналист Л. Мартынов. "В 1953 году лорд Лаурдейл, глава клана Мэйтлендов, должен был возглавить торжественную процессию государственного значения, неся шотландский флаг с Андреевским крестом, естественно, что и костюм его мог быть только шотландским. Но у клана Мэйтлендов из Лоуденда собственного тартана не существовало. Выход из положения был найден: по счастью Мэйтленды состоят в родственных отношениях с горскими кланами Каббингэмов и Ганнов. Те одолжили свои цвета, и из их соединения появился собственный тартан - клетчатая шерстяная материя Мэйтлендов. Впоследствии лорд Лайон на основании долгих расчётов определил Мэйтлендам тартан и занёс его в официальную книгу клановых расцветок. Потом создали тартаны и для остальных лоулендеров. Всего пятьдисят с лишним лет прошло с того дня, когда лоулендеры завели у себя горский костюм, но это уже стало традицией. Традиции возникают по-разному, но, возникнув, имеют тенденцию не умирать. Исток шотландских традиций - это стремление во что бы то ни стало отстоять свою самобытность. Тем более, что английские короли долго пытались эту самобытность искоренить, но упорный и упрямый шотландский характер противодействовал "сассэнам"- таким пренебрежительным словом шотландцы называли англичан.
Суровость и упрямство шотландского характера как нельзя, на мой взгляд, лучше и наглядней выражается в эмблеме национального флага Шотландии-чертополохе.
Интересна легенда о происхождении этой национальной эмблемы.
В древние времена викинги высадились на восточном побережье Шотландии с намерением захватить и ограбить страну. Скотты собрали все свои боевые силы и заняли расположение за рекой Тэй - крупной рекой в Шотландии, в месте, где имелся удобный брод. Так как они прибыли к вечеру, то уставшие и измождённые после долгого перехода, разбили лагерь и расположились на отдых, считая, что враг не станет наступать до следующего дня. Однако, викинги были рядом; не обнаружив охраны и часовых вокруг лагеря скоттов, викинги пересекли Тэй, с намерением внезапно захватить скоттов и зарезать их во сне. С этой целью они разулись, чтобы как можно меньше производить шума при передвижении к лагерю. Но вдруг один из викингов наступил на чертополох. От внезапной и острой боли он вскрикнул. Услышав крик, скотты подняли в лагере тревогу. Викинги вынуждены были отступить, а чертополох, в знак признательности за своевременную и нежданную помощь, скотты выбрали в качестве своей национальной эмблемы.
Шотландцы были превосходными и смелыми лучниками. В качестве одной из военных почётных традиций шотландцев - охрана королевы лучниками, в случае её приезда. Эта традиция пошла с давних времён, когда шотландские короли имели право требовать от всех кланов лучников для личной охраны. Сейчас гвардия лучников - четыреста немолодых землевладельцев, которые в случае приезда королевы в Шотландию должны оставив все дела, явиться для её охраны, вооруженные луками и стрелами. Причём командиры подразделений также придирчиво проверяют упругость тетивы и остроту наконечников, как это делали в ХII веке. И каждый из пожилых лучников способен пробить стрелой толстую доску - традиция требует от каждого из наследственных членов гвардии неустанных тренировок с предписанным ему видом оружия. Всё это, конечно, занимает немало времени, но как считают в Шотландии, выполнение традиционных и родовых обязанностей лучше всего спаивает клан. А принадлежность к спаянной, даже архаичной, организации помогает жить в нынешнем неустойчивом мире. Ведь член клана безошибочно рассчитывает на поддержку собратьев. В Глазго с 1806 года, например, существует организация клановой взаимопомощи, которая помогает своим с трудоустройством. Бывают даже международные встречи кланов в Эдинбурге - столице Шотландии. На встречи кланов съезжаются люди, носящие одно и то же - шотландское имя. Делегаты таких встреч одеваются в национальные костюмы, речь о которых шла выше. На встречах кланов всегда присутствуют волынки, музыка которых услаждает слух представителей кланов, происходят соревнования в метании бревна - кэбера, в беге в гору, танцы, одним из которых является танец с подпрыгиваниями над скрещенными палашами -старый, добрый, истинно шотландский танец, едят хаггис - копчёный овечий желудок, набитый кусками мяса со специями. Это очень сытное, хотя с непривычки не очень-то вкусное блюдо. Шотландцы едят хаггис с картофельным пюре или пюре из репы.
Поскольку шотландцы являются, в основном крестьянами, то и обычаи их с давних пор являлись, прежде всего, обычаями хлебопашцев и животноводов. Вся их трудовая жизнь самым тесным образом была связана с природой: солнцем, дождём, другими явлениями природы, урожайностью полей, плодородием скота, сменой времён года, сменой дня и ночи. Древние кельты делили год на холодный (от праздника Самхейн) и на тёплый (от праздника Белтан) периоды. Отсчёт холодного периода кельты вели со времени прихода скота с пастбищ, а начало тёплого - от выгона скота на пастбище. Трудовой опыт убедил людей в том, что периоды сельскохозяйственных работ следует согласовывать с движением Луны, Солнца.
Ярким примером развития астрономических знаний и их использования народами Запада может служить кромлех Стоунхендж, расположенный в Англии между Бристолем и Солсбери, а также Шотландский Стоунхендж, о котором я уже упоминала, расположенный недалеко от г. Сторновэя - столицы о. Гарриса и о. Льюиса (Гебридские острова). Эти сооружения представляли собой два концентрических круга. Английский Стоунхендж состоял из 38 пар вертикально стоявших камней, его конструкция включала также и третье сооружение из врытых в землю тесаных камней, перекрытых каменными плитами. Шотландский Стоунхендж состоял, как уже упоминалось, из 13 монолитов. В центре таких сооружений стоял один огромный камень-монолит, а на северо-восток от него вне сооружения другой.
Исследователи обратили внимание на то, что оси каждого из этих загадочных сооружений, проведённые от центрального монолита к внешнему, направлены к той точке горизонта, где в день летнего солнцестояния восходит солнце. Эти кромлехи, бесспорно, являются древнейшими в Европе астрономическим сооружениями для наблюдений восхода и захода небесных светил - Солнца и Луны, что необходимо для определения времени. По преданиям, перед такими алтарями друиды (кельтские жрецы) совершали торжественную службу 21 июня, начинавшуюся при первых лучах солнца.
В последние годы в Англии приверженцами кельтской старины был организован современный орден друидов, члены которого пытаются реконструировать старые друидские ритуалы и церемонии. По инициативе ордена стала вновь совершаться ежегодная служба летнего солнцестояния в Стоунхендже, и совершается она в том же самом месте и в тот же час, что и в древние времена.
Следует заметить, что у кельтов имелась прямая связь календаря с сельскохозяйственными циклами, на что нам указывают их празднества. Большим праздником для древних шотландцев (кельтов) был Самхейн - праздник, когда отмечали приход скота с пастбищ и начало нового года. 1 мая совершали обряд Белтан, во время которого скот перед выгоном на пастбище проводили через дым от костров. К началу февраля, когда ягнятся овцы, относиться праздник Имболе, а 1 августа отмечали день Лугнаса, совершая обряд для получения хорошего урожая, посвященный богу Лугу (Луг дуну); день Лугнаса в древних кельтских документах толковался как время начала жатвы. Даты всех кельтских праздников указывают нам на высокий уровень знаний и разработанность календаря у этого народа.
Нельзя не отметить такой старый языческий праздник летнего солнцестояния как 21 июня. После распространения христианства с 6 в н.э. церковь пыталась подчинить его своему влиянию и приурочила к этому времени праздник в честь Иоанна Крестителя (24 июня), но уничтожить древнюю народную основу праздника ей не удалось, лишь сроки выполнения языческих обрядов переместились с 21 на 24 июня.
У кельтских народов Британии св. Иоанн остался в стороне от перенесенных на его день народных обрядов и никакой функции в обрядности для летнего солнцестояния не выполнял. Само время праздника говорит о его прошлой связи с культом солнца. Потому и основные обряды и ритуалы дня св. Джона сходен с таким же комплексом обрядов дня зимнего солнцестояния - 21 декабря. У кельтов с обоими днями связано много поверий о якобы особенно могущественной в ночь на дни солнцестояний нечистой силе; центральное место в праздновании этих дней занимают различные формы ритуальных огней; большую роль в обрядах, приуроченных к этим двум датам, играет зелень - зелёные ветки, цветы, даже деревья, в некоторых обрядах зимнего и летнего праздника имеются мотивы брака, семейного благополучия. Ещё во второй половине ХIХ в. сельские жители Шотландии были убеждены, что именно в ночь накануне дня св. Джона ведьмы собираются на свои шумные сборища: феи водят хороводы на лесных лужайках, вершинах холмов; многочисленные духи бродят по земле. По кельтским представлениям, эта ночь была второй по значению из трёх годовых “ночей духов”, когда большую власть приобретали разные сверхъестественные существа. Кельты считали, что в эту ночь души язычников посещают землю и веселятся до рассвета. Существовало в прошлом также поверье, что в ночь на 24 июня души всех людей во время сна покидают тело и бродят по земле. Верили, что если в полночь прийти к церковному крыльцу, то можно увидеть души тех, кто умрёт в приходе в текущем году. Как уже было сказано, большую роль в празднике св. Джона играли ритуальные огни различного вида, особенно костры. В недалёком прошлом в ночь накануне дня св. Иоанна костры горели во всех областях Великобритании на городских и сельских площадях. Зажигали и большие общинные костры - вне населённых пунктов, обычно на возвышенностях, холмах. Так, в шотландских городах Абердине и Элгине народ разжигал костры как на главных дорогах и городских площадях, так и почти перед каждым домом.
В 1581 г. элгинский городской магистрат издал указ, запрещавший обычай, но это не дало результатов; в 1599 г. несколько лиц предстало перед судом за то, что они “зажигали огни Белтана в канун для летнего солнцестояния”. Огни и факелы в эту ночь вызывали так часто пожары, что почти во всех городах и деревнях назначалась особая охрана, которая должна была следить за кострами.
Для больших костров, разжигаемых на вершинах холмов, топливо задолго до праздника собирала местная молодёжь. Но каждая семья старалась разжечь и свой собственный костёр перед домом.
Обычаи и обряды шотландцев, связанные с зажжением костров, многочисленны и разнообразны. Костры имели в народных обычаях двоякое значение: по более старым представлениям, им приписывалась связь с солнцем, а со временем им стало придаваться очистительное значение. Переплетение этих двух осмыслений огня можно встретить в кельтских обычаях часто. Считалось, что огни св. Иоанна (св. Джона), как и солнечные лучи, оказывают благотворное влияние на рост растений, на благополучие людей и животных: если, например, отблеск или тень от костра падает на поля, то на этом участке хорошо будут расти хлеба. Золу от костра сыпали по полям, чтобы обеспечить урожай. Во многих местах Шотландии для того, чтобы сделать землю плодородной, в пашню и огородные грядки втыкали обгорелые палки от костра. Связь с культом солнца имел и распространённый среди шотландцев обычай катать с гор или крутых обрывов рек колёса, обвитые соломой и зажженные. Иногда при этом гадали: если колесо горело всё время, пока катилось, то урожай будет хорошим.
С течением времени смысл ритуалов, связанных с культом солнца, забывался или переосмыслялся, но приписывание огню очистительных свойств и вытекающие из такого толкования магические действия продолжали бытовать, иногда вплоть до настоящего времени. Повсеместно существовало поверье, что если дымом от костра окурить посевы и поле, то урожай будет лучше сохранён. Скот обходили с зажженными от костра ветками - для защиты от нечистой силы.
В праздник летнего солнцестояния у шотландцев имела место общинная трапеза: в ХIX в. у них повсеместно существовал обычай в вечер накануне дня св. Иоанна выставлять на улицу перед каждым домом столы, на которые ставили сыр, масло, творог, лепешки и бутылки с виски - для угощения соседей и прохожих. Как и в день зимнего солнцестояния, большую роль во всех обрядах, приуроченных к 21-24 июня, играла всевозможная зелень. Кельты украшали к празднику дома, церкви цветами, зелёными ветками. В зимний цикл праздников магическую силу приписывали веткам вечной зелени как символу бессмертной, живительной силы природы; в разгар же лета вечнозеленые деревья не имели такого значения: в июне почти все растения были в пышном цвету, поэтому всем им приписывались какие-то магические свойства.
Именно в ночь накануне дня св. Иоанна старались собрать на зиму различные травы для медицинских целей, так как считали, что целебные свойства таких трав в это время намного эффективнее. Особенно много собирали цветов зверобоя. Издавна корни, сок, цветы этого растения применяли в народной медицине для лечения ран и как успокаивающее средство, но цветок, кроме того, по поверьям, обладал и значительной магической силой. Зверобой был настолько тесно связан с днём св. Иоанна, что в английском языке он известен под названием “растение св. Иоанна”. Его пучки подвешивали над окнами и дверьми домов - как защиту от нечистой силы, цветы его с этой же целью прикалывали к одежде.
По представлениям кельтов, таинственное магическое значение в этот период полного расцвета всей природы имел и папоротник: в полночь он будто бы расцветал на короткое мгновение. Смельчаки отправлялись в полночь в лес, чтобы увидеть цветок папоротника и собрать его семена. Такие походы считались очень опасными, так как это растение зорко охраняли феи и разная нечистая сила. Тот, кому всё же удавалось заполучить семена, мог якобы стать невидимым и наблюдать танцы и игры фей в эту волшебную ночь. Шотландцы к тому же считали семена папоротника самыми действенными против нечистой силы. От нечистой же силы помогали собранные в эту ночь ягоды бузины и прибитые над дверьми и над воротами веточки берёзы.
Берёза играла существенную роль в обрядах дня летнего солнцестояния у всех кельтских народов.
В обычаи дня летнего солнцестояния много вплетено семейно - брачных мотивов. В ночь на 24 июня много гадали. Гадали и девушки и парни, часто используя для этой цели различные цветы и растения (чаще всего зверобой), иногда и какие-нибудь предметы. В Шотландии в эту ночь возлюбленные давали друг другу клятву верности, нарушение которой считалось преступлением. Клятву такую произносили либо возле камня- мегалита, либо возле почитаемого источника и скрепляли её рукопожатием.
Большинство таких обычаев дня летнего солнцестояния уже утрачено, но и в наши дни во многих местах Британских островов июнь считается наиболее подходящим месяцем для заключения браков.
В Шотландии у овцеводов Highlands в июне справлялся обычно свой праздник, которым отмечалось окончание мытья, стрижки и клеймения овец. Этот праздник приурочивался ко дню св. Колумба (16 июня). Поэтому у большинства шотландских горцев св. Колумб считался покровителем и охранителем скота. В его день хозяйки приготовляли особый пирог из ячменной или овсяной муки и делили его между теми детьми, которые должны были летом растить и выхаживать ягнят. В этот же день устраивалась и коллективная трапеза.
На некоторых Шетлендских островах бытует обычай в день святого Колумба всё утреннее молоко от коров доставлять управляющему манора, чтобы он поровну распределил его между людьми острова - “по обычаю древних времён”. Днём для тех, кто ухаживал за овцами, стриг и клеймил их, приготовляли праздничный обед. Раздавали также угощение (обычно сырное печенье) молодёжи. Вечером на деревенской площади устраивались игры и танцы. Highland dancing исполнялись шотландцами-горцами в своих живописных национальных костюмах по музыку волынок.
С особой радостью шотландцы встречали праздник начала уборки урожая, который приходился на 1 августа. Как я уже упоминала, год у древних кельтов делился на две половины, и каждое полугодие начиналось большим праздником (Самхейн-1 ноября и Белтан-1 мая). Меньшие праздники открывали и четверти года - 1 февраля и 1 августа, так что 1 августа по кельтскому календарю, приспособленному к нуждам скотоводов, был днём начала нового сезона.
1 августа вся семья выходила в поле в праздничных нарядах, и глава семьи с соответствующими церемониями срезал первые колосья хлеба.
На Гебридских островах жнец поднимал первый сноп над собой и трижды обводил им вокруг своей головы, а все стоявшие около него члены семьи пели в это время специальную песню, в которой просили бога благословить новый урожай и предохранить его от всякого зла. Зерно первого снопа быстро обмолачивали, перемалывали в муку на ручной мельнице, из муки на овечьей шкуре замешивали тесто и пекли лепешки для каждого члена семьи.
Смысл обычая поедать первые плоды, состоял в том, чтобы заручиться благосклонностью духа или божества растительности, чтобы получить возможность без всякого вреда для себя есть плоды нового урожая. Первому вкушению хлеба из нового урожая придавалось большое значение: участие в такой трапезе должна была принимать вся семья, и этот ритуал, по поверью, предотвращал голод, недостаток в пище в течение всего года.
Важное значение имел день 1 августа для скотоводов. В Хайленде женщины обычно раздавали всем, кто был на летних пастбищах, небольшие сыры из творога - на счастье. Такие сыры и масло специально приготовлялись для празднования этого дня. Накануне 1 августа совершались магические действия над скотом, чтобы уберечь его от всяких напастей. Особенно заботились о коровах: мазали смолой хвосты и уши, привязывали к хвостам красные и синие нитки, произносили магические заклинания над выменем. По очень старому обычаю в этот день старались искупать скот в море или реке.
Самая характерная черта праздника 1 августа у шотландцев - сборища на вершинах гор всей или даже нескольких сельских общин. Высоко в горах приносились жертвы, а затем устраивались игры, различные состязания, танцы. В качестве подношения какому-то божеству с торжественными церемониями зарывали в землю десятую часть собранного в этот день зерна и часть приготовленного для общей трапезы кушанья. Собранные колосья зарывались не возле земельных участков с созревшим урожаем, а на вершине горы, на которую иногда приходилось взбираться несколько часов. Возможно, этот обычай древних кельтов был связан с легендой о том, что приёмная мать Луга, богиня Таилтине, была погребена на высоком холме и Луг повелел устраивать на вершине его ежегодный праздник.
Служители церкви старались искоренить обычай собираться на вершинах гор; преследование лиц, исполнявших этот обычай, особенно усилилось после Реформации в Шотландии. Но шотландцы упорно продолжали соблюдать свои старые обычаи. Когда же за их исполнение церковь стала угрожать суровой карой, люди начали подниматься в горы тайно, выходя на их склоны якобы для сбора черники, ягоды которой как раз поспевали с этому дню. Так возник новый обычай - обязательный сбор черники в день Лугнаса, её ягоды стали рассматриваться как символ плодородия. Как и плоды первого урожая, в этот день каждый должен был съесть несколько черничных ягод. Больным и старикам их приносили домой. По чернике предсказывали будущий урожай; по поверьям, приготовленные из неё вино, торт укрепляли любовь.
На Оркнейских островах существовал обычай, согласно которому молодые парни и девушки из простонародья образовывали пары на время, пока длилась ярмарка, и в течение этого времени назывались братьями и сёстрами Lammas (урожая). Этот обычай продолжал бытовать и позднее.
Подобные обычаи выполнялись с целью магической помощи плодородию земли, истощённой созревшим урожаем. Среди шотландцев был также распространён интересный обычай заключения временных, испытательных браков. Так, на открываемой в день праздника сбора урожая ярмарке на рыночной площади заключались временные браки путём простого “скрепления рук”. Такой брак продолжался 1 год и 1 день. Парни выстраивались в ряд на одной стороне насыпи, девушки - на другой, и их отцы и матери, собравшись посредине, договаривались о союзах между ними, и брак скреплялся пожатием рук молодых людей. Если же по истечении указанного срока молодые люди решали расторгнуть свой брак, то они вновь приходили на эту же площадь, становились спиной друг к другу (парень лицом к северу, девушка к югу) и расходились в разные стороны уже разведёнными, свободными вступать в новые союзы.
В пограничной области между Шотландией и Англией на подобных ярмарках настолько часто заключались временные браки, что из окрестных монастырей сюда стали специально направлять монахов, чтобы они давали церковное благословение таким союзам. Иногда и зажиточные шотландцы следовали этому обычаю, чтобы быть уверенными в прочности и счастье предстоящего союза.
После того как церкви не удалось искоренить древние обычаи кельтов в день праздника начала жатвы, она попыталась придать им религиозный характер, набросив свой церковный покров на старые народные обряды: перенесение праздников на воскресенье, благословение временных браков, освящение первых плодов и т.д.
Со временем сборища на холмах стали переплетаться с христианскими обрядами, а восхождение на горы сочеталось с паломничеством к святым местам. Обычно в наиболее популярных местах сборищ строились часовни, открывались мощи святых, святые источники. Однако неоднократные попытки перенести место празднования с вершины гор к их подножию успеха не имели.
Следует упомянуть также о таком обычае на юге Шотландии, как борьба двух сторон. Обычно сражающимися партиями были пастухи двух приходов. За несколько дней до праздника на двух холмах, расположенных на расстоянии примерно 2-3 км друг от друга, строили башню из земли и дёрна (высотой 4-3 метра, диаметром 3 м). День 1 августа пастухи проводили в обороне своей башни и атаках-вылазках на соседнюю. Все сражающиеся были вооружены дубинками и между ними разгорались настоящие битвы, очень шумные и грубые. Цель битвы заключалась в том, чтобы снять с верха башни флаг противника и поставить на его место свой. После окончания игры парни пожимали друг другу руки, целовались, и мир полностью восстанавливался.
У гэлов Шотландии, жителей Хайленда и прилегающих к Шотландии островов, большим годовым праздником был день св. Михаила - 29 сентября.
Многие приуроченные к этому дню обычаи и обряды очень похожи на те, что происходят на праздник Лугнаса, хотя их и разделяют почти 2 месяца. Разница во времени была вызвана тем, что переселившиеся в Шотландию гэлы из Ирландии привезли с собой свои праздники и обычаи, которые здесь получили новое осмысление и новое приурочивание. В Шотландии начало осени считали с михайлова дня (29 сентября). Среди шотландцев была распространена поговорка -” Лето есть до дня св. Михаила” .
Св. Михаил был одним из наиболее популярных святых, как у ирландцев, так и у шотландцев, даже у тех из них, которые принадлежали к протестантской церкви. Шотландцы называли его Михаил Победоносец, победитель власти темноты. Его наделяли самыми различными функциями, он был патроном моря и моряков, лодок и лодочников, лошадей и всадников. На иконах Михаила обычно изображали всадника, сидящего на белом коне, с трезубым копьём в правой руке и треугольным щитом в левой - изображение, во многом сходное с изображением популярного в европейских странах св. Георгия. Скорее всего, образ св. Михаила, прежде всего покровителя скота, вытеснил почитаемого когда-то здесь одного из языческих богов древних кельтов. И, хотя день св. Михаила считается христианским праздником, многие из связанных с ним обрядов - явно языческие по своему происхождению и характеру. Смысл всех связанных с 29 сентября обрядов и церемоний тот же, что и в предыдущем празднике: отметить сбор и первую пробу плодов нового урожая. Красной нитью через все присоединённые к празднику обряды и обычаи проходят мотивы обеспечения плодородия земли, приплода скота и потомства людям. На это направлены обряды, совершаемые при подготовке к празднику.
Так, за несколько дней до 29 сентября женщины и девушки отправлялись в поля для сбора моркови, которая играла существенную роль в ритуалах этого дня. Морковь или выдергивали руками, или выкапывали лопатой, сделанной в форме равностороннего треугольника, или небольшой трезубой мотыгой (несомненные аналогии с постоянными атрибутами св. Михаила-треугольным щитом и трезубцем). О том, что этот обычай связан с магией плодородия и даже, возможно, являлся пережитком фаллического культа, свидетельствуют заклинания, сопровождавшие сбор моркови. В них женщины просили для себя хорошего потомства: “Потомства, самого лучшего потомства, потомства моему чреву”. Дома женщины мыли собранную морковь и связывали её в небольшие пучки красной шерстяной нитью в три оборота.
Большое внимание уделяли женщины приготовлению обрядовых блюд к празднику. Обычно резали ягнёнка - обязательно мужского пола, с белой шкуркой без единого пятна или повреждения. Ещё более важное значение придавали выпечке особого вида хлебов и лепёшек, так называемых с т р у а н св. Михаила. В обрядах, связанных с их приготовлением, видно, какое большое сакраментальное значение придавали шотландцы хлебу, особенно испечённому из первых зёрен урожая. Для его приготовления брали смесь всех хлебных злаков, выращенных на ферме в течение года. Муку должны были смолоть только на ручной мельнице, а месить тесто на шкуре ягнёнка. В качестве топлива в очаг клали только священные породы деревьев: дуб, рябину и пр. Сверху выпеченный хлеб покрывали смесью из взбитых сливок, яиц и масла. Шотландцы в прошлом делали три вида хлебов: общинный струан - его съедали за коллективной трапезой, на которую собиралась вся община. Выпекали также семейный струан и небольшие хлебцы - струаны для каждого члена семьи. Их называли маленький струан или по имени тех, для кого они были предназначены. Такие небольшие хлебцы были одинаковы по размерам, но разнообразны по форме: треугольные, пяти, семиугольные или круглые. Большие же хлеба делали всегда в форме четверти круга. При изготовлении струанов соблюдалось много предосторожностей, так как считалось, что если, например, он разломится, то человек, для которого его делали, заболеет ; если хоть один из них упадёт на пол, это предвещает беду для всей семьи. Сухую муку, оставшуюся после приготовления хлеба, собирали в мешочек и в день св. Михаила распыляли над скотом, чтобы обеспечить его плодовитость и защитить от злых сил. На ранней мессе в церкви в день св. Михаила пастор благословлял все эти хлебы, и по возвращении домой семья садилась за праздничный стол и съедала по кусочку ягнёнка и свои личные лепёшки, а также по куску семейного струана, который глава семьи разрезал так, чтобы каждый кусок по форме был таким же, как и весь хлеб. В наши дни на островах в Хайленде подобные хлебцы пекут, следуя традиции, но их значение и связанные с ними ритуалы почти забыты.
Многие из обрядов, совершавшихся накануне или в день праздника, были направлены на предохранение лошадей от болезни и прочих бед. Так, жители Оркнейских и Шетландских островов в канун этого дня приводили своих лошадей к древнему мегалиту или пирамиде из камней, поставленной, а память происшедшего на данном месте несчастного случая, и обходили с ними несколько раз вокруг этих камней по ходу солнца.
Лошади вообще были в центре многих ритуалов этого дня. По традиции в день св. Михаила совершалось паломничество к святым местам, обязательно верхом на лошадях, а в ночь перед праздником каждый имел право для этой цели украсть любую лошадь. Народная шотландская поговорка сохранила память об этом странном обычае: ” Воровство лошади на праздник св. Михаила никогда не порицается”.
И хозяева, и воры бодрствовали всю ночь, стараясь перехитрить друг друга. Однако, если кому-нибудь и удавалось увести со двора лошадь, по окончании праздника он обязан был возвратить её хозяину в целости и сохранности.
Вечером в самом большом сарае или доме селения устраивался коллективный ужин и танцы. На его организацию каждый мужчина вносил определенную сумму денег или продукты. Женщины же приносили в полотняных мешочках морковь, и во время танцев юноши и девушки грызли её. Танцующие обменивались также подарками.
Большое значение придавали шотландцы и времени окончания сельскохозяйственных работ, окончания жатвы. Популярен обычай срезания последних колосьев и связывания последнего снопа.
У кельтов (в основном жителей Хайленда и островов) бытовали обычаи, в основе которых лежал страх перед божеством и духом растительности: ему якобы наносили какой-то урон во время жатвы или даже умерщвляли его, и поэтому боялись его мести и гнева и всячески старались от него отделаться.
Согласно народным верованиям, срезание последних колосьев было нежелательным делом для жнецов, и они старались всячески этого избежать.
Хайлендерские жнецы и островитяне боялись нанести какой-то ущерб скрывавшемуся в последних колосьях духу растительности и этим вызвать его нерасположение. Так, на Гебридских островах во время жатвы жнецы старались работать так, чтобы не остаться в хвосте. Когда работали вместе, то часто были случаи, что последний ряд оставался не срезанным, так как никто не хотел за него браться. Каждая женщина боялась заполучить” обжору” в виде воображаемой старухи, которую пришлось бы кормить до будущей жатвы. Страх, внушаемый этой старухой вызывал много суеты и забавных недоразумений. Поэтому, последние колосья связывали, и жнецы должны были по очереди пытаться их срезать с завязанными глазами. Шотландцы устраивали соревнование: последний пучок колосьев связывали сверху и жнецы по очереди бросали в него свои серпы. Иногда же за срезание последних колосьев жнецу выплачивали определённую сумму денег.
В некоторых обрядах в Шотландии имеются мотивы оплакивания духа растительности. Одним из них являлся “Крик шеи”. Сноп, сплетённый из последних колосьев, называли “горлом” или “шеей” ,   представляя себе этот сноп как шею духа хлеба, обезглавленного во время жатвы. По окончании жатвы все участники ее становились в круг, посредине которого стоял человек с “шеей” в руках. Он приседал на корточки и, держа сноп у самой земли, начинал протяжно и жалобно выкрикивать: ”Шея, шея, шея!” Его крик повторяли все. Так повторялось трижды. В некоторых областях Шотландии этот обычай носил название “крик жеребёнка” или “крик кобылы”. Был также несколько изменённый обычай, когда жнец, которому удавалось срезать последние колосья, подбирал их, поднимал высоко в воздух и трижды громко кричал: ” Она у меня!” Другие жнецы также три раза его спрашивали: ”Что у тебя?” - ”Шея! Шея! Шея!” (или в других вариантах” кобыла”). ” Чья шея?” - спрашивали его. В ответ он называл имя владельца поля.” Куда ты пошлёшь её?” - ” Такому-то” (он называл имя одного из соседей, ещё не окончивших жатву). Крестьяне, таким образом, старались отделаться от духа хлеба, передав его другому фермеру. Шотландцы называли последний сноп “старой женщиной”, ” старухой”. Часто встречались также олицетворения последнего снопа в образе какого-нибудь животного- “зайца”, ” кобылы”, ” хромой козы”, ” собаки”. По существовавшим поверьям последнее обиталище духа растительности - сноп мог принести несчастье в дом и поэтому от него старались отделаться, подбросить его фермеру, который ещё не закончил жатвы.
У жителей же Лоуленда были распространены обычаи, связанные с жатвой, в основе которых, наоборот, была вера в живительную, благотворную силу, заключавшуюся в последнем снопе и в последних несжатых колосьях. Эта сила якобы приносила благополучие семье и имела особенно плодотворное влияние на урожай будущего года. Срезание последних колосьев считалось почётной обязанностью, оно приносило счастье - на последнего жнеца или жницу переходила, по народным представлениям, благотворная, плодотворящая сила духа растительности. Поэтому во многих местах Шотландии между крестьянами происходила борьба за возможность срезать последние колосья. Прибегали жнецы к разным хитростям, например, горсть колосьев покрывали землёй, чтобы спрятать их до момента, когда вся полоса будет сжата. Но чаще поручали эту работу самой молодой и красивой девушке- жнице. Верили, что она должна после этого в течение года выйти замуж. Или ещё, в последний день жатвы все жнецы выходили на поле и начинали жать оставшуюся полосу со всех сторон кругом, в центре оставляя горстку несрезанных колосьев, которая стояла в поле в течение лунного месяца, для того, как объясняли местные жители, чтобы дух зерна мог иметь время покинуть копны зерна и перейти в несрезанные колосья. По истечении месяца жнецы выходили в поле и, взявшись за руки, семь раз обходили по кругу эти колосья, кланялись им. Затем самый искусный из жнецов срезал колосья, из них связывали “зерновую куклу”, завёртывали её в тонкое полотно, украшали цветами и лентами и несли к дому фермера, распевая жатвенные песни. Иногда последний сноп делали в форме женской фигуры, надевали на него нарядное белое платье. Такой сноп называли “девушкой”, “невестой”, ” девой жатвы”. Затем украшенный таким образом последний сноп жнецы приносили в дом хозяина. По дороге жители селения старались облить водой и сноп и всех участников шествия. Этот обряд совершался ими для того, чтобы вызвать дождь для будущего урожая. В дверях дома “девушку” передавали жене фермера, она приглашала всех в дом и угощала.
С конца XIX в. в Шотландии развился обычай делать из колосьев последнего снопа “урожайные банты”. Молодые жнецы плетут витые шнурочки из пучков колосьев, делают из них банты и носят их в петлицах и на шапках; такие же банты они дарят своим девушкам.
Жатвенный период заканчивался повсюду “урожайным ужином”. В нём принимали участие все, кто помогал хозяину в уборке.
Говоря о Шотландии и её островах, нельзя не упомянуть такой знаменитый традиционно шотландский праздник как Апхелио, который и в настоящее время отмечается в Лервикке - главном городе Шетландских островов.
В конце января устраивается большая факельная процессия и 30-футовая модель корабля викингов проноситься через весь город для того, чтобы потом быть сожженной. Затем после этого грандиозного шоу- танцы и веселье длятся далеко за полночь.
К зимним праздникам также относиться Рождество, так как являясь христианами, а христианство в Шотландии начало распространяться с 6 в н.э., шотландцы празднуют этот день (25 декабря), как и все народы Европы. Но существует у шотландцев и давний обычай, отмечающийся ими ныне в канун Рождества. Обычай этот носит название «рождественское бревно». Обычай связан с праздником Yule, древним скандинавским праздником сжигания Yule Log. Стал он популярен в Шотландии потому, что часть Шотландских островов долго находилась под властью викингов и их культурным влиянием. Древние шотландцы отмечали Yule именно в то время года и в те дни, в которые сейчас отмечается Рождество. На Yule сжигают огромное бревно, для того, чтобы солнце светило ярче. Тут мы снова наблюдаем прямую связь обычая с языческим солярным культом.
В Новый Год в Шотландии (или как его здесь называют Hogmanay) также открыты двери всех домов: каждый может зайти в гости в любую семью. Гостю полагается принести с собой лишь кусочек угля и бросить его в семейный камин с пожеланием, чтобы огонь в этом доме горел ещё долго - долго. Здесь снова прослеживается языческая основа шотландского обычая - огонь как символ благополучия и жизни.
В феврале, особенно у молодёжи, популярен праздник День Святого Валентина (St.Valentine’s Day) . Этот праздник не имеет глубокой религиозной основы, он связан с трогательной и печальной историей двух влюблённых. Легенда гласит, что в 3 в. н.э. римский император Клавдий II издал указ, запрещающий людям жениться. Он считал, что брак удерживает мужчин дома, а их предназначение быть хорошими солдатами и отважно сражаться за Рим. Молодой христианский священник Валентин не внял указу и тайно венчал юных влюблённых. Обнаружив эти “антигосударственные “женитьбы, император повелел заключить нарушителя в тюрьму и потом казнить. В тюрьме Валентин, лишенный священных книг, разнообразил свой вынужденный досуг тем, что писал записки дочери тюремщика. Видимо, и записки были хороши, и дочка. Молодые люди полюбили друг друга. Перед казнью 14 февраля 270 года он послал девушке прощальную записку с краткой фразой “от Валентина” , которая в последствии стала означать вечную привязанность и верность. А дата смерти священника, обручавшего влюблённых, несмотря на суровые препятствия, и не увидевшего собственного счастья, навеки осталась в памяти людей.
В Англии и Шотландии день Святого Валентина - день влюблённых стал сопровождаться тайным вручением подарков и открыток со “значением” .Вечером 13 февраля богатые и бедные воздыхатели клали свои дары на ступеньки заветной двери, звонили и убегали. Поздравительная открытка, как таковая, вообще появилась впервые в связи с днём Валентина. Говорят, первым её отправил Чарльз, Герцог Орлеанский. Постепенно обычай дарения распространился и на супругов, которые выражают друг другу таким способом свою верность и любовь. А подарки стали всё чаще заменяться букетами.
Говоря о цветах, нельзя не вспомнить и такой обычай в Шотландии, как “Сражение Цветов” (Battle of the flowers) . Это празднество проводиться в Сант Хеллере (St.Heller) и называется Augusta Carnival. Проводиться большой парад цветов: ими украшают машины и вся эта процессия движется по городу. За лучшую демонстрацию цветов даются призы. Зрители и участники шоу бросают друг в друга цветами и, таким образом, карнавал всегда заканчивается “боем цветов” .Изучая материалы об обычаях и традициях Шотландии я ясно увидела, что в своей первооснове все они - языческие. Культ солнца и растительности преобладает в большинстве из шотландских обычаев. С введением христианской религии изменялась не только идеология народа Шотландии, но и его быт. Таким образом, получилось как бы две стороны у каждого из описываемых обычаев: первая христианская, а под нею - языческая. Христианизация послужила причиной нового истолкования многих традиций. Например, День св. Иоанна - День летнего равноденствия, День св. Михаила - День осеннего равноденствия, Рождество - Yule и т.д. Растения и огни, сопровождая эти народные праздники и являясь их непременными атрибутами и украшением, по своей природе символизировали солнце и духов растительности, имели очистительное, лечебное и охранительное значение, то есть были прямо связаны с язычеством. Так из поколения в поколение происходило напластование, взаимодействие и трансформация народных обычаев. Как мы видим, в наши дни они получили новое осмысление.
Геродот считал, что “если бы предоставить всем народам на свете выбирать самые лучшие из всех обычаи и нравы, то каждый народ, внимательно рассмотрев их, выбрал бы свои собственные. Так, каждый народ убеждён, что его собственные обычаи и образ жизни некоторым образом наилучшие”. Эта замечательная мысль, вы 22 сказанная 25 веков назад и сейчас поражает своей глубиной и точностью. Она и сейчас актуальна. Геродот высказал мысль о равноценности обычаев разных народов, о необходимости их уважать.
Каждый народ любит свои обычаи и очень высоко их ценит. Недаром существует пословица: “Уважай себя сам, и тебя будут уважать другие! “. Её можно истолковать и шире, применив к целому народу. Ведь если сам народ не будет передавать свои обычаи из поколения в поколение, не будет воспитывать у своей молодёжи должного к ним почитания и уважения, то через несколько десятков лет просто потеряет свою культуру, а значит и уважение других народов. Обычаи и традиции влияют на историю и международные отношения.
Шотландцам можно выдать патент на проведение новогодней ночи, которая здесь называется «хогмени». Им удается невероятное - превращать заледенелый Эдинбург в туристический центр в самый разгар зимы. Старинный северный фестиваль по случаю Рождества тоже не забыт. Раньше этот знаменательный день календаря отмечал середину зимы, когда дни стоят самые пасмурные, а ночи длинные.
Сегодня сказочного ореола вокруг этого праздника уже нет, но зато он стал куда более шумным. Виски, волынки, традиционные песни и новогодний пирог «черная булочка», которую еще Роберт Льюис Стивенсон назвал «плотной черной и опасной для жизни субстанцией», - все это придает ему особый колорит. Часто пир выплескивается из освещенных и согретых каминами домов в парки, где вокруг костров и фейерверков собираются десятки тысяч человек.
В результате, древний обычай «первого гостя в Новом году» (считается, что если первый, кто переступит порог дома после полуночного звона колоколов, окажется брюнетом, то он принесет счастье) сохранился только в маленьких городах и деревушках, где люди все еще ходят друг к другу в гости до самого утра, хотя все чаще и чаще забывают захватить с собой уголь или пучок соломы - символы тепла и процветания в Новом году.
Когда заканчивается вечерняя служба, весь англоговорящий мир подает друг другу руки и начинает распевать эту таинственную и малопонятную песню. С шотландского ее можно было бы перевести и как «Дни давно минувшие» (в русском переводе Маршака «Старая дружба»), но при любом переводе она теряет свою магию. В старинных песнях самое главное не слова, а пробуждаемое ими ощущение духовного родства.
Среди множества идолов, которых создали себе шотландцы, один из главнейших - Народный Бард, чей культ не ослабевает и по сей день.
Раз в год, в день рождения Роберта Бёрнса, 25 января, по всему свету сотни тысяч шотландцев усаживаются за ужин в его честь. Это настоящий обряд, включающий в себя торжественный выход повара под звуки волынок с хаггисом на блюде, декламацию бёрнсовской оды хаггису и церемонию разрезания пудинга кинжалом. Только после этого принимаются за сам хаггис.
По окончании ужина произносится тост в честь Бёрнса. Присутствующие следят за речью с неподдельным вниманием, потому что все они прекрасно знакомы со стихами поэта и потому что у каждого припасено несколько слов для ее продолжения. Сам Бёрнс любил выпить, потому многие стремятся воздать ему должное.
Как гласит древняя легенда, где-то в 6-м веке святой Колумба столкнулся с чудовищем в реке Несс и изгнал его оттуда. И поработал он настолько хорошо, что о чудище забыли аж до самых тридцатых годов 20-го века, когда оно объявилось вновь, и с той поры продолжает попадаться людям на глаза.
Про Несси написано немало книг, проведено несколько исследований, но выводы их как-то неубедительны. То, что чудовище не найдено, считают сторонники его существования, еще не означает, что его нет. А пока суть да дело, местные власти неплохо подзаработали на тех, кто видел монстра. Многие местные жители искренне верят, что в озере Лох-Несс «что-то» есть. Другие не менее категорично заявляют, что все это - чистой воды надувательство. Как бы то ни было, до тех пор, пока озеро площадью двадцать квадратных миль и глубиной 600 футов не будет осушено, Несси будет жить.
На тот случай, если вам вдруг придется общаться с шотландцами, или кому-то из них вздумается поговорить с вами, желательно всегда иметь наготове интересное замечание о погоде. Погода неиссякаемая тема для разговоров. И это прекрасно, особенно принимая во внимание тот факт, что в Шотландии может быть либо сыро, либо сухо, либо ветрено, либо нет. Вы можете начать, например, с такой реплики: «Сыровато что-то сегодня», на что ваш собеседник может ответить: «Да, но, слава Богу, хоть ветра нет». Впрочем, можно начать беседу с ветра или с его отсутствия: «Свежий сегодня ветерок», - на что последует ответ: «Да, хороший денек». А в дни, когда и сыро, и ветрено, люди просто смотрят друг на друга из-под зонтов и мычат: «Н-да!».
Хороший дождь здесь называют «шотландской дымкой», есть даже поговорка «Шотландская дымка промочит англичанина до костей». А вот стопроцентная примета: «Если Бен-Невиса не видно, значит, идет дождь. Если Бен-Невис виден - значит, дождь только собирается». Напомним, что речь идет о самой высокой в Великобритании горной вершине, которая, вообще-то, находится в Шотландии.
Шотландцы, пожалуй, самые жадные потребители газетных новостей. У них выходят, по меньшей мере, девять утренних, одиннадцать вечерних и четыре воскресных газеты, и все это - в дополнение к общенациональным британским газетам, многие из которых имеют специальные шотландские выпуски. И шотландцы этим гордятся. «Санди Таймс Скотленд», например, рекламирует себя так «Нас англичане просто не поймут». У Шотландии есть свой собственный филиал радиостанции Би-Би-Си (который постоянно критикуют за то, что он передает мало шотландских новостей), три независимых телевизионных канала и множество местных радиостанций. Шотландцы обожают читать про самих себя, и поэтому в каждом округе есть своя еженедельная газета, где местные новости стоят на первом месте.
Одна из причин, почему шотландцы с таким вниманием следят за новостями - это шотландский футбол. В Европе только албанцы больше шотландцев смотрят матчи с участием клубных команд.По субботам - в день розыгрыша очередного тура национального чемпионата - вы без труда услышите в голосе ведущего новые нотки. О важнейших международных событиях будут говорить вскользь и с пренебрежением. Ведь нация жаждет настоящих новостей: результатов розыгрыша очередного тура Шотландской футбольной лиги.
Как одни из родоначальников этой международной игры, шотландцы добились статуса независимой нации в мировом футболе, хотя таковой и не являются, то есть они выступают не в составе английской сборной, а своей командой. В Шотландии футбол существует «по полной программе»: от высшей лиги до третьего дивизиона. Шотландский футбол - это племенной бизнес; каждая местная команда имеет своих преданных фанатов. Соперничество между командами высшей лиги «Рейнджере» и «Селтик» в Глазго не только спортивное, но и отчасти религиозное; одни - протестанты, другие - католики.
На местном жаргоне «атеист» - это тот, кто не болеет ни за ту, ни за другую команду. Подобное же соперничество наблюдается и в Эдинбурге между командами «Харт оф Мидлотиан» (которая взяла себе то же название, что и роман Вальтера Скотта, известный в русском переводе как «Эдинбургская темница») и «Хайберниан». Но даже матчи между командами, не разделенными религиозными различиями, например, «Данди» и «Данди Юнайтед», вызывают бурю эмоций. На футбольных трибунах шотландцы не сдерживают своих чувств.
Футбол - страсть многих шотландцев, и для них он является поистине национальной игрой, какой не удалось стать гольфу. Один шотландский футбольный тренер даже заявил: «Принято считать, что футбол - это дело жизни и смерти. Ответственно заявляю: футбол - это гораздо серьезнее». А во время международных матчей, когда шотландская команда играет против Англии, шотландцы превращаются в яростных националистов; они словно вновь переживают битву при Баннокберне, когда король Шотландии Роберт Брюс разгромил английскую армию Эдуарда II, или же битву при Флоддене, в которой их предки потерпели поражение от Генриха VIII.
Шотландцы очень любят музыку. Уникальный музыкальный инструмент – волынка – создает такие завораживающие, откровенные, эмоциональные и пронзительные звуки, что, услышав их хоть раз, уже никогда ни с чем не спутать. В сочетании с другими музыкальными инструментами, волынка представляет собой замечательный этнический элемент музыки. Поражает, что шотландцы так бережно относятся к своим музыкальным традициям, ведь когда в XIV в. стали изобретать более утонченные музыкальные инструменты, многие страны отказались от игры на волынке.
К традициям Шотландии также относятся танцы. И эта традиция ревностно оберегается жителями. В отличие от популярных и развивающихся танцев Ирландии, которые получили признание во всем мире, шотландские не такие известные, но они не менее оригинальные, интересные, веселые и зажигательные. Основным направлением среди них являются бальные танцы. Их танцуют в «сетах», компаниях, состоящих из 3-4 пар. Национальные танцы Шотландии несложные, основное внимание нужно уделять ногам.
Также к шотландским традициям относятся горские игры, которым уже несколько сотен лет. На них мужчины выясняют, кто их них быстрее, умнее, сильнее. И до сих пор шотландцы относятся к этой традиции с таким же неподдельным энтузиазмом, как и много веков назад.
Попробуйте сказать шотландцу, что гольф зародился в Дании, и вы спровоцируете ожесточенные волнения, хотя и местного значения. Шотландцы ничуть не сомневаются в том, по какую сторону Северного моря возникла эта игра. Гольф - великая национальная игра для людей разного возраста и пола. Шотландцы предпочитают в нее играть, а не смотреть. Более того, свои поля для игры в гольф здесь есть почти в каждой деревушке, что делает это удовольствием совсем не дорогим.
В приграничных с Англией районах любимая игра - регби; многие игроки национальной сборной Шотландии, выигравшей не один турнир Большого Шлема, подбирались из местных крестьян и рабочих.
Другой международной, хотя и менее известной игрой, которая становится все более популярной в северных странах и недавно даже была включена в программу Олимпийских игр, является керлинг. Эта игра сродни боулингу, разница лишь в том, что в керлинге «бросают» тяжелые гранитные глыбы, и они скользят по льду. В эту так называемую «шумную игру» обычно играют в закрытых помещениях, где лед чище. В горных районах Шотландии есть еще разновидность хоккея, похожая на ирландский «херлинг», только с меньшими ограничениями; эта дикая игра с клюшкой и мячом называется «шинни». Нередко после особенно жесткой силовой борьбы игроки соскребают со своих клюшек волоски из бровей соперников.
В центре же всех спортивных мероприятий стоит клуб. Писатель Эрик Линклейтер нашел у гольфа только один изъян: во время игры приходится слишком далеко уходить от клуба. Шотландские спортсмены - народ клубный. Им нравится болтать о своем спорте за стаканчиком виски в клубном баре; есть и такие, что не идут дальше споров о правилах и обсуждений тех или иных известных соревнований, удобно устроившись на стуле у стойки. Наиболее ярко эти клубные настроения проявляются в шотландском городе Сент-Андрус, где завсегдатаи старейшего в Великобритании гольф-клуба «Ройял энд эйншент» (Royal and Ancient Club - R&A) устроили мировую штаб-квартиру гольфа. В Сент-Андрусе есть шесть полей для игры в гольф. На знаменитое Старое поле попасть практически невозможно, но вот, например, бедные студенты из местного университета все-таки умудряются бесплатно поиграть на нем летом, правда, для этого им приходится вставать в пять утра, чтобы улучить момент, когда сторожа завтракают.
Шотландцы изо всех сил пытаются доказать, что их склоны вполне подходят для зимнего катания на горных лыжах, пусть даже ради этого им приходится натыкаться на травяные кочки, пробивающиеся из-под подтаявшего снега, и лететь вверх тормашками. Овчинка стоит выделки, поскольку свои горы куда ближе к сердцу, а отдых здесь временами дешевле, чем в Альпах.
А вот для альпинистов и любителей побродить по склонам здесь действительно отличные условия. Все шотландские горные вершины разбиты на категории «Манро» (более 3 000 футов) и «Корбетт» (более 2 500 футов), и хотя каждый, кто отправляется на трехтысячник, становится объектом веселых шуток, многие всю свою жизнь мечтают о том, чтобы покорить все здешние вершины.
Шотландские альпинисты - как мужчины, так и женщины - любят выставлять себя крутыми. И действительно, в их горных каменных «лачугах» обстановка вполне спартанская. Сегодня, конечно, трудно найти новый маршрут в скалах, но конкуренция между клубами из разных городов ожесточенная. Наиболее заманчивыми являются отвесные скалы и нагромождения камней на побережье, где к природным опасностям добавляются еще и птицы глупыши, гнездящиеся в выступах скал - они практикуют стрельбу из желудка по лицам ничего не подозревающих альпинистов, причем его содержимое летит в спортсменов со скоростью реактивного снаряда.
Еще одним любимым времяпрепровождением шотландцев является рыбалка. Особенно они бывают довольны, когда им удается простоять по пояс в воде несколько часов, либо просидеть столько же, скукожившись, в маленькой лодчонке, отбиваясь от тучи комаров.
На ловлю форели в Шотландии разрешения не нужно, но если вы вдруг вытащите лосося, а разрешения у вас нет, то можете рассчитывать на встречу с егерем, примостившимся где-то на дереве. Оно и понятно - поголовье лосося сегодня резко сократилось. Древняя горская поговорка гласит: «Любой гэл имеет право на оленя на холме, лосося в реке и дерево в лесу». Может, оно и так, но за решеткой отдыхает не один браконьер, поверивший в эту поговорку.
Охота на оленей, шотландских тетеревов и фазанов - занятие престижное, требующее общественных и деловых связей и немалых денег. Охота на птиц, некогда эксклюзивное право землевладельцев и их гостей, сегодня частенько отдается на откуп охотничьим синдикатам.
Охота на оленя может вылиться в многочасовое ползание по-пластунски по вереску на горных склонах или по липкой черной болотной жиже вместе с «гилли», то есть с лесником, который сердито шипит на вас всякий раз, как вы высовываетесь хотя бы на вершок над растительностью; олень же чует охотника на большом расстоянии и преспокойненько перебирается на другую сторону холма.«Гилли» буквально означает мальчик, но тот «гилли», что будет сопровождать вас на охоте или рыбалке, скорее всего - седовласый старик, упакованный в твидовую куртку и мешковатые твидовые штаны, так называемые брюки-гольф, немногословный и непроницаемый для любой непогоды и любых насекомых; из каждой его поры так и сочится национальный характер. В час обеда, когда вы разложите на траве свою закуску, или уже на закате дня он с самым серьезным видом примет от вас фляжку и сделает небольшой глоток; и он может до того распуститься, что с чисто шотландской щедростью похвалит вас за дневные труды, процедив сквозь зубы: «Неплохо».
Эпоха массовых путешествий на реактивных самолетах открыла шотландцам некий астральный объект, о котором они имели очень смутное представление - солнце. Теперь летом на Канарах шотландцев, пожалуй, даже больше, чем на их родных Оркнейских островах. На этот курорт их привлекает не только вечное солнце и дешевое вино, но и просто возможность побывать за рубежом.
Раньше, когда самые богатые шотландцы уезжали в отпуск за границу, их менее состоятельные сограждане довольствовались речными круизами, скажем, по родной реке Клайд. Сегодня же настоящие богачи владеют дачами в прибрежных деревнях Шотландии либо покупают тайм-шер и отдыхают в бывших замках шотландской знати, в то время как большинство их соотечественников с радостью приобретает туры в жаркие страны.
Некогда в Шотландии существовала добрая традиция, известная как «бандлинг». Это слово происходит от глагола, означающего «связывать в узел». Так вот, молодой и еще не вступившей в брак паре разрешалось провести ночь вместе в доме родителей девушки и делать все что угодно, кроме самого главного. Ясное дело, неожиданностей было хоть отбавляй. Зато в шотландских деревнях незаконнорожденный никогда не подвергался остракизму, даже во времена значительно более жестких моральных устоев, чем ныне.
Брак в Шотландии никогда не был чем-то вожделенным. До недавнего времени, пока весь мир еще не бросился вдогонку за Шотландией, здесь было легче всего и вступить в брак, и расторгнуть его. Для этого не требовалось согласия церкви и какой-либо официальной процедуры регистрации, нужны были лишь два свидетеля. Поэтому большая часть браков «беглых» англичан зарегистрирована в первой же шотландской приграничной деревушке.
Шотландцы всегда были склонны к похабщине, нашедшей свое проявление даже в стихах Роберта Бернса. А вот романтики им всегда не хватало. Романтика для шотландцев - это, прежде всего, их кельтское прошлое, а не современные отношения. Открыто проявлять нежность и любовь здесь не считают естественным. Соблазнение по-шотландски - бесцеремонное, нахрапистое, со значительным количеством алкоголя на начальной стадии для храбрости.
Когда-то самым любимым инструментом шотландцев была кельтская арфа; сейчас основу их музыки составляют скрипка, аккордеон и волынка, плюс современный синтезатор и музыкальная техника, с возмущением отвергаемая туристами. Скрипач с Шотландских островов Эли Бейн известен во всем мире. Да и вообще, известных скрипачей в Шотландии много - иногда на некоторых особых представлениях собирается до тысячи скрипачей.
Количество слушателей намного превосходит число исполнителей, и Шотландское радио с его программой народной музыки, в которой выступают такие известные во всем мире музыкальные ансамбли, как «Оркестр Джимми Шенда», собирает огромную аудиторию. Шотландцы любят смотреть и слушать свое культурное наследие. И, само собой, считают себя достойными судьчто. Шотландцы изобрели свою собственную «великую музыку» пиброх, то есть соло на волынке. У этой музыки строгие формы и структура, что является серьезным испытанием для любого волынщика - по пиброху даже проводятся ежегодные чемпионаты. Участвовать в них могут исполнители из любой страны, но главный приз неизменно остается в Шотландии.
В последнее время шотландская народная музыка получила еще один стимул к развитию - ею заинтересовались в мире, вдруг обнаружив в звукоряде типичных шотландских мелодий некоторые примитивные элементы, связывающие их с докельтской, доисторической музыкой, чьи следы также были обнаружены в Сибири и Монголии.
Жизнь в древней Шотландии была настолько лишена комфорта и какой-либо привлекательности, что первые писатели страны отвернулись от бледной действительности и обратили свой взор к более приятному миру фантазии. В романах Вальтера Скотта дикая и кровавая история предстает перед нами былинной, драматичной, богатырской.
В наши дни в шотландской литературе утвердился «новый реализм». Жизнь безработных и деклассированных элементов из Глазго и Эдинбурга, погрязших в наркотиках, алкоголизме и мелкой преступности, по иронии судьбы сделала некоторых авторов из школьных «хулиганов» знаменитыми и даже богатыми. Причем ирония эта не ускользает и от самих писателей вроде Ирвина Уэлша, чей роман «На игле» привлек к Эдинбургу внимание международной общественности, вдруг разглядевшей в столице Шотландии не только фестивали и цветы.
Шотландская Свадьба в том виде как её справляют в современное время – любопытная смесь рыцарских романов, ритуалов, религии, суеверий и практицизма. Большая часть из того, что сегодня считается в свадебной церемонии само собой разумеющимся, на самом деле в прошлом имело огромное значение. Шотландские свадебные традиции так же стары, как и Шотландские холмы.
Различные слои общества отмечали столь прекрасное событие по-своему. Рыбаки, например, справляли свадьбы зимой. Понятно, что у рыбаков зимой было гораздо больше свободного времени. Но между отношениями возлюбленных поднимался и материальный вопрос. Если молодые могли себя обеспечить, то свадьба праздновалась со всем размахом. Тогда звенели свадебные колокольчики, и веселье продолжалось несколько дней. В противном случае, свадьбу могли и отменить.
Самое важное, - время года, которое выбирали для бракосочетания. Свадьбы не справляли в мае. Женится в мае, всю жизнь жалеть об этом дне. Обязательно обращали внимание на луну – растущая луна и прилив – невесту ожидает счастливое будущее.
Бракосочетание назначалось на будний день, редко когда в субботу и никогда – в воскресенье, священный день отдохновения.Понедельник означал процветание и богатство в будущем.
Вторник - изобилие и крепкое здоровье семьи.
Среда, вообще, считался благополучным днем.
Четверг - обязательные или вынужденные действия или, чтобы избежать проклятий в будущем.
Пятница – семью не коснутся лишения и страдания.
После того как день свадьбы был определен, ставили в известность священника о предстоящем бракосочетании. Жених в сопровождении отца невесты или другого родственника шел к церковнослужителю, с просьбой записать его имя, «отдать себя в залог». В течение последующих трех воскресений церковь объявляла о каждой ожидающейся свадьбе (banns of marriage).
Banns of marriage практиковалось в течение шестисот лет, начиная с 13 века.
Самый злой и шуточный ритуал «Очернение невесты» проводился до свадьбы и заключался в том, что «Друзья» вытаскивают ничего не подозревающую невесту за руки на улицу и обливают с головы до ног помоями. Это может быть всё, что угодно: яйца, соусы, прокисшее молоко, даже дёготь и перья. Возможно, традиция преследует две цели. Или шотландские мужчины любят грязных замарашек, или таким необычным способом помогают женщинам подготовиться к браку: что бы ни произошло за период супружества, вряд ли это сможет сравниться с жестоким и унизительным обрядом «очернения».ХЕщё один старый обычай, creeling the bridegroom, когда жених нес на спине большую плетеную корзину для свежевыловленной рыбы, но заполненную камнями. Он ходил с корзиной из одного конца деревни в другой до тех пор, пока его возлюбленная не выходила из дома и не целовала его.
все направлялись к новому дому молодых, жених переносил невесту через порог на руках, чтобы защитить от возможных злых духов, живущих у порогов дома. Над головой невесты разламывали часть овсяной лепешки, а остальную часть раздавали.
Священник благословлял и новый дом, и постель новобрачных. Свадьба в далеком прошлом – общественное празднование, в нём участвовало население всей деревни. Свадебный день проходил в три этапа.
Первый – «bewedding», от «weds» (староангл. «weddian» - обещать). Жених выражал желание и гарантировал согласие тем, что дарил подарки отцу невесты. Молодые к всеобщему одобрению обменивались кольцами.
Вторая часть - отдельная церемония. Отдача невесты жениху, затем соединение рук молодых скрепляли соглашение. Традиционно жених, чтобы принять невесту в свою семью, после произнесения клятв накидывает на ее плечи платок из клетчатой материи с цветами его клана и закалывает его национальными серебряными булавками. Также по шотландским поверьям, это эффективное средство в борьбе с женской ревностью. Иногда жених застегивает ремень подобного дизайна на своей избраннице. Друзья после церемонии моют ноги невесте и жениху, тем самым готовя их к новому пути в жизни.
Третья часть, непосредственно, свадьба, когда невесту пропивали – «bryd ealu».
В низменной части Шотландии скрепленный союз женщины и мужчины сопровождался ритуалом «bridal». Старое англосаксонское слово, состоящее из двух слов: BRYD – невеста или женщина и EALO – эль или пиво.
Свадьбу так и называли «Penny Bridals», что-то вроде того, что Пенни пропивали. Банкет проводился в огромном сарае. Невеста сидела на почетном месте, в то время как жених должен был заботиться о гостях.
Еды было в изобилии. Сначала ели молочную похлебку с ячменем, затем суп из баранины или говядины или домашней птицы с ячменем, потом куски отварной говядины, жареные на костре бараньи ноги, куры, которые подавали с овсяными лепешками и огромными буханками хлеба. На десерт – пудинги со сливками. Домашнего пива выпивали море. После трапезы столы приводили в порядок и сразу же выставляли большие бутылки с виски. Наступало время тостов, пожеланий молодым и, конечно, песен.
Заключительный акт – «Beddan», когда невеста пыталась покинуть застолье. Заметив это, толпа девушек устремлялась к комнате новобрачных. Невесте вручали бутылку виски и немного хлеба с сыром. Каждой она давала выпить глоток и откусить кусочек. Затем наступал момент, которого ждали с нетерпением. Девушка снимала чулок с левой ноги, и бросала его через левое плечо. Той, кто успел поймать, гарантирована была свадьба в будущем году.
Право первой ночи - это обычай, который был широко распространен во многих культурах и заключался в том, что первую брачную ночь невеста проводит со своим хозяином, владельцем, важным социальным лицом, вождем племени и т.д.
В настоящее время в Шотландии рассматривают два типа свадебной церемонии – гражданскую и церковную. Молодые могут только зарегистрировать свой брак в Бюро записи актов гражданского населения. А возможно захотят ещё провести прекрасную церемонию с присутствием священнослужителя в замке, коими славится Шотландия или на открытом воздухе
Шотландская брошка, «Luckenbooth» - традиционная шотландская брошка, которую жених дарит невесте в счастливый день. Когда родится первенец, она прикрепит брошь к шали ребенка, чтобы защитить от злых духов.
Легенда гласит, что Мария Стюарт, Королева Шотландии подарила такую брошь, в виде креста Святого Андрея с чертополохом и переплетенными сердцами, как символ любви и преданности своему возлюбленному Генриху Стюарту, лорду Дарнли.
Серебряная ложечка, подаренная женихом невесте, гарантирует ей, что семья никогда не будет бедствовать.
Вместо обычных обручальных колец молодые могут обменяться кольцами Кладда или кольцом с кельтским узором.
Чудесно, если играют волынщики, когда молодые будут выходить из церкви.
А ещё неплохо, чтобы танцоры развлекали гостей танцем с мечами – Хайланд.
Невесте, когда она выходит из церкви вручают подкову, как пожелание удачи в будущей жизни. Невеста с женихом осыпают детвору монетами, чтобы застраховать своё счастье.
Это лишь краткое перечисление немногих самых известных традиций шотландцев. На самом же деле их существует гораздо больше. Но если рассказывать обо всех, на это просто не хватит времени, да и тема эта настолько обширная, что ей стоило бы посвятить отдельную работу. А если кого-то эта тема особенно заинтересовала, я думаю, стоит съездить самому в Шотландию и увидеть все собственными глазами.
Методические указания по проведению итогового контроля
Дисциплина изучается в течение семестра, для допуска к сдаче экзамена обучающемуся необходимо сдать рубежный контроль1 и рубежный контроль 2 и получить средний балл более 50 (в процентном содержании).
Экзамен в форме тестирования проводится в течение 50 минут и включает в себя 40 вопросов, которые последовательно предъявляются обучающемуся в автоматизированном режиме. Во время тестирования на экране монитора располагается только одно тестовое задание.
Каждый обучающийся имеет право пройти тест только один раз. По истечении 40 минут компьютерная программа автоматически завершает процедуру тестирования и выдает на экран монитора итоговый результат. Тестовые задания разработаны на основании с учебно-методическим комплексом дисциплины и в соответствии с правилами по составлению тестовых заданий.
Во время тестирования переговоры между обучающимися не разрешаются. С вопросами, не касающимися содержания учебного материала, следует обращаться к независимому экзаменатору, предварительно подняв руку, чтобы не отвлекать других обучающихся во время тестирования.
Наличие учебных и справочных материалов во время тестирования не допускается. Выходить из компьютерного класса во время тестирования не разрешается.

Приложенные файлы

  • docx 6314348
    Размер файла: 336 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий