тайные знания Тибета

ПРАКТИКА ВЫСШЕЙ НРАВСТВЕННОСТИ
Хотя практика нравственности имеет много форм, но в основе их всех лежит этика воздержания от десяти недобродетелей. Из десяти недобродетелей три относятся к действиям тела, четыре к действиям речи, и три к действиям ума.

Три физические недобродетели.
Лишение жизни живого существа: от убийства насекомого до убийства человека.
Воровство: завладеть имуществом другого без его согласия, независимо от ценности этого имущества или от того, было ли действие совершено самолично или через чье-либо посредство.
Сексуальный проступок: разврат.
Четыре недобродетели речи.
Ложь: обманывать других словами или действиями.
Злословие: вносить распри или раздоры, побуждая тех, кто был в согласии, ссориться, или тех, кто был в ссоре, зайти в ней еще дальше.
Грубость: оскорблять других.
Пустословие: вести разговоры о глупостях под влиянием желаний и прочих скверн.
Три недобродетели ума.
Зависть: думать «вот было бы это моим», желать что-либо, принадлежащее другому.
Злонамеренность: желание причинить вред другим, большой или малый.
Ложные взгляды: представлять несуществующим нечто существующее, как, например, перерождение, причинно-следственную связь или Три Драгоценности.

Противоположность этих десяти недобродетелей десять добродетелей; следование им называется практикой нравственности.

ИЗ «ДРАГОЦЕННОЙ СОКРОВИЩНИЦЫ
ИЗЫСКАННЫХ ВЫСКАЗЫВАНИЙ»
(Текст приводится по изданию «Тибетская йога и Тайные Доктрины»,Киев,1993 г.)

Курица, когда в покое, производит много яиц;
Павлин, когда спокоен, имеет красивый хвост;
Изящный жеребец имеет быстрый аллюр;
Спокойствие святого человека это признак его мудрости.
Не утешайся похвалами,
Не убивайся порицаниями,
Но знай твердо, что добродетели и способности,
Когда они твои собственные,
Это характеристика превосходного человека.
Там, где господствует Великий Владыка (Будда),
Кто может заметить какого-либо другого человека?
Когда солнце встает,
Даже если много звезд светит в небе,
Ни одна из них не видна.
Глупый человек говорит о своих качествах;
Мудрый человек держит их тайну в самом себе;
Солома плавает на поверхности воды,
А драгоценный камень лежит в ее глубине.

Только узкомыслящий человек делает такие различия,
Как «это наш друг, это наш враг»;
Свободномыслящий человек проявляет любовь ко всем,
Поскольку неясно еще, кто все-таки может оказать помощь.
Непревзойденный человек подобен драгоценному металлу,
Постоянен в любом случае;
Злодей подобен чаше весов,
Всегда колышется (колеблется) то вверх, то вниз.
Много говорить это источник опасности;
Молчание это средство избежать несчастья;
Болтливый попугай попал в клетку;
Другие же птицы, которые не могли болтать,
Всюду летают свободные.
Величайшее богатство состоит в щедрости,
И величайшее счастье в спокойствии ума.
Жизненный опыт это наиболее прекрасное украшение,
И наилучший товарищ это тот, кто не имеет никаких страстей.
Люди малых способностей тоже,
Путем подчинения великому, могут преуспеть;
Капля воды невелика,
Но высохнет ли она, если соединится с озером?
Вредные выражения не должны использоваться даже против врага;
Поскольку неизбежно они возвратятся обратно,
Подобно тому, как эхо отражается от скалы.
Когда намереваются выполнить какую-нибудь большую работу,
Старание является заслуживающим доверие помощником;
Если кто-то намеревается сжечь лес,
Помощь ветра, конечно, необходима.

ИЗ СБОРНИКА «ОКЕАН УДОВОЛЬСТВИЯ ДЛЯ МУДРОГО»
Высший путь альтруизма тесно пересекается
С путем, ведущим в царство победителей,
Путь, более быстрый, чем скачущей лошади;
Эгоист, однако, не знает вовсе его.
Милосердие дает урожай в следующем рождении;
Воздержанность это мать человеческого счастья;
Терпеливость это упражнение, подходящее всякому;
Трудолюбие это вожатый всякого личного достижения;
Дхьяна (медитация) это очиститель затуманенного ума;
Интеллект это оружие, которое побеждает любого врага.
Не злорадствуй, даже если смерть и несчастье одолеют твоих врагов;
Не хвастай, даже если ты равен Индре (в величии).
Есть некоторые,
которые выворачивают все свои внутренности слишком большой болтливостью.
Будь скромным и кротким, если хочешь быть возвышенным;
Воздай хвалу хорошим качествам каждого, если хочешь иметь друзей.
Не спорь с самодовольством;
Не соперничай с Удачей;
Не унижай мстительного;
Не имей зависти к сильному.
Отбрось дурные и злые привычки,
Даже если они восприняты тобой
От твоих родителей или предков;
Воспринимай хорошие и добрые привычки и обычаи,
Даже если они приняты среди твоих врагов;
Не принимай отравы,
Даже если она преподнесена матерью;
Но добро и помощь приемлемы даже от того,
Кто враждебен и вреден.
Не спеши выражать желания твоего сердца;
Не уменьшай быстро настойчивости,
Когда занят большой работой;
Не будь ревнивым и подозрительным к человеку, преданному своему делу,
Который истинно религиозен и набожен;
Не советуйся с тем, кто привычен и стал бесчувственным к злым деяниям.
Мошенники имеются даже в религиозных общинах;
Ядовитые растения растут даже среди множества целебных трав.
Есть некоторые, которых не удивляют другие,
Передвигающие горы;
Но кто сочтет тяжелой задачей в одолжение поднести часть овчины.
Тот, кто всегда готов одобрить любой поступок,
Когда он достоверно успешный,
И равно готов осудить другой, когда он кажется ошибочным,
Хотя бы в малейшей степени,
И кто всегда усматривает недостатки в тех,
Кто учен и праведен,
Тот обладает природой вороны.
Проповедовать религиозные истины неверующему
Это то же, что вскармливать ядовитую змею молоком.
Если одежду стирать даже много раз, как можно сохранить ее чистой и мягкой,
Если она стирается в воде, которая загрязнена?
Глупое усердие и узкое мышление невежд
Служит только более низкой оценке типа,
Которого он старается расхвалить.
Наибольший недостаток, который должен быть устранен,
Это Невежество;
Чтобы преодолеть враждебное Невежество, требуется Мудрость;
Наилучший способ обретения Мудрости
Это неизменные старания.
Тот, кто воспринял наставления сердцем,
Но не решается применять их,
Подобен тому, кто зажег лампу и затем закрыл свои глаза.
Кто может сказать с определенностью, что он доживет до завтрашнего дня?
Как можно быть справедливым и праведным,
Если убивать беспомощных и безобидных тварей?

ИЗ СБОРНИКА «ПОСОХ МУДРОСТИ»
Тому, кто знает истинную природу вещей,
Какая нужда в учителе?
Тому, кто встал после болезни,
Какая нужда во враче?
Тому, кто пересек реку,
Какая нужда в лодке?
Астроном производит вычисления и прорицания,
Касающиеся Луны и звезд;
Но он не предскажет, будет ли в его собственном доме его собственная родня, поссорившись, вести себя достойно.
В еде, сне и спаривании люди и животные схожи.
Человек превосходит животное,
Предпринимая религиозные занятия;
Так почему же должен человек не походить на животное,
Если он не имеет религии?
Время быстро утекает, ученость обширна;
И никто не знает продолжительности своей жизни;
Следовательно, используй искусство лебедя
Выделять молоко из воды,
И посвяти себя наиболее Драгоценному (Пути).
Хотя многие звезды сияют, и это украшение Земли
Луна также сияет,
Все же, когда Солнце садится, наступает ночь.
Наука, которая учит искусствам и ремеслам,
Является простой наукой добывания средств к жизни;
Но наука, которая учит отречению от мирского существования,
Разве это не истинная наука?
То, что не желаешь себе,
Не желай и другим.
Глупцы подобны зыби на воде,
Потому что, что бы они ни делали,
То быстро стирается;
Но праведные люди подобны резьбе по камню,
потому что наименьшее их деяние долго сохраняется.
Общение с мудрым и великодушным,
Борющимся и правдивым
Даже в тюрьме лучше, чем на свободе
С неуправляемым.

ИЗ «ГОЛОСА БЕЗМОЛВИЯ»
Мудрые не ждут удовольствия от чувств.
Мудрые не внимают сладкоязычным голосам Иллюзии.
Если в чертоге Мудрости ты желаешь достичь Долины Блаженства, о ученик, прочно отврати свои чувства от ужасной ереси Разделимости, которая отнимает тебя от груди Покоя.
Ученик должен вновь достичь младенческого состояния, которое он утерял перед тем, как самый первый звук коснулся его ушей.
Жить для блага человечества это первый шаг. Выполнять шесть прославленных добродетелей это второй шаг.
Если ты не можешь быть Солнцем, тогда будь смиренной Планетой.
Будь смиренным, если ты желаешь достичь Мудрости.
Будь смиренным по-прежнему тогда, когда Мудрость будет тобой обретена.
Учитель может только указать Путь. Путь один для всех;
Средства же, чтобы достичь цели, должны изменяться для каждого путника.

Привел ли ты свое существование в созвучие с Великим Страданием человечества, о стремящийся к Свету?
Сострадание обращается и говорит: «Может ли быть блаженство, Когда все, что живет, сильно страдает? Должен ли ты спасаться и слышать, как весь мир взывает?»

ДАГПО ЛХАДЖЕ ГАМБОПА
«ДРАГОЦЕННЫЕ ЧЁТКИ»
(Текст приводится по изданию А. Дэви-Неел «Посвягце-пия и Посвященные в Тибете», Санкт-Петербург, 1994 г.)
Поклонение Драгоценному Учителю!
Пусть тот, кто жаждет вырваться из труднопреодолимого, полного страданий Океана Последовательных Существований, кто опирается при этом на заветы вдохновенных мудрецов школы Кагыопа, благоговейно почтит Учителей этих, чья слава безупречна, чьи благодеяния неисчерпаемы и чье бесконечное сострадание простирается ко всем существам необъятной Вселенной в прошлом, настоящем и будущем.
На благо тех, кто стремится обрести Всеведение Освобожденного, здесь записаны высокочтимые наставления, называемые «Высший Путь, (или) Драгоценные Чётки», переданные Дагпо Лхадже либо непосредственно, либо косвенно в этой Вдохновенной Линии преемственности Учителей, обративших к нему свое благоволение.
Искренне стремящийся к Освобождению и Всеведению Буддовости, прежде всего должен осознать десять прискорбных случаев.

Десять Прискорбных Случаев:
Родившись человеком, обретя столь труднодостижимое, свободное и наделенное задатками благими человеческое тело, прискорбно было бы жизнь легкомысленно растратить.
Родившись человеком, обретя столь труднодостижимое, свободное и наделенное задатками благими человеческое тело, прискорбно было бы умереть, так и не встав на Путь к Освобождению.
Жизнь человека в Темный Век столь неустойчива и быстротечна, что было бы прискорбно промотать ее в тщете мирской.
Суть человеческого сознания Несотворенная Дхармакайя: прискорбно было бы погрязнуть человеку в трясине мира иллюзорной суеты.
Мудрый Наставник является проводником на Пути; прискорбно было бы расстаться с Ним, не обретя Плод Пробуждения.
Правила поведения и нравственные установки подобны колеснице, везущей нас к Освобождению: прискорбно было бы позволить необузданным страстям нарушить первые, сломить вторые.
Совершенная Мудрость раскрывается в нас милостью Ламы, прискорбно было бы Ее рассеять в обыденном хаосе дел.
Мудрых обретя учение, прискорбно было бы им торговать, взамен ища житейские блага.
Все существа суть наши близкие; прискорбно было бы к ним ненависть питать, их отвергая, точно недостойных.
Цветенье юности период становления тела, речи и сознания; прискорбно было бы их пошлым безразличьем истощать.

Десятка Требований:
После тщательного и беспристрастного анализа своей собственной природы, способностей и сил необходимо наметить благоразумную линию поведения.
Дабы следовать указаниям духовного Наставника, необходимы доверие и усердие.
Дабы избежать ошибки в выборе учителя, необходимо выяснить свои собственные недостатки и достоинства.
Проницательный ум, твердая вера и непоколебимая направленность внимания абсолютно необходимы, дабы постичь истинную и сокровенную мысль Наставника.
Непрестанное внимание и внутренняя осмотрительность в сочетании с терпимостью необходимы, дабы не запятнать злом тело, речь и разум.
Стойкость духа и сила интеллекта необходимы для выполнения принятых сердцем обетов.
Устойчивая неподвластность страстям и привязанности обязательна, если желаешь сбросить оковы.
Для обретения Двойного Плода, рожденного праведными мотивами, праведными действиями и бескорыстным отношением к их результатам, необходимо непрекращающееся усилие.
Должно культивировать сознание, преисполненное любви и сострадания и непрестанно направленное в мысли и действии на служение всем существам.
Посредством слушания, тщательного анализа и мудрости, рожденной в медитативном созерцании, следует воспринимать собственную природу всего и всея так, чтобы избежать ошибки признания абсолютной реальности материи и явлений.

Десятка Выполнений:
Устреми себя к Учителю, наделенному духовной силой и совершенным Знанием.
Ищи для занятий спокойное и приятное место уединения, пронизанное благой психической атмосферой.
Ищи друзей, разделяющих твои убеждения и образ жизни, которым можно довериться.
Помни о вреде чревоугодничества, и в уединении удовлетворяйся только тем, что необходимо для твоего здорового состояния.
Изучай беспристрастно учения Великих Мудрецов всех направлений мысли.
Изучай благие науки медицины и астрономии, а также сокровенный смысл предзнаменований.
Следуй режиму и образу жизни, обеспечивающим поддержание доброго здоровья.
Практикуй те религиозные и ментальные упражнения, которые содействуют твоему духовному развитию.
Содействуй тем ученикам, кто прочен в вере, сдержан и добросердечен, кому благоприятствует его карма в стремлении к Высшей Мудрости.
Храни непрестанно в себе «познающего», чем бы ты ни занимался и в каком бы состоянии ни пребывал: ходишь ли, сидишь ли, ешь или спишь.

Десятка Избеганий:
Избегай тщеславного Наставника, стремящегося к популярности и обретению материальных благ.
Избегай друзей, знакомых, родственников и учеников, возмущающих спокойствие твоего разума, препятствующих твоему духовному росту.
Избегай тех прибежищ и мест, где могут встретиться люди, тебе досаждающие или тебя ненавидящие, где разум твой беспокоен.
Избегай добывать себе средства к жизни обманом и воровством.
Избегай всех действий, возмущающих твой разум и задерживающих твой духовный рост.
Избегай легкомысленных и бездумных поступков, унижающих тебя в глазах других.
Избегай бесполезной активности тела, речи и сознания.
Избегай непризнания своих недостатков и праздного обсуждения недостатков других.
- Избегай привычек и пищи, наносящих ущерб здоровью.
Избегай рожденных алчностью поступков и пристрастий.

Десятка Неизбеганий:
Мысль сияние разума, не следует избегать ее.
Образы, творимые разумом, это стремительная игра Дхармакайи, не следует их избегать.
Омрачающие эмоции посредники, напоминающие о Высшей Мудрости, не следует питать к ним отвращение.
Материальные блага и удобства для духовного роста это влага и плодородная земля для ростка, не следует их избегать, если они предоставляются тебе.
Болезни и несчастья наставники в терпимости, не следует питать к ним отвращение.
Враги и беды средства, располагающие человека к духовной деятельности, не следует питать к ним отвращение.
Того, что само по себе приходит, как дар, не следует избегать.
- Рассудок лучший друг в любом действии, не следует его избегать.
Благочестивых деяний тела и разума, которые способен совершить, не следует избегать.
Желания помочь другим, сколь ограниченны бы ни были возможности, не следует избегать.

Десятка Необходимых Сведений:
Должно знать, что все явления быстротечны, подобны сновидению и лишены непреходящей сути.
Должно знать, что психика лишена «самости», непостоянна и подобна пространству.
Должно знать, что все явления в сфере психики плоды неразрывного взаимодействия причин и порожденных ими следствий.
Должно знать, что тело и речь, обусловленные четырьмя первоэлементами, преходящи.
Должно знать, что следствия прошлых действий как непосредственные причины страданий практически неминуемы.
Должно знать, что страдание как средство, убеждающее разумного в необходимости познания Учения, следует рассматривать, как своего наставника.
Должно знать, что привязанность к мирским вещам, создающим материальное довольство, не благоприятствует духовному росту.
Должно знать, что из всего сущего ничто не существует само по себе, независимо от чего бы то ни было другого.
Должно знать, что несчастья и опасности, как возможные средства, ведущие к Учению, также являются наставниками.
Должно знать, что все взаимообусловлено.

Десятка Практик:
Следует практически познавать Путь, ступая по нему, а не уподобляться большинству людей.
Покидая родное место и пребывая в иных землях, следует на практике познавать непривязанность.
Избрав духовным Наставником мудрого Ламу, следует отбросить гордыню и себялюбие, с доверием внимать Его наставлениям и следовать Его советам.
Укрепляя тенденцию к Пробуждению посредством слушания и медитации о различных аспектах Учения, не похваляйся своими достижениями, но непрестанно практически применяй их для постижения Истины.
Когда узришь в себе проблеск лучезарного Знания, не упусти Его, предавшись лености, но непрестанно культивируй.
Испытав хотя бы единожды блаженство медитативного созерцания, уединись для практики, отринув мирскую суету.
Достигнув практического познания духовных предметов и совершив Великое Самоотречение, соблюдая три свода обетов, не допускай и малейшего непослушания тела, речи и разума.
- Твердо укрепившись в решении достичь Высшую Цель, отбрось эгоизм и посвяти себя служению всем существам.
Вступив на сокровенную тропу Ваджраяны, не допускай, чтобы твои тело, речь или разум оставались непосвященными, но совершай тройственный кйилкхор. (См. мандала).
В юности старайся избегать тех, кто не способен указать тебе путь к духовному совершенству, но усердно практически познавай Учение у ног благочестивого и мудрого наставника.

Десятка Настойчивых Усилий:
Вступив на Путь, должно неотступно слушать и анализировать положения Учения.
Приняв с доверием их истинность, упорно продолжай работать с ними в медитативном сосредоточении.
Неотступно пребывай в уединении, пока твой разум не приобретет необходимой силы медитативного сосредоточения.
Если мыслительные процессы трудно контролировать и сосредоточить, упорно прилагай усилия к совершенному овладению ими.
При появлении признаков сонливого оцепенения настойчиво взбадривай и активируй разум.
Стойко продолжай процесс медитативного сосредоточения, пока не достигнешь неколебимой ментальной безмятежности.
- Достигнув этого состояния, стремись его продлить, развивай способность его произвольного создания, дабы оно стало привычным тебе.
Если беды и несчастья подступят к тебе, будь стоек в тройственной терпимости (тела, речи и сознания).
Если дадут о себе знать привязанности, страсти или ментальная вялость, немедля приложи все усилия к их искоренению.
Если ослабла установка благожелательности и сострадания, упорствуй, направляя разум к Этическому Совершенству и Совершенству Даяния.

Десятка Побудительных Мотивов:
Пусть размышление о трудности обретения человеческого тела, свободного и наделенного благими задатками, побуждает осуществлять Учение на практике.
Пусть размышления о смерти, о временности инеопределенности обстоятельств и срока нашей жизни побуждает к поведению в соответствии с Учением.
Пусть размышление о неотвратимой природе следствий, неизбежно возникающих при любом действии, побуждает избегать неблагих деяний, влекущих зло.
Пусть размышление о страдании, которому подвержены все существа, пробудит в тебе стремление к достижению установки к Пробуждению.
Пусть размышления о порочной и иллюзорной природе разума любого существа побуждает внимать Учению и анализировать Его.
Пусть размышление о трудности искоренения ошибочных представлений побуждает к постоянной практике медитативного сосредоточения.
Пусть размышление о господстве в Темный Век неблагих тенденций побуждает к поиску противоядия.
Пусть размышление о множестве бед в наш век пробуждает упорство в стремлении к Освобождению.
Пусть размышление о бесполезной трате дней в мирской тщете пробуждает старание следовать по Пути Мудрых.

Десятка Ошибок:
Сочетание слабой веры и высокоразвитого интеллекта порочно, ибо может привести человека к фразерству.
Сочетание сильной веры и слаборазвитого интеллекта порочно, ибо может привести на узкую колею догматизма.
Чрезмерное рвение без учета должных наставлений порочно, ибо может привести к крайним и вычурным суждениям и действиям.
Практика медитации без необходимой теоретической основы порочна, ибо может привести к бездумному оцепенению и бессознательному состоянию.
Без практического освоения и адекватного понимания положений Учения можно прийти к порочному высокомерному самомнению, ибо, возомнив в себе интуитивное знание, человек начинает пренебрежительно относиться к любому учению.
Пока разум не упрочен в самоотверженном и неисчерпаемом сострадании ко всем существам, можно ошибочно зайти в тупик умствования и поиска освобождения лишь для себя.
Пока не вскрыта суть собственной природы разума, человек рискует скатиться на путь обыденной мирской деятельности.
Пока все мирские честолюбивые стремления не будут вырваны с корнем, человек рискует оказаться в плену мирских побуждений.
Допуская вокруг себя скопление легковерных и пошлых поклонников, человек рискует преисполниться мирской гордыни.
Хвастовство своими оккультными познаниями и сверхъестественными силами порочно, ибо может низвести человека до фиглярства колдуна-профана.

Десятка Ложных Сходств:
Страстное желание можно ошибочно принять за неколебимую уверенность.
Эгоистическую привязанность можно ошибочно принять за сострадание и щедрость.
Пресечение процесса мышления и обморок можно ошибочно принять за медитативное состояние в Сфере Бесконечного Сознания.
Обычные феномены чувств можно ошибочно принять за мгновенную вспышку Знания.
- Тех, кто исповедует Учение внешне, но не осуществляет его на практике, можно ошибочно принять за истинных последователей Учения.
Единичный проблеск Знания можно ошибочно принять за достижение Всеведения.
Рабов своих страстей можно ошибочно принять за налджорпа, освободившихся от всех мирских условностей.
Действия, совершаемые в эгоистических интересах, можно ошибочно принять за бескорыстные.
Коварные уловки можно ошибочно принять за последовательную и дальновидную практику.
Шарлатанов можно ошибочно принять за мудрецов.

Тринадцать Прискорбных Неудач:
Родившись человеком, но не обращая разум к Благородному Учению, уподобляешься тому, кто возвращается с пустыми руками из страны, изобилующей драгоценными камнями. Это прискорбный провал.
Вступив во врата Общины, но затем возвращаясь к жизни мирянина в погоне за материальными благами, уподобляешься мотыльку, опалившему крылья в пламени светильника. Это прискорбный провал.
Пребывая рядом с мудрым и оставаясь неучем, уподобляешься глупцу, который умирает от жажды на берегу озера. Это прискорбный провал.
Не применяя этические заповеди как противоядие против омрачающих страстей, уподобляешься больному, который несет с собой прекрасную аптеч-ку, но никогда ее не открывает. Это прискорбный провал.
Проповедуя Учение, но не воплощая Его на практике, уподобляешься болтливому попугаю. Это прискорбный провал.
Даяние вещами, добытыми воровством, грабежом или мошенничеством, подобно удару молнии в океан. Это прискорбный провал.
Принесение в жертву богам убитых для того существ подобно поднесению матери плоти ее собственного ребенка. Это прискорбный провал.
Проявляющий терпимость ради своих эгоистических целей, а не ради блага других существ, подобен коту, смиренно караулящему мышь. Это прискорбный провал.
Совершающий похвальные дела с видом благочестивого аскета, но лишь с целью добиться мирской популярности, подобен тому, кто меняет Чудотворную Драгоценность на катыш овечьего помета. Это прискорбный провал.
Услышав многое из Учения, но не воплотив Его в себе, уподобляешься врачу с хроническим недугом. Это прискорбный провал.
Имея дар воспринимать суть наставлений, но оставаясь несведущим в духовном опыте, основанном на практике, уподобляешься богачу, потерявшему ключ от своей сокровищницы. Это прискорбный провал.
Пытаясь объяснить другим значение духовных истин, толкуя Священные Писания, тогда как сам не осознал их досконально, уподобляешься слепцу, ведущему слепого. Это прискорбный провал.
Расценивая переживания первой ступени медитации созерцания как опыт завершающего этапа, уподобляешься тому, кто принимает золоченую медь за чистое золото. Это прискорбный провал.

Пятнадцать Проявлений Слабости:
Последователь Учения, живущий в строгом уединении, проявляет слабость, если позволяет фривольным мирским мыслям завладеть его разумом.
Последователь Учения в качестве признанного главы группы монахов или мирян проявляет недопустимую слабость, если стремится к удовлетворению своих эгоистических интересов.
Последователь Учения проявляет недопустимую слабость, если выказывает алчность или хотя бы малейшую страсть.
Слабость проявляет тот, кто, вступив на Путь, все же не утратил чувств привязанности или отвращения, кто все еще проводит грань меж тем, что приятно, и тем, что неприятно.
Слабость проявляет тот, кто, оставив жизнь мирянина ради Общины, все еще жаждет обретения особых заслуг.
Слабость проявляет тот, кто, узрев мгновенный проблеск Реальности, прекращает усилия в практике медитации, так и не встретив зарю Совершенного Пробуждения.
Слабость проявляет тот, кто, вступив на Путь с обетом достижения Истины, затем отказывается от этого.
Слабость проявляет тот, кто, посвятив себя только молитвам и обрядам, не способен искоренить недостойные черты характера.
Слабость проявляет тот, кто, избрав религиозный путь, выказывает нежелание или нерешительность приступить к практике цам (отшельничество, исключающее общение с кем бы то ни было. Прим, составителя).
Последователь Учения проявляет слабость, если использует сверхъестественные силы для лечения болезней и для изгнания злых духов.
Последователь Учения проявляет недопустимую слабость, если меняет сокровенную Истину на житейские блага и богатство.
Кто, дав обет религиозной жизни, себя лукаво восхваляет, пренебрежителен к другим, тот проявляет недопустимую слабость.
Кто, проповедуя возвышенные идеалы, сам не живет согласно им, тот проявляет недопустимую слабость.
Кто, претендуя на религиозный путь, сам не способен жить уединенно, довольствуясь беседами с собой, кто не способен правильно вести общение с другими, тот проявляет слабость.
Последователь Учения проявляет слабость, если он равно не приемлет как лишения, так и удобства.

Двенадцать Необходимостей:
Необходимо обладать бдительным и проницательным умом, способным быстро познавать практическую пользу открываемых истин.
Исходная точка Пути это искреннее отвращение к бесконечной цепи перевоплощений.
Необходим Учитель, способный быть надежным проводником на Пути к Освобождению.
Необходимо усердие, сочетаемое с мужеством и неподвластностью соблазнам.
Необходимо, при соблюдении трех сводов обетов, непрекращаемое усилие в нейтрализации прошлых неблагих действий.
Необходима острая проницательность, способная вскрыть экзистенциальность разума-в-себе.
Необходимо знание системы медитации, способной вызвать должную силу сосредоточения на любом объекте, в любой обстановке и в любое время.
Необходимо следовать такому образу жизни, который позволяет использовать любой акт (тела, речи, разума) для осуществления Пути.
Необходимо получить у Гуру такой метод осуществления Его наставлений, посредством которого слова превращаются в реальные таги на Пути.
Необходимы особые наставления Гуру, которые позволяют избегать ложных путей, тупиков, искушений и опасностей.
- Необходимо развить в результате практического освоения общих и особых наставлений те силы, которые преображают тело, речь и разум йогина в Тело-Речь-Ум Йидама.
- В период умирания необходимы несокрушимая вера, полная ясность и спокойствие разума.

Десятка Признаков Незаурядного Человека:
Отсутствие чванства и завистливости вот признак незаурядного человека.
Бесстрастность и удовлетворенность самым простым вот признак незаурядного человека.
Отсутствие лицемерия и хитрости вот признак незаурядного человека.
Согласовывать свое (тройственное) поведение с Законом Причинности столь же скрупулезно, как беречь зеницу ока, вот признак незаурядного человека.
Не отступать от своих святых обетов и практики вот признак незаурядного человека.
При любых обстоятельствах продолжать развивать но отношению ко всем Сострадание, Любовь, Равностность и Сорадость вот признак незаурядного человека.
Проявлять Сострадание даже к тем, кто живет порочно, вот признак незаурядного человека.
Равностно признать победу другого и свое поражение вот признак незаурядного человека.
Не позволять своим телу, речи и разуму отступать от Высшей Цели, не соскальзывать в сферу интересов обычных людей вот признак незаурядного человека.
Неукоснительно, без высокомерия соблюдать свои святые обеты вот признак незаурядного человека.

Десятка Бесполезностей:
Видя иллюзорную и преходящую природу нашего тела, не следует уделять ему чрезмерного внимания.
Видя, как человек уходит из жизни ни с чем, как его труп уже следующим утром уносят из дома, бесполезно хлопотать и терпеть лишения, сооружая себе хоромы в этом мире.
Видя тщетность усилий потомков оказать помощь в момент твоей смерти, бесполезно, даже из любви к ним, завещать им мирские богатства.
Видя ждущий нас после смерти одинокий путь без родни и друзей, бесполезно тратить драгоценное время, потворствуя им, связывая себя обязательствами и проявляя привязанность к ним.
Видя, что и наши потомки имеют уделом смерть, что любые богатства, им завещанные, могут быть внезапно утрачены, бесполезно оставлять им в наследство вещи этого мира.
Видя, что и мудрецы древности, обладавшие магическими способностями и сверхъестественным знанием, умирали, так и не найдя убежища от смерти, бесполезно нам, обыкновенным людям, искать его где бы то ни было.
Видя, как родные, друзья, покровители или боги сами страдают в круговороте перевоплощений, бесполезно искать в них прибежище от страдания.
Видя, что измена религиозным обетам приводит после смерти к рождению в низших, полных страдания, мирах, бесполезно вступление в Общину, если и после этого нарушаешь праведный образ жизни.
Если ты слушаешь и размышляешь над Учением, но не претворяешь его на практике, не обретаешь духовной силы, то тщетна тебе помощь в момент твоей смерти.
Лишенному терпимости и преданности, а потому не создавшему исходную установку к достижению Пробуждения, бесполезно жить даже очень долго рядом с духовным Наставником.

Десятка Наилучшего:
Признание недолговечности, принципиальной неудовлетворенности, бессущности и причинной обусловленности всех конкретных вещей и процессов лучшее воззрение для человека со слабым интеллектом.
«Срединный Путь», не стесненный крайностями абсолютного утверждения или отрицания лучшее воззрение человека среднего интеллекта.
Воззрение, свободное от блужданий в субъективной дихотомии с присущим ей верованием в реальность мира, является лучшим для человека высшего интеллекта.
Совершенная концентрация на одном является лучшей медитативной практикой для человека слабого интеллекта.
Совершенствование состояния невозмутимости и трансцендентального анализа, без следа страстности или апатичности лучшая медитативная практика человека среднего интеллекта.
- Слияние полного проникновения и прозрачной ясности лучшая медитативная практика человека высшего интеллекта.
Непрестанный «тройственный контроль» в любых состояниях, неутомимость в избежании зла и творении блага лучшая форма поведения человека слабого интеллекта.
Совершенствовании в изучение Шести Совершенств лучшая форма поведения человека среднего интеллекта.
«Тройственное баловство» лучшая форма поведения человека высшего интеллекта.
- Постепенное убывание эгоизма и неведения лучший признак духовного роста лиц всех трех степеней интеллекта.

Несравнимая Десятка:
Одна свободная и наделенная задатками благими человеческая жизнь несравнимо дороже бесчисленных существований в любых иных мирах Сансары.
Встреча с одним Мудрым несравнимо дороже блужданий в несметной толпе мирски настроенных людей.
- Одна сокровенная Истина несравнимо дороже тысячи общедоступных учений.
Первая краткая вспышка Знания в медитативном созерцании несравнимо дороже любого объема знаний, полученных в процессе слушания и осмысления.
Самое малое деяние на благо других несравнимо дороже несметных личных заслуг.
Даже краткое переживание невозмутимо-медитативного состояния несравнимо дороже сколь угодно продолжительного медитативного опыта, сопутствуемого дискурсивным мышлением.
Одно мгновение Блаженства истинного Видения несравнимо дороже вечного чувственного наслаждения.
Малейшее неэгоистичное благое деяние несравнимо дороже тысячи дел, совершенных эгоистично.
Непривязанность к любым мирским вещам несравнимо дороже несметных богатств, пожертвованных в благотворительности.
Одна жизнь в поиске Пробуждения несравнимо дороже мирски направленных существований на протяжении мирового периода.

Десятка Равенств:
- Устремившему себя искренне к религиозной жизни все равно, воздерживается ли он от мирской деятельности или нет.
Осознавшему экзистенциальную природу разума все равно, проводит он медитативную практику или нет.
Свободному от привязанности к любым мирским благам все равно, продолжает ли он аскетически строгий образ жизни или нет.
Познавшему Истину все равно, пребывает ли он в уединении ритора или странствует в миру.
Овладевшему всецело психикой все равно, пользуется ли он мирскими благами или нет.
Преисполненному неизменным состраданием ко всем чувствующим существам все равно, практикует ли он медитацию в уединении или трудится на благо других в обществе.
Обретшему несокрушимое доверие к Гуру все равно, пребывает ли он рядом с наставником или нет.
Усвоившему во всей полноте полученные учения все равно, ждет ли его добрая участь или невзгоды.
Отринувшему мирскую жизнь и углубленному в практическое познание духовных истин все равно, соблюдает ли он общепринятые нормы поведения или нет.

Десятка Символик:
Поскольку Абсолютную Истину невозможно описать словами, то «абсолютная истина» не более чем символическое выражение.
Поскольку нет ни движения, ни идущего по Пути, то «путь» не более чем символическое выражение.
Поскольку нет ни видения, ни зрящего истинную природу дхарм, то «истинная природа» не более чем символическое выражение.
- Поскольку нет ни блаженства, ни того, кто испытывает блаженство слияния (видения и прозрачной ясности), то «слияние» не более чем символическое выражение.
Поскольку нет ни обетособлюдений, ни соблюдающих обеты, то эти выражения не более чем символы.
Поскольку нет никаких ни накоплений добродетелей, ни тех, кто их накопляет, то выражение «Двойственный Плод» не более чем символ.
Поскольку нет ни совершения действия, ни совершающего действие, то выражение «Двойственная Омраченность» не более чем символ.
- Поскольку не от чего отрекаться и некому отрекаться, то «бытие в мире», не более чем символическое выражение.
Поскольку нет ни достижения, ни достигающего, то «результаты деяний» не более чем символическое выражение.

Десятка Неописуемых Осознаний:
Велико блаженство осознать, что разум всех существ тождественен Дхармакайе.
Велико блаженство осознать бессущностностьность всего.
Велико блаженство осознать недихотомичность всего.
Велико блаженство осознать не-объектность всего.
- Велико блаженство осознать, что в Дхармакайе, являющей нераздельное единство материи и сознания, нет никаких структур, ни основ для этих структур.
Велико блаженство осознать, что в самонаправляющейся полной сострадания Самбхогакайе нет ни рождения, ни смерти, ни промежуточных состояний, ни изменений.
Велико блаженство осознать, что самопроявляющаяся высшая Нирманакайя лишена какой бы то ни было дихотомичности.
Велико блаженство осознать, что в Колесе Учения (Дхармачакра) нет никакой основы для учения о «душе».
Велико блаженство осознать, что в высшем без граничном Сострадании (Махакаруна) нет ничего преходящего или частичного.
Велико блаженство осознать, что Путь к Освобождению, которым шли все Будды всех времен и миров, пребывает всегда, неизменный и открытый для всех, кто готов вступить на Него.

Выше изложена суть безупречных слов Великих Учителей, наделенных Запредельной Мудростью, слов Великой (Богини) Тары и других Великих Йидамов. Среди этих несравненных Учителей были прославленный Дипанкара, духовный отец, и Его преемники, почитаемые всегда и повсюду за труд свой в проповеди Учения в северной Стране Снегов, и высокочтимые Учителя школы Кадампа. Были среди Них и владыка йогинов Миларайба, которому Учение передано мудрейшим Марба Ламой из Лобрака и другими Наставниками; и несравненные мудрецы Наропа и Майтрипа из святой земли Индии, несравненное светозарное сияние которых подобно свету Солнца и Луны; и все Их ученики.
Принято считать, что великий Гуру Дагпо Лхадже составил эту работу и передал ее своим ученикам со следующими словами: «Я прошу тех ищущих из грядущих поколений, кто будет чтить мою память и сожалеть, что не встретился со мной, изучить «Высший Путь, или Драгоценные Чётки» и все другие мои работы. И результат будет аналогичен непосредственной встрече со мною».

«ПЕСНЬ МАХАМУДРЫ» ТИЛОПЫ (988 -- 1069)
Махамудра выше всех определений
И выше всех символов, однако тебе, Наропа,
Как честному и верному ученику,
Я расскажу тебе о ней следующее:
Пустота не зиждится ни на чем,
Опора Махамудры Ничто.
Без всякого усилия, будучи свободным и естественным,
Можно сбросить оковы, достигнув тем самым Освобождения.
Если ты глядишь в пространство и видишь лишь Ничто,
Если контролируешь ум своим же умом,
Тогда различия исчезают,
И тем достигается природа Будды.
У облаков, которые плывут по небосклону,
Нет ни корней, ни дома,
Как нет их у мыслей, которые проплывают в сознании.
Стоит лишь обрести видение истинной природы «Я»,
Как сразу исчезают различия двойственности.
Пространство порождает формы и краски,
Но само оно не окрашивается ни в черный, ни в белый цвет.
Истинная природа «Я» порождает все объекты,
Но ни пороки, ни добродетели
Не оставляют на нем пятен.
Вековая тьма не может затмить сияющего солнца;
Долгие кальпы Сансары никогда не скроют
Лучезарного света ума.
Пусть мы и объясняем Пустоту с помощью слов,
Но выразить Пустоту, как таковую, невозможно.
Пусть мы говорим: «Ум есть лучезарный свет»,
Но он вне слов и символов.
Пусть ум в сути своей есть Пустота,
Но он охватывает и содержит в себе все.
Не совершай телесных движений, расслабься,
Сомкни уста и пребывай в безмолвии,
Изгони из ума все мысли, забудь обо всем.
Пусть тело твое пребывает в покое, словно полый бамбук.
Останови ум, не отдавая и не принимая ничего.
Махамудра подобна уму, ни к чему не привязанному.
Практикуя это, ты со временем достигнешь состояния Будды.
Ты можешь практиковать Мантры и Парами,
Вникать в объяснения Сутр и Предписаний,
Но ни одна из множества школ и священных Писаний
Не помогут постичь Изначальную Истину.
Ведь подчиненный желанию ум
В своей устремленности к цели
Лишь затмевает Свет.
Тот, кто живет по заповедям Тантры,
Но в то же время не прекращает различать,
Тот предает дух Самайи.
Останови всякую деятельность, ничего не желай,
Пусть мысли вздымаются и падают свободно, как волны океана.
Кто верен принципу Неразличения,
Тот утверждает заповеди Тантры.
Тот, кто отказался от всякого желания,
Кто не привязан ни к этому, ни к тому,
То постигает суть Писания.
Все грехи сгорают в Махамудре,
В Махамудре обретаешь Освобождение от оков этого мира.
Это величайший светоч Дхармы.
А те, кто по глупости своей сомневаются в этом,
Обречены вечно тонуть
В трясине нищеты и мучений.
В своем стремлении к Освобождению доверься Гуру.
Когда он даст благословение твоему уму,
Освобождение близко.
Но увы, ничто в этом мире не имеет смысла,
Все в нем лишь семена печали.
Поверхностные учения призывают лишь к действиям;
Следовать нужно только Великим Учениям.
Разорвать путы двойственности вот Путь Царственного Величия.
Обуздать отвлеченное вот Царственное Деяние;
Все Будды шли по Пути Недеяния,
И тот, кто идет по нему,
Достигает Совершенства Будды.
Мир этот не вечен, подобно иллюзии сна,
Он не материален.
И потому откажись от него и от близких своих,
Освободись от уз злобы и похоти.
Предайся медитации в лесу на горе.
Изгони из ума все мысли, забудь обо всем.
Пусть тело твое пребывает в покое, словно полый бамбук.
Останови ум, не отдавая и не принимая ничего.
Махамудра подобна уму, ни к чему не привязанному.
Практикуя это, ты со временем достигнешь состояния Будды.
Ты можешь практиковать Мантры и Парами™,
Вникать в объяснения Сутр и Предписаний,
Но ни одна из множества школ и священных Писаний
Не помогут постичь Изначальную Истину.
Ведь подчиненный желанию ум
В своей устремленности к цели
Лишь затмевает Свет.
Тот, кто живет по заповедям Тантры,
Но в то же время не прекращает различать,
Тот предает дух Самайи.
Останови всякую деятельность, ничего не желай,
Пусть мысли вздымаются и падают свободно, как волны океана.
Кто верен принципу Неразличения,
Тот утверждает заповеди Тантры.
Тот, кто отказался от всякого желания,
Кто не привязан ни к этому, ни к тому,
То постигает суть Писания.
Все грехи сгорают в Махамудре,
В Махамудре обретаешь Освобождение от оков этого мира.
Это величайший светоч Дхармы.
А те, кто по глупости своей сомневаются в этом,
Обречены вечно тонуть
В трясине нищеты и мучений.
В своем стремлении к Освобождению доверься Гуру.
Когда он даст благословение твоему уму,
Освобождение близко.
Но увы, ничто в этом мире не имеет смысла,
Все в нем лишь семена печали.
Поверхностные учения призывают лишь к действиям;
Следовать нужно только Великим Учениям.
Разорвать путы двойственности вот Путь Царственного Величия.
Обуздать отвлеченное вот Царственное Деяние;
Все Будды шли по Пути Недеяния,
И тот, кто идет по нему,
Достигает Совершенства Будды.
Мир этот не вечен, подобно иллюзии сна,
Он не материален.
И потому откажись от него и от близких своих,
Освободись от уз злобы и похоти.
Предайся медитации в лесу на горе.
И если ты без усилия сможешь
Находиться в естественном состоянии,
То вскоре достигнешь Махамудры Недостижимого.
Отруби корни дерева и листья увянут;
Отсеки корни ума и рухнет Сансара.
Каждая лампа светом своим
Во мгновение ока рассеет темноту долгих кальп;
Ясный Свет разума мгновенно
Развеет завесу невежества.
Тот, кто вцепился в свой ум,
Не воспринимает ту Истину, что выходит за пределы ума.
Тот, кто стремится практиковать Дхарму,
Не воспримет ту истину, что лежит за пределами практики.
Чтобы понять то, что шире границ практики и ума,
Нужно отсечь все корни разума и обнажить себя.
Так ты избавишься от различений И достигнешь Покоя.
Не давай ничего и ничего не бери,
Будь верен своей природе, ведь Махамудра
Выходит за пределы любого приятия и неприятия.
Никто не рождал Алайю («Сознание-хранилище», содержащее в себе «семена» всех ментальных впечатлений и поддерживающее становление привычек и навыков. Прим. составителя),
А значит, никто не в силах его осквернить или обуздать.
Пребывая в царстве «Нерожденного»,
Уничтожишь все явления в Дхармате (Сущность, Природа Дхармы, которая лежит в основе всех явлений, вещей, всякой реальности. Прим. составителя)
И Ничто поглотит твою волю и гордость.
Высшее Понимание куда выше и этого, и того;
Высшему Действию свойственно великое мастерство,
Но без привязанности.
Высшее Достижение постичь постоянство без всякой надежды.
Сначала йогин воспринимает свой ум подобным водопаду;
На середине пути он течет медленно и спокойно,
Как воды Ганга;
В конце он безбрежный Океан, в котором
Свет Сына и Свет Матери сливаются воедино (Свет Матери Изначальный Свет (Дхармакайя), неизменный, существующий вечно, но невидимый непосвященному. Свет Сына субъективное постижение Света Матери на пути йогина к Совергиенству, которое может изменяться в зависимости от этапа Пути. Прим. составителя)


15

Приложенные файлы

  • doc 4829108
    Размер файла: 174 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий