лекции социология религии

Гносеологический аспект актуальности
Связан с тем, что религия одна из наиболее таинственных форм общественного сознания. До сих пор в научной дискуссии существует два противоположных подхода к пониманию его сущности:
Согласно первому, религия несущая конструкция общественного сознания, ядро мотивации, основа общественной жизни и развития. В этом русле, Тойнби называл религию «Куколкой формирования цивилизаций, определяющей свойственный тип культуры»
Выделяют:
Конфуцианско-даосистский тип культуры
Индо-буддистский тип культуры
Христианский тип культуры
Исламский тип культуры
Согласно второму, религия это архаичная форма мировоззрения, складывающаяся на основе примитивного труда. Религия в доклассовых обществах выполняет идеологическую функцию управления обществом, насыщает своим содержанием неразвитые формы правового и политического сознания.
По мере развития материальной практики и науки, религия вытесняется на периферию, уступая место научному мировоззрению и светской культуре. На современном этапе, когда формируется постиндустриальное общество, цивилизация, религия скорее играет негативную роль, правоцируя столкновения между народами и цивилизациями.
Практический аспект актуальности
Религия до сих пор оказывает общественное влияние на политическую жизнь общества.
Примеры:
11 сентября 2001 года, когда Усама Бенладан, арабский террорист направил самолеты в башни близнецы, США разразили войну в Ираке. По мнению исследователей, эти события ознаменовали как новый виток религиозных войн, когда проивники больших социальных групп, скрытый под «идеологическими наслоениями политического, правового, морального характера».
Арабо-израильский конфликт. Берет начало в XIX веке. Основано политико-сеонистское движение Евреев, выступающих за создание еврейского национального государства. Конфликт вошел в открытую фазу в 1848 году, когда было создано государство Израиль. Это было противостояние всем исламским государствам в округе. Это узко-палестино-израильский конфликт за спорные территории, но давно переставший быть только территориальным, приобретшим характер религиозного конфликта. В конце XX века конфликт несколько затухал. Были перемирия между Египтом и Израилем (1979 г.) и Израилем и Иорданией (1994 г.). Но в 2000 г. В связи с легализацией в регионе и появлением ядерного оружия в Иране, столкновения между Востоком и Западом, уже в Европе и США, конфликт становится более острым и неразрешимым.
Карикатурный скандал 2005-2006 гг. Разгорелся в Дании, между Данией и другими Европейскими государствами, поддержавшими ее и странами арабского региона. Причины: 12 карикатур на пророка Мухамеда в газете Jullands-Posten. Редакторы газеты и демократическое сообщество оценили публикацию карикатур как реализацию на практике демократического принципа свободы слова в отношении религиозных вопросов. В статье указывалось, что один датский писатель решил опубликовать книгу для детей об исламе, но не нашлось художников для иллюстраций без соблюдения анонимности.
В исламе запрещено изображение людей, животных и тем более пророка Мухамеда.
Мусульмане Дании и за ее пределами расценили публикацию карикатур как провокацию. К этим 12 карикатурам датский ислам добавил еще 3 особо оскорбительных и распределил по арабскому миру сведения о датском богохульстве. Последствия скандала: ряд арабских стран потребовали извинений от датского правительства, а когда их не последовало, закрыли свои посольства и объявили бойкот датским товарам. Некоторые художники вынуждены скрываться, так как на них случаются нападения. Правительство Дании вынуждено идти навстречу мусульманам, опасаясь волнений.
Конфликт вскрыл острое восхождение традиционной религиозной картины мира и современной светской, которая предполагает равноправие, возможность критиковать гибкую систему ценностей.
«Арабская весна» на Ближнем Востоке и Северной Африке. Это стремительный процесс демократизации, свержение авторитарных, светских по форме режимов, которые установились во второй половине XX века при участии СССР и других развитых стран. В ряде арабских стран «Весна» привела к гражданским войнам, к власти приходит ислам (радикальное течение ислама, братья мусульман). Их система ценностей противоречит Европейской светской культуре, а так же и умеренному исламу. Учитывая растущую пассионарность народов, быстрый прирост населения, социальные проблемы: движение в сторону рыночной экономики, цивилизационный конфликт носит неуправляемый и весьма опасный характер.
Не менее острая ситуация складывается в современной России.
Скандал с выставкой «Запретное искусство – 2006» март 2007 года. в музее, общественном центре А. Сахарова. Её организаторы: куратор А. Ерофеев, директор Ю. Самодуров.
На выставке были представлены произведения запрещенные к показу в галереях в 2006 году. Произведения известных авторов провокационного характера в отношении религии. Выставка вызвала негодование среди православных активистов, и на организаторов было выдвинуто обвинение и возведено уголовное дело по статье «Разжигание религиозной войны», им грозил срок 5 лет. Суд длился 3 года и сопровождался заявлениями, как противников, так и сторонников. Марат Гельман обещал провести эту выставку в случае приговора на винн-заводе. В итоге организаторы должны были выплатить штрафы в 150 и 200 тыс руб.
Социология религии в структуре религиоведения.
Религию, так или иначе исследуют все науки объектом изучения кт является челочек, общество. Однако собственных религиоведению относят лишь те науки предметом изучения которых является непосредственно религия: социология религии, псих религии, географ религии семиотика религии. Однако если рассматривать религиоведение широко, то к религиоведению следует отнести феноменологию и теологию. Следует рассмотреть соотношение соц религии и этих областей.
Соотношение соц. Религии и других наук о религии
Р может изучаться с разны сторон отсюда определяется междисциплинарный характер религиоведения. Так если психологию религии религиозная вера интересует как конкретное психологическое явление имеющее специфические характеристики, то социолога интересует социальное проявление веры и не веры в бога. Не смотря на различия в предметах, эти науки взаимно дополняют друг друга. Нельзя глубоко раскрыть психологию веры не анализируя ее социальных последствий. Нельзя раскрыть религиозные мотивации, не раскрывая ее природы.
История религии исследует живую ткань исторического процесса, конкретные характеристики тех или иных верований, условия их возникновения, развития исчезновения. Социолога интересуют лишь общие образцы религиозного поведения, общие модели религиозной мотивации. Социолог абстрагируется от уникальных характеристик верований, которые важны историку.
Общим принципом для всех наук о религии является принцип опоры на эмпирические данные. Этот констатирующий все науки о религии принцип является одновременно водоразделом между научным и ненаучным религиоведении. Гараджа проводит этот водораздел между эмпирическими науками с одной стороны и философий, феноменологией религии и теологии с другой. Такой подход является спорным. Уместнее было бы проводить черту между эмпирической наукой и натуралистической философией с одной стороны и идеалистической философией и теологией с другой.
Социология религии исходит из того, что может быть чувственно проверенно. Не ссылаясь на сверхъестественные силы и существа. Социолог не принимает положения религиозной философии о том что религия вызывает нравственное поведение. Он должен проверить факты и на их основе сделать обобщения. Объектом исследования для социолога является доступное наблюдения, поведение человека, действие или отказ о них, речь или молчание т.е деятельность человека и влияющие на нее естественные факторы, географические, климатические условия и так далее.
Соотношение социологии религии и феноменологии религии
Феноменология занимает промежуточное положение между науками о рели и теологией она исходит из признании реального существования «священного, совсем иного того что недоступно непосредственному чувственному восприятию и эмпирическому исследованию». Переживания священного или встреча человека с богом, вызывают прямо противоположные переживания, от священного страха ужаса, до благоговения и вдохновения. С этих фактом непосредственного контакта с богом феноменологии далее предлагают работать научным образом. В этом исходном пункте феноменологический подход противостоит научному подходу к изучению религии. Феноменология это философское направление, разновидность не классической философии. Ее родоначальником считается Эдмунт Гуссель, который разработал особый идеалистический метод анализа наших непосредственных переживаний, с целью выявления инвариантных структур.
Данных подход в отношении религии применял Макс Шеллер стремясь выявить универсальную природу религиозного чувства. Во многом благодаря работе Рудольфа Отто «Священная» 1917 года, феноменология оказала определенное влияние на научное религиоведение. И под влиянием этой работы в 1944 выходит работа Иоахима Ваха социология религии, в кот он формулирует тезис о метосоциальной сущности религии, т.е глубинная природа религии согласно феноменологии, не выражается в полной мере не в верованиях, не в религиозных отношениях, не в культе, не в институтах.
Такой подход существенно сужает возможности научного исследования религии. Социолог, таким образом, изучает лишь внешние формы, оболочку религии, но не ее содержание. Тем не менее, с позиции социологии как эмпирической науки религия имеет как раз социальную природу.
Феноменология религии не позволяет объяснять природу религии, возникновение тех или иных верований, что остается прерогативой божества, хотя объяснений и прогнозирования социальных феноменом важнейшая задача социальной науки.
Феноменология не различает примитивные ранее верования и современные сложные верования, поскольку ядром и тех и других является непосредственное переживание божественного, которое не поддается передаче, научному анализу, проверке. Исследуя религию феноменология использует метод концентрических кругов.
Посм. В учебнике.
Соотношение социологии религии и теологии
Теология данное понятие рождено в античности. Аристотель в своей «Метофизике» использует данное понятие в качестве учения о божественном. Буквальный перевод с древне греч слово или учение о боге. Широко используется с первой половины 13 века, после открытия теологического факультета в парижском университете. Однако концептуальные истоки теологии лежат глубже, в священных книгах иудаизма, христианства и ислама. О теологии правомерно говорить в рамках этих религий.
Первой формируется теология в иудаизме. Тексты Талмуда формируются в 4 веке до н.э. теология в христианстве начинает складываться после появления текстов нового завета, первые учения «»отцов церкви» датируют 1-2 веками н.э. богословские изыскания в иламе начинаются с конца 7 века н.э и к середине 8 появляется несколько школ Калама, основанного на разумном постижении Карана и Суммы
Талмуд 4 век до н.э.
Учения «отцов Церкви»
Теология это совокупность религиозных доктрин о сущности и действие бога. Она строится в виде идеалистического умозрения, на основе текстов или книг, понимаемых как священные или богооткровенные.
С точки зрения академика Аверенцева теология всегда теистична, она формируется только в русле идее о едином боге, причем на основе развитых форм философии.
Теология авторитарна, даже более чем религиозная философия. Любе рациональные построения здесь подчинены вере в бога. Соотношение разума и веры в теологии может быть представлено знаменитой формулой Тертелиана «верую, ибо абсурдно».
Концепция соотношения веры и разума – у веры и разума параллельные миры. Алеройс.
Концепция гармонии веры и разума Фомы Аквинского. Разум обладает относительной самостоятельностью, но сталкиваясь с верой, уступает.
Теология догматична. Ее содержание понимается как вечное, не приходящее, не подлежащее историческому изменению.
Теология институциональна. Она может формироваться только на основе таких объединений как христианская церковь, иудейская и исламская общины.
Теология это не только религиозное учение о боге, поскольку она включена в институт церкви она включает в себя различные установления культового, организационного характера.
Теология представляет собой по своему профессиональный, теоретический, внутренне непротиворечивый обзор религии изнутри. Такой ракурс интересен для науки. В то же время этот интерес имеет определенные границы. Религиозная доктрина в корне противоречит научным принципам и логике. Обильная символика теологии практически не переводима на язык рациональности, хотя в истории социологии религии были периоды, когда она сближалась с теологией.
Так во Франции после 1й мировой войны развивалась религиозная социология в интересах католической церкви. В Европе и США в 50-60 гг на фоне клерикализации общества формировалась церковная социология. Религиозные интеллектуалы включали в свои работы социологические исследования. В те годы интерес был взаимным. Социологи получали доступ к исследованиям религиозных организаций, однако вскоре наметилось охлаждение поскольку теологи использовали социологию исключительно в прагматических целях, таких как продвижение собственных религиозных картин мира. А социологи стремились к научному неангажированому знанию о религии.
Различия между социологом и теологом отчетливо проявляется в трактовке церкви. Для социолога это социальный институт, выполняющий определенные социальные функции. Для теолога церковь вечное воплощение Слова, по природе своей внесоциальное и надсоциальное явление, вынужденное при этом выполнять определенные соиальные функции.
По Гарадже социолог должен занимать нейтральную позицию в споре между воинствующей верой и воинствующем неверием, т.е не должен быть ангажирован не церковью, не светской властью, если она имеет отчетливую антирелигиозную окраску (как это было во времена научного атеизма в СССР 70-80гг).
Гараджа пишет вопросы «Что ты знаешь о религии? И Как ты относишься к религии?» Это хотя и соприкасающиеся вопросы но все таки разные вопросы.
Социолог по Веберу должен в отношении религии соблюдать принцип интеллектуальной честности, т.е максимально абстрагироваться от собственных убеждений, взглядов и ценностей, хотя это весьма сложно.
По существу Гаражда отождествляет такие понятия как нейтральное отношение к религии и непредвзятое, объективное научное отношение.
Все таки эти понятия могут быть отождествлены только в эмпирическом плане исследования. На уровне теоретических обобщений нейтральность и объективность в корне различаются.
Знания и особенно гуманитарные знания не могут быть без оценочны. Знания включают в себя оценку в качестве своего внутреннего элемента.
Однако в целом характеризуя предмет и метод социологии религии Гараджа отмечает, что социолог должен руководствоваться принципом методологического атеизма, т.е искать решение своих проблем и объяснять определенный круг явлений так «как если бы Бога не было»., т.е объяснять социальную реальность в социальных категориях.
Социология: религиоведение:
1общая социологи научный ненаучный
2теории среднего уровня
3конкретные социологические исследования
Социология религии на стыке социологии и религиоведения.
Предмет социологии религии
В самом общем виде можно определить как взаимодействие религии и общества. Это социальная природа и функции религии.
Такое понимание нуждается в онкретизации.
Социология религии изучает 3 широких взаимосвязанных круга проблем:
1 религия как социальный институт
Социальная природа религии ее социальные истоки, ее строение, назначение, эволюция и перспективы, связь религии с другими сферами и институтами общества.
2 религиозность как социальный феномен и процесс приверженности к религии малых и больших социальных групп и общества в целом
3 секуляризация, как социальный феномен и процесс приверженности индивидо к светскому, мирскому образу жизни и светской культуре.
Свой предмет социология религии изучает на эмпирическом и теоретическом уровне.
Говоря о первом уместно коснуться методов социологии религии. Ядром методологии выступает принцип методологического атеизма. Однако не всегда дается его адекватная интерпретация.
Обе классические парадигмы социологии религии рассматривают социальные процессы не примешивая сверхъестественные силы. Однако способ объяснения сущности и динамики социальных процессов может в корне различаться. Данную проблему поднимает Татарова Г. Г в статье «методологическая травма социолога. К вопросу интеграции знаний». Методы должны быть систематизированы на основе некого общего принципа объяснения общества.
Социология религии пользуется теми же методам что и социология в целом: опрос, стат анализ, наблюдение и т.д.
Метод опроса дает обширную информация проводится в двух формах (интервью, анкетирование) и предполагает две группы вопросов:
1 группа направлена на выявление типа отношения к религии, характера религиозности, специфических черт веры не веря. Мировоззренческий тип отношения к религии выявляется по принципу самоотнесения индивида к группам верующих – неверующих. Далее задаются вопросы, выявляющие степень и характер религиозности (как часто человек молится, посещает церковь, насколько глубоко знает вероучения, насколько глубоко понимает положения, верит ли в рай и ад).
2 группа вопросов направлена на выявление корреляций между религиозными установками и другими социальными установками и характеристиками личности – политическими предпочтениями, целями жизни, стилем жизни.
Этот метод дополняется статистическим анализом и наблюдением.
Включенное наблюдение широко применяется для исследования новых религиозных движений, культов, сект поскольку совместная жизнь и деятельность позволяют проникнуть в существо переживаний и получить более качественные данные.
Методом наблюдения практически исчерпывается возможность исследователя как то влиять на исследуемую ситуацию.
Метод экспериментирования практически не применяется, поскольку религия это интимная сфера жизни, которая не может быть объектом манипуляции в каких-либо целях.
Однако бывают случаи, когда эксперименты не сопряжены с какими-то психическими моментами (демонстрация необычных способностей, проверка эффективности каких-либо программ обучения).
Анализ письменных источников и исторических документов широко использовали классики социологии религии: Дюркгейм, Вебер, не имея возможности непосредственно исследовать религиозные взгляды.

Объективные качественные безупречные данные эмпирии насыщают теоретические обобщения. Теоретическое содержание соц. Религии вокруг трех наиболее широких понятий, категорий или консептов – это религиозность, секуляризация и социальные перспективы религии.
Объективная и точная информация о процессах религиозности и секуляризации важна для религиозных организаций, служителей культа, учреждений культуры, особенно важна для органов власти которые обеспечивают взаимодействие гос-ва и церкви и соблюдение демократического законодательства о свободе слова.
На западе такие исследования проводятся давно, статистическая и иная информация о состоянии религиозности периодически публикуется, оживленно комментируется и анализируется.
В СССР исследования стали проводиться в 20е годы, однако они выявили многочисленные нарушения демократического принципа свободы совести и вскоре были свернуты руководством Сталина. Возобновились в сер. 60х и хотя служили целям антирелигиозной пропаганды давали объективную и точную информацию о состоянии религиозности.
I.Религиозность – это феномен приверженности к религии, ее положительное принятие и усвоение, следование ее нормам, традициям и установлениям, воспроизведение группового, индивидуального, массового поведения. В силу грандиозной исторической традиции и существенной инерционности религиозного сознания, религиозность весьма устойчивое состояние индивидов и групп. Хотя и ей присущи приливы и отливы, качественные и количественные изменения.
Содержание религиозности раскрывается через 2 группы конкр понятий
1 группа это мировоззренческие типы отношения к религии.
Формируются на стыке философии и социологии. Когда мы говорим о мировоззренческих типах индивида, речь идет только о взрослых гражданах. У дошкольниках и младших школьников мировоззрение еще не сформировано, как и отношение к религии в своем сознании и поведении они воспроизводят установки своего ближайшего окружения. Мировоззренческие позиции формируются в подростковом возрасте, и становится более или менее определенной в юношеском возрасте, когда человек вступает во взрослую жизнь.
Первые три религиозный типа.
1тип глубоко верующий. Его вера сильна и отчетлива, сознание центрировано на идее бога. На этой основе формируется специфическая, устойчивая иерархия ценностей. Среди таких лиц часто встречаются фанатично настроенные лица, мистики, при чем не обязательно они должны придерживаться традиционных верований.
2 тип традиционно верующий. Это человек, осознанно разделяющий религиозные мировоззрения, но его вера не столь сильна и отчетлива. Он привержен к религии в силу традиции, воспроизводит взгляды и установки своего окружения, привержен обрядовой стороне религии. Идея Бога не столь очевидно доминирует в его внутреннем мире.
3 тип колеблющийся человек. Это промежуточный между религиозными и нерелигиозными тип. Он может идти от неверия к вере или наоборот, его следует отличать от первых двух типов, которые так же время от времени сомневаются в своих взглядах, но осознанно и намеренно преодолевают сомнения в молитвах и рассуждениях. Колеблющийся человек не может совершить мировоззренческий выбор.
Три нерелигиозных типа
1 тип атеист. Осознанно разделяет позиции и отстаивает в своем окружении. М.Г Бесманник отмечает, что, как правило, атеист толерантен к противоположной позиции, однако еще в недавнем прошлом нашей страны было много воинствующих атеистов которые разделяли в господствующем обществе антирелигиозную установку. Такая воинственность результат отсутствия глубокой убежденности, подлинной культуры, научной эрудиции, она связана с негативными эмоциями предвзятости и это сравни религиозному фанатизму. Понятно, что воинствующий атеизм здесь трактуется совсем не так, как у классиков марксизма. Ленин в статье «О значении воинствующего материализма» 1922г., пишет, что материализм и атеизм предполагает серьезную естественно научную и гуманитарную подготовку. Он формируется на основе глубоко знания всей культуры человечества. Молодое поколение должно знать классиков французского материализма, немецкого идеализма, что бы аргументировано отстаивать свою точку зрения и продвигать ее в обществе.
Является ли толерантным по отношению к глубоко верующему человеку или группе последовательное развертывание материалистической картины мира, в которой отрицается существование Бога?
2 тип неверующий. Человек, осознанно разделяющий материалистическое мировоззрение. Для него неприемлемы вера в Бога, догматы, культ, но он не отстаивает эту позицию в своем окружении, что, в конечном счете, свидетельствует о ее недостаточной проработанности.
3 тип индифферентный. Так же промежуточный между религиозными и нерелигиозными. Однако в отличии от колеблющегося, которому религия не безразлична, индифферентному человеку она просто не интересна, как неинтересны ему материализм, свободомыслие. Мировоззрение такого человека поверхностно, аморфно, не зрело. Ему часто присуще суеверие, что говорит о скрытой религиозности, которая проявляется в экстремальной, стрессовой ситуации.
2 группа понятий – операциональные понятия социологии религии
1 группа уровень религиозности. Соотношение религиозных и нерелигиозны в структуре общества
2 группа степень религиозности. Показывает интенсивность (сильная/слабая вера; глубокие/поверхностные переживания)
3 группа характер религии. Качественная сторона религиозной приверженности социально исторический контекст, этносоциальная принадлежность, социально психологические черты.
4 группа Состояние религиозности. Это интегральное понятие, единство качеств. иногда несовсем точно данное понятие подменяют понятием религиозная ситуация, последнее скорее культурологическое или философское понятие.
5 группа Динамика религиозности. Это колебания или изменения религиозности по временным периодам.

II. Секуляризация. Данное понятие соц. Религией заимствовано из исторической науки, где оно означает изъятие земель, собственности и власти у церкви и монастырей. В соц. Религии приверженность к светской культуре.
В отличие от религиозности, весьма устойчивого состояния, секуляризация это скорее процесс, процесс более поверхностный и динамичный, охватывающий лишь несколько столетий новой и новейшей истории, причем более характерных для цивилизаций запада, нежели востока.
Это процесс, начавшийся в 16-17 век.
Однако секуляризация не стоит в стороне от социальной и культурной эволюции, это объективная историческая тенденция освобождения различных сфер и институтов общества, индивидуального, группового и массового сознания и поведения от влияния религии, давления и цензуры религиозных институтов.
Операциональные понятие описывающие секуляризация разработаны не строго, хотя здесь уместно использовать такие понятия как: уровень, степень, характер, состояние и динамика секуляризации.
Анализ взаимосвязанности динамики в России в 20 веке после Великой октябрьской революции.
В СССР в первые же годы культурной революции наблюдалось резкое снижение уровня религиозности, под воздействием объективных и субъективных факторов. Под воздействием антирелигиозной пропаганды, гонением на духовенство а так же под воздействием массового повышения грамотности.
По переписи 1937 года уровень религиозности составлял 57%, это колоссальное снижение с практически со 100% уровнем религиозности в дореволюционной России.
Снижение религиозности происходило в основном за счет колеблющихся и традиционно верующих. Многие отвыкали от культа, и их религиозность приобретала латентный, дремлющий характер.
Многие глубоко верующие напротив, укреплялись в вере, выступали против советской власти открыто или скрыто, дома осуществляли религиозное поклонение.
Число неверующих пополнялось в основном за счет молодежи, прошедшей школу антирелигиозного воспитания.
Латентная религиозность во многом актуализировалась в тяжелые годы ВОВ. Многие забывшие о культе вновь к нему вернулись. Власти по политическим соображениям приостановили гонения на церковь и разрешали открывать рамы. Однако уже в 50е годы и особенно в 60е антирелигиозная пропаганда вновь усилилась и носила особенно последовательный, систематический характер. Просветительские и научно-популярные лекции читались в трудовых коллективах, по месту жительства граждан. Снижению религиозности способствовала стабильная экономическая обстановка в обществе. В обществе господствовал дух рационализма, веры в мощь науки, человеческого разума, техники, вера в светлое будущее многим заменяла веру в Бога.
Все это подтверждали исследования середины 60х годов. Уровень религиозности тогда был особенно низкий 20%, и еще ниже в промышленно развитых регионах – в центральных регионах России, на Урале, в Сибири и на дальнем востоке, в прочем не высок был уровень атеизма. Это свидетельствовало о том что в ассе своей материалистическое учение усваивалось поверхностно, не было серьезно проработано. Это и привело к тому, что серьезные идеологические потрясения конца 80х начала 90х резко изменили ситуацию.
Резкий прилив религиозности и отлив секуляризации наблюдался в стране в период празднования 1000 юбилея Русской православной церкви 1988 год. В этот и последующий за ним год, доверие к религии возросли от 1,5 до 3х раз. Священнослужители стали говорить о втором крещении Руси, ученые об эффекте маятника, т.е реакции на юбилей и предсказывали дальнейшее снижение религиозности.
Однако этого не произошло, религиозность продолжала расти и к началу 2000х достигла своего пика и стабилизировалась, в 2001 году составляла 77%, и с тех пор не изменялась. При чем росла не только количественно но и качественно. В группе верующих росло число убежденно верующих, кто составляет ядро религиозных организаций.
К 2010 году официально зарегистрировано 23500 религиозных организаций, это более 60 различных конфессий, хотя в действительности их намного больше, они действуют без регистрации.
Наиболее крупные объединения, оказывающие определяющие влияние на духовную жизнь страны это русская православная церковь. Православные объединения, включая старообрядцев, составляют более 50% от числа всех религиозных объединений; исламские объединения от 10-20%; в первую десятку входит пятидесятничество, баптисты, евангелистские христиане, адвентисты, иудеи, католики и лютеране.
Религиозность в различных социальных группах:
На селе религиозность выше, чем в городе, среди женщин выше чем у мужчин, увеличивается с возрастом составляя более 4/5 у стариков. Одна сегодня в России религиозность молодеет. Различия национальностей в отношении к религии не выявляются в промышленно развитых регионах, хотя в регионах традиционного преобладания ислама религиозность заметно выше среднего.
Важная черта у мужчин мусульман религиозная активность выше чем у женщин. Среди безработных и пенсионеров религиозность выше среднего, высока она у работников учреждений культуры и лиц занятых торговлей. Религиозность отчетливо ниже у лиц с высшим образованием, хотя важная тенденция, что в России повышается образовательный уровень религиозных лиц.
В последнее десятилетие росла религиозность у выпускников школ, чем младше классы тем она выше. Среди школьников не успевающих по учебе религиозность выше, чем среди отличников. Хотя религиозные дети больше вовлекаются во внеучебную деятельность, терпимее относились к материальным трудностям. На уровне среднем и выше религиозность у студентов СУЗов и ВУЗов. В студенческой среде широко распространены суеверия, увлечение астрологией, оккультизмом и др. формами невероисповедной мистики.
Большая проблема для исследователей высокий уровень религиозности у молодежи, еще недавно демонстрирующий весьма критическое отношение к религии (СССР). Очевидно необходимо учитывать возрастные особенности этой группы населения. Дети, подростки, юноши особенно эмоциональны и динамично отреагировали на всплеск религиозности в стране.
Особенно сильно росла религиозность у обездоленных социальных групп: одиноких матерей, пенсионеров по возрасту, вдовых лиц, домохозяек. Заметно выше религиозность в вымирающих пунктах, моногородах, депрессивных регионах в целом.
Большинство ученых и респондентов считают, что резкое повышение религиозности связано с затянувшимся социально-экономическим кризисом, который находит отражение во всех сферах общественного сознания: политике, праве, нравственности.
Важным фактором повышения религиозности называют дискредитацию науки социалистических ценностей и идеалов, крах ожиданий и веры в светлое будущее.
Еще один важный фактор повышения религиозности развал атеистического воспитания и кризис образования в целом, резкое снижение естественно-научной подготовки студентов и школьников, что отражается на ценностной картине мира.
Возросшая активность религиозных организаций и пропаганда религии в СМИ. Во много раз усилилась проповедническая, миссионерская работа не столько отечественных, сколько зарубежных церквей.
В СМИ все реже встречаются научно-популярные передачи, за которыми стоят серьезные научные институты. Все больше передач о таинственных явлениях в жизни природы и общества, за которые никто не несет ответственности.
Еще один важный обобщающий фактор это изменившаяся атмосфера. Если в советском обществе идеология имела антирелигиозную окраску и в известном смысле представляла собой религиофобию, поддерживала науку то сегодня вектор идеологии изменился. В этом отношении в обществе господствует атеофобия. Неверующих и атеистов объявляют мракобесам. Их мнение практически не представлено на центральных каналах, в СМИ практически нет светски центров изучения религии, адекватной статистики. Религиозность преимущественно исследуется религиозными организациями.
Открытое письмо,
Социальные перспективы религии
Социальное прогнозирование дело недавнее, слишком сложна и многофакторная социальная реальность. В большинстве случаев прогнозирование предполагает ведущих на данный момент тенденций и их экстраполяцию на будущее. Любая наука в том числе и социальная должна не просто описывать соответствующий круг изменений но и объяснять их, т.е выявлять причинно следственные связи и формировать прогнозы на будущее, что является основой любой научной дисциплины и важнейшим условием проверки ее научности.
Сегодня в социологии мы имеем ряд противоположных неравноценных по своему объяснительному и прогностическому потенциалу парадигм. Преимущественно прогнозирование все же осуществляется на базе марксистской парадигмы, т.е изменения в общественной жизни раскрываются на основе анализа экономических процессов и тенденций.
Социальные перспективы религии в России.
Мы уже отмечали что религиозность в России достигла своего пика в 00. И если кризисные явления в нашем обществе будут углубляться, поскольку они не могут оставаться на одном и том же уровне, то религиозность очевидно будет расти, создавая условия для роста напряженности между конфессиями, этническими конфликтами и в относительно краткосрочных перспективах к распаду России.
Выход из кризиса, который, по мнению компетентных исследователей, возможен только в форме модернизационного рывка реализации «прорывной стратегии развития» будет способствовать снижению религиозности.
«Прорывная стратегия развития» предполагает мобилизацию общества, расширение государственного сектора, национализацию отраслей экономике, освоение 5 и 6 технико-экономических укладов. Снижение религиозности и в этом случаи произойдет не резко, в силу значительной инерционности религии. Конечно, от культа легко отойдут люди, обратившиеся к нему под воздействием эмоций и моды. Глубоко верующие скорее всего еще какое-то время сохранят свои убеждения.
Исходя из нынешних тенденций можно предположить, что будет возрастать число пятничных, субботних и воскресных приходских школ для детей и взрослый, число «библейских» занятий. Духовные семинарии и академии увеличат подготовку религиозных служителей. Будет и дальше качественно увеличиваться религиозность, число убежденно верующих разбирающихся в догматах и распространяющих свои взгляды. Так в неопротистантских общинах оказывающих существенное влияние на религиозную ситуацию в Сибири и на дальнем востоке в группе верующих уже сегодня доминирует большая группа глубоко верующих.
В последнее десятилетие увеличивалось число новых верований использующих различные модернистские, экзотические формы привлечения прихожан. В ближайшие время они надо полагать не вытеснят традиционные верования России, но существенно изменят ландшафт религиозной жизни, оказывая влияние на интеллигенцию, молодежь.
В России сформировалось, в рамках интеллигенции, так называемая религиозная интеллигенция, осознающая себя в таком качестве и ориентированная на религиозные ценности отечественной культуры. Ее влияние на общественную жизнь будут расти. Большую часть представляют приверженцы православия, есть и представители других конфессий.
Так же можно выделить такую группу, которая именует себя «христианами вообще». Они не придерживаются определенных верований и культа, но глубоко симпатизируют гуманистическим ценностям христианства и Личности его основателя.
Есть так же группа, которая называет себя «верующими вообще», которые также не привержены определенному культу, но верят в сверхъестественное и безличное начало мира.
Культ таких людей в лучшем случаи сводится к одной молитве или медитации, а мировоззрение носит эклектичный характер. В нем переплетены элементы деизма, фатализма и мистики.
В России можно говорить о формировании религиозной общественности. Это своеобразная скрепленная единым мировоззрением, едиными интересами и симпатиями широкая общность, включающая духовенство, активистов разных конфессий, религиозно ориентированные предпринимателей политиков, публицистов и других деятеле культуры. Религиозная общественность представлена различными религиозными движениями, просветительскими благотворительными организациями и постепенно становится важным фактором влияния на общественное мнение и принятие важных решений в жизни страны.
Рост религиозности будет вести к росту напряженности между конфессиями, так в русско- язычных регионах России пока безусловно преобладает православие. В Пермском крае среди верующих число приверженцев к православию по разным оценкам достигает 90%.
Но православие стремительно вытесняется различными неопротестантскими и западными культами, располагающими значительными финансовыми возможностями и имеющими огромный опыт проповеднической миссионерской деятельности. Служители РПЦ не имеют такого опыта, поскольку в СССР миссионерская деятельность была запрещена. Православные приходы, особенно в глубинке, не располагают серьезными материальными ресурсами, в силу низкой материальной обеспеченности их прихожан. К тому же многие священнослужители стоят на консервативных позициях, не соответствуя духу времени. Они не хотят осваивать новые (пост)модернистские формы привлечения молодежи в РПЦ. Борьба за прихожан является источником роста напряженности.
В регионах традиционного преобладания ислама на северном Кавказе, в Татарстане, Башкортостане позиции ислама будут только увеличиваться. Эта религия оказывается более жизнеспособной, чем другие традиционные верования России в силу ряда факторов: высокая рождаемость в мусульманских семьях, выше пассионарность, в силу простоты и доступности культа, устойчивость к иноверию. К тому же ислам становится более популярным, в силу растущей популярности джихада – войны с неверными. При этом руководители духовных направлений мусульман в многочисленных заявления уверяют что в России конфликта между исламом и РПЦ быть не может, в силу не популярности идеи исламского фундаментализма у российских мусульман.

Социальные перспективы религии в глобальном мире.
Глобальное общество развивается в сторону постиндустриальной цивилизации, экономики и культуры, в сторону всеобщего научного труда. Это способствует дальнейшей секуляризации, развитию свободомыслия, вытеснения религии на переферию общественной жизни.
Религия все больше будут становиться частным делом граждан. Хотя возможно секулярная общественная жизнь будет наполняться различными религиоподобными элементами и практиками. Так возможно формирование глобальной, по примеру США гражданской религии, т.е своеобразного, полусветского, полурелигиозного, надконфессионального освящения институтов власти и официальной идеологии. И ее рол увеличится в сфере морали, отношении семьи и брака. Проповеднической, миссионерской деятельности все большее внимание будет уделяться сугубо светским проблемам и ситуациям, а священнослужитель будет все больше выполнять роли советчика, педагога, психотерапевта.
Дальнейшие процессы глобализации приведут к росту коммуникаций между народами, что по логике должно способствовать более толерантному восприятию других систем ценностей. Так тенденции глобализации в свое время привели к формированию экуминизма, движения направленного на объединение всех христианских церквей. Начало было положено в 1910 году, а в 1948 году был основан Всемирный совет церквей, руководящий орган. однако это движение не получило желаемого развития. Логично предположить, что различные конфессии должны стремиться к объединению, что бы противостоять мощной тенденции секуляризации, но этого не происходит. Религиозное сознание по определению конфессионально. И по всей видимости такое конфессиональное размежевание может быть снято только светской нерелигиозной по своей сути системой ценностей или идеологией.
Ряд ученых все же считают, что движение в сторону постиндустриальной экономик не будет легким и беспрепятственным в 21 веке. Ожидается обострение конфликтов между западом и востоком, севером и югом, центром и периферией, развитых и развивающихся, которое приобретет религиозные формы.
По мнению крупнейшего историка религии Молерба будут размываться традиционно африканские анимистические верования, устоит традиционный индуизм, а консервативному исламу придется реформироваться, что бы сохранять свое влияние. Большинство исследователей считают, что наивысшими темпами в 21 веке будет прирастать ислам.
Тема 2. Возникновение и развитие социологии религии
Говоря о предпосылках социологии религии, как любой социальной науки и науки в целом прежде всего следует раскрывать социально экономические, или объективные предпосылки. Это развитие производительных сил и производственных сил общества, становление капиталистических производственных отношений в странах З. Европы, которые породили процессы реформации и секуляризации.
Реформация – это антифеодальная и антицерковное движение в Европе в 16 веке.
Буржуазные отношения сформировали запрос на новое светское понимание природы и общества, различных сфер общественной жизни, в том числе и религии. В темное средневековье, которое охватывало период с 5 по 15 век природные и социальные процессы, государство и религия, рассматривались исключительно как проявление и следствие божественной мощи. Новая эпоха сформировала запрос на светское, секулярное объяснение.
Классики марксизма по манифесте писали, что капитализм не может развиваться не революционизируя постоянно материально-технический базис, не двигая вперед науку. На это его толкает жажда прибыли.
Не случайно именно в 19 веке, период расцвета буржуазного общества, складываются основные частные науки: физика, химия, психология, экономика, и целостное последовательное материалистическое видение природы и общества.
Гносеологические предпосылки, лежащие в самом познавательном процессе.
Широкомасштабная критика религии с позиции рациональностей, разворачивается в философии нового времени 17-18 века. Философы и ученые той поры противопоставляют свои взгляды средневековой схоластике, обвиняя ее в авторитаризме и догматизме. Как раз в этот период формируется критерий научности, проводящий водораздел между научным и ненаучным знанием.
Серьезный шаг в рационализации представлений о религии сделали французские материалисты и просветители 18 века Вольвах, Дидро, Вольтер. Они рассматривали природу с сугубо материалистических позиций, отрицали существование бога, бессмертие души. Религию они объясняли как встречу простака и обманщика (жрица). Они предложили так называемую теорию обмана, религия следствие непросвещенности, неразвитости широких народных масс. Поэтому своей задачей они видели просвещение народа.
Французские просветители вскрыли только гносеологический корень религии, но не смогли обнаружить глубинных объективных истоков религии.
Дальнейшая рационализация представлений о религии связана с идеями представителей немецкой классической философии Канта, Гегеля и Фейербаха.
Кант просветитель по своим исходным установкам, но при этом он существенно ограничивает возможности человеческого разума. Разум человека ограничен в силу 2х причин:
1 Субъективность опыта. Человек по Канту живет в субъективном мире и не может судить о мире объективном мире как вещи в себе.
2 Ограниченность опыта и бесконечность мира.
По канту человек может познавать только собственную субъективность, в которой он наталкивается на определенные идеи. В частности антиномии, парадоксы относительно природы мира, мир конечен или мир бесконечен, мир состоит из простых частей или делим на бесконечности или нет, в мире есть Бог или нет. С этих позиций Кант подвергает критике все существовавшие до него доказательства бытия бога. По Канту бытие или небытие Бога в принципе не возможно.
Доказательства бытия Божего:
1 Онтологическое, выдвинул Августин Блаженный 5 век н.э. развивал Ансель Кентерберийский 11 век.
2 Фома Аквинский, 5 доказательств бытия Бога 13 век. 5 сводятся к 2 космологическое и телеологическое.
3 Кант их подвергает критике. И предложил собственное, нравственное доказательство бытия Бога. Бог является нравственной потребностью.
4 Доказательство бытия бога у Булгакова.
Хотя разум человека не может ничего знать о мире, по Канту, тем не менее человек ежедневно является субъектом морального выбора. Тогда Кант открывает априорную форму морального разума – категорический императив: поступай всегда так, чтобы максима твоей воли могла стать основой всеобщего законодательства = золотое правило морали.
По Канту мораль и моральное поведение не может быть следствием религии, т.е не мораль выводится из религии, как в традиционном религиозном обществе (мы должны поступать нравственно потому что есть Бог и не будет наказания). Кант напротив выводит религию из морали, поскольку я должен поступать морально, постольку желательно и справедливо, чтобы был Бог.
Гегель
Пытается освободить религиозную картину мира от архаичных, традиционных наслоений и связать идею духовной сущности мира с идеей развития. Отказывается от религиозного представления о сущности мира как божественной личности, сформированной по образу человека и наделенной чувствами, разумом волей и кладет в основу мира чисто абстрактное мышление.
Идеалисты в разные времена пытались абсолютизировать, положить в основу мира различные стороны человеческой субъективности: чувство, разум, логика.
Чувственную сторону или бессознательную абсолютизировал Шеллинг, а позднее неклассическая философия 20 века.
Волевую сторону абсолютизировал Шопенгауэр, Ницше.
Абсолютная чистая идея проходит 3 ступени:
1 логика
2
На ступени абсолютного духа идея развивается в форме религии, достигая своего высшего развития в христианском монотеизме. Но и на этой ступени дух не приходит к полному само пониманию, полностью познавая себя в философии, в рациональном абстрактном мышлении.
Философия Гегеля была наиболее популярна в Европе в 30е годы 19 века. Первым из его последователей отошел от взглядов Гегеля Людвиг Фейербах.
В знаменитой работе «Сущность христианства» 1841 год, он показывает что любой идеализм в т.ч и идеализм Гегеля есть ничто иное как рафинированная религия. Идея бога в монотеистических религиях это совокупность гипертрофированных свойств человека, свойства сознания. Абсолютная идея в рационализме то гипертрофированный интеллект человека. Однако Людвиг Фейербах по существу возрождает материализм в духе французских материалистов, с характерными недостатками
Отсюда Фейербах видит лишь гносеологические формы религии и идеализма, т.е рассматривает их как ошибки.
Огюст Конт.
Начинает свои философские и социологические построения с критики гегелевского идеализма, с сложных спекулятивных построений. Ставит задачу формирования социальной науки, которая бы строилась подобно другим естественным наукам на основе индуктивного метода.
Вслед за Сен-Симоном осмысляя опыт французской буржуазной революции, считает задачей социологической науки построение общества на рациональных началах.
В учении о социальной динамики, Конт строит эволюционную модель общества на основе понятий заимствованных из исторической науки. Общество в своем развитии проходит три стадии, соответствующим периодам человека, детство, юность, зрелость.
Первая стадия теологическая. Человек верит в безусловную познаваемость внутренней сущности и конечной причины всего существующего. Объяснения при этом строятся по принципу аналогии с самим человеком. На действительность переносятся свойства человеческой субъективности: разум, воля. На этой стадии мышление проходит три ступени: фетишизм,
Последний, знаменует разрушение
Вторая стадия юность, метафизическая или философская где человек так же стремится к познанию внутренней сущности и конечной причины существ. Богов замещают абстракции и спекулятивные построения.
Третья стадия позитивная или научная. Общество отказывается от познания конечных причин всего существующего, и выявляет непосредственные связи явлений.
Взгляды Конта интересны для социологии религии с 2х точек зрения.
1 религию Конт рассматривает как естественно историческое, которое свойственно обществу на ранних этапах его развития. Затем религия вытесняется наукой, позднее на этой основе формируется теория секуляризации
2 определенные стадии мышления Конт связывает с определенными социальными структурами и властными отношениями.
Теологическая стадия с начала истории до 13 века. Здесь господствует духовенство и военные непродуктивные социальные группы с точки зрения просвет сознания и
Метафизическая стадия. С 13 по 19 век. Господств бюрократия прежде всего юристы.
Позитивная стадия с 19 века, на сцену мировой истории выходят инженеры и ученые, которые должны сформировать общество на разумных началах.
Однако позднее Конт разуверился в такой основе, построения общества на рациональных началах, и пришел к пониманию необходимости второго теологического синтеза.
Предложил собственный рационалистический (светский) вариант «позитивной религии». Культ человечества, как великого существа, огромного социального организма. В этой религии верховным жрецом должен быть социолог, лучше других знающий законы социальной динамики.
Эмиль Дюркгейм.
Классиком родоначальником религии по праву считает французский социолог Эмиль Дюркгейм, испытавший влияние Конта. А формирование представлений Д оказали влияние работы историка Фюстель де Куланже «античный город» 1864 год, Робертсон Смит «Лекции о семитической религии» 1889 год.
Наиболее известная работа Дюркгейма «Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии» 1912 год.
Дюркгейм сознательно абстрагируется от современных сложных верований стремясь исследовать универсальное содержание религиозного феномена, его «первокирпичики». Поэтому своей задачей он видит исследование наиболее архаичных форм верований.
Эмпирическая база его исследований в основном этнографическая, дневники, путевые сообщения миссионеров, донесения правительственных чиновников, раскрывающие уклад жизни и специфику верований австралийских аборигенов.
Работа элементарные формы включает 3 уровня исследований:
1 уровень обще социологической теории.
2 уровень собственно социология религия (тории среднего уровня) – объяснение религиозного феномена
3 уровень конкретный – этнология религии, объяснение верований аборигенов.
Специальные исследования Дюркгейма во многом устарели, однако ценность для социологии религии сохраняет основной вывод его исследований о религии как ведущем факторе социальной интеграции, основе общества как моральной общности индивида.
Дюркгейм обращает внимание на то, что религиозные верования характеры абсолютно для всех обществ, следовательно религия феномен универсальный, выполняющий важные социальные функции. Для социолога важен структурно функциональный анализ религии, исследование его общего универсального, того что делает религию религией.
Дюркгейм считает особенно важным применение сравнительного метода для выявления этого универсального содержания. У Дюркгейма нет смысла говорить в категориях истины или лжи. Не существует ложных религий, все они истинны на свой собственный лад, поскольку выполняют некие нормативные социальные функции.
Еще в работе «правила социологического метода», Дюркгейм обращает внимание на нерациональные аспекты жизнедеятельности людей, рациональные моменты играют важную роль.
Исследования религии Дюркгейм отчасти осуществляет в работах «об общественном разделении труда» и «самоубийство», подводя итоги в работе «элементарные формы».
В работе «об общественном разделении труда» он пишет что для современного общества характерен растущих плюрализм и дифференциация индивидов. Если в традиционном обществе индивиды слабо дифференцированы, реализуют близкие стили жизни, и следовательно имеют схожие интересы, привержены одним и тем же ценностям, то в современном обществе они глубоко дифференцированы и при этом нуждаются друг в друге, взаимно дополняют друг друга. Если для традиционного общества характерна механическая солидарность, то для современного органическая солидарность.
В работе «самоубийство» Дюркгейм исследует причины нарушения общественной солидарности. Выпадение индивида из системы взаимоотношений. Дюркгейм исследовал причины большего числа самоубийств среди протестантов, чем среди католиков.
В последней работе подводит итоги многолетних исследований, показывая что религия является основой и механической органической солидарности, обеспечивая современного человека чувством защищенности, осмысленности бытия, утрата которых ведет к аномии, т.е утрате смысла и значимости норм и самоубийству.
Однако Дюркгейм не исследует специально, какой должна быть религия в современном обществе развитой органической солидарности.
Макс Вебер.
Бесспорно, классиком родоначальником социологии религии считается Макс Вебер, который разработал основные понятия социологии религии.
По Веберу общественные структуры институты и формы поведения определяются и регулируются тем смыслом, который в него вкладывают люди.
Важнейшая функция религии смыслополагание. Как и Дюркгейма, у Вебера религия и те смыслы которые она несет в конечном счете являются основой существом общественной жизни, одновременно являясь источником развития.
Вебер фокусирует свое внимание на исследовании религии как ведущем факторе социального изменения. В отличии от Дюркгейма, Вебер обращается к мировым и крупным национальным религиям имеющим наибольшее число последователей и оказавших наибольшее влияние на историю культуры человечества.
В наиболее известной работе в области религии «протестантская этика и дух капитализма», Вебер исследует вклад христианства в историю запада. Он показывае, что протестантская реформация, которая привела к новой ветви христиантства протестантизма, способствовала формированию духа предпринимательства культивировала аскетический стиль жизни и в конечном счете привела к становлению капиталистических отношений в западной Европе. Протестантская система ценностей в конечном счете определила буржуазное развитие запада.
Вебер показывает это на обширном эмпирическом материале – проповедях той эпохи, других исторических документах. В исследовании ему удается органически совмещать конкретно эмпирический и абстрактно теоретический уровни исследования, по средствам сравнительно-исторического метода.
В последствии, он обращается к еще более широкому кругу факторов, исследуя мировые рели и некоторые национальные. Итоги отражены в серии статей, которые выходили под общим названием хозяйственная этика мировых религий с 1916 – 1919гг. в них он показывает, что религия и религиозные традиции в конечном счете предопределили различные пути развития запада и востока. Иудаизм протестантизм и ислам в большей степени способствовали рационализации хозяйственной жизни, чем индуизм, буддизм и конфуцианство.
Вебер выделяет 3 типа рациональности:
1 иудаистский, христианский. Характерен активизм преобразование подчинение мира человеку
2 конфуцианско-даоссистский, характерно приспособление к миру
3 индо-буддистский, характерно бегство от мира.
Еще одна тема расколдовывания мира, устранение из жизнедеятельности элементов магии. Высшего пика этот процесс достигает в аскетическом протестантизме, кальвинизме. Но истоки лежат в иудейском пророчестве (ветхий завет). Процесс расколдовыания охватывает сегодня весь мир и выражается в господстве технологии бюрократии, которые пришли на смену творческим порывам, героическим чувствам, религиозному опыту.
Еще одна тема намеченная Вебером совместно с Трелчем это «дихотомия церковь- секта. Типология религиозных организаций».
Бронислав Малиновский.
Классиком социологии религии по праву считают Бронислава Малиновского, признавая его исключительный вклад в исследование социально-психологических механизмов религии, особенно ее магических форм.
По Малиновскому, человек обращается к религии когда случайности, особенно неудачи вторгаются в его жизнь и превышают его возможности.
В своей основной работе «Магия, наука и религия» он пишет, что религию мы встречаем там, где присутствуют элементы случая и широко распространены эмоциональные колебания между надеждой и страхом.
В XX веке социологию религию также представляли Зиммель, Парсонос, Бергер, Белла, Ингер, Трельч. Однако основные направления (темы) социология религии были заложены классиками: «Религия и стабильность общества – Дюркгейм, «Религия и социальные изменения » - Вебер, «Религия и преодоление кризиса» - Малиновский. Особняком в этом ряду стоит фигура К. Маркса, создавшего вместе с Ф.Энгельсом «Диалектически и исторический материализм». С его именем связана вторая классическая, альтернативная веберовской парадигма сцг религии. Вклад Маркса в сцг очевидно больше, чем тот, который ему традиционной приписывают, сужая его, до темы религия и конфликт.
Маркс, в отличие от перечисленных мыслителей, не считает, что религия является основой социальной интеграции, социального изменения, не является реальным фактором преодоления кризиса. Её воздействие на общественную жизнь является вторичным, производным, по отношению к воздействию более мощных, объективных социально-экономических фактов: труда и собственности.
Для анализа общественной жизни Маркс использует понятие общественно-экономической формации. Это понятие формируется на стыке фундаментальной философской теории и частных общественных наук: экономики, социологии. ОЭФ – это своеобразный генетический срез общества, позволяющий раскрыть истоки своего развития. ОЭФ представляет собой единство способа производств и надстройки, способ производства общественной жизни материален, объективен, представляет основу общественной жизни. В свою очередь способ производства является единством производственных сил и Производительные силы – это материально-технический базис, представляющий собой единство личного и вещественного компонентов. В зависимости от того какой из них кладется в основу общественной жизни, трактуется как ведущий, различают два подхода в совр сцг, экономике к пониманию конечных источников общ развития: гуманистический и технократический.
Над материально-техническим базисом общества надстраивается экономический базис – это совокупность производственных отношений, т.е. отношения между людьми в процессе производств их материальной жизни. Экономический базис материален, объективен, т.е. ПО складываются не проходя через сознание людей. В марксизме предложено три доказательства объективности ПО. Над экономическим базисом общества возвышается надстройка, которая формируется проходя через сознание людей, она ключает три компонентр надстройки:
Идей
Идеологические (духовные) отношения
Учреждения (надстроечные институты): государство, суд, церковь
По Марксу главной основой и источником общественного развития выступает человек. Урвень его сложности выражается в производственных отношениях – певобытно-общинные, рабовладельческие, феодальные, буржуазные, коммунистические. Развитие человека приводит к тому, что постепенно производственные отношения превращаются в оковы, сдерживающие его, и тогда натступае эпоха социальной революции, фомирование новых производственных отношений, соответствующих новому типу труда. В след а сломом и изменением экномического базиса изменяется и отражающая его надстройка. Быстрее изменяются формы наиболее близкие к экономическому базису (правовые и политические отношения), а медленней те, которые наиболее отдаленные (религия и философия, мораль).
Религия одна из наиболее удаленных от экономического базиса форм общественного сознания. На ранних этапах истории и в ранних классовых обществах – она выполняет биологическую функцию. В обществе острого, социального антагонизма по Марксу – онтогология может быть только религиозной и рациональной. Вторая важная функция религии компенсаторная – она есть сердце бессердечного мира, опиум народа, выполняет психотерапевтические функции. Маркс пошел дальше свои предшественников, которые видели лишь гносеологический корень религии. Маркс и Энгельс показывают что религия – это не только теоретическая ошибка, сколько порождение несправедливых и рациональных социальных порядков, деформированное отражение, деформированного человека. Поэтому во введении «Критике гегелевской философии права» - Маркс пишет: «Критика неба должна сменится критикой земли». Гуманизация социальных отношений привидет к естественному отмиранию религии в будущем.
















Основные парадигмы социологии религии
В современной социологии складывается парадоксальная ситуация. На уровне общесоциологической теории сосуществуют, сталкиваются, противостоят прямо исключающие друг друга парадигмы или способы объяснения социальной реальности. Эта ситуация проецируется на нижележащие уровни теории. Об этом в частности пишет Г.Г. Татарова в статье «Методологическая тайна социолога. К вопросу интеграции знания». По ее словам, каждый, кто сталкивался с необходимость на практике проводить социологические исследования – натыкается на методологический плюрализм и эклектизм. Отсюда очевидна необходимость интеграция привидения в систему методологии социологии. Однако Татарова не ставит данную проблему в полный теоретический рост. Метод – это способ познания действительности, в конечном счете он всегда подчинен теоретическим конструкциям. Плюрализм методологии – следствие теоретического кризиса науки. Так, Татарова оставляет без внимания проблему существования на общетеоретическом уровне социологии противоположных моделей объяснения социальных процессов.
А.А. Возмитель в статье «Социология религии в России: проблемы и перспективы», выделяет две классические альтернативные парадигмы в социологии религии, шире в социологии: марксистскую и веберовскую. Первая господствовала в советское время и была отброшена в основном после распада и развала СССР. По Возмителю перспективы социологии религии в России, в глобальной науке – следует связать с веберовской парадигмой. Правомерно выделить и еще одну альтернативную двум выделенным классическим парадигмам – плюралистическую парадигму, которая по всей видимости сегодня доминирует. В этом плане ситуация в социологии не уникальна, она характерна для всего гуманитарного знания и является следствием глубокого цивилизационного кризиса.
Марксисткая парадигма подходит к целостной диалектико-материалистической картине мира. Разворачивает причинно-следственные связи от материальной к духовной сфере. В предисловии к «Критике политической экономии» Маркс выделяет 4 сферы общества: материальную, социальную, политическую, духовную. Они выделены не на одном основании, политическая сфера является стороной духовной. Социальная охватывает материальную, духовную сферы в целом. Такой анализ позволяет глубже раскрыть характер связи общества:
Прямые, причинно-следственные, детерминирующие связи в обществе, связи порождения. Связи разворачиваются от материальной сферы к духовной.
Функциональные, обратные связи в общества. От духовной сферы к материальной.
Системные связи. Весь комплекс связи в обществе, где ведущую роль играют связи порождения.
В качестве аргумента против марксисткой парадигмы, А.А. Возмитель предлагает рассмотреть исследование 80-х годов, которое не выявили корреляции между уровнем религиозности и другими социальными характеристиками людей. Хотя скорее этот аргумент направлен против противоположной веберовской парадигмы.
Веберовская парадигма восходит к целостной идеалистической картине мира. Причинно следственные связи трактуются, идут от духовной сферы к материальной. Вебер не прямолинеен, он, как и Маркс подчеркивает значение функциональных, обратных связей. Хотя детально он не прорабатывает характер системных связей в обществе. Аргументация в известном смысле поверхностна и связана с идеалистическим пониманием истории. Идеи определяют действия, духовные представления – материальную жизнь человека.
Следует подчеркнуть, что прогнозы вебера, выдвинутые им в «Хозяйственной этике», сегодня в начале 21 века, выглядят спорно.
Плюралистическая парадигма восходит к новейшим тенденциям в современной философии и культуре. Тенденция начавшая со второй половины 20 века. Концентрировано эти тнеденции выражены в философских построениях постструктуралистов: Фуко, Деррида, Делез, Гваттари, Бодрийяр. Постструктурализм и постмодернизм стоит в оппозиции к классической логике философии и науки. Теория движется от фрагмента к фрагменту. Его представители отказываются от бинарных оппозиций (добро -зло, белое - черное и т.д.), разрывают связи означающего с означаемым, отказываются от выявления причинно-следственных связей в природе и обществе. Так разрушается фундаментально-теоретический каркас науки. Там где нет причинно-следственной детерминации, не может быть объяснения и прогнозирования природных и социальных процессов. А это важнейшие функции любой науки. Отказ от объяснения и прогнозирования определенного круга явлений – это сметь науки. Такая псевдо-теория не может быть основой преобразования общества, не может выполнять практическую функцию.
В качестве примера реализации плюралистического подхода в социлогии можно рассмотреть работу Д. Белла, одного из классиков теории , работу «Грядущее постиндустриальное общество». Белл во многом критически оценивает трудовую парадигму Маркса, его экономический детерминизм. Белл разрабатывает собственную осевую парадигму, или «осевой принцип». Он выделяет три сферы общественной жизни:
Технико-экономическая (социальная)
Политическая сфера
Сфера культуры
При этом не одна из этих сфер не является определяющей, т.е. Белл предлагает вариант некой плюралистической причинности, что разрушает причину детерминизма. Он упрощенно понимает марксову теорию социального детерминизма. В действительности содержание следствия не является механическим слепком с содержания причины. Воздействие причины всегда опосредовано спецификой того явления, на которое оказывается воздействие. Разъясняя природу социального детерминизма в письмах об историческом материализме, классики марксизма подчеркивали активность общественного сознания, обратное влияние сознания на социальны процессы.
Энгельс в письме к Боргиусу писал «Политическое, правовое, религиозное, философское, литературное, художественное развитие основывается на экономическом развитии, но все они влияют друг на друга и на экономический базис. Дело обстоит совсем не так, что только экономическое положение является причиной, является активным, а вес остальное пассивное следствие. Нет, тут взаимодействие на основе экономической необходимости, всегда прокладывающей себе путь».
Материальная сфера, в конечном счете, определяет все остальные сферы, но все же определяет. Системный подход не устраняет альтернативу двух базовых парадигм: марксистской и веберовской. Поскольку для того, чтобы общество могло функционировать как целостная система (а человек мог функционировать как целостное существо), необходимы причинно-следственные связи. Т.е. то общее, что связывает разнородные специфические социальные сферы 6 материальную, социальную, духовную. Вопрос в том, что является общим в содержании общественной жизни, что связывает различные сферы и какая из альтернативных парадигм адекватно отражает социальную реальность?





МТБ = ПС = Личный Компонент

ЭК = ПО

Наука Искусство Мораль

ПРАВО

ПОЛИТИКА

Ф Р

надстройка



15

Приложенные файлы

  • doc 285993
    Размер файла: 174 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий