Двадаша-стотра, все 12 песен с примечаниями.


Двадаша-стотраПеснь первая. Примечания.
vaMdE vaMdyam sadAnaMdaM vAsudEvaM niraMjanaM |
iMdirApatimAdhyAdi- varadEshavarapradaM || 1 ||
Всегда и повсюду склоняюсьПред сыном Васудэвы – КришнойСупругом Индиры, достойнымПоклонов, молитв, почитанья,Блаженным и кладезем благаИ всяких пороков лишенным,Подателем счастья и мокшиБрахме и другим величавым,Которых молва почитаетИсточником благ самовластных.И ныне мудрец вам расскажетО теле Господнем прекрасном!namAmi nikhilAdhIshA kiriTAghRushTapIThavat |
hRuttamashshamanErkAbham SrIpateH pAdapaMkajaM || 2 ||
Подобные лотосу ступниСупруга Лакшми и ВладыкиКак яркое солнце сияютКромешную тьму разгоняя,Зловещей агьяны морокМогучих правителей мираТаких как Брахма и Рудра,Чьи головы ищут коснутьсяВ великом смиренном поклонеПодножия стоп Говинды.jAMbUnadAMbarAdhAram nitaMbaMchiMtyamIshituH |
svarNamaMjIrasamvItaM- ArUDhaMjagadaMbayA || 3 ||
 Могучие чресла ГосподниЗлатою парчою покрытыНаперстными в злате друзьями.В прибежище грудь обратиласьДля славной ЛакшмИ, неразлучнойНа стегнах Того воссевшей,Чья милость тем дарует мокшу,Кто разумом в Нем пребывает.udaraM chiMtyamIshasya tanutvEpi akhilaMbharaM |
valitrayAMkitam nityaM upagUDhaM/ArUDaM shriyaikayA || 4 ||
Блаженное чрево ГосподнеХоть тонким зраком владеет,Но все мирозданье объемлетВ объятьях РамЫ пребывая.О, Ты, тремя вали украшенныйПусть люд о Тебе размышляет!smaraNiyamuro viShNOH iMdirAvAsamIshituH/iMdirAvAsamuttamaM/iMdirAvAsamuttamaiH |
anaMtaMAMtavadiva bhujayoraMtaraMgataM || 5 ||
Всюду сущего и величайшегоГрудь всесильного Господа Вишну,Кто пространством и временем правитС безначальных времен существуяОбиталищем Индиры бывая,Что руками обняла ВладыкуЭта грудь в моем сердце пусть будет.shaMkhachakragadApadma - dharASchiMtyA harErbhujAH |
pInavRuttA jagadrakShA kEvalOdhyOginOnishaM || 6 ||
Палицу с чакрой и шанкхойИ лотосом благоуханнымНесут крепчайшие рукиВесь мир от злых охраняяИх помнит пусть разум мой вечно.saMtataM chiMtayEtkaMThaM bhAsvatkaustubhabhAsakaM |
vaikuMThasyAkhilavEdA udgIryaMtEnisham yataH || 7 ||
Украсил бриллиант КаустубхаИзящную шею Вайкунтхи,Чье Имя прославили Веды.Пусть память об этой шееМеня никогда не покинет.smarEta yAminInAtha-sahasrAmitakAMtimat |
bhavatApApanOdIDyam SrIpatErmukhapaMkajam || 8 ||
Твой лотосу Лик подобный,Богини удачи Владыка,Всемерно в шрути воспетый, Вселяет надежду на мокшу.Пусть помнит мой ум неотступноНесравненную улыбку Говинды.pUrNAnanyasukhOdbhAsi aMdasmitamadhIshituH |
gOviMdasya sadA chiMtyaM nityAnaMdapadapradaM|| 9 ||
Я помню о милостивом взореШри Рамы, Кто сам есть милость, Чей взгляд океану подобенВеликой любви и приязни,Кто горе и скорбь устраняетСамсары злой и жестокой.smarAmi bhavasaMtApa-hAnidAmrutasAgaraM |
pUrNAnaMdasya rAmasya sAnurAgAvalOkanaM || 10 ||
Малейшее бровей движенье,Которого жаждет Виринча,Дает преимущество Брахме,Которого в мире нет вышеИ даже в мокше средь муктов.Пусть память о них, о, ВладыкаМеня никогда не оставит.dhyAyEdajasramIshasya padmajAdipratIkShitaM |
bhrUbhaMgam pAramEshThyAdi-padadAyi vimuktidaM || 11 ||
Брахма и великие богиПусть славу поют изобильноВеликих достоинств не скроют,Которым конца нет, ни края,Хранителя мира, Владыку,С четверкой достоинств великихЯзык описать мой не сможет,Хоть целую вечность толкует,Прекрасные свойства Говинды.В ком ум мой всегда да пребудет.Примечания.Эта стотра помогает помнить высочайшие качества Господни и служит как ападашира-стотра – описание образа Божьего от головы до ног.Васудэва – достойнейшая сущность для поклонения, ибо Он сам не имеет недостатков и податель блага тем, которых считают подателями блага (богами).Более того, Он – единственный, кто может дать мокшу, кроме Него никто не способен ее даровать и только Он дарует высшее благословение всем остальным.Убеждение в том, что Кришна – Всевышний, лишенный недостатков и может даровать нам величайший дар, к которому мы стремимся, ведет нас к тому, что мы воссылаем Ему молитвы более чем к кому-либо еще и лишает нас интереса к мирским благам. Так же как некто имеющий доступ к царю, не будет искать меньшего благоволения у правителей низшего ранга.Молитва также раскрывает природу риджу-джив – их абсолютную уверенность в знании, бхакти, превышающее все,и полное отсутствие агьяны. Эта стотра раскрывает следующие качества Вишну:1. Его сакала кальяна парипурнагунатва2. Его нирдошатву.3. Его превосходство над всеми богами.4. Его милость, как исключительно важную в устранении невежества.5. Он почитается Своей супругой Лакшми разнообразнейшим образом.6. Его бесконечные превосходные свойства по числу, мере – неограниченны.7. В образе Хайгривы Он непрестанно повторяет Веды.8. Его Лик, излучающий свет тысяч лун, устраняет страдания при сосредоточении на нем.9. Его, лишенную всяких усилий, власть над всем миром определяют как мановение бровей, которое может даровать живому существу положение Брахмы.10. Необходимость думать о Нем, особенно при ожидании разлучения с телом. Это показывает, что последние помыслы умирающего человека определяются приоритетами его жизни и окажут решающее действие в его будущих жизнях.11.Эпитеты, которые используются для обозначения Бога, очень подходящие – Шрипати – Тот, кому служат все боги.Иша – Хозяин Лакшми, матери всего сущего.Вишну – вездесущий и бесконечный, Хари – разрушающий причины наших страданий.Ваикунтха – Тот, кто всегда повторяет Веды и дает им возможность существовать даже в состоянии пралайи.Говинда – божество, наиболее прославляемое Ведами. Рама – Тот, кто дарует радость, взирающим на Него, и тот, кто устраняет горе и скорбь.Ананта – тот, кто неограничен пространством, временем и свойствами и чье начало – в Нем самом, как говорит Лакшми,Его вечная супруга, пребывающая с ним неотступно, безначально, благодаря полному ее пониманию Его свойств.Дальнейшее размышление о словах, фразах, использованных в стотре для обозначения Бога, направления деятельности (видхи вакья) приведет к большему пониманию.Двадаша - стотра – это излияние бхакти, которое наполняло ум сарвагьи – основателя философии Таттвавады, вдохновленной свыше, духовной, верной и наиболее действенной для обретения желаемых результатов от повторения этой стотры с пониманием смысла и бхакти.
Двадаша-стотра. Песнь вторая (исправлено). Примечания.swajanOdadhisaMvRuddhi pUrNacaMdrO guNArNavaH |amaMdAnaMda sAMdrO naH sadAvyAdiMdirApatiH || 1 ||Супруг Индиры как полная лунаТворит приливы в разумах благихДуш мудрости, любви и отреченья,Исполненных сверх меры на земле.Он сам есть океан прекрасных гун,Исполненный блаженства и добра.Господь Хари - да будет Он доволен.ramAcakOrividhavE duShTa darpOdavahnayE |satpAMthajanagEhAya namO nArAyaNAya tE || 2 ||Счастье дарует, как полная луна чакореГосподь Нарайана Своей супруге ЛакшмиОн – океан огня, что гордость иссушаетЗлодеев, тьмы исполненных и самомненьяСмиренным, добрым даст отдохновеньеКак дарует пришельцам дома господинКраюху хлеба, воды, покой, прохладу тени. Самсары скорбь Он утолит, слезу утрет,Таков Нарайана – Ему я поклоняюсь.idacidbhEdamaKilaM vidhAyAdhAya bhuMjatE |avyAkRutagRuhasthAya ramApraNayinE namaH || 3 ||Различие между чит и ачитОснова мира в нем лежит одномОн Сам творит сей мир, хранитИ разрушает, пристрастьем не томясь.Хотя всегда присущ Он мирозданью,Ведь в нем Он возлюбил РамУ -Свою бессмертную чету-супругу.Приветственный поклон даю Ему!amaMdaguNasArO&pi maMdAhAsEna vIkShitaH |nityamiMdirayA&naMdasAMdrO yO naumi taM harim || 4 ||Когда воззритИндира на любогоС улыбки добройтенью на устахТот обретаетвласть над миром.Господь с усмешкойглянет на РамУЛюбовью чистой, вечной привлечен.Он весь есть счастье,кладезь блага.Таков Хари – Ему я шлю поклон!vashI vashO na kasyApi yO&jitO vijitAKilaJ |sarvakartA na kriyAtE taM namAmi ramApatim || 5 ||Супруг РамЫ благой - хозяин мирозданьяВсегда Он самовластенВладыка всех планетХранитель мира гунчужд доли побежденныхТворец всея вселенной,Стихиям неподвластныйПред Ним творю смиреннопоклоны без числа!aguNAya guNOdrEka swarUpAyAdi kAriNE |vidAritArisaMGAya vAsudEvAya tE namaH || 6 ||Трехгуния Он чужд, что мир весь покрывает,Блаженства, разумавсегда исполнен ОнЧисла нет образам,в которых Он приходитКрушит врагов БрахмЫ,которого нет вышеСреди богов, гандхарвов,смертных, мудрецовТакому Васудэве великий шлю поклон!AdidEvAya dEvAnAM patayE sAditArayE |anAdyaj~jAnaparAya namaH pArAvarAshraya || 7 ||Он Бог богов и Сущий изначальныйВрагов Своих Он уничтожит в прахАгьяну мерзкую,что разум застилаетОтъемлет,дживам даруя покойОн выше всех богов,что в мире пребываютПоклоны многиеЕму я принесу!ajAya janayitrEsya vijitAKiladAnava |ajAdi pUjyapAdAya namastE garuDadhwaja || 8 ||Ты не рождён, но мир весь производишьДанавов ниспроверг,богами почитаемГарудою носимый,Тебе я поклоняюсь!iMdirAmaMdasAMdrAgya kaTAkShaprEkShitAtmanE |asma diShTaika kAryAya pUrNAYa harayE namaH || 9 ||Катакша-Индирас любовью созерцаетЦель каждого Хари.Для верных Твоих чад Ты будь отдохновеньемВедь доблестей и свойств,Которым несть числа.Исполнен Ты вовекТебя я почитаю!Примечания.В этой стотре сосредоточены главные догматы Татвавада. Каждая строфа требует детального рассмотрения. Даю самую суть в виде краткого комментария.Во-первых Ачарья Мадхва раскрывает главную цель человеческой жизни – встать на путь преданности Богу, что есть награда для саттвических душ, которые сами состоят из блаженства по своему существу.В самсаре совершенно не ясно, как агьяна или авидья скрывает от нас истинную природу Бога и нашу собственную природу от нас самих. Природа таких душ сравнима с океаном, который волнуется и делает приливы из-за Божьего зова, Которого сравнивают с полной луной. Другая тема – Бог, Его «тело», Его превосходные качества - совершенно тождественны, но на словах различимы, благодаря концепции вишеши.Птица чакора поет по ночам и бывает счастливой, когда восходит полная луна. Таким же образом РамА , которая есть абхимани-дэватой Пракрити (упадана-караны, материальной причины всего творения) обретает счастье от Высшего существа. В этом есть тонкий намек, что РамА – обретает счастье, но не является источником счастья. Пример со странниками очень подходящий, ибо Бог – есть прибежище для слабых и уставших душ, терпящих мирские страдания. Каждый день, Бог дарует душам сон, где они отдыхают, пребывая в Его образе Прагья, и затем просыпаются после отдыха. Даже после прекращения рождений и смертей, конечное место покоя саттвических душ, свободное от страданий – Божья обительСлова Vidhaayaadhaya bhunjathe очень примечательны. Vidhaya – это шрути, Aadhaaya – поддержание, Bhunjathe – разрушение.Праманы "Yatho va imaani bhuthaani jaayanthe", "Janmadysya yathah", "Yathah sarvaani bhuthaani bhavanthyaadiyugaagame yasminscha pralayam yaanthi pureva yugakshaye" раскрывает конкретный узкий смысл. Слово Avyaakrutha тоже очень интересно, оно может значить «непознаваемый вполне», Avikara - не имеющий изменения или трансформации.Первое слово указывает, что Высшее Существо за пределами речи, разума и слов Yatho vacho nivarthanthe apraapya manasaa saha Avikara – может касаться Бога, как неизменного или Вайкунтхи – Его жилища. Ачарья Мадхва приводит аналогию с грихастхой-домохозяином, в доме которого есть преданная жена и все виды удовольствий и также показывает как Бог отличен от обычных людей.Ачарья Мадхва также раскрыл, что благословение богини Лакшми – очень важно для обретения мирского положения, богатства, и пр.Прекрасно раскрыто, как ее взгляд на ее возлюбленного Мужа исполнен любви, понимания, почтения, преданности и полного предания себя Его воле.Даже малый намек на ее улыбку может сделать душу Чатурмукхой, ришином или Рудрой. Но в случае с Высшим Существом, улыбка полностью приносится как выражение любви и преданности, а не благоволения. Мадхвачарья описывал в других своих трудах то, как она принимает различные образы ради творения и поддержания всего мира. Она сама делает свои «обязанности по дому. "Kotikoti bhruthyariralu, haatakaambaraana seve saatiyillade poornanotadinda sukhisuthihalu".Она знает всё относительно всех сущностей, кроме ее Мужа. Она никогда не разлучается с Ним, и нет никого к Нему ближе, чем она. Грихастхи – так описывает ее Ачарья.Он свободен от действия трех гун природы, которые составляют Пракрити по простой причине – абхимани –дэвата Пракрити – Его служанка. Он – Пурна и ни в ком не нуждается для Своего счастья и блаженства.Его благоволение - это главное, что требуется, дабы вырваться из клещей безначальной агьяны.Это не невежество или недостаток знания. Богиня Дурга – один из образов Лакшми – абхимани-дэвата Агьяны. Тут есть отсылка к текстам Шрути, указывающим, что в период Пралайи существует только Нарайана с Лакшми, которая принимает образ изначального океана и пребывает у Его стоп, когда Он в образе ребенка сидит на листе лотоса.Слово Varavara значит, что Он избранник в глазах всего мира у Его супруги Лакшми, когда она является себя после пахтания молочного океана богами и демонами. Можно также истолковать это слово – Бог является подателем благословений таких как Мокша богам.В слове Asmadishtaikakarayaaya в последней строфе стотре, Мадхвачарья намекает на многие вещи.Первое, его собственная сварупа или сущность, которая сделала Высшее существо высочайшим объектом познания, будет исключительной даже в стоянии мокши, в отличие от большинства джив.Как уттама-адхикарин, Мадхвачарья стремится к Своему Владыке более всякого существа в мире.Это также ссылка на карьятха –ваду, Мимамсы Прабхакары, который утверждал, что Веды не нужно интерпретировать не в ритуалистическом смысле.Ачарья приводит эти аргументы в своей Вишнутатва-винирнае, говоря, что иштасадханата должна быть критерием, а не карьятхой. Также говорится, что Бог, вопреки Своему могуществу и власти, Сам есть «слуга» своих преданных "Hoova tharuvara manege hulla tharuva".Он всегда желает лишь того, чего желают Его истинные бхакты (такие как Шримад Ачарья).
Двадаша-стотра. Песнь третья. Примечания.
kuru bhuMkShwa ca karma nijaM niyataM haripAda vinamradhiyA satatam |
harirEva parO harirEva guru harirEva jagatpitRumAtRugatiH || 1 ||
Хари – всех Превысший
Отец и мать – Хари
Наставник наш – Хари
И Он же – наша цель,
Поддержка и опора.
И должные деяния
Ради Него всегда твори
Пред волей Его смирись
Без всякого укора.
na tatO&styaparaM jagatIDyatamaM paramAtparataH puruShOttamataH |
tadalaM bahulOkaviciMtanayA pravaNaM kuru mAnasamIshapadE || 2 ||
Молитвы воздавать
Лишь Ему достойно
Над миром Он стоит
И всем одушевленным.
Он Личность - выше всех
Оставь пустые мысли
Свои дела в миру.
Свой ум сосредоточь,
Умом всегда пребудь
В Его святых стопах.
yatatO&pi harEH pada saMsmaraNE sakalaM hyaGamAshu layaM vrajati |
smaratastu vimukti padaM paramaH sphuTamEShyati tatkimapAkriyatE || 3 ||
Тем, кто помнить тщится
Его святые стопы
Он дарует немедля
Прощенье всех грехов.
Кто помнит непрестанно
Его святые стопы
Сомненье пусть отбросит
В спасении своем.
Чего же ты, премудрый,
Об этом твердо зная
Свой ум не утверждаешь
В Его святых стопах?
shruNutAmalasatyavacaH paramaM shapathEritamuccrita bAhu yugam |
na harEH paramO na harEH sadRushaH paramaH sa tu sarvacidAtmagaNAt || 4 ||
Анандатиртха молвил:
Даю святую клятву
Воздев вверх свои руки,
Что лучше нет Хари.
Ему нет в мире равных,
Среди разумных тварей
И посреди безгласных
Он выше всех, пойми!
yadi nAma parO na bhavEtsa(ta) hariH kathamasya vashE jagadEtadabhUt |
yadi nAma na tasya vashE sakalaM kathamEva tu nityasuKaM na bhavEt || 5 ||
Не был бы Он всех Высшим
Как мог бы мудро править?
Не правил бы Он миром
Как мир сей счастлив был?
Не пребывал бы в мире,
Как мир сей был бы вечным?
Коль мир сей самовластен
Чего ж несчастен он?
na ca karmavimAmalakAlaguNa prabhRutIshamacittanutaddhiyataH |
cidacittanusarvamasau tu hariryamayEditi vaidikamastivacaH || 6 ||
Как мудро учат шрути
Невежество и карма
Пороки все и время
Трех гун союз великий
Всем миром не владеют
Сознания ведь нет в них,
Но правит всем Владыка
Господь разумной твари
Безгласное объемлет
Владычеством Своим.
vyavahArabhidApi gurOrjagatAM na tu cittagatA sa hi cOdya param |
bahavaH puruShAH puruShapravarO harirityavadatswaya mEva hariH || 7 ||
А тем, кто учит ложно
Словесному различью
Наставник всего мира
Ответ принес такой:
Оставьте свои бредни
О тожестве с Владыкой
Числа нет многим дживам
И свойствам всем Господним
Различие между ними
Преодолеть нельзя.
caturAnanapUrvavimuktagaNA harimEtyatu pUrvadEva sadA |
niyatOccha vinIvatayaiva nijAM sthitimApuriti smaparaM vacanam || 8 ||
Разумных четверица,
Среди которых Брахма
Главенствует над всеми
Достигнут всех Владыку,
Но тождества не будет
Как не было в самсаре
Священными Писаньями
Сие утверждено.
AnaMdatIrthasannAmnA pUrNapraj~jAbhidAyujA |
kRutaM haryaShTakaM bhaktyApaThataH prIyatE hariH || 9 ||
Анандатиртха мудрый
Такую песнь составил,
Слова которой в мокшу
Достойных приведут.
Когда читают строки,
Которые как Шрути
В бхакти утверждается
Весь достойный люд.
В первом стихе песни, Мадхвачарья утвердил основы жизни согласно Таттваваду.
Бежать от жизни или устраняться от всякого деяния в надежде, что накопленные грехи исчезнут – не для нас.
В Кришнамрита-махарнаве Ачарья сказал, что всякий человек, достигший четырнадцатилетнего возраста, совершил карму для проживания в дальнейшем более 10 жизней.
Нет такой возможности устраниться от совершения карм и попытаться таким образом выйти из Самсары, как пытаются учить некоторые школы.
Ответ, как нужно вырваться из капкана кармы, дан в Гите – нишкама карма. Человек должен выполнять предписанные (Ведами) обязанности.
«Бог – только Он обладает самовластным существом и совершает все действия, я делаю только то, что Он мне позволяет сделать ради Него в духе служения Ему», – такова должна быть фундаментальная мысль.
Плоды деяний – полностью посвящаются Богу, и мне будет принадлежать то, что я обрел (по милости Божией).
Моя цель – порадовать Бога и достичь Его милости, которая ведет меня ко спасению.
Чтобы иметь такое состояние ума, очень важно понять из Шастр, что Хари – это Отец, Мать, Учитель и цель всякой души.
С такой анусандханой (пониманием) ты немедленно постигнешь, что нет пользы от размышлений, выстраивания планов, забот о том, как достигнуть мирских целей.
Жизнь, данная нам и наделенная бесценными дарами разума, чувств, ума, не должна быть потрачена впустую в стремлении к поверхностным и бесполезным целям.
Самая важная цель души – освободиться от плена – только она должна быть достигнута осмыслением, размышлением и сосредоточением в служении Богу. Ачарья Мадхва так сказал в Кришнамрите-махарнаве:
«Кешава, Которому служат предписанными обрядами, о Ком помнят всегда и на Ком сосредотачиваются, всегда прославляют, Кто описывается среди бхактов, и Кому молятся – даст Мокшу. Все эти деяние должны совершаться насколько это возможно».
В то время как нишкама карма в будущем может уничтожить пленение кармой, громадный груз прошлой кармы может иметь место.
В следующем стихе нам говорится, как памятуя имена Божьи (в Вишну-сахасранаме) с пониманием их значения, с большим знанием и служением, достигается сосредоточение.
Мадхвачарья уверен, что даже неудачные попытки поступать таким образом в будущем будут вознаграждены Всемогущим. Так же говорил и Шри Пурандара Витала.
В следующем стихе Ачарья убеждает нас, что нет никого выше Хари и подобного Ему, не говоря даже о том, что есть кто-то равный или выше Его.
В то время как основой этого убеждения для самого Ачарьи может быть Пратьякша (из-за его особой близости к аватарам Господним) и Шастра, для остальных этой основой может быть только Шастра.
Но Ачарья Мадхва дает нам логический базис, чтобы убедить наш пытливый ум:
1.Мир разумных существ не обладает блаженством, но страдает от скорби и печали, хотя никто бы не пожелал этих страданий. Осознание этого – изначальный базис (хету) для будущего логического вывода.
2. Страдание – должно быть из-за зависимости от других, также как и наше счастье и скорбь. Следовательно, души должны иметь другого хозяина.
3. Только самовластное существо, которое является внутренним правителем и которое пронизывает всё, согласно Шастрам – Всевышний Бог. Следовательно, только Он решает – будем ли мы скорбеть или радоваться.
4. Иные объяснения, что причина страдания мира есть Прадхана (пассивная Пракрити), Время, Карма – несостоятельны, так как то, что мы ищем – четана (разумно), контролирует весь мир. Лишенные сознания сущности не имеют своей собственной воли и действуют по желанию их абхимани-дэват, которые сами находятся под властью Всевышнего. Поэтому нет другой альтернативы, кроме молитвы (и упования на милость) к той Личности, от Которой зависит наш плен в самсаре и будущее освобождение. Эту йукти (логическое основание) не следует считать адекватным доказательством существования Творца и Его власти над всем сущим. Ачарья Мадхва сам подтверждает, что анумана-прамана (не подтвержденная пратьякшем и агамой) не может ничего доказать. Но йукти убеждает нас, что интерпретация Шастры в Таттваваде верно, а также основано на здравом смысле.
В следующем стихе Ачарья разрушает аргумент адвайтинов в самой его сути. Суть аргумента адвайты:
Различия, которые мы можем видеть в мире между душами и Богом – это словесные различия (вьявахарика) очевидно существуют в мире, хотя они совершенно нереальны, так как устраняются истинным знанием Брахмана, когда Он постигается как абсолютный Нирдхармака, Акханда и Нирвикара. Поэтому страдания, счастье, скорби, самсара, мукти, Высшее существо – все это творение авидьи, поэтому нереально. Поэтому нет нужды защищать Путь, который предлагает Таттвавада для мукти. Все, что необходимо – это шуддха-брахма-гьяна. Мадхвачарья говорит, что Ведавьяса не принял эту теорию, но особенно опровергал ее в ответе на вопрос из Махабхараты:
Вопрос и ответ таковы: -
Q. byJnamejaya : "Bahavahpurushaabrahmanuthaahoyekayeva
thu
Kohyathrapurushahshreshtahthambhakthanvakthumarhasi
A. Naithadicchanthipurushamekamkurukulodhvahabahunampurushanam hi yathaikaayonirucchyathethathaathampurushamvishvamakhyaasyami etc.
Этот ответ ясно подтверждает мнение Таттвавады.
В последнем стихе Мадхвачарья утверждает принцип таратамьи или градации, которая продолжает существовать даже после обретения мукти.
Повторение этой стотры с пониманием глубокого её значения приведет к милости Божьей.
Поэтому, благочестивый люд повторяет эту стотру каждый день.
За каждой фразой и каждым словом этой стотры сокрыто богатство смысла, но из-за моей ограниченности и моих недостатков на этом уровне завершаю.
Двадаша-стотра. Песнь четвертая. Примечания.
Ачарья Мадхва продолжает описывать неповторимые и несравненные свойства Высшего Существа и призывает искателей истины начать путь садханы и бхакти без всякого отлагательства.
nijapUrNasukhAmitabOdhatanuHparashaktiranaMtaguNaHparamaH |
ajarAmaraNaHsakalArtiharaHkamalApatirIDyatamO&vatunaH ||1||
1.
Он полон счастья, знания
Всесилен, полногунен
В могуществе - без равных
Неподвластный временам.
Уносит прочь все скорби
Своих вернейших бхактов
Камалапати, добрый
Защиту даруй нам!!
yadasuptigatO&pihariHsukhavAnsukharUpiNamAhuratOnigamAH |
sumatiprabhavaMjagadasyayataHparabOdhatanuM cha tataHkhapatim ||2||
2.
Он вечно бдит в блаженстве
Всегда исполнен счастья
Нам Веда возглашает
- Покойна Его суть.
Одной лишь Своей волей
Мир в бытие приводит
Познаньем величайший
Владыка наших чувств.
bahuchitrajagatbahudhAkaraNAtparashaktiranaMtaguNaHparamaH |
sukharUpamamuShyapadaMparamaMsmaratastubhaviShyatitatsatatam ||3||
3.
В могуществе без равных
Творит весь мир чудесно
Он силой несравнимый
Среди святых богов.
Лишь тот святой подвижник,
Что в зрак Его вникает
Покойного пристанища
Достигнет берегов.
smaraNEhiparEshiturasyavibhOrmalinAnimanAMsikutaHkaraNam |
vimalaM hi padaMparamaMsvarataMtaruNArkasavarNamajasyaharEH || 4||
4.
Природа Его вечна
Изменам неподвластна
Ни время, ни рожденье
Его не превзойдёт.
Как солнце на рассвете
Чистейших Он чистейший.
Кто ум в Него вперяет,
Греховность изживёт.
vimalaiHshrutishANanishAtatamaiHsumanO&sibhirAshunihatyadRuDam |
balinaMnijavairiNamAtmatamObhidamIshamanaMtamupAsvaharim || 5||
5.
Мечем святого знанья,
Что камень Шастры точит
Весь порок невежества
Сруби, отринув страх.
Предвечному Владыке,
Что все грехи уносит
Служи, отбросив похоть
И не потерпишь крах.
sa hi vishvasRujOvibhushaMbhupuraMdarasUryamukhAnaparAnamarAn |
sRujatIDyatamO&vatihaMtinijaMpadamApayatipraNatAnswadhiyA ||6||
6.
Зиждитель и хранитель
И разрушитель риджу
Пурандары и Сурьи
Шанкары и Брахмы.
Служащие с усердием
В своей сварупа-бхакти
Прожив все время кальпы
В Вайкунтху вступим мы.
paramO&piramEshiturasyasamOna hi kashchidabhUnnabhaviShyati cha |
kvachidadyatanO&pinapUrNasadAgaNitEDyaguNAnubhavaikatanOH ||7||
7.
Хари, Лакшми Хозяин
Блажен в Своей природе
Всезнания исполнен
Бессмертен и могуч.
Подобного нет в прошлом
И в нынешнее время
И в будущем не будет
Едина Его суть.
itidEvavarasyaharEHstavanaMkRutavAnmuniruttamamAdarataH |
sukhatIrthapadAbhihitaHpaThatastadidaMbhavatidhRuvamuchchasukham || 8||
8.
Анандатиртха Муни
Составил эту стотру,
Чтоб морок весь агьяны
Развеять в тот же миг.
Кто без сомненья стотру
Умом всем воспевает
В обитель Бога Вишну
Вступает напрямик.
Примечания.
Процесс накопления Ачарьей Мадхвой таттв в драгоценном ожерелье этой стотры неописуем.
Воистину молочный океан, содержащий множество драгоценных камней, лучи, которые ясны и чисты, может даровать эти камни, но эти камни непостижимы.
У меня два недостатка – ограниченное понимание и знание, но я пытаюсь рассмотреть эту стотру несмотря на мои недостатки – в первом стихе Ачарья Мадхва раскрывает множество важных граней сварупы Шри Хари.
Он являет Собой Счастье, Он являет Собой Могущество. Его счастье совершенно отлично от счастья джив – оно полностью принадлежит Его сущности и не нуждается в внешнем для его обретения, даже Его супруга Лакшми не является причиной Его счастья.
В отличие от джив, Его счастье некогда не омрачается такими внешними факторами как агьяна, оно не уменьшается и не исчезает, совершенно непричастно скорби.
Оно бесконечно по сравнению с дживами, которые отличаются по своему счастью друг от друга, хотя и бесчисленны. Его могущество или Шакти тождественны Ему. Его сила бесконечна и позволяет Ему совершать все, что Он желает. Как говорит Шри Вадираджа в своей стотре – «Karthum, Akarthum ,AnyathaKarthum» « Он может делать, как любой другой деятель, Он может не делать ничего, Он может делать любым путем».
Текст из Шрути «Paraasyashakthihvividhaivashruyathe» - как деятель, Он совершенно отличается от прочих деятелей, так как Его деятельность не имеет никаких границ. IcchaamathramPrabhohsrushtih – текст Шрути, который говорит, что все творение, поддержание, хранение всей вселенной происходит лишь по Его желанию.
В случае с Хари нет никаких различий в стадиях ичха (желание), прайатхна (усилие), карма (деяние) и пхалам (плод). Все происходит в один момент и без каких – либо усилий. Другие обычно используют часть своих возможностей или все свои возможности для достижения желаемых целей, но Бог совершает Свои деяния одновременно с принятием решения совершить их.
Пример этих двух свойств - Счастья и Могущества взят ради иллюстрации других Его свойств. Его превосходные качества не имеют числа и меры в каждом из них. Слово «ограничение» - это слово, которое должно быть исключено в отношении Бога.
Текст «Mayyananthaguneananthavigrahe» показывает этот аспект. Его знание бесконечно мерой, глубиной и качеством. Он знает все сущности именно такими, какие они есть по - сути, это знание вечное, а не появилось вследствие поиска, изучения или обучения. Он всегда знает обо всем, что случится или не случится, так как Он – изначальный побудитель к действиям.
То или иное явление случается по Его воле, Он не изучает эти явления, не вникает в законы природы или последствия. Личность, которая должна быть образцом для размышления саттвических душ и которая отвечает на нужды преданных, будучи Sakalaarthiharah – устраняет все виды скорби и печали, дарует мокшу – должна быть наиболее достойна для поклонения - Eedyathamah .
Его бесконечные превосходные качества прославляются бесконечными Ведами – словами, фразами, предложениями и даже буквами и звуками. Его качества таковы, что не могут быть описаны в полной мере даже бесконечными Ведами. Даже Его собственная Супруга Лакшми не способна в полной мере познать Его даже в малой степени. Все эти идей раскрыты Ачарьей Мадхвой в первом стихе стотры.
Во втором стихе Ачарья Мадхва дальше объясняет некоторые свойства. Саттвика дживы переживает счастье, когда спит на руках Прагьи – образа Господнего. Бог переживает счастье всегда.
Он назван Ведами Сварупи, т.е. имеющим природу счастья. Все Его свойства, такие как счастье и могущество тождественны друг другу, хотя по внешней видимости отличны друг от друга. Это объясняется при помощи концепции вишеши. Весь мир сотворен Им лишь по Его воле. Для этого Он использует такие сущности как Пракрити, души.
Но Он творит не как обычные деятели, которые могут сделать горшок из глины, но не могут сделать глину. Бог может творить любым способом. Пракрити или природа в ее тонкой форме сотворена для ее расширения в мире материи и энергии, имен и форм по воле самого Бога. Даже их существование полностью зависит от воли Бога. Хотя душа вечна и не имеет начала, но она такова только по воле Бога.
Он раздает способности и свойства всякому существу, которое задействовано в творении. «PranasyaPranah, Chakshushakshachakshuhshrothrasyashrothrammanasomanahvachohvacham» - текст шрути, который указывает, то все сущности находятся под контролем абхимани-дэват, которые сами находятся под властью Бога. Шримад Ачарья цитирует здесь шлоку «Dravyam karma cha kaalascchasvabhaavojivayeva cha yadanugrahathahsanthinasanthiyadupekshayaa» дабы показать, что существа обязаны даже своим бытием Богу, хотя они не имеют начала, а не сотворены Им.
В следующем стихе Ачарья Мадхва как бы спрашивает, если человек таким образом пытается помнить о Боге, как в уме может остаться зло?
Поэтому, надлежит сосредоточенно размышлять об Его образе с постоянством, памятуя Его превосходные свойства насколько это возможно. Это надежное средство для очищения ума. Так раскрывается важнейший первый шаг на пути садханы – памятование о Боге с Его превосходными свойствами, которое очистит ум и устранит каму, кродху и лобху и агьяну, покрывающую знание о Боге.
Ныне Ачарья обращается к преданным со следующими словами – используй острый инструмент, данный тебе Богом – манас или ум.
Заточи хорошо свой ум, используя Шрути как точильный камень (подобие очень подходяще, так как постоянное изучение шрути, которые нуждаются в критической интерпретации с помощью веданта-сутры, возможно, наиболее интеллектуальное упражнение из всех известных).
Изучением Шрути мы устраняем из нашего ума грязь невежества, ложного знания. Убеждение в Божьей природе, которое приходит в дальнейшем, делает разум отрешенным от земных вещей и уменьшает наши возможности попасть в сети шести сильнейших врагов нашей души.
Настоящий враг согласно Шримад Ачарье – агьяна и сопутствующие враги, которые должны быть разрушены силой разума, который говорит нам что важно, а что нет. Это приведет к полному сосредоточению ума на Боге, которому надлежит покланяться всегда. Для такого человека любое деяние – служба Богу.
В следующем стихе разъясняется, что если Он – творец всего мира, включая таких великих богов как Брахма, Рудра, Индра, которые посылают благословения более низким душам, Он защищает их и разрушает их и есть наиболее достойной личностью для поклонения. Он податель мокши Своим бхактам.
Следующий стих открывает нам, что нет никого подобного Ему – ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем, ибо Он – единственный и неповторимый в Своих свойствах. В последнем стихе Ачарья Мадхва говорит, что он составил эту стотру с великой бхакти к Хари ради разрушения агьяны преданных. Тот, кто повторяет эту стотру (как утверждает Ачарья) с пониманием смысла и убеждением - без сомнения обретет мокшу мокшу
В разных стотрах Ачарья Мадхва называл себя различными именами. Вот некоторые из них – Сукха Тиртха, что есть синоним Ананда Тиртха, что весьма соответствует правде, учитывая его уровень на пути садханы.
Двадаша-стотра. Песнь пятая. Примечания.
vAsudEvAparimEyasudhAman shuddhasadOdita suMdarikAMta |
dharAdharadhAraNa vEdhuradhartaH saudhRutidIdhitivEdhRuvidhAtaH || 1||
Владыка - Сын Васудэвы, превосходный сияньем,Совершен существом,От богов почитаемый.Гору поднявший,Людей от вод спасаетЗнанием вечнымБлагих освобождает.
adhikabaMdhaMraMdhayabOdhAchChiMdhividhAnaMbaMdhuramaddhA |
kEshava kEshava shAsaka vaMde pAshadharArchita shUravarEsha || 2||
Скованных самсаройОков освобождаешьПлодов деяний камыРазрушь скорей союз.Кешава, о, КешаваКоровьих стад хранительС радостью духовнойК Твоим стопам склонюсь.
nArAyaNaamalakAraNavaMdekAraNakAraNapUrNavarENya |
mAdhavamAdhavasAdhakavaMdebAdhakabOdhakashuddhasamAdhe || 3||
Нарайана пречистыйВеликих дел вершительВ дела Твои вникаяТебя я восхвалю.Мадхава, о, МадхаваЖеланий побудительВ истинном знанииПоклон Тебе творю.

gOviMda gOviMda puraMdara vaMde skaMda sunaMdana vaMdita pAda |
viShNo sRujiShNo grasiShNo vivaMde kRuShNa saduShNa vadhiShNo sadhRuShNo || 4||
Говинда, о, ГовиндаГосподь лотосоокийСканда и СунанданаПростерлись пред Тобой.Вишну, мира ТворчеСпаситель преподобныхСтоп Твоих касаюсьСмиренной головой.madhusUdana dAnavasAdana vaMde daivatamOdana vEdita pAda |
trivikrama niShkrama vikrama vaMde sukrama saMkramahuMkRutavaktra ||5||
Убийца злого Мадху Всех данавов губительБогам даешь Ты радостьСлужащим Твоим стопам.Тривикрама бесстрашныйОт кармы всей свободныйПрекрасный Своим видомХвалу Тебе воздам.
vAmana vAmana bhAmana vaMde sAmana sImana shAmana sAno |
shrIdhara shrIdhara shaMdhara vaMde bhUdhara vArdhara kaMdharadhArin|| 6||
Вамана, о, ВаманаКладезь святого знанья,Нутра всех джив правитель,Законов - бытиё.Шридхара, о, Шридхара,Перед Тобой склоняюсьВ стихиях и в блаженствеПрисутствие Твоё.hRuShIkEsha sukEsha parEsha vivaMde sharaNEsha kalEsha balEsha sukhEsha |
padmanAbha shubhOdbhava vaMde saMbhRutalOkabharAbhara bhUre || 7||
Чувствий всех ВладыкаОтец Брахмы и РудрыПристанище для светлыхЕдин во всех явленьях.Щедрый ПадманабхаДуховных благ подательСтихии все содержишьПрими от нас хваленье.dAmOdara dUratarAMtara vaMde dAritapAragapAra parasmAt || 8||
Во чреве всю вселеннуюСодержишь, недоступный,Всех Твоих поклонников Не забывай хранить.Хвалу от Твоих верныхПрими с благоволеньемИ океан страданияДай силу переплыть.
AnaMdasutIrtha munIMdrakRutA harigItiriyaM paramAdarataH |
paralOkavilOkana sUryanibhA haribhakti vivardhana shauMDatamA || 9||
Хари прославив должнымАнандатиртха мудрыйСоставил эту стотру,Чтоб бхактов вдохновить.И Солнце Паралоки,Что волны бхакти греетСпасенье и свободуВ сердца нам да вселит.
Примечания.
Шри Вишвапати Тиртха объясняет смысл этой стотры, как молитву Кешаве в Его двенадцати образах. В образе Васудэвы Он дарует конечное спасение дживам. В Махабхарата-татпарья-нирнае сказано, что Господь дарует спасение достойным дживам в первую очередь в образе Васудэвы.
Имя Васудэва имеет и другие значения – Ва –тот, кто подвижен, Су – творец мира, дэва – тот, кому присущи игра, сияние, прославление, победа над всеми.
Комбинация Ва,Су, Дэва может обозначать многие свойства Господни.
Ваасу – значит, что Он – Аччхадака – вездесущий.
Ваасу может значить, что Он – прибежище всех живых существ во время сна. Ваасу – также обозначает Баларупу (силу), Асу – Прану, жизненную силу всех живых существ. Ва – сарваправартакатва – свойство быть внутренним правителем всех живых существ и всяких сущностей.
Текст
"Balaadasuthvaath dathruthovarthanaacha tham vasudevam pravadanthi santhah"
Васудэва еще значит сын Васудэвы Йадавы, но можно подумать, что Ачарья Мадхва в момент написания этой стотры устанавливал идол Кришны для храмового поклонения и придавал этому имени множество значений.
Следующие слова – апаримея судхаман – сочетаются, чтобы раскрыть первое значение – Господь имеет Своей обителью Вайкунтху, Шветадвипу и Анантасану, чьи превосходные свойства невозможно постигнуть.
Например, на Вайкунтхе может пребывать бесконечное число мукта-джив без всяких проблем, касающихся удобств и постройки городов.
Красота, сияние, счастье и чудеса этих мест непостижимы даже для их обитателей, так как эти три обители – три образа самой Махалакшми, которая обладает бесчисленными атрибутами.
Этим словам можно дать отдельные значения – апаримея значит вне досягаемости для логики или тарки. Судхаман – собственник превосходных обителей.
Шуддха – тот, кто имеет чистый, свободный от скверны образ. Павитра – значит святой. Садодита значит познаваемый добрыми людьми. Это значит, что добрые люди всегда помнят о Нем.
Сундари относится к Лакшми, которая самая прекрасная женщина во вселенной. Ее возлюбленный – Кантха. В этом есть намек на их апракрита –любовь друг к другу.
Дхарадхара дхарина – это имя можно объяснить по-разному. Дхаарадхара – тот, кто дерет саму землю как Свою ношу в Вараха-аватарии. Дхарааринах – значит горы, подобные Меру, которые поддерживают землю.
Ведхура - тот, кто разрушает все огнем, исходящим из Его уст во время пралайи.
Дхарта – обозначает Курму, Который поддерживает горы. Это имя может обозначать и держание Говардханы в Кришна –аватарии.
Саудхрутидидхити - значит, что Он сияет вечно. Это имя еще используется как имя прилагательное относительно великих богов во главе с Шивой. Их творец (ведхру) – БрахмА, а творец БрахмЫ – (Видхаата) – Высшее существо. Саудхрути можно объяснить, как тот, кто имеет высочайшее счастье, знание или доблесть. Дидхити – это сияние и тот, кто обладает этими свойствами в огромной мере.
Все выражения – Васудэва, Апаримея, Судхаман, Садодита, Сундарикантха, Дхарадхара, Дхаринаведхурадхартха и прочие относятся к Высшему Существу, так как провозглашают Его великие свойства.
Аддхаа – обозначает в этом случае «в полной мере». Бандхам – это плен самсары, рандхайа – значит «разрушь».
.Видханам значит камьякарма – желанные плоды наших действий, основанные на наших желаниях.
Ачарья Мадхва молится – видханам чхиндхи – разрушь корни и ветви.
Если прочитать как пидханам бандхурам – это свойство тварного плена.
Пидхана – переводится как агьяна, которая покрывает сварупу дживого существа и сварупу Господа.
Поэтому Ачарья Мадхва молится – разрушь агьяну, которая вечно держит нас в самсаре и является причиной того, что мы остаемся в самсаре, привязываясь к мирскому, временному и бесполезному.
Все приведенные значения можно вывести из правил грамматики, которые не могут быть перечислены в полной мере. Ясно лишь то, что простой перевод не отражает всей глубины смыслов.
Имени Кешава присущи следующие значения:
1. У Него длинные волосы. Волосы Бога – сама Его сущность, которая состоит из счастья. Они способны на великие деяния. Черный волос принял образ Кришна-аватары, а белый волос пронизывал (в образе Санкаршаны) Шешу-Балараму.
2.Он творит Себя черным и белым.
3. Он явился как Кришна (с черными волосами).
4. Он убил Камсу Своими черными волосами.
5. Он убил даитью по имени Кеши. "Keshi vadhaath keshavah"
6. Он позволил Дакше Праджапати совершить йагью, а Рудра прекратить эту йагью.
7. Он – хозяин Чатурмукхи-БрахмЫ и природа Его – Знание.
8. Он позволяет БрахмЕ и Рудре выполнить их обязанности.
9. Он создает БрахмУ и Рудру.
10. Он дает гьяну и балу БрахмЕ и Рудре.
11. В Своей Вибхути-рупе Он пребывает в БрахмЕ и Рудре.
12. Чатурмукха – Его сын, Рудра – Его внук.
13. Он имеет лучи солнца, луны и огня как Его волосы.
14. Его природа – бала и ананда(сила и счастье). Он – господин всего и суть гьяна-камы – сила и счастье, иша – господство.
15. Он – хозяин Мукхья Праны и Сурьи и суть их силы.
.16. Он правит абхимани-дэватами воды. Джалаабхимани-дэваты – БрахмА, Шеша, Гаруда и Рудра, (кроме Варуны). "Kam sukham, sukhasya ishah" , "Vaathi sarvam avagacchatheethi vah - keshashchaasau vaashcha"
17. Он –хозяин счастья. Он знает всё.
18. Он наделяет гьяной, балой Чатурмукху и Мукхья Прану.
19. Он дает высшее счастье тем, кто достоин.
После призывания Кешавы, называется имя Шаасака – тот, кто карает порочных. Возможно другая интерпретация – тот, кто дает счастье добродетельным. Паашадхара имеет два значения – Варуна и коровьи стада Вриндавана. И Варуна и коровы служат Ему в в Его Кришна-аватарии. Шуравареша - господин величайших героев мира. Шуравара можно еще перевести как гьяна и бхакти, которые устраняют скорби самсары. Господь – тот, к кому ведут гьяна и бхакти.
Амалакаарана – Оно –нимитта-карана, т.е. как гончар, делающий сосуд из глины, Он совершенно свободен от недостатков, таких как изменение, которые могли бы у Него быть, если бы Он был упадана-караной (глина ).
Поэтому Он не вовлечен в творение частью Своей сущности. Амалака – тот, кто не имеет мирских желаний и пристрастий, как Санака риши.
Арана – значит защитник таких личностей. Амалам кам может обозначать муктов – тех, кто не причастен к скорби и страданиям. Он есть Ашрайа – прибежище таких личностей. Каранакарана – значит причина всех причин, так как Он позволяет Прадхане выполнять ее функции. Он также защитник Каранаки (БрахмЫ) и Его стопы – источник Ганги.
Пурнаваренйа – может обозначать Лакшми и саттвика-джив, которых можно назвать пурнами, так как они исполнены превосходными качествами. Он – величайший среди пурнов. Пурна – значит исполненный превосходных свойств, варенйа – тот, к кому приближаются мукты, поэтому Он – высший Варенйа.
Давайте рассмотрим значение слова-имени Нарайана
1. Он средоточие превосходных свойств (на – т.е. нет, ара – недостатки).
2. Он - Безупречный.
3. Он защитник и хранитель наров (людей).
4. Он – прибежище для муктов, освобожденных душ, которые свободны от страданий и проч. (наары).
5. Он пребывает в сердцах всех людей (наарам).
6. Он творец чувств наров (наараани – чувства).
7. Его жилища – Вайкунтха, Анантасанаи Шветадвипа – свободны от пороков (аров).
8. Весь мир зовется Нара, так как он – жилище людей. Он – ашрайа (прибежище) мира.
9. Мукхья прана зовется Нарой, Наараайана – высшее жилище тех, кто принадлежать Мукхья Пране.
10. Шеша тоже зовется Нарой, так как Наараайана имеет Шешу Своим лежбищем (айана).
11. Арджуна был амщей Нары – образа Господня. Нара – тот, кто был в лице Арджуны. Кришна поддерживал Арджуну, поэтому Он - Нарайана.
12. Нара будучи Арджуной, предназначил Индрапрастху (айану) для Своих посещений. Поэтому Он – Нарайана.
13. Нара (Арджуна) обрел особое знание (гьяна – это айана) от Господа. Поэтому Он – Нарайана.
14. Нара будучи в Арджуне помогал (найати) совершить раджасуйу и другие добрые дела (айа), поэтому – Нарайана.
15. Нара будучи в Арджуне, обрел благословение от совершения жертв (найати), поэтому Он – Нарайана.
16. Сам мир имеет связь с нара – человеками, Тот, Кто совершает восьмисоставное деяние в мире (творение, поддержание, разрушение, пленение, освобождение, дарование знания и помрачение и проч).
Мадхва – это тот, кто родился в роду Мадху и тот, кто муж Маа - Лакшми
Саадхака – тот, кто исполняет желания Своих бхакт.
Баадхака – тот, кто разрушает устремления злодеев.
Бодхака – тот, кто дал нектар истинного знания в эту кальпу , т.е. Вьяса.
Суддхасамаадхе-самадхи – следует понимать в обычном смысле , как развитие сильнейшего тапаса – медитации, которая не связана с внешним разумом.
Шуддха – это Нирдоша, т.е. лишенный недостатков. Здесь указывается на Бога – Вьясу, Который совершает тапас, дабы показать пример Своим бхактам.
Можно объяснить это имя как источник, из которого проистекает уничтожение прошлых грехов. В Кришнамрита-махарнаве Ачарья говорит, что истинное искупление грехов приходит вследствие претерпевания страданий. Сосредоточенное памятование Шри Хари искупает грехи человека (даже без страданий).
Вишвапати Тиртха так поясняет:
Говинда – Божество, Которое постигается путем понимания особых Его свойств, описанных в Ведах. Также, это Кришна – Защитник говяд. Он стал называться Говиндой после того, как поднял гору Говардхану мизинцем, чтоб защитить коров и односельчан от дождя, который устроил Индра в последствии устроивший Ему абхишеку.
Пурандара – тот, кто разрушает до конца ярмо самсары – линга деху, которая как рисовая шелуха на природе-сварупе дживы. Еще можно объянить это имя как Разрушитель городов злодеев (таких как Джарасандха и Шалва).
Сканда – сын Рудры, Сунандана – один из ришиев, которого обычно зовут Санакади риши.
Вишну – это особое слово, которое встречается в Риг-Веде 1-154-1 « Что за человек, который мог бы пересчитать все пылинки на земле, таков не мог бы перечислить всех свойств всепроникающего Вишну. Он тот, кто восседает над Небесами небес и покрывает всю вселенную в три шага. Это имя обозначает внутреннего правителя с превосходными свойствами.
Есть три указания на это имя в Вишну-сахасранаме:
Вишну – это Вишва
258е имя – Вришабха
657 имя Анирдешьявапух
1. Тот, кто обладает особой силой (бала), возможностью управлять другими (преракатва), присущность всего (сарва вьяпти).
Все эти значения имен содержатся в Айтарея-Упанишаде.
2. "Sarvam veveshti vyapnotheethi Vishnuh"
2. Всепроникающий.
3. "Sarvam vishatheethi Vishnuh"
3. Тот, кто входит во все сущности.
4. Viyanthi gacchanthi anena ithi Vishnuh.
4. Тот, кто приводит в движение всё, притхиви и её абхимани-дэвату.
5. Vethi shobhathe ithi Vishnuh.
5. Тот, кто всех превосходит сиянием.
6. Naashahseela padarthanam janmadi vashti icchatheethi Vishnuh.
6. Создатель объектов, которые разрушают.
7. Vethi kramathe ithi Vishnuh.
7.Тот, кто измеряет всю вселенную тремя шагами.
8. Vethi jagath prajanayatheethi Vishnuh
8. Творец мира
9. Vethi dushtan asyatheethi vishnuh.
9.Бросает порочные души в ад.
10. Vethi pralaye khadathi ithi Vishnuh.
10. Тот, кто поглощает мир во время пралайи.
11. Kaaliya nagasya visham nudathhethi Vishnuh
11. Тот, кто разрушает яд змея Калии.
12. Vishehshena sanothi bhakthanam abheeshtam
12. Тот, кто особо вознаграждает Своих бхакт.
13. Vigathah snuh prasravanaa yasmath ithi.
13. Недвижимый и неизменный.
14. Vishanthi kalyanagunah asminnithi Vishnuh
"Brihathvath Vishnuruchhyathe" - Mahabharatha Udyoga parva.
15. "Sha pranathvam, Nan sukham
15. Он обладает природой внутреннего правителя и счастья.
16. "Vishanthi prathipadakathaya sakalanamani asminnithi Vishnuh.
16. Он обладает именами всего сущего в их изначальном значении.
17. Vishnuryonih kalpayathu
17. Он пронизывает йони.
18. Он прославляем сат-агамами как антарьямин и вездесущий.
19."Vede Ramayane chaiva purane bharathe thatha , Adau anthe cha madhye cha Vishnuh sarvathra geeyathe" - Harivamsha
19. Он зовется Вишну, ибо превосходит три Веды, Время, гуны, Чит- и Ачит-пракрити.
"Vethi athikramathe ….. "
20. Vishishtah shah pranathvam aathathathvam nah balam thathvabhimanidevathanam yasmath … "
20. Он побуждает тадабхимани-дэваты и побуждает их проникать всюду, править и побуждать.
"
21. "Visham nadeejalam nudathi prerayatheethi Vishnuh.
21. Он побуждает воды.
22. "Vishehshena snuh nadyaadeenam prasravanam yasmath sah vishnuh
22. Из-за Него текут реки, греет солнце и проч.
23. "Visheshena snuh bhakthanam bhaktheh prasravanam yasmath sah vishnuh
23. Он дарует чистое бхакти Своим бхактам.
24. "Vishishtathvath , Sarabhuathathvath, Sukharoopathvath, Uthkrushtathvath Vishnuh"
24. Он – величайший, единственный, блаженный.
Сраджишну – тот, кто по природе своей Творец. Devasyaisha svabahavoyam aapthakamasya kaaa spruhaa" говорит Вадираджа в своей Йуктимиллике, цитируя текст шрути. Бог не вершит Свои бесчисленные дела по какой-то Своей нужде, по побуждению иных, по причине, лежащей вне Его самого. Он творит их как Унматта – от радости и счастья. Как счастливый человек, который танцует и поет без какой-либо видимой причины. Его способность к действиям и достижения подобны "Icchaamaathram prabhoh shrustih". У нас желание, усилие, действие и результаты идут последовательно, одно за другим, каждый этап начинается после окончания предыдущего. В случае с Богом, Его пожелание и результат происходят в одно время. Он не только полностью независим, но и желания, усилия, действия других сущностей зависят от Него.
Грасишну – тот, кто поглощает мир во время пралайи.
Кришна – тот, кто шьямен по варне, вечно исполнен счастья.
Садушновадхишно – сатам ушнах – тот, кто уничтожает причиняющих страдания добрым людям.
Суддхрушно- сушту дхартум шилам асья – тот, кто способен поддержать и утвердить доброе. Вишну – Дхармасамстхапака – поддерживает добрых против порочных.
Все эти имена обычно относятся к Высшему Существу и побуждают нас предлагать Ему поклоны.
Данавасадана –обычно это имя переводится как убийца данавов. Но есть еще одно значение. Даанам – это мадгандха – вода, которую слоны поливают свои головы. Тут есть аллюзия на слона Кувалайапиду, убитого Кришной. Есть и другое значение – дана – это йагья в которой хавис даанаса (предлагается) Высшему Существу и поглощается им. И еще – даа – это добрые люди, такие люди – анавасадана – не получают в за свою жизнь страданий. Можно истолковать это значение, как устранение страданий добрых людей.
Даиватамодана – Он дарует счастье дэвам или богом.
Он поглощает оданам - агьяну и тамас дэвов, Своих преданных, принадлежащих Ему. Другое значение – даиватама – величайший среди божеств и удана – удакам найати - величайший побудитель вселенной.
Vedithapaada - Bhakthaanaam prathibodhithau padau – тот, на чьи стопы медитируют преданные. Ведита - тот, кто прославляем всеми Ведами. "Vedah paadam swaroopam yasya vaa nadyah syandanthe" – Веды – это реки, которые проистекают от Его стоп.
Мадхусудана – убийца демона Мадху. Мадху обычно изображает всю вкусную и изысканную пищу, которая есть в мире. Суда – повар или тот, кто позволяет пище появиться из изначальных стихий. Поэтому Бог – это Повар, Который готовит пищу для Себя и всех живых существ.
В Вишну-сахасранаме имя Мадхусудана 76-е. Дополнительные значения этого имени таковы:
Он разрушает объекты, которые встречаются на пути медитации Его бхакт.
Он дарует счастье тем добрым душам, которые имеют гьяну и карму. Он разрушает счастье, которое не приносит пользу душе.
Тривикрама – Лицо Его свирепо во время пралайи. Он охватывает все пространство – небо, землю и нижние миры в тремя шагами.
Нишкрама – тот, кто не свзяан кармой
Викрама – тот, кто имеет огромную шакти – Атишактита.
Сукрама – тот, кто обладает особой и прекрасной крамой (порядком и образом)
Самкрама – это пралайа, когда Шри Хари с грозным ликом провозглашает «хум». Он прославляем тремя Ведами. Рик, Йаджус и Саама.
Слово Тривикрама – 530-е в Вишну-сахасранаме. В добавление к вышесказанному, следует отметить его значения:
Он превосходит триВеды, три периода времени (прошлое, настоящее, будущее), три гуны (тамас, раджас, саттва), три класса четанов (дэвы, данавы, люди), три класса сущностей (четаны, ачетаны, мишрита), от присутствует в прошлом, настоящем и будущем. Это имя не относится к хорошо известному образу Тривикрамы, связанному с историей Бали.
Вишвапати Тиртха указывает , что дхату ваама указывает на деяние доброго так и злого. Вамана дает все лучшее добрым людям, Своим преданным и уничтожает порочных, ненавидящих Его. Имя Ваамана появляется впервые в 156 имени Вишну-сахасранаме. Просто перечислим значения этого имени.
1. Вамана-аватара отстранил Бали с трона Индры, явившись в образе мальчика-брахмана, Он был предшественником Тривикрама-аватары.
2. Он явил всем великие качества Бали, такие как полная правдивость и бхакти
3. Он – светлый и маленький.
4. Он тот, кто отправляет злодеев в адхатамас.
5. Он воздает плоды их деяний мошенникам.
6. Он дает красу тела и бодрость ума своим бхактам.
7. Он дает превосходную красу и добрые качества Своим бхактам, которые зрят Его в апарокше.
8. Он внутренний правитель прекрасных женщин.
9. Он правит Шивой в образе, носящем имя Шивы.
10. Он правит Камой, богом страсти.
11. Он дарует прекрасное достойным.
12. Он дает красоту и уродство.
13. Он дарует Свое сияние тем, кто зрит Его.
14. Он достоин служения всех богов.
15. Он раскрыл Веды.
16. Он правит тучами.
17. Его природа- счастье и знание и Он достоин быть почитаемым от всех.
Имя Ваманы встречается в следующих Упанишадах и священной литературе – Чхандогья, Катхака, Бхагаватта.
Бхамана – тот, кто дает знание и сияние Своим бхактам и приводит в ярость своих врагов.
Самана – тот, кто внутренний правитель живых существ. А также тот, кто постигается знанием и музыкой Сама-Веды.
Симана – тот, кто устанавливает и обеспечивает познание Сима – дхармы.
Шамана – тот, кто дарует Своим бхактам Шаама – покой, устраняет скорбь, гнев. Он раскрывает Себя бхактам.
Сану – тот, кто поддерживает всякую сущность, корень и фундамент Вселенной.
Вишвапати Тиртха дает такое объяснение:
Шридхара – не только тот, на чьей груди обрела прибежище богиня счастья, но и тот, кто обладает особыми уникальным сиянием.
Шамдхара – тот, кто дарует счастье.
Буддхара – тот, кто поддерживает землю в образах, Варахи, Курмы и Санкаршаны. Он побуждает женания таких богов как Чандра. Он играет на горах, таких Меру, что поддерживает весь мир.
Вардхара – тот, кто поддерживает безграничные воды пралайи – Кшира-самудра.
Камдхарадхарин – тот, кто поддерживает счастливых – муктов. Тот, кто правит тучами, дающими воду (кам). Лакшми – Камдхара, так как она поддерживает Кам (БрахмУ).
Камдхарадхарин еще обозначает того, кто обладает изящной, рельефной шеей. А также того, кто поддерживает лотос, на котором пребывает БрахмА.
Имя Шридхара появляетсяв Вишну-сахасранаме по номером 610. Основные значения его таковы:
Шри-рупа Лакшми у Него на бедрах
Он имеет ее у Себя на коленях и играет.
Он имеет у Себя Лакшми и дарует ей счастье
Он позволяет Лакшми принять образ Бху и поддерживать живые существа.
Он дарует счастье дэватам, которые правят чувствами
Он обнимает два образа Лакшми – Шри и ДхарУ.
Он держатель обетов период Шравана.
Хришикеша – (хришика – чувства) образ Господа, как правителя чувств всех живых существ.
Сукеша – тот, у кого прекрасные волосы. Кеша – это также БрахмА и Шива. Также, Он тот, кто наслаждается счастьем без малой примеси скорби.
Пареша – тот, кто Господин пара – великих БрахмЫ и Шивы.
Шаранеша – Он прибежище тех, кто ищет Его помощи, как 108 жен в Кришна-аватарии. Шарана можно объяснить как Веды. Шаранеша – тот, кто является прибежищем для Вед и их целью.
Калеша – Кала – может обозначать сварупамшей – 10 аватаров или же бхиннамшей – джив. К%алеша – тот, кто делает видимыми Свои аватары или Господь бхиннамшей – БрахМы и Шивы и проч.
Камлеша – тот, по сравнению с котором Лакшми и БрахмА имеют малую долю счастья. Кто преисполнен добром в сравнении со всеми дживами существами. Он также творец 64 кал (видйа).
Балеша – Он повелитель балы- мощи, доблести и гьяны. Бала можно интерпретировать как манана – сосредоточенное размышление над знанием, полученным путем шраваны. Он Господин йадавов и господин Балы (Баларамы). Или Мукхья Праны.
Сукхеша – Господин радости и счастья как в самсаре так и в мукти.
Хришикеша – это 47-е имя в Вишну-сахасранаме.
Падманабха – 48-е, 200-е, 347-е имя в Вишну-сахасранаме. Важнейшие значения этого имени таковы:
1. Тот, чей пупок держит лотос, на котором восседает Чатурмукха. Это мула-рупа,в которую входят в надлежащее время все аватары.
2. Тот, чей пупок прекрасен как лотос.
3. Тот, чье сияние сравнимо и превышает сияние солнца, Пабмана – причина цветения лосов.
4. Тот, кто дарует сияние солнцу.
5. Лакшми у Его ног и Он – аватара Вришабха, сын царя Набхи.
6. Он достижим для Своих бхакт и карает порочных. Неподвержен агьяне.
7. Он величайшее Божество, описанное в Ведах.
8. Он достижим для бхактов, желающих спасения и устраняет их плен самсарой.
9. Он разрушает тела всех живых существ (даже БрахмЫ) по окончании кальпы.
Шубходбхава – тот, кто дарует прекрасное Своим бхактам. Это значение можно истолковать как «тот, кто всегда является полным проявление превосходных качеств. Он изымает мукти йогйев (шубхах) из пропасти самсары. Он аватарствует, чтобы спасти добрых людей от страданий, причиняемых злодеями.
Самбхруталокабхарабхара – тот, кто отвечает за поддержку, существование, развитие безначальных джив всех категорий. Он поддерживает все 14 миров, наполненных бесчисленным количеством джив. Эта также легко выполнять этот громадный труд, как держать зерно кунжута. Это имя можно разбить таким образом – Абхара – тот, кто поддерживает всех. Бхуре – тот, кто принимает множество образов для Своих целей.
Значения имени Дамодара следующие:
1.Все миры находятся в его утробе.
2. Он был привязан за талию Своей матерью Йашодой
3. Он дает благословение в виде управления чувствами.
4. Он дает апарокша-гьяну дэватам, которые обрели управление своими чувствами.
5. Он достижим для тех, кто управляет своими чувствами.
6. Он дает счастье и радость дживам, которые управляют своими чувствами.
7. Он играет с дживами, которые управляют своими чувствами.
8. Он дает особое благословение тем дживам, которые сами дают даяния достойным.
9. Он бывает доволен простым подношением воды от Его бхакт, которые управляют своими чувствами.
10. Он играет в океане пралайи.
11. Он карает порочных и дает знание о Себе добрым.
Дуратарантара – Он исключительно далек к порочным душам и Антара – близок к Своим бхактам. Он также очень далек от всякой дживы из-за Своего величия и полноты.
Даарипаарагапаара – Он предел или берег желанный для муктов, вышедший за пределы самсары. Паарага – порочные души, вроде Дурйодханы. Парагапа – те, кто защищал порочных – Дрона и Бхишма. Их грехи были прощены, а они сами- спасены.
Парасмаат – Он – вне пределов познания всех четанов, даже Лакшми.
Когда я начал свой перевод стотры и объяснения к ней, я ощутил свою некомпетентность. Я понимал, что не могу сделать это должным образом, в связи с богатством Знания, которое в ней содержится. Что я мог сделать, так это только дать пересказ комментария Вишвапати тиртхи на Вишнусахасранамие. Это довольно так «сырое» собрание некоторой доступной информации и представление её. В пхаластути в конце этой стотры ясно раскрыты два важнейших плода произнесения этой стотры с бхакти – приливные волны бхакти к Всемогущему в конечно итоге приведет к просветлению и входу в Вайкунтху.
Двадаша-стотра. Песнь шестая. Примечания.
matsyakarUpa layOda vihArin vEdavinEtRu chaturmukha vaMdya |
kUrmasvarUpaka maMdaradhArin lOkavidhAraka dEvavarENya || 1 ||
Я кланяюсь в почтении
Матсье - Богорыбе
В океане игравшему,
Научившему Ведам
хвалу Ему воздавшему
Брахме – Чатурмукхе.
И Курме - Черепахе
Над всеми богами Богу
Всей вселенной и душам
Оказавшему подмогу
Гору-Мандару тяжкую
На спине поднявшему.
sUkararUpaka dAnavashatrO bhUmividhAraka yaj~javarAMga || 4 ||
dEva nRusiMha hiraNyakashatrO sarva bhayAMtaka daivatabaMdhO |
Вепреликому Варахе,
Что данавов шлёт в нараку
Землю, во тьму упавшую
Своим клыком поднявшему
Великими богами любимому
Жертвами от них служимому
Смиренный бью поклон.
Богов всех другу ближайшему
Поклоны шлю нижайшие
Нарасимхе, бхактов твердыне
Златовласого губителя - данава
Совершенно лишившего гордыни.
vAmana vAmana mANavavEsha daityavarAMtaka kAraNarUpa || 5 ||
rAma bhRugUdvaha sUrjitadIpte kShatrakulAMtaka shaMbhuvarENya |
Отроку – брахману Вамане
Кланяюсь с покаянием
Балина- даитью избранного
Лишившего царства желанного,
Чтоб гордыней не пленялся
Бхактью и тапасом очищался.
С кланом Бхригу и Шамбху троеоким
Кладу смиренно поклон глубокий
Грозному брахману Парашураме
Поразившего в святой дхаме
Кшатриев гордых нечестие,
Силою утвердив благочестие.
rAghava rAghava rAkShasa shatrO mArutivallabha jAnakikAMta || 6 ||
dEvakinaMdana suMdararUpa rukmiNivallabha pAMDavabaMdhO |
Пред Рагхавой дивным
Ракшасов врагом неодолимым
Прострусь с подражанием
Марутье сыну славному,
Что Мужа Ситы желанного
В сердце зрит непрестанно.
Я колени преклоняю в почтении
Перед Пандавов другом дорогим,
Что Рукмини весьма полюбился
Сыном Деваки в мире явился
Миловидным Васудэвой-Кришной.
dEvakinaMdana naMdakumAra vRuMdAvanAMchana gOkulachaMdra |
kaMdaphalAshana suMdararUpa naMditagOkulavaMditapAda || 1||
К стопам преклоняюсь с трепетом
Сына Деваки, усыновленного Нандой
Средь Вриндавана друзей веселившего
Корни, фрукты с радостью вкусившего,
Коровьи стада усердно пасшего.
iMdrasutAvakanaMdana hasta chaMdanacharchita suMdarinAtha |
iMdIvarOdara dalanayana maMdaradhArin gOviMda vaMdE || 2 ||
chaMdrashatAnana kuMdasuhAsa naMdita daivatAnaMda supUrNa |
Почитаю поклоном Говинду,
Кто явился как сын Нанды-гопы.
Свои руки чанданой украсил
Красивей Его нет средь живущих.
Он хранит сына Индры - Арджуну
Сонм царевен в жены приемлет
Париджатой и Нандакой владеет.

daitya vimOhaka nityasukhAde dEvasubOdhaka buddhasvarUpa || 7 ||
duShTakulAMtaka kalkisvarUpa dharmavivardhana mUlayugAde |
Чтобы в морок ввести даитьев,
Образ Будды принял Ты тайный
Счастье вечное дэвам являешь
Знанье высшее им сообщаешь.
Образ Калки приняв благородный
Убиваешь злодейские полки
Мула-югой зовешься от верных,
Ибо дхарм утверждаешь снова.
nArAyaNAmalakAraNa mUrtE pUrNa guNArNava nityasubodha || 8 ||
Нарайаны образ пречистый
Полногунный и превосходный
Знаньем вечным который искрится
Чту, поклоны творя неотходно.
AnaMdatIrthamunIMdrakRutA harigAthA pApaharA shubhanitya sukhArthA || 9 ||
Анандатиртха ришьев владыка
Этой стотрой Хари прославляет
Верных бхактов грехи разрушает
К благу вечному их направляет.
Примечания:
Традиция говорит, что Ачарья Мадхва составил пять первых стотр перед тем как увидел идол Кришны, извлеченный из глыбы гопичанданы. Шестая и следующие стотры были составлены после установление идола в храме Удупи. В этой стотре три шлоки имеют отношение к Кришне. Сама стотра составлена для прославления десяти аватаров Господних.
Шри Вишвапати Тиртха использует слово Матсьяка, вместо Матсья, дабы показать, что Матсья-рупа состоит из счастья. Ка значит «счастье». Такое же объяснение может касаться и других образов, например, Курмы.
Слово шатру, т.е. враг использовано в смысле «разрушитель». Вишвапати Тиртха поясняет, что слово Йагья использовано в смысле абхимани-дэваты. Слово варанга относится к наиболее важным компонентам Йагьи – гьяне и бхакти, которые крайне важны и приносят наибольший плод. Концепцию абхимани-дэват тоже может быть здесь использована. Бхарати-дэви – это бхакти, гьяна – это Мукхья Прана. Выражение йагьяваранга использовано в отношении Высшего Существа, как к получателю всех йагьев, которые совершают со всякой прилежностью и которые позволяют обрести мукти и другие дары (более низкого свойства). Слово даиватабандха используется, чтобы показать Бога, как лучшего друга\родственника саттвика джив.
Шри Вишвапати Тиртха ает пояснение согласно традиции сампрадаи. Шлоки начиная с Devakinanadana sundararoopa и заканчивая Nandithadaivathaanandasupoorna были произнесены Ачарьей Мадхвой, когда он увидел идол Кришны в первый раз на морском берегу. Остальные шлоки, начиная с Матсья-аватары и до пхала стути, были произнесены им после.
Шри Вишвапати Тиртха делает несколько интересных примечаний. Во-первых, правильная форма должна быть ДевакИнандана, хотя написано Девакинандана. Такой вариант произношения используется для ритма. Слово Вриндавананчана можно объяснить как «тот, кто движется вокруг леса, в котором обитают женщины или тот, кому покланяются эти женщины. Кандапхалашана – значит тот, кто есть коренья и фрукты, предложенные ришиями Гокулы. Слово нандитагокула относится не только к обитателям Гокулы, но и к коровам, которые обретают счастье от слушания игры флейты Кришны. Слово Индрасутавака относится к тем многочисленным случаям, когда Шри Кришна спасал Арджуну. Нандака – знаменитый мечь Вишну, Каумадаки – палица, Шарнга – лук, Сударшана – диск. Имя Мандарадхарин относится также и к поднятию Кришной горы Говардханы ради спасения людей.
Шри Вишвапати Тиртха особенно выделяет тот факт, что только одна стотра Нарайаны может разрушить все грехи и может даровать мукти.
Я желаю завершить примечания следующей шлокой.
"Naamnosthi yavathee shakthih papanirbahanam harehthaavath karthum na shaknothi pathakam pathakeejanaah" 
«Священное имя Хари обладает такой силой разрушать грех, что даже обычные грешники, собранные все вместе, не способны накопить такое количество грехов, чтобы превысить эту силу. Только Вишну может даровать мокшу и никакой иной бог. Повторение великой стотры Вишну или нарайане может разрушить все грехи, а также позволяет возрастанию бхакти и гьяны и обрести в конце концов мукти – беспечальную вечную жизнь».
Двадаша-стотра. Песнь седьмая со вступлением и примечаниями.
Эта Лакшми-стотра, составленная Ачарьей Мадхвой, очень важна по нескольким причинам.
Она чисто и недвусмысленно раскрывает непревзойденное превосходство Лакшми над всеми дживами.
Ачарья Мадхва показал, что несмотря на ее непревзойденную силу и величие, не надлежит прославлять ее отдельно. Она всегда славится вместе с ее Супругом.
Даже когда говорится о величии Лакшми, не следует никогда забывать, что даже она полностью зависима от Высшего Существа. Фактически ее бесподобная сила, которая позволяет ей "Yam kaamaye tham ugram karomi, tham brahmaanam, tham sumedhaam"  (Ambhrani Suktha) « Я творю, кого пожелаю Рудрой, Брахмой или великим мудрецом», происходит от Господа. Она всегда пребывает в полной гармонии с Господом с умом, исполненным бхактью, выполняет Его пожелания в творении, разрушении и поддержании мира.
Ачарья Мадхва говорит, что ее милость имеет огромное значение в обретении гьяны, достижении мокши, разрушении изначальной агьяны, которая мешает нашему богопознанию и познанию нашей собственной сварупы. Ее мимолетного взгляда достаточно, чтобы привести в движении все процессы во вселенной, которыми правят великие боги – БрахмА, Шива, Индра, Гаруда и Шеша.
В Пхала-стути Ачарья Мадхва говорит, что эта стотра имеет огромное значение и приводит к исполнению всех желаний бхакт, которые повторяют эту стотру с бхактью к Лакшми и Высшему Существу в образе Аджиты.
Шри Вивапати Тиртха объясняет значение слов Apangalavamaathratha - Athra nethranthavaachinaa apangashabdena kataksho lakshyathe – здесь апанга значит краешек глаза. Лава значит очень маленький, лаваматра – значит очень мимолетый взгляд краем глаза. Катакша- значит тоже самое – краешек глаза.
Вест процесс творения, разрушения, проявления особого величия и сил в сотворенных дживах, их пленение, раскрытие ими истины происходит по малейшему усилию Лакшми – короткому мимолетному взгляду краешком глаз. Поэтому она бесконечно более великая, чем дживы, даже такие как БрахмА и Рудра.
Высшее Существо в образе Аджиты настолько превосходит ее, что Его ласковый взгляд на супругу наделяет ее неимоверной силой. Это схематическое описание дает нам представление не только о величии Шри Дэви, но о величии Высшего Существа.
Шри Мадхва также показал, что почитание и поклонение Лакшми не должно быть изолированным, но всегда должно проводиться вместе с ее Супругом. Ее милость имеет существенное значение не только для обретения мирского успеха, но и для разрушения изначальной агьяны, обретения верного знания и достижения милости Господней в обретении мукти.
Я сделаю небольшое отступление от двадаша-стотры, дабы показать величие Лакшми-дэви из других источников. Это поможет пониманию следующих шлок стотры.
Лакшми описана в двух основных Ведних суктах – Амбхрани и Шри суктах. Содержание этих сукт таково собрано в Амбхрани:
Ачарья Мадхва цитирует Паинги-шрути в своей бхашье на Брихадараньяку - "Shreerbhoordurgaambhraneehreeshcha Mahalakshmeeshcha Dakshina" – это имена Лакшми.
Сайана в своей бхашье писал, что Амбхрани – это дочь мудреца по имени Амбхрана, которая написала эту сукту, чтобы прославить саму себя. Достойное смеха утверждение, ибо так называемая дочь риши описывает себя, как высшую, чем БрахмА, Рудра, их создательницу.
Апаурушея-шрути, которое часть Риг- Веды состоя из 125 сукт 10-й мандалы не может быть принижена таким образом.

Ачарья Мадхва приводит в доказательство Паинги-шрути, чтобы показать, что Амбхрани – это имя Лакшми. Шри Вадираджа приводит цитату из Нирукты "Ambhrani vaagaathmaanam thushtaava" и показывает, что слово значит Am bhibharthi nayathi cha – она поддерживает и правит судьбой душ.
Смысл сукты таков:
«Махалакшми – изначальная причина творения, поддержания и разрушения различных богов таких как БрахмА и Рудра. Она наделяет их могуществом и положением. Она правит всеми действиями во вселенной, будучи абхимани-дэватой пракрити, дарует пищу, богатство и имущество.
Она разрушает величайшего разрушителя Рудру во время разрушения вселенной. Она обладает возможностью даже даровать мокшу. Но ее Супруг – Нарайана, Который обитает в океане – источник ее могущества, она зависима от Него.
Нет никого выше Его. Сукта повествует о вечной близости Лакшми и Нарайаны, которых невозможно разлучить никому. Она – величайшая служанка и никогда не была подвержена плену самсары, в отличие от других джив. Она нитья-мукта.
Первая шлока стотры тщательно суммирует знание об отношениях между Высшим Существом и Его супругой, которые даны в Амбхрани сукте. Тот, кто совершает Дэвара пуджу, может повторять следующие шлоки:
"Utthapthojvalakanchanena rachitham  maanikyojvaladeepa deepthivilasallakshmeevilaasaaspadam"
Священная, божественная и сияющая обитель, в которой Господь пребывает – результат приверженности Махалакшми к ее супругу. Когда мы совершаем абхишеку Господню, мы говорим "Shushrooshaam shri hareh Lakshmeeh snanam kaarayathi prabhoh". Махалакшми всегда совершает все виды служения Господу, включая Его омовение.. Когда мы подносим наиведью, мы говорим
Ramaabrahmadibhih devaih niyamena samarpitham  Bhakthaanugrahakaamena sveekarthavyam thvayaa hare"
Считается, что наиведья подносится не нами, а самой Лакшми в сопровождении БрахмЫ. Сама пища, как правило, подносится самой Лакшми с воспоминанием имен Дэваты.
"Koti koti bhruthyariralu haatakaambaraana seve satiyillade maadi poornagunalu sukhisuthihalu".
Следующие ссылки сделаны для предложения служения Богу, в котором задействована Лакшми.
Ramaaroopashwethadveepaaya namah Ramaaroopaa mahaadivyarathnamantapaaya namahRamaaroopakandanaalasahitha padmaaya namahDevavaamakone sathvaabhimaaninyai shriyai namahDakshinakone rajobhimaninyai bhoomyai namahDevaprushtakone upabarhanaroopayai thamobhimaaninyai durgaayai namahThadupari Ramaaroopa chithraasanaaya namah"

Как мы видим Махалакшми совершает служение, используя малый вклад джив. Таким же образом мать ведет своих детей, чтобы они выразили почтение старшим.
Харикатхамритасара так говорит о могуществе Лакшми -GUNATHAARATHAMYA SANDHI"Paramapurushana roopagunavanu sarasi kaambalu pravahadandadinirupamalu nirdushtasukhasampoornalenisuvaluharige dhaamathrayavenisi  aabharana vasanaayudhagalaagiiddu arigalane samharisuvalu aksharalenisikondu""Eethagimthaananthagunadalishree tharuni thaa kadimeyenipaluneetha mukthalu nirvikaaree thrigunavarjithaludhauthapaapa virinchi pavanaramaatheyenipa mahaalakumi vikhyaathalaagihalella kaaladi shruthipuraanadolu".AROHANA THARATHAMYA SANDHI"Shree mukundana mahile lakumiMahaamahimegenembe brahmeshamarendrara shrishti sthithi layagaisi avaravaradhaamagala kalpisi koduvalajaraamaranalaagiddu sarvaswaami mama guruvendupaasane maalpalacchyuthana"
Махалакшми равна Высшему Существу в отношении вьяпти или пронизывания пространства и времени. Она принимает бесконечное число образов, как и Хари и способна лицезреть бесконечное число превосходных свойств своего Супруга.
Она способна созерцать свойства Высшего существа более, чем кто-либо, поэтому ее зовут Нирупама – бесподобная. У нее нет недостатков и она всегда полна блаженства. Она неизменна – не уменьшается и не растет. Она никогда не подвергается плену самсары, но сама пленяет все души в самсаре, будучи абхимани – дэватой трехгунной пракрити. Она принимает образы всех обителей Господних, Его украшений, оружия и одеяний. Как абхимани Сударшана-чакры в образе Дурги она уничтожает злодеев, как бы они ни были сильны. Она не страдает от разрушения ее образов, как и ее Супруг.
Вопреки таким свойствам Лакшми, она бесконечно ниже Хари. Такие души как БрахмА и Вайу на крор ниже ее по своим свойствам, которыми они обладают. Они же ниже ее в бесконечном размере по самим свойствам.
Махалакшми совершает творение, поддержание жизни в самсаре в согласии с волей Божьей. Она наделяет высоким положением БрахмУ, Индру и других. Сама она неизменна и всегда служит супругу как Владыке всех и своему Гуру.
Другая грань ее личности в том состоит, что она - абхимани-дэвата всех шрути и смрити. Священное знание о Боге обретается только по ее милости. Хотя бесконечные Веды провозглашают превосходные Божьи свойства, во второстепенном значении они описывают и ее свойства.
Но вопреки ее близости к Богу, идущей без начала во времени и ее непревзойденным свойствам и бхакти, она не способна понять и малой части бесконечной природы Бога. описывается, что она теряется во время медитации на кончик ногтя своего супруг и не может продолжить медитацию.
Оставшаяся часть в стотре составлена Ачарьей Мадхвой утверждает ее превосходные свойства и также являет собой молитву к Господу в образе Аджиты, Который наделил такими свойствами Махалакшми.vishvasthitipraLayasargamahAvibhUti vR^ittiprakAshaniyamAvR^iti ba.ndhamoxAH |
yasyA apAN^galavamAtrata UrjitA sA shrIH yatkaTAxabalavatyajitaM namAmi || 1||
Чего взгляд мимолетный касается
Той, что именем «Шри» называется
То рождается, хранится и рушится
Изменяется, познаёт и правится.
Взором Аджиты она мощь обретает
Этой мощью верных бхактов спасает
Выше Брахмы и великих богов бывает
Пусть Аджита хвале моей внимает.
brahmeshashakraravidharmashashAN^kapUrvagIrvANasa.ntatiriyaMyadapAN^galesham.h |
Ashrityavishvavijayamvisrujathyachi.ntyAshrIHyatkaTAxabalavatyajitaMnamAmi || 2||
Брахма, Иша, Сурья, Драхма и Шашанка,
Что благами различными мир награждают
Свое благо верным знанием стяжают
Силу, мудрость всю от Шри принимают.
Взгляд Аджиты её над всеми возвышает
Крепкий разум постичь её не дерзает
Помыслов мудрейших она выше бывает
Пусть Аджита хвале моей внимает.
dharmArthakAmasumatiprachayAdyasheshhasanmaN^galaMvidadhateyadapAN^galesham.h |
AshrityatatpraNatasatpraNatAapIDyAshrIHyatkaTAxabalavatiajitaMnamAmi || 3||
Дхарму, каму, артху верные стяжают
Боги верных плодами награждают
Сами боги лишь одним процветают
Взглядом Шри они величье обретают.
Силу, власть Шри от Бога получает
Чтобы силу обрести - Его взора хватает
Свою мощь Лакшми в Боге черпает
Пусть Аджита хвале моей внимает.
shhaDvarganigrahanirastasamastadoshhAdhyAya.ntivishhNumR^ishhayoyadapAN^galesham.h |
AshrityayAnapisametyanayAtiduHkhaMshrIHyatkaTAxabalavatiajitaMnamAmi || 4||
Те, кто к ришиям великим взывают
Помощь от них быстро обретают
Риши дхйаной совершенство стяжают
Скорби и пороки от себя отметают.
Силой сбросить пороки их Шри наделяет
Своим взглядом их на подвиг вдохновляет
Своим взором Вышний её силой снабжает
Пусть Аджита хвале моей внимает.
sheshhAhivairishivashakramanupradhAnachitrorukarmarachanaMyadapAN^galesham.h |
AshrityavishvamakhilaMvidadhAtidhAtAshrIHyatkaTAxabalavatiajitaMnamAmi || 5||
Брахма, Шеша и боги свои деяния совершают
Силой, знанием, могуществом людей удивляют
Этих доблестей источник не в себе они черпают
Взглядом Шри могущество своё утверждают.
Та, что всех богов могуществом наделяет
Подвиги для всего мира творить им позволяет
Добрый взор Всевышнего её укрепляет
Пусть Аджита хвале моей внимает.
shakrogradIdhitihimAkarasUryasUnupUrvaMnihatyanikhilaMyadapAN^galesham.h |
AshrityanR^ityatishivaHprakaTorushaktiHshrIHyatkaTAxabalavatiajitaMnamAmi || 6||
Как ветшает вселенная - в дело Рудра вступает
Индру, Чандру, Сурью, Йаму жизни лишает
Как разрушит всё – в танце тандаве играет
Взглядом Шри мощь и силу обретает.
Всех богов могуществом Шри наделяет
Ведь она во Всевышнем силу черпает
Своим взором её Вышний вдохновляет
Пусть Аджита хвале моей внимает.
tatpAdapaN^kajamahAsanatAmavApasharvAdiva.ndyacharaNoyadapAN^galesham.h|
AshrityanAgapatiHanyasurairdurApAMshrIHyatkaTAxabalavatiajitaMnamAmi || 7||
Быть лежбищем Вышнего Шеша желает
У стоп Господа покой и милость обретает
От Рудры и богов поклоненье принимает
Свою силу и мощь взглядом Шри стяжает.
Шри богов и Шешу с милостью приемлет
Их мольбам и просьбам она внемлет
От Господня взора она силу принимает
Пусть Аджита хвале моей внимает.
nAgArirugrabalapaurushhaApavishhNuvAhatvamuttamajavoyadapAN^galesham.h|
AshrityashakramukhadevagaNaiHachintyaMshrIHyatkaTAxabalavatiajitaMnamAmi || 8||
Враг ползучих Гаруда силою блистает
Мощью крыльев и быстротой удивляет
Вместе с Господом на крыльях летает
Скорость ветра взглядом Шри обретает.
Крылья птицы этой Шри укрепляет
Быстротою ветра Гаруду наделяет
Ведь в Господнем взоре силу черпает
Пусть Аджита хвале моей внимает.
Ana.ndatIrthamunisanmukhapa.nkajotthaMsAxAdramAharimanaHpriyaMuttamArtham.h |
bhaktyApaThatiajitamAtmanisannidhAyayaHstotrametabhiyAtitayorabhIshhTam.h || 9||
Анандатиртха муни
Мудрец лотосоликий
Составил эту стотру,
Чтоб восхвалить Чету.
И всякий мудрый бхакта,
Что славит ею Пару
Их милостью великой
Осуществит мечту.
Заключительные примечания:
Всякий, кто имеет представление о трудах Ачарьи Мадхвы, может отметить несколько особых свойств этой стотры.
1. Пхала-стути очень примечательно. Эта стотра самим автором описана как уттамартха – имеющая превосходное значение. Способ обретения милости Лакшми также отмечен – божественной паре надлежит всегда возносить молитвы вместе, помещая их в свое сердце. Такие молитвы непременно приводят к исполнению всех стремлений бхакты, в том числе и материальных. Обычно бедность приводит к забвению Бога и привносит в ум злые помыслы, деяния и привязанности, которые приводят к плену в самсаре. Плен самсары может быть преодолен только тогда, когда есть ясное понимание, что даже богиня РамА, подательница мирского успеха полностью зависма от Высшего Существа и ничего не творит без Его воли.
2. Другое важное свойство этой стотры – это ясное определение значения Вишнусарвоттаматвы и таратамьи богов. Поэтому молитвы богам не следует возносить без понимания их градации и их полной зависимости от Лакшми и Высшего Существа. Четко показано в этой стотре, что все достижения богов, ришьев происходят только по милости Лакшми и ее Супруга.
3. Внимательное прочтение стотры раскрывает другое важное значение. Различия между богами могут быть сами по себе очень большими, но в сравнении с Лакшми и Высшим Существом эти различия совсем невелики. Могущество Гаруды для Индры и низших богов – нечто невообразимое. Могущество Рудры, когда он разрушает вселенную приводит в страх Индру, Сурью и даже бога смерти Йаму.
В своей бхашье на Чхандогья Упанишаду приводит цитату:
"Naamaadi maaruthaantheshu deveshvebhyascha bhedathahUpaasithah Harih mukthim dadyaath naasthyathra samshayah" - ithiSattthathve and"Thaarathamya parijnaanaath theshu dhyaathah vimukthidahpreethim na chaanyathaa yaayaath ithi shasthrasya nirnayah"- ithi Thathvaviveke."Thaarathamya parijnaanath anutthaanam thamo vrajeth" - ithiMahabharatha Thathparya nirnaye
Наиболее важно послание, которое Ачарья Мадхва дает здесь – даже если кто-либо служит или почитает некое божество, а не Шри Хари, ему надлежит понимать, что это божество подчинено Господу, Который уникален и бесконечно превосходит иные божества.
После Господа, Лакшми, хотя зависимое существо, но обладает уникальными свойствами, которые делают ее полностью отличной от других джив. Она неделима, всепроникающая в пространстве и времени, как и Высшее существо, никогда не подвергается страданиям, агьяне или самсаре.
Она – величайшая служанка Господа, и так близка к Нему, что никогда с Ним не расстается. Она имеет такую меру свободы и силы, что все остальные дживы подчинены ей. Главная тема таратамьи должна быть в наших умах даже тогда, когда мы совершаем служение ей.
Несомненно, ей надлежит поклоняться не ради малых плодов, таких как богатство, но ради таких благ как гьяна (она абхимани-дэвата шрутьев), разрушение авидьи\агьяны (она в своем образе Дурги абхимани-дэвата тамо-гуны) и прежде всего ради милости Господа, с которым она обитает в сердцах. Таков один из уттамартхов, который раскрыл Ачарья Мадхва в этой шлоке.
Двадаша-стотра. Песнь восьмая. Примечания.
Ачарья Мадхва, образуя стихотворную форму этой стотры, проявляет собственное состояние бхакти. Третья строфа "Preenayaamo vaasudevam devathaamandalaakhandamandanam" повторяется в конце каждой шлоки. Даже сама манера воспевания этой стотры дает возможность сконцентрировать свой ум на Васудэве, Чьи свойства прославляются разными способами. Делая так, Ачарья Мадхва учит нас медитировать на Высшее существо – не только на имя и образ, но на всю полноту превосходных свойств, которые следует содержать в уме. Также надлежит нам знать наши возможности.
Vandithaasheshavandyoruvrindaarakam
chandanaacharchithodaara peenamsakam
Indiraachanchalaapaanganeeraajitham
mandaroddhaarivritthodbhujaabhoginam
Preenayaamo vaasudevam devathaamandalaakhandamandanam.1
Да восхвалим Владыку мира,
что грехи Своих верных уносит.
Ему служат великие боги
От мира всего почитаемые.
Плечи Его чанданой умащены
Силой и красотой исполнены.
От РамЫ служение принимает
На её любовный взор отвечает.
Гору Мандару легко поднимает
Васудэва всех восхищает,
Украшенный каменьями
Богами окруженный.
"Srushtisamhaaraleelaavilaasaathatham
pushtashadgunyasadvigrahollasinam
dushtanihsheshasamhaarakarmodyatham
hrushtapashtaanushishtaprajaasamshrayam
Preenayaamo ... mandanam" 2
С игрой и без усилий
Хранит и разрушает
Творит, свободу дарует
Святит и в морок вводит
Достоинств Он исполнен
В Своем нетварном теле.
Злодеев всегда губит
От злых хранит Он верных.
Васудэва всех восхищает,
Украшенный каменьями
Богами окруженный.
"Unnathapraarthithaasheshasamsaadhakam
sannathaalaukikaanandadashreepadam
bhinnakarmaashayapraanisamprerakam
thanna kinnethi vidvathsu meemaamsitham
Preenayaamo . " 3.
Желанья все исполняет
Своих усердных бхактов
К стопам Его склонилась,
Что всем свободу даруют,
В поклоне богиня удачи.
Он внутренний правитель
Умов, желаний, мыслей
Мудрец, познавший Веды
Его постичь не в силах.
Васудэва всех восхищает,
Украшенный каменьями
Богами окруженный.
"Vipramukhyaih sadaavedavadonmukhaih
suprathaapaih kshitheesheshwaraih charchitham
apratharkyorusamvidgunam nirmalam
suprakaashaajaraanandaroopam param
preenayaamo . " 4.
Брахманы многомудрые
Толкуют вечно о Ведах
Князья, цари могучие
Являют свою доблесть.
Их дхармы исполнением
Всегда чтут Васудэву.
Его великим доблестям
Нет ни числа, ни меры
Умом их не постигнуть
Он весь исполнен знанья
Порокам не причастен,
Всех сущностей Он выше.
Васудэва всех восхищает,
Украшенный каменьями
Богами окруженный.
"Pashyathaam dukhasanthaananirmoolanam
drishyathaam drishyathaam ithyajeshaarchitham
nashyathaam dooragam sarvadaapyathmagam
vashyathaam svecchayaa sajjaneshvaagatham
Preenayaamo . "5
Кто прямо зрит Сварупу
Он всех скорбей лишает
Среди богов великие
Такие как Брахми и Шива
Служат Ему с усердием
Во всем Его созерцая.
Хоть всюду Он пребывает
Для темных Он – незримый
Во Тьму Он их отправит
А добрых душ желанья
Охотно все исполнит.
Васудэва всех восхищает,
Украшенный каменьями
Богами окруженный.
"Agrajam yah sasarjaajamagryaakruthim
vigraho yasya sarve gunah yeva hi
ugra aadyopi yasyaathmajaagryaathamajah
sadgruheethah sadaa yah param daivatham
preenayaamo . "6
Брахму родит Он первым,
Который держит махаттатву,
Что порождает вскоре
В сознании аханкара-таттву.
БрахмА - есть нерожденный
Из пупка обретает начало
Перворожденный сын Брахмы
Из ума рожденный Угра
Эти боги, Богу богов служат.
Васудэва всех восхищает,
Украшенный каменьями
Богами окруженный.
"Achyutho yo gunairnithyamevaakhilaihi
prachyutho asheshadoshaih sadaa poorthithah
ucchyathe sarvavedoruvaadairajah
svarchyathe brahmarudrendrapoorvaih sadaa
preenayaamo . "7
Начала не имеет и рожденья
От свойств Своих Он неотличен
Желаний неисполненных лишен
Порокам скверным непричастен.
Достойных гун всегда исполнен.
Все Веды лишь о Нем вещают
БрахмОй и Рудрой почитаем.
Васудэва всех восхищает,
Украшенный каменьями
Богами окруженный.
"Dhaaryathe yena vishvam sadaajaadikam
vaaryathe asheshadukham nijadhyaayinaam
paaryathe sarvamanyairna yath paaryathe
kaaryathe chaakhilam sarvabhuthaih sadaa
preenayaamo . " 8
Своей несметной мощью
Содержит всю вселенную
И тех, кто о Нем памятует
От скорби освобождает
Творит Свои свершения
Путями непостижимыми
Присущий всякой твари
К деяниям побуждает.
Васудэва всех восхищает,
Украшенный каменьями
Богами окруженный.
"Sarvapaapaani yathsamsrutheh samkshayam
sarvadaa yaanthi bhakthyaa vishuddhathmanaam
sharvagurvaadigeervaanasamsthaanadah
kurvathe karma yath preethaye sajjanaaah
preenayaamo . "9
Любой благой поклонник
Постигший Его свойства
Кто в памяти содержит
Зрак благой непрерывно
От грехов и скорби мира
Избавляется без сомнений.
БрахмА, Рудра - великие боги
Свое положение в мире
По милости Вишну приемлют.
Без страстей творящие дело,
Что предписано Ведами строго,
Дабы радость доставить Вишну
Таковые благими зовутся.
Васудэва всех восхищает,
Украшенный каменьями
Богами окруженный.
"Akshayam karma yasminpare svarpitham
Prakshayam yaanthi dukhaani yannamathah
Aksharo yo'jarah sarvadaivaamruthah
Kukshigam yasya vishvam sadaajaadikam
Preenayaamo . " 10
Те деянья, что Веда взыскует
Как извечные, так и случайные,
Что для радости Вишну творятся
Бесконечное благо приносят.
Если Имя помнить с почтеньем
Все печали исчезнут бесследно
Ведь от дряхлости и разрушенья
Наш Господь изначально свободен
Всю вселенную в чреве содержит.
Васудэва всех восхищает,
Украшенный каменьями
Богами окруженный.
"Nanditheerthorusannamino nandinah
sandadhaanah sadaananadadeve mathim
mandahaasaarunaapaangadatthonnathim
nandithaasheshadevaadivrindam sadaa
preenayaamo . "11
Нандитиртхи муни благое имя
Помянув в нашей теплой молитве
Ум счастливый к Богу направим
С бхакти Ананду мы почитаем.
Васудэве с любовью послужим
Своим взором Он бхакт возвышает
Богов, ришьев, садджанов милует.
Васудэва всех восхищает,
Украшенный каменьями
Богами окруженный.
"Kvachith prabhum sthauthi sameekshathe kvachith
kvachith smaran nruthyathi gaayathi kvachith
kvachith tham aaraadhayatheeshvaram kvachith
namathi ayam madhvamunih prathaapavaan". 12
Иногда он славит Владыку
Иногда о Нем размышляет
Вспоминая о Нем непрестанно
В пляс пускается и воспевает
Свое тело пред Ним простирает.
Мудрец Мадхва - муни великий
Хануману в свойствах равный.
Кто учению Мадхвы последует
Чистым бхактой Господа станет.
Примечания.

Шри Вашвапати Тиртха раскрывает смысл этой стотры, изображая, что обретение милости Божией, делая угодное Ему – путь к обретению всех пурушартхов, что есть в мире, в том числе и материальных.
Ссылки на арати и катакша векшана Индиры – указывает на ее постоянный мимолетный взгляд на своего Супруга, исполненный любви и приверженности к Нему.
Мандара может обозначать гору или мандешу рамантах – тех, кто предается мирским удовольствиям. Такие люди тоже поднимаются из океана страданий Господом. Другое значение Мандара – мандан гамайати – тот, кто дарует радость животным, таким как коровы, у которых нет разума. Далее идет рассмотрение значение горы Говардханы. Шри Кришна поднял эту гору. Удхбхуджа – это уткришта бхуджа – превосходные плечи. Абхога – это прайатхна, т.е. усилие. Абхога может еще значить «полный счастья». Акханда манданам – это самарга аланкара бхутам – украшенный драгоценностями (собранием божеств – дэвата мандала).
Эта шлока раскрывает следующие темы:
Высшему Существу надлежит поклоняться вместе с богиней РамОй, богами и богинями, которые являются Его окружением. Следует постоянно помнить о неограниченной силе Господа, Его возможностях и превосходстве над всеми.
Его образ состоит из блаженства.
Ему всегда служит Его супруга Индира с непревозойденной любовью и приверженностью. Так как Индира – абхимани дэвата самсары в различных образах, татвагьяна приводит к спасению, мирскому благополучию. В сочении с внутренней природой живого существа, служение ее Супругу – лучший путь обрести мирское счастье и спасение, освобождение от агьяны.
Служение другим богам и богиням должно происходить с убеждением, что они все зависимы от Господа и выполняют свои обязанности в соответсвии с желаниями Хари.
Милость Шри Хари - это единственное средство подняться из болота мирских страданий.

Слово шадгуна относится к шести свойствам – аишварья, вира, йашас, шри , гьяна и вигьяна – могущество, доблесть, слава, богатство, знание и высшее знание. Эти свойства в разной мере присутствуют в различных богах и людях, в самом Высшем существе эти свойства пребывают в бесконечной мере. В конечном смысле все эти качества указывают на Высшее Существо.Его прекрасные стопы, которым служит Шри-дэви, могут даровать блаженство, которое совершенно отлично от мирского счастья.
Он – внутренний правитель всех живых существ, которые имеют различные желания, настроения ума и деяния. Он правит не только добрыми людьми, Своими бхактами, но и злодеями, Своими ненавистниками.
Мудрецы спорят о Нем « Он не есть то, не есть то». Никак Его невозможно определить. Шри Вишвапати Тиртха говорит в отношении этого "Vedarthavicharakushaleshu Thad Brahma na, Kim naasthi, Kim asthyeva, Naastheethi yath thanna". Ачарья Мадхва отмечает, что даже мудрые в Ведах не могут дать Ему определение и спорят между собой о Его природе.

Здесь Ачарья Мадхва объясняет высказывание Гиты
"Svavihithavruthyaa bhakthyaa bhagavadaraadhanameva paramo dharmah" - . Совершая предписанные варнашрама-дхармой обязанности с приверженностью Высшему Существу с полным убеждением, что такое служение – свойство высочайших душ вне зависимости от варны.
Во-вторых, здесь описывается непостижимость Господа даже для величайших Его бхакт, так как Его свойства бесконечны по числу, мере, глубине и уникальности в сравнении с другими.
Его блаженство не только бесконечно в мере, но и уникально в том, что оно не зависит от кого-либо, никогда не страдает, не растет и не уменьшается и всегда сопряжено с другими свойствами для нас непостижимыми.
Наше понимание счастья, радости надлежит считать лишь иллюстрацией, а не примером для сравнения, так же как светлячок не может сравниваться с солнцем. Бессмысленно описывать сияние солнца на примере мерцающего света светлячка.
Слово Pashyathaam относится к тем, кто «видит» Бога – апарокша гьяни. Dukhasanthaananirmoolanam – значит полное устрание источника всех страданий – самсары, которая не имеет начала подобно течению воды, когда поток воды непрерывно меняется, но не исчезает. Подобно этому самсара не исчезает, пока Бог не решит освободить из плена самсары.
Другие божества могут освободить от страданий и скорбей в ограниченной мере и на ограниченный период. Только Бог может устранить корень страданий – пленение самсарой, абхимани дэвата которой - Шри Дурга всегда во власти Господа и выполняет Его пожелания. Повторение слова Drishyathaam показывает страстное желание даже таких великих богов как БрахмА и Рудра видеть Его образ вновь и вновь.
Хотя Он присутствует в асурах, природа которых полна ложного знания и страданий, Он всегда остается вне пределов их понимания. Они могут лишь следовать своей собственной природе ложного знания, которая в конечном итоге может привести их в вечный ад, где они в полной мере будут переживать собственную природу, полную страдания и горя. Это называется разрушением – нааша.
Так же Господь, пребывая в сердцах добрых людей, по своему желанию становится их Слугой, как это было с Пандавами. Он становится Слугой не по своей слабости, но по своей свободной воле. Бхакты могут обрести понимание концепции Svaathanthrya - Naaham karthaa, Harih Karthaah, которую постигли Пандавы, как этому ясно учит Махабхарата.
Высшее Существо имеет тело, состоящее из гьяны и ананды. Частица Хи используется, чтобы показать то, что хорошо известно и утверждено многими праманами "Jnaanandadayo deho vishnoh". Угра или Рудра, который был рожден перед Индрой именуется перворожденным (Адйопи) сыном Чатурмукхи БрахмЫ. Господь известен мудрым людям как Парам дэватам – величайший среди Богов, Бог богов.
Шри Вишвапати Тиртха раскрывает, что слово Dosha включается в себя смысл Asvaathanthrya – т.е. зависимость от других. Так как Бог Poorthitha или всегда полный, Он не имеет ни в чем недостатка, который ведет к пороку. Слово Vedoruvaadaih указывает на большое число ведних высказываний. Он познаваем только с помощью Вед - "Nendriyaani naanumaanam vedo hyevainam vedayanthi" ни логика, и чувства не способны дать знание о Нем, но лишь Веды верно учат о Нем. Тоже говорит и Гита "Vedaishcha sarvaihrahameva vedyah" Меня знает лишь тот, кто изучил все Веды.
Слово Dharyathe не значит пассивную поддержку подобно космосу, который позволяет просто существовать. Оно значит обеспечение выполнения всех функций в мире. Nijadhyaayinam значит те, кто медитируют на Его образ и свойства. Paaryathe относится к завершению трудов Брахмой и другими. Это касается того, что Господь дает всякому совершить его обязанности – БрахмЕ – творение, Рудре – разрушение.
Полное разрушение грехов, которые препятствуют достижению мокши, может произойти только по милости Господней, которая достигается постоянным памятованием и глубоким размышлением о нем с бхактью и полным пониманием Его превосходных качеств.
Процесс глубокого размышления и памятование приводит к очищению души, устранению внешних действия трех гун природы и различных видов привязанностей вследствие отождествления души с телом, умом и проч. Слово SharvaGuru можно объяснить как Шива и Брихаспати или как учитель БрахмЫ. Путь нишкама кармы, указанный в Гите, отмечен как верный путь обретения милости Божией.
Кроме разрушения грехов и очищения души от внешних связывающих агентов, выполнение своих обязанностей, бхакти с одной целью – доставить радость Господу приводит к значительному усилению плодов добрых дел, совершенных с бхактью. Это показывает, что Карма – как нечуть, приводит к добрым или худым плодам только по воле Божией. Достижение этих плодов происходит не автоматически, но по воле Божией.
Даже самое простое действие, совершенное с большой приверженностью, дает огромные плоды, в то время как слодные действия, такие как йагья, совершенные без бхакти, могут даровать лишь (в лучшем случае) пребывание на сварге.Бхакты могут почувствовать тонкое блаженство исходящее из каждого слова мудреца Анандатиртхи, который просто рассказывает о своем блаженстве, которое произошло вследствие молитвы Высшему Существу. Удивительно, если сам он танцевал произнося эту шлоку. Это напоминает слова Шри Вадираджи, когда он описывал Ачарью Мадхву в шлоке под названием Madhvamuni Prathaapaashtaka.
Двадаша-стотра. Песнь Девятая. Вступление и примечания.
Как было сказано в примечаниях к восьмой песне Двадаша-стотры, Ачарья Мадхва облек в лирическую форму свое собственное бхакти. В этой стотре вторая строфа - "Shubhathamakathaashaya paramasadoditha jagadekakaarana Raama ramaaramana" повторяется в конце каждой шлоки. В этой стотре Мадхва прославляет десять аватаров Вишну. Чтобы понять эту стотру, нужно понять разум дживоттамы – Ачарьи Мадхвы. Для этого давайте вспомним текст из Анувьякхьяны -
"Ghoshaah sarve'pi vedashscha sarve vedashcha yathpadam  indram mithram yamindram cha prathamam samkruthisthathaa naamadhaah sarvadevaanaam yeka ithyaadikaa shruthih pramanam uktha vishaye".
В своей бхашье на Брахма-сутру « Тату саманвайат» Ачарья Мадхва утверждает, что все Веды имеют своей главной целью описание Высшего Существа – Вишну.
В дальнейшем им было показано в бхашье и Анувьякхьяне (как это детально показала Шри Тикачарья), что все слова в Ведах, даже те, которые обычно относят к иным сущностям и богам – джйоти, Индра, акаша и прочие в своем основном значении указывают на Высшее существо.
Ачарья Мадхва дал детальную картину, как такие слова могут одновременно указывать на иные сущности и на Высшее Существо, в то время как наше обычное использование этих слов исходит из простого понимания их смысла. Ссылка на Высшее Существо возможна, если мы обращаемся к самому корню того или иного слова. Но такое понимание за пределами понимания большинства душ и только Чатурмукха БрахмА может вполне понять смысл Вед таким образом.
Есть также другие тексты в Ведах, которые показывают, что все иные звуки в природе, такие как шум моря, гром и прочие указывают на Бога. Ачарья Мадхва обясняет это, ибо сам достоин занять положение БрахмЫ. Тоже говорит и Шри Рагхавендра Тиртха - "Laukika Vaidika bheda bhinna varnaathmaka dhvanyaathmak asheshashabdaartha rigaadisarva vedaartha . " – Бог описывается всеми словесами, буквами и звуками в Веде и во всем мире.
Поэтому, когда Ачарья Мадхва описывает своего Владыку в Двадаша-стотре, в добавок к обычному значению, мы с помощью различных тик можем раскрыть бесконечную глубину значений, большую часть которых мы не в состоянии постичь должным образом.
Так как нам невозможно постичь бесчисленное количество качеств Божьих, наше понимание может ограничиться некоторыми качествами, которые для нас доступны на примерах подобия из внешнего мира. Но разница будет такая же, как у солнца и свечи. Есть выражение Kotisuryaprakasha.
Даже если кто-либо не в состоянии охватить умом и понять точно и полностью сущность, мы понимаем, что мы в состоянии понять лишь верхушку айсберга. Когда мы пытаемся охватить качества Высшего Существа – это может привести нас на более высокий уровень бхакти и положения.
Вот по этой причине стотры и дэваранамы, составленные великими бхактами, апарокша-гьянинами имеют особую святость и способность возводить нас к Высшему Существу, так как эти стотры и дэваранамы – плоды глубокого, точного и полного знания и прямого восприятия (Sakshi Prathyakasha).

С такими помышлениями давайте разберем значение девятой стотры.Athimatha thamogirisamithivibhedana pithaamahabhoothida
gunagananilaya
Shubhathamakathaashya parama sadoditha jagadekakaarana raama
Ramaaramana |1
Истинными гьяни поклоняемый
Премудрыми йоги познаваемый
Сокрушитель гор тьмы невежества
БрахмЫ доброделей источник
Гун превосходных хранилище.
Припев:
Средь всех живущих превосходный
Беседы о Тебе дают великий плод
Всех сущностей мира Ты превысший
Сиянья, знания изрядно преисполнен
В джагате главный, всему Первопричина
Источник радости имеешь лишь в Себе
Господь РамЫ, богини счастья!
Vidhibhavamukhasurasathathasuvanditha ramaamanovallabha
Bhava mama sharanam 2
С великим благоговеньем Тебе служат боги
Среди служащи дэвов БрахмА и Шива - первые
Твой превосходный образ желает зреть РамА
Твоим святым покровом меня всегда храни!
Припев:
Aganithagunaganamayasharira he vigathagunethara
Bhava mama sharanam
Shubhathama .3
Твое благое Тело всё состоит из свойств
Сим свойствам нет числа и капли недостатка
Свободен Ты от зол и полон совершенства
Твоим святым покровом меня всегда храни!
Припев:
Aparimithasukhanidhivimalasudeha he vigathasukhethara
Bhavamama sharanam 4
Ты в счастье безграничен как океан водою
Нетленно Твоё Тело, изыскано и чисто
И малая капля скорби никак Тебя не тронет
Твоим святым покровом меня всегда храни!
Припев:
"prachalithalayajalaviharana shaashvathasukhamayameena he
bhava mama sharanam" 5
В океане пралайи игравший, утишая противные ветры
Счастья полон Ты, неизменен в покое
Твоим святым покровом меня всегда храни!
Припев:
"Suradithijasubalavilulitha mandaradharavara koorma he
bhava mama sharanam" 6
Черепаший образ приемля, без труда поднял Мандару,
Когда дэвы и асуры пахтали в океане нектар бессмертья
Твоим святым покровом меня всегда храни!
Припев:
"Sagirivaradharaathalavaha susookara parama vibodha he
bhava mama sharanam" 7
В Твоём обличье Вепря, поднял клыком всю землю
Природа Твоя исполнена знанием непостижимым
Твоим святым покровом меня всегда храни!
Припев:
"Athibaladithisuthahrudayavibhedana jaya nruhare amala
bhava mama sharanam" 8
В Человеко-львинном зраке могучего сына Дити
Ты сердце рассек в ярости, о, Чистый и Непобедимый
Твоим святым покровом меня всегда храни!
Припев:
"Balimukhadithisuthavijayavinaashana jagadavanaajitha
bhava mama sharanam" 9
Ты в прах обратил победу асуров, что Бали возглавил
Защитник всей вселенной к победе вечно причастный
Твоим святым покровом меня всегда храни!
Припев:
"Avijithakunrupathisamithivikhanadana ramaavara veerapa
bhava mama sharanam " 10
Весь кшатриев собор свирепый жизни лишил секирой
Непобедимый, Лакшми избранный, героев хранитель
Твоим святым покровом меня всегда храни!
Припев:
"Kharatharanishicharadahana paraamrutha raghuvara maanada
bhava mama sharanam " 11
Злобных асуров скопище Ты предал смерти, Высший
О, Рагхувара, знанья податель Хануману, о, Неизменный
Твоим святым покровом меня всегда храни!
Припев:
"Sulalithathanuvara varada mahaabala yaduvara paarthapa
bhava mama sharanam "12
Телом изящный, тончавый, прекрасных бхакт ублажаешь
Среди Йаду избранный, силой страшен неизмеримой
Твоим святым покровом меня всегда храни!
Припев:
"Dithisuthamohana vimalavibodhana paragunabuddha he
bhava mama sharanam ". 13
Разум асуров морочишь, богов знанию верному учишь
Полногунен во всем и верных Своих бхактов просвещаешь
Твоим святым покровом меня всегда храни!
Припев:
"Kalimalahuthavaha subhaga mahothsava sharanada kalkeesha he
bhava mama sharanam "14
Скверну Кали уничтожаешь, что о дхарме ложь вещает
В мольбе даешь отраду, благочесным приносишь радость
Твоим святым покровом меня всегда храни!
Припев:
"Akhilajanivilaya parasukhakaarana parapurushotthama
bhava mama sharanam " 15
Творения и разрухи мира - высшая Ты причина
Наивысший, счастье высшее даруешь бхактам
Твоим святым покровом меня всегда храни!
Припев:
"Ithi thava nuthivarasathatharatherbhava susharanamuru
sukhatheerthamunerbhagavan" 16
Таким образом Анандатиртха прославляет этой стотрой
Тебя, о, Всевышний Владыка, мудрец Сукхатиртха.
Слово Нилайа показывает, что Он – источник, из которого другие черпают свои свойства. Он также священнейший предмет вопрошания, ведущий к освобождению из самсары. Слово Shubhathamakathashaya можно разбить на Shubhathamakatha и Aaashaya. Получается значение, что Он – превосходнейшая сущность в мире и дискуссии о Нем приводят наивысшим результатам. Aashaya значит Aashraya - тот, кто поддерживает всякую сущность и каждого.
Parama – Sarvotthama – величайшая сущность в мире. Sadoditha – Sadaaprakaashana – тот, чья суть состоит из знания и сияния.
Jagadekakaarana – важнейшая и изначальная причина мира.
Raama – Aathmaaraama – тот, кто имеет радость в Самом Себе. Тот, чтья природа состоит из чистого блаженства. Вишвапати Тиртха приводит цитату из Падма Пураны "Ramanthe yogino yathra sathyanandachidaathmani ithi Raamapadenaaithath param brahmaabhideeyathe" - слово Рама обозначает того, чья природа состоит из Сат, Чит и Ананды, которые йогины переживают в процессе медитации.
Ramaaramana – Хозяин Лакшми или РамЫ.
Bhava mama sharanam (Будь моим прибежищем) – в следующей строфе обязательно прибавляется здесь, дабы указать цель этой стотры. Каждое имя и строфа содержит можество значений и молясь таким образом, мы можем быть спасены Господом.
Обсуждая превосходные свойства Высшего Существа, надлежит помнить следующих стих из Харикатхамритасары
"ondugunadolananthagunagaluonduroopadolihavu lokado-londuroopadi dharisi thadgathapadarthadolahoragebandaladavoliddu bahupesarinda karesutha poornajnaanaanandamaya paripari vihaarava maadi maadisuva" - Vyapthi Sandhi31
Который дает пояснение шлоки из Бхагаваты "Mayyananthagune ananthe ." и из Гиты "Ihaikastham jagathsarvam"

Свойства Высшего существа – апракрита – имеют нетварный характер. Поэтому Его блаженство – не просто чистое блаженство, но присутствует в других качествах - знании, красоте и прочих. Таким же образом члены Господа могут выполнять любую функцию, а не только одну.
Его краса – это не только то, что постигается глазом наблюдатели, но нечто гораздо большее. Собрание Его качества само по себе бесконечно по мере, хотя нам тяжело понять такое понятие как бесконечная красота, доброта.
Нам тяжело убедиться, в чем же состоит красота Кабана или Черепахи. Однако эти образы обладают всей красотой, которую имеют образы Рамы и Кришны. Все они, будучи по природе Высшим Существом, не имеют внутреннего различия между собой. Могут считаться различными только с помощью концепции вишеши.
В отличие от остальных Бог – единственный, кто не подвержен горю. Это касается и Его супруги, Лакшми. Но Он – бесконечно блажен всегда.
Сила Хираньикашипу не была свойственна ему по природе, но была многократно усилена благословением БрахмЫ. И только Господь в образе Нрисимхи мог уничтожить его. Примечательна ссылка на чистоту и победу.
"Nrusimhamakhilaajnaanathimiraashishiradyuthimsampranamya pravakshyaami kathaalakshanamanjasaa"
Нрисимха, как сияющее Солнце разрушает тьму изначального неведения.
Ачарья Мадхва призывает Нрисимху в Катхалакшане"Nrusimhamakhilaajnaanathimiraashishiradyuthimsampranamya pravakshyaami kathaalakshanamanjasaa"
"Narasimho akhilaajnaanamathadhvaanthadivaakarahjayathyamithasajjnaanasukhashakthipayonidhih"
Господь Нарасихма – Солнце, разрушающее обитель агьяны – майаваду, которая считает все наложением и маревом.
Надлежит помнить Его всегда, дабы разрушить путы агьяны или ложного знания.
"Yadanigrahi poornathvaath bhimah sarvaanareenanahipoornathvaathadahadbaahubalena krodhaagnaavaahithaannijaahubalena"Бхима – великий бхакта Господень, возвышающий добрых людей, помнил Нарасимху, когда повторял Манью сукту, сжигая своих врагов в жертвенном огне гнева. Даже уничтожение врагов надлежит подносить Господу Нарасимхе.

Вот так, Анандатиртха всегда занят прославлением Тебя этой великой стотрой, о, Бхагаван, исполненный прекрасных свойств, меня всегда храни.> "Achyutho yo gunairnithyamevaakhilaihi > prachyutho asheshadoshaih sadaa poorthithah> ucchyathe sarvavedoruvaadairajah> svarchyathe brahmarudrendrapoorvaih sadaa> preenayaamo . "
Необходимо пояснение относительно выражения `guNairnityamevAkhilaiH'. Можно поспорить, утверждая, что шрути фактически не называют атрибуты Брахмана «нитья» , в отличие от того, что утверждается здесь. Шрути показывают, что Высшая Реальность не имеет образа. С этой идеей разбирается Шримад Ачарья в нескольких местах Карма-нирнайи.na cha --`eko devaH sarvabhUteshhu gUDhaH sarvavyApI sarvabhUtAntarAtmA |karmAdhyaxaH sarvabhUtAdhivAsaH sAxI chetA kevalo nirguNashcha ||'(shve. u. VI-11)-- ityAdivirodhaH | sattvAdiguNAbhAvoktestatra | anyathA`eko devaH sarvabhUteshhu gUDhaH' ityAdInAmapi guNatvAt.h svoktivirodhaH |
« Одно Божество, Которое недоступно познанию всякому существу, охватывает все, побуждается все живые существа, причина всякого деяния, пребывает во всех существах, Свидетель, хранилище всего знания, не связано с нечутью, Оно также не имеет свойств.
Однако есть здесь противоречие, ибо «Одно Божество, Которое недоступно познанию всякому существу» обозначает некое качество».
Двадаша-стотра. Песть десятая со вступлением.
Эта стотра имеет общую строфу в каждой шлоке, представляющую собой молитву к Высшему Существу, Который есть кладезь доброты, вследствие чего над надлежит памятовать придания о Нем -"Karunaapoornavarapradacharitham jnaapaya me the". Есть в этом некая невообразимая глубина сжатая в простое высказывание. Перед переводом каждой шлоки, хотелось бы поразмыслить над этим в меру моего понимания. Выражение из Упанишады"Yamevaisha vrunuthe thenalabhyah thasyaisha aathmaa vivrunuthe thanoom svaam" можна вспомнить..
Высшее Существо по Своей природе находится за пределами чувств и разума. Его невозможно объять логикой, которая не более, чем дар разума. Он не похож ни на что в мире. Он даже превышает весь комплекс непознаваемых чувствами объектов, которые наш разум способен объять в малой степени (например, концепции греха или добродетели). Он – за пределами творения, будучи самим Творцом. Ему нет нужды руководствоваться законами мироздания, которые Он сам установил. Он за пределами Пракрити, которая включает в себя все, что известно или неизвестно науке или разуму. Как может Он быть предметом понимания человеческим умом с его ограничениями во времени, знании, возможности познания и проч.?
Даже простой здравый смысл подсказывает нам, что Он по своей сути непознаваем, неохватен, непостижим для нас. Помимо того, Его свойства полностью отличны от существующих в мире, есть еще проблема меры и бесконечности этих свойств. Он может сотворить вещь, Он может не творить ее, может использовать ее, но Он совсем в ней не нуждается. Время в Его власти, пространство Им пронизано. Он вне их пределов, будучи творцом всякой сущности. Он проникает во все и Его можно найти, как сердцевину всякой сущности, благодаря которой эта сущность существует, действует, имеет свойства. В случае душ, Он отвечает за их знание, желания, побуждение к действиям, действия, результат действия. " Dravyam karma cha kaalaschaswabahavo jiva yeva cha, yadanugrahathah santhi, na santhiyadupekshayaa" - это любимая цитата Ачарьи Мадхвы. Он не нуждается ни в чем и ни в ком, даже в Лакшми, Его вечной супруге.
Нет ничего, чего бы Ему следовало достичь, Он независим ни от кого и ни от чего. Нет ничего более далекого от нас, кроме Него. Он никогда ничем не связан и не подвержен скорби и удовольствию. У Него всегда Его собственный путь и Он желает поступать в соответствии с ним. Для каждого события окончательно только Его решение, хотя Он добр и справедлив. Между Ним и душой нет других отношений – Он всегда податель блага, а душа получатель. Ему нет нужды в творении - - Devasyaisha Swabhaavoyam aapthakamasya kaa spruhaa" - творить – это Его сама природа. К чему может стремиться тот, кто не имеет невыполненных желаний?
Его возможности бесконечны и ничем не ограничены - Icchaamathram prabhoh srushtih. Только лишь Он пожелает, это сразу происходит. Он не просто Сарвагья, но его знание непорочно, неограниченно, мгновенно, Ему нет нужды в памяти, уме и других средствах. В Прамана-лакшане Ачарья Мадхва определяет праману Yathartham pramaanam, т.е. средство познания или знание как таковое. Знание Господне Isha Jnana – анади нитья, незначальное, вечное, независимое от чего-либо. Он тот, кто знает о Себе все, в то время как Лакшми, которая знает о Нем более, чем кто-либо в мире или в мукти знает о Его сути очень немного.

Поэтому в Сумадхвавиджае в седьмой песни сказано "Na ramaapipadaanguleelasannakhadhooraajadananthasadgunamganayeth ganayanthyanaaratham paramaan kosya paro gunaanvadeth". Даже РамА, которая первая после Бога, имеет огромная возможности объять Его и познать Его, являясь Его вечной супругой, когда просто перечисляет превосходные свойства кончика Его ногтя, с безначальных времен не может закончить это перечисление даже в вечности. Это не надлежит воспринимать как поэтическое выражение, дабы описать превосходные свойства Господни. Это буквальная истина.
Поняв все это, какие у обычной души, подверженной мирским удовольствиям, даже родившейся в образе человека, есть шансы понять Бога? Адвайтины следуют простому пути, избегая проблемы, говоря, что Бог совершенно непознаваем, так как Он – Nirdharmaka – не имеет атрибутов. Так называемые атрибуты, указанные в Ведах, такие как Сат, Чит, Ананда и Атматва описываются фактически как бессмысленные. Давайте оставим эти умственные извращения, из-за которых мы, в конечном счете, придем к мысли, что даже приверженность Богу имеет лишь вьявахарный смысл и является продуктом агьяны\авидьи, которая на абсолютном уровне исчезает. Слава Его – митхья, творение Его – иллюзия, даже не существует.

Концепция, согласно которой есть градация даже в возможности познания, сопряженной со сварупой дживы, не оценена должным образом. Поэтому каждый из нас способен принять, что мы может понять при условии, что мы образованы. Это общая истина для любых мирских дел, хотя мы отмечаем, что даже в этом есть различие – кто-то более успешен в математике, кто-то в музыке или философии, у всех разные возможности для развития. Есть разница в скорости постижения. В Анувьякхьяне Ачарья Мадхва объясняет, что знание Высшего Существа
"Asheshoruvisheshaanaam athispashtathayaa drushihnithyamekaprakaaraa cha Naaraayanamathih paraasooryaprabhaavaadakhilam bhaasayanthee nirantharaanirlepaa veethadoshaa cha nithyamevaavikaarinee"
Его знание не есть джанья, не сотворено чем-либо, включая три гуны. Это же касается и мукта-джив. Но Высшее Существо так чисто, что познает всякую сущность, в тот же момент как зрит ее, понимая саму ее суть.
В тоже время это знание совершенно свободно от всяких искажений вроде любви или неприязни, неполноты познания или любого искажения, присущего наблюдателю. Например, наше знание стола или горшка ограничено узкой границей информации, которую нам дает чувства, нашей способности одновременного познания разных элементов объекта и нашим ограничением во времени, а также нашим интересом познать или не познать тот или иной объект. Бог полностью знает о всех компонентах материи и энергии, всю их историю в бесконечности. Подобным знанием обладает Лакшми, которая всё знает о мире душ. Припомним знаменитую шлоку из Гиты "Nathvevaaham jaathu naasam na thvam neme janaadhipaah Na chaiva nabhavishyaamah sarve vayamathah param".
Не было времени, когда не существовали бы цари, о которых ты скорбишь, О, Арджуна. Никогда они не исчезнут и в будущем.
Душа вечна и неразрушима. Но все они не знают этого, лишь Кришна знает это.

Но если сравнить гьяну Лакшми и Нарайаны, первая не способна познать Бога в полной мере и ее знание зависит от Бога. Уникальное свойство гьяны Нарайаны – она не нуждается в помощи каких-либо сущностей или инструментов – чувств, ума. Знание Нарайаны – это суть Его личности, обладает полнотой, бесконечно. Суммируя сказанное, Он познаваем только посредством шрути, джива имеет возможность узнать о Нем из них.
Сами шрути бесконечны числом и не способны описать Бога в полной мере Yatho vaacho nivarthanthe apraapya manasaa saha". Он недоступен познанию даже для величайших душ, таких как РамА. Он может познан нами в меру возможностей нашей сварупы истинным знанием, которое ведет нас к апарокшу, что в свою очередь привлекает милость Божью, освобождающую нас из самсары. Ачарья Мадхва очень ясно высказывается в этом отношении "Thasmath virakthah san jnanameva samaashrayeth" – надлежит оставить все мирские стремления и встать на путь обретения истинного знания. Это отражено в первой сутре Athaatho Brahma Jijnaasaa.
Дабы в полной мере оценить путь обретения истинного знания рассмотрим высказывание Хариктхамритасары для обычных душ "Heenakarmagalinda .. Nantharadi", "Hatthujanmagalalli …. Tharuvaaya", "Moorujanmagalalli .. sukhisuvaru"
Пройдя мириады жизней в разных мирах, большинство из которых непригодны для обретения истинного знания, джива обретает человеческую форму жизни, которая для этого предназначена. Он должен обрести знание о Харисарвоттаматве породить приверженность к Богу от этого знания и, проходя через тысячи человеческих жизней выполнять предписанные обязанности ради стяжания чистоты ума, избегать мирских стремлений и растить свое знание о Боге. Такое знание включает в себя приверженность наставникам-гуру, учащих его и знанию о Вайу-дживоттаматве.
Ему надлежит прожить десять жизней в понимании Высшего Существа, Его свойств, изучая веды все время. Три последующие жизни джива любит яБога больше всего на свете, больше своих детей, жены и прочих. Такая бхакти ведет к апарокша-гьяне Высшего Существа. Любой из нас может поместить себя среди таких людей и иметь смелость использовать свое настоящее рождение, чтобы быть вайшнавом. . "Manushyaanaam sahasreshu kashchith yathathisiddhaye". Среди тысяч людей, только один пытается найти искупление. Человеческая форма жизни – очень редка, а явление вайшнава среди людей – еще реже. Поэтому не трудно понять необходимость изучения и понимания науки о Высшем существе на протяжении всего возможного времени. Даже попытка понять Его (вследствие внутренней любви к Нему и саттвической природы) происходит по Его милости. Но почему надлежит попытаться познать Бога?
Мы увидели, что Высшее существо – наиболее интересный и животрепещущий объект познания. Нет ничего в мире более трудного и важного для познания, постижения, поиска. Шри Джаганнатха даса в своей Харикатхамритасаре объясняет это в шлоке "Shravana manakaanandaveevudu". Слушание и повторение историй о Хозяине богини Лакшми, Который есть искупитель, дающий счастье, устраняет все печали мира, дарует наслаждение в этом мире и в следующем. Поэтому все брахманы должны слушать их с удовольствием и интересом. Бхагавата говорит:
"Shrunvathaam svakathaam Krishnah punyashravanakeerthanahhrudyanthastho hyabhadraani vidhunothi suhruth sathaam"
Мукунда, дарующий полное избавление от мирского плена, полностью свободен от недостатков, так как эти недостатки – причина плена. Если появляется некий «недостаток», то он явлен ради обмана порочных. Мудрый не должен обмануться этим."Saankethyam paarihaasyam vaa sthobham helanameva vaavaikuntanaamagrahanam asheshaaghaharam viduh" 
Даже если имя Господне памятуется без понимания, просто повторяется ради шутки или с насмешкой – оно даже в этом случае дает избавление от грехов. Если же оно повторяется с пониманием, со слушанием Харикатхи, что может быть сильнее этого?
Если шравана (слушание с бхакти) дарует великое благо, то что может дать дхйана (медитация с полной концентрацией ума)? Бхагавата говорит, что дхйана может дать блаженство, которое превышает таковое в мокше."Yaa nirvruthisthanubhruthaam thava paadapadmadhyaanaath bhavajjanakathaashravanena vaa syaathsaa brahmani svamahimanyapi naatha maa bhooth kim nvanthakaasi lulithaath pathathaam vimaanaath" - ( 4 - 10- 10 )"Jnaanam yadaa prathinivruttha gunormichakramaathmaprasaada ubhayathra guneshvasangah" - ( 2 -3 - 12 )

Харикатхашравана и дхйана очищает ум, устраняя нечистоты, и хранит эту чистоту, в то время как мирские истории мутят разум как воду, взбаламученную в озере.
Каждый из нас желал бы бесконечного удовольствия без боли и страданий. Но совершенно ясно, что такого состояния не существует в этом мире, так как удовольствию всегда предшествует боль или сопровождает его.
Короткое, но сладкое удовольствие, к которому все стремятся, нагружается страданиями, которые по силе превосходят былое счастье. Но мало найдется людей, которые смогли отказаться от удовольствий, даже зная их последствия, какой бы ценой эти удовольствия не давались. У нас есть две альтернативные системы – чарвака, которая учит – « верую в то, что вижу» и стремится к увеличению удовольствий для себя и попытка понять преходящий и смешанный характер удовольствия и боли, что побуждает к воздержанию.
Даже те, кто не признает концепцию бога и Его законов, принимают разумные системы мысли, основанные на понятиях добра, человечности «Блага каждому и всем». Концепция астиков – верующих в то, что Бог сам устанавливает моральные законы ради блага человека – основана смрити, которые основаны на шрути-праманах.
Законы – это не только гарантия развития общества, мира и стабильности, но и средство для индивидуального развития человеческой личности. Поэтому все правила, касающиеся поста, обрядов, служения, жертвоприношений существуют ради главной цели – очищения ума от нечистоты, так называемых Ari Shadvarga камы, кродхи, лобхи, мохи, мады, матсарьи. Но необходимо использовать хорошо отточенные инструменты, чтоб познать Бога, ибо напрямую познать Его невозможно. Надлежит ясно понять Его лакшаны – свойства.
Ачарья Мадхва неизменно повторяет стих, к которых указаны главные лакшаны – «Он полон превосходных свойств и совершенно лишен недостатков». Это выражение, которое для нас может быть просто словами, самим Ачарьей были поняты в полной мере. Как уразуметь в полной мере это высказывание? Нам следует определить понятие Харикатха.
Харикатха иллюстрирует превосходные свойства Господа в таким образом, который позволяет нашему уму их постигнуть и оценить. В Своих аватарах Господь принимает образы человека, животных и творит дивные дела. Его поведение образцово. Он идеальный сын, муж, брат, наставник и друг. Его истории оставляют такое глубокое впечатление в обществе, что эти истории пересказываются веками и служат примером для подражания. Истории преодоление благословений, которые имели злодеи, с удовольствием пересказываются слабыми людьми, страдающими от окружающего зла.
Слава Его описана в больших деталях в виде стотр Его бхактами,в них описаны его красота, доброта к слабых, богатство и благородство. Все это показывает сверхсущее Его бытие и безмерное превосходство над людьми. Поистине, мы знает о Боге лишь потому, что Он решил открыться нам в меру наших возможностей понять Его. Посмотрим на некоторые шлоки из Махабхарата-татпарья-нирнаи.
"Panchathmakah .. bahoopamobhooth" - Chap 1 , No. 10
Высшее Существо обладает пятью основными образами для творения, разрушения, освобождения душ ( Нарайана, Васудэва, Анируддха, Прадйумна и Санкаршана), принимает двенадцать образов. Десять образов, сто образов и тысячу образов, множество форм и бесчисленное число образов. Он един и неделим, хотя принимает множество образов. Все эти образы имеют полноту бесконечных свойств.
"Nirdosha poorna gunavigraha . vivarjithaathmaa" - No 11.Его тело нематериально и состоит из чистых непорочных превосходных свойств, таких как знание, блаженство, Он полностью независим, Его члены состоят из таких же свойств.
"Sarvajna Ishwarathamah . kasya chesham" - No. 12
Он знает все. Он правитель всех, в том числе и тех, кто контролирует других (БрахмА и Рудра). Его возможности бесконечны.
Его сила, знание и блаженство – в Нем самом, часть Его сущности, поэтому Он никогда не страдает, не изменяется, Он включает в Себя весь мир, без ничего не может существовать. Весь мир всегда под Его контролем.
"Avathareshu yathkinchith . na hi kvachith" - No. 37
В Своих аватарах Шри Хари иногда являет поведение обычного человека. Это делается ради утверждении в ложном знании асуров.Его аватары полностью лишены недостатков."Aprameyoniyojyashcha . keedanakairiva" - Chap. 2 - No.76
Он непознаваем в полной мере всеми. Никто не может контролировать Его в малейшей мере. Он способен творит, что ни пожелает и обладает полной властью над всем.
"Vasudevasutho naayam . jamadagnithah" - Chap 2 - No 78
Сей Господь не сынВасудэвы. Он не был ни в чьей утробе. Он не рождался от дашаратхи или Джамадагни.
"Ishannapi hi deveshah . keenasha iva durbalah" - Chap 2 - No81
Хотя Он сам есть Всевышний Господь, Он действует как слабый человек, действуя как колесничий Арджуны или почитая тех, кто ниже Его, например, Балараму.
"Naathmaanam veda . asuramohinee" - Chap 2 No. 82
Такие деяния как поиск Ситы или окружение Индраджитом совершались, чтоб ввести в заблуждение злодеев.
"Muhyathe shasthrapaathena . thadviduh suraah" Chap 2 - No83/4
Тело Его было изрезано оружием, Он истекал кровью, терял сознание. Он вопрошал других о том, что происходит, как-будто не зная правды. Все это совершалось ради обмана асуров, в то время как боги знали истину.
"RaamaRaama mahaabaaho maayaa the suduruaasadaavaadasaadada kiloke paadaaveva thavaasajeth" - KrishnamruthaMaharnava - No 70О, Рама, Рама, великий и прекрасный, Твое величие недостижимо. Ты – предел всех дискуссий. Есть ли кто, кто бы мог постичь превосходство твоих стоп?
"Unnathaprarthithaa . thanna kinnethi vidvathsu meemamsitham"Dvaadasha Sthothra - No 8
Мудрецы спорят между собой о Нем – Он не то, не то, но Его невозможно определить. Вишвапати Тиртха в отношении последнего говорит
"Vedarthavicharakushaleshu Thad Brahma na, Kim naasthi, Kimasthyeva, Naastheethi yath thanna".
Ачарья Мадхва отмечает, что даже хорошо знающие Веды спорят о Нем между собой о Его природе. Все эти цитаты показывают, что изучение Харикатхи – сложно. Не следует представлять Харикатха как нечто подобное сериалам на ТВ или чтению книг.
Совершенно точно то, что понимание превосходной природы Господа, изучение под должным руководством и сознательные усилия в этом направлении устраняют все сомнения. Слово шравана обычно понимается как слушание шастр и Пуран.
Слушание надлежит совершать с умом погруженным в предмет с принятием реального содердания историй, которые показывают свойства Высшей Сущности.Такой подход с поверхностной, упрощенной верой с концепцией пуньи может привести к ужасной ошибке – вера в то, что Шишупала вошел в мокшу, ненавидя Шри Хари. Поэтому еще раз следует сказать, что Божье благословение на нас, если наше слушание, размышление высоко, а не такого примитивного свойства.
Путь к мокше ясно определен в Татваваде.
"Yo veda nihitham guhaayaam parame vyomansoshnuthe sarvaan kaamaan saha brahmanaa vipashchithaa"
Тот, кто всегда зрит (апарокша) Нарайану, Который пребывает в сердцевине лотоса, достигает Парабрахмани испытывает счастье вместе с Ним."Yadaa pashyah pashyathe rukmavarnamkarthaarameesham purusham brahmayonimthadaa vidvaan punyapaape vidhooyaniranjanah paramam saamyam upaithi"

Тот, кто зрит апарокшем золотой образ Высшего Существа, Который есть учитель всех, творец мира и обладает всеми превосходными свойствами, избежит последствий всех грехов и дорбродетелей, освобождается от авидьи и достигает подобия с Высшим Существом."Thathpreethyaiva cha Mokshah praapyah thenaiva naanyathaa"Moksha is attained only by the grace of the Supreme Being(Vishnu)
"Tharathamyam thatho jneyam sarvocchathvam haresthathaayethadvinaa na kasyaapi vimukthih syath kathanchana" _Mahabharatha Thathparya Nirnaya _ Chapt 1 . No 81.
Надлежит понять градацию или таратамью, к которой Шри Хари – высший. Без понимания этого достижение мокши невозможно."Panchabhedaan cha vijnaaya vishnoh svaabhedameva chanirdoshathvam gunodrekam jnaathvaa mukthirna chaanyathaa"
Надлежит понять пятисложное различие, полное тождество аватаров Вишну, тождество членов тела Вишну с Ним самим, зная Его совершенно свободного от пороков и исполненного превосходными свойствами. Только так можно достичб мукти и никак иначе.
"Maahaathmyajnaanapoorvasthu sudhrudhah sarvathodhikahsneho bhakthirithi prokthah thayaa mukthirna chaanyathaa" Бхакти – это любовь, которая основана на понимании величия Высшего Существа, неизменна и превышает любовь мирским объектам. Только такое бхакти ведет к мокше."Thamevam vidvaanamrutha iha bhavathi"Только зная Его как Сахасра Ширшу, можно освободиться от мирского плена и смерти."Alodhya sarvashaasthraani vichaarya cha punah punahidamekam sunishpannam dhyeyo naaraayanassadaa"После изучения всех шастр, глубокого размышления на их смыслом, можно прийти к заключению, что Нарайана должен быть постоянным объектом медитации.
Из всех приведенных выше праман совершенно ясно, что стремящемуся ко спасению от скорби, надлежит стараться изучить достоверные писания, дабы узнать о Высшем Существе как можно больше. Вто время как риджу-дживы – такие как БрахмА или Вайу могут изучать бесконечные Веды, постигая бесконечные свойства Господни, простые души могут познать Его как Сат, Чит, Ананда и Атман.

В заключение давайте рассмотрим значение слов
"Karunaapoorna varaprada charitham jnaapaya me the"Karunaapoorna – указывает на особое свойство Высшего Существа, благодаря которому Он все дарует дживам, не беря ничего взамен. Без этого свойства, мы ничего не смогли бы узнать о Боге.
Varaprada – обозначает того, кто есть истинный податель благословений даже злодеям. Он также тот, кто дарует высшее благо – искупление.
Charitham – всякий достоверный текст или шастра – ничто иное, как описание Высшего Существа.Свойства указанные в Ведах, детально рассмотрены в Пуранах.
Jnaapaya – Он тот, кто наделяет нас знанием, ибо Он есть причина неведения нашей природы и Божьей природы.
Я повторю слова об Ачарье Мадхве.
Baalasanghamapibodhayadbrusham, durniroopavachanam cha pandithai -
Его слова раскрывают смыслы даже детям, но их полное значение не могут постичь даже великие ученые. Мне кажется мы ни на шаг не двинемся в понимании слов без особой милости Шри Мадхвачарьи.NAPSRaoava naH shrIpatirapratiradhikeshAdibhavAde |karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 1||О, Шрипати, Хранитель всей вселенной,Ты несравним, Причина, побудитель ШивыПреданий доблестей Твоих познание мне даруй. 1surava.ndyAdhipa sadvarabharitAsheshhaguNAlam.h |karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 2||Несметных гун владыка, богами почитаемыйСпасенье подаешь умам благочестивымПреданий доблестей Твоих познание мне даруй. 2sakaladhvA.ntavinAshaka paramAna.ndasudhAho |karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 3||Невежеством плененных от тьмы избавляешьНетленными благами бхакт Твоих снабжаешьПреданий доблестей Твоих познание мне даруй. 3trijagatpota sadArjitasharaNAshApatidhAto |karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 4||Средь трех миров великий Кормчий душ святыхОпора Ашапатни от бхакт всех почитаемыйПреданий доблестей Твоих познание мне даруй. 4triguNAtItavidhAraka parito dehi subhaktim.h |karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 5||Трехгуния превысший, весь мир содержишь силойСвоим усердным бхактам даешь способность к муктиПреданий доблестей Твоих познание мне даруй. 5sharaNaM kAraNabhAvana bhava me tAta sadA.alam.h |karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 6||Причина всех причин, введи меня в покой ТвойПодатель всякого блага, храни меня усердноПреданий доблестей Твоих познание мне даруй. 6maraNaprANada pAlaka jagadIshAva subhaktim.h |karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 7||Ты даруешь всем жизнь и Сам же смерть приносишь Защитник мира Ты, храни меня от злобы, спасенья не лишиПреданий доблестей Твоих познание мне даруй. 7taruNAdityasavarNakacharaNAbjAmala kIrte |karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 8||Твои святые стопы, красны как восход солнцаТвой образ всюду зрим, лишен он недостатковПреданий доблестей Твоих познание мне даруй. 8salilaprotthasarAgakamaNivarNochchanakhAde |karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 9||Твой облик цветом тучи, а ногти как розовый лотосТы непричастен грубому, всех сущностей Ты вышеПреданий доблестей Твоих познание мне даруй. 9khajatUNInibhapAvanavarajaN^ghAmitashakte |karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 10||Покоишь Своих верных, как стрелы в колчанекоторые источник всей чистоты и доблестиПреданий доблестей Твоих познание мне даруй. 10ibhahastaprabhashobhanaparamorustharamAle |karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 11||Подобны Его бедра, слонов могучих хоботамК ним лнёт РамА как пчёлка, что ищет вкус нектараПреданий доблестей Твоих познание мне даруй. 11asanotphullasupushhpakasamavarNAvaraNA.nte |karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 12||Изящный Его стан обернут одеяньем, что золоту подобноКак нежный цветок Асанна, что всех влечет сияньемПреданий доблестей Твоих познание мне даруй. 12shatamododbhavasu.ndara varapadmotthitanAbhe |karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 13||Пупок Твой превосходный, Виринче дал рождение,Которому стократно Ты шлешь Свое благословениеПреданий доблестей Твоих познание мне даруй. 13jagadAgUhakapallavasamakuxe sharaNAde |karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 14||Скрывает Твое чрево в пралайе всю вселеннуюОно прекрасно видом как нежный лист кадамбыПреданий доблестей Твоих познание мне даруй. 14jagadaMbAmalasu.ndaragR^ihavaxovara yogin.h |karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 15||Прибежище для Лакшми, красы предивной персиПо виду безупречны, хранилище для йогиновПреданий доблестей Твоих познание мне даруй. 15ditijA.ntaprada chakradaragadAyugvarabAho |karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 16||Четверка рук могучих чакру, гаду, шанкху, лотос держатХранят усердных бхактов, даитиев безбожных рушатПреданий доблестей Твоих познание мне даруй. 16paramaGYAnamahAnidhivadana shrIramaNe.ndo |karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 17||Прекрасный лик как Месяц, РамЕ приносит радостьПрибежище для знания, что верным несет спасениеПреданий доблестей Твоих познание мне даруй. 17nikhilAghaughavinAshana parasaukhyapradadR^ishhTe |karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 18|Его радушный взгляд разрушит карму мигомВсе грехи прощает, влечет всех бхакт к спасениюПреданий доблестей Твоих познание мне даруй. 18paramAna.ndasutIrthamunirAjo harigAthAm.h |kR^itavAnnityasupUrNakaparamAna.ndapadaishhi.h || 19||Парамананда Сутиртха муни вознес сию молитву,Чтоб всеблагой Владыка, грехи все уносящийПочтил его блаженством, которое есть в муктиЕго суть - в почитаньи нетленных стоп Владыки. 19
Двадаша-стотра. Песнь одиннадцатая со вступлением.
Вступление.
В этой стотре как и в следующей прославляется атрибут Высшего Существа такой как блаженство или ананда. Высшее Существо выступает как источник или податель счастья живым существам – как тем бесчисленным существам, которые уже пребывают в мукти, так и тем которые станут муктами в будущем. Поэтому Высшее Существо в этой стотре называется Анандой, олицетворением самого счастья и блаженства – вечного, полного, безупречного, непорочного, без малейшей тени скорби. В отличие от предыдущих стотр, в которых прославлялись различные аватары Господа, в этой стотре прославляется образ Господа Искупителя, Который почитается всеми великими богами. Здесь заключен намек на первую сутру Брахма-сутр – Ом атхато брахмаджигьяса, где слово атха интерпретируется как хетварта – причину совершения брахмаджигьясы. В то время как разные ачарьи объяснили значение этого простого слова по разному., Ачарья Мадхва объяснил это слово как достижение состояния блаженства и свободы от скорби, причиняемой самсарой. Он проводит цитату-
"Thamevam vidvAnamrutha iva bhavathi" -
Только познав Его, достигается мукти .(Упанишада)
"Priyohi jnAninOthvartham aham sacha mama priyah" -
Я очень дорог для мудрых и они очень дороги Мне(Гита)
"Yamevaisha vrunuthe thEna labhyah" -
Он достижим лишь для тех, кого Он избрал (Упанишада)
"AthmA vA arE drastavyah shrOthavyah manthavyO nidhidhyAsithavyah" -
. Ему надлежит быть объектом слышания, созерцания, размышления и в конце «видения»(Упанишада)
Таким образом достижение мукти, которое по своей природе – полная свобода от омрачающей безначальной агьяны, приводит к определенной мере познания истинной природы Высшего Существа, дживы и фундаментальных отношений между ними. В этих отношения один Податель, другой получатель, один независим, другой полностью зависим. Вечное и чистое переживание блаженства, которое должно быть целью каждого и которое составляет собственную природу дживы, даруется путем освобождения от внешнего покрытия тремя гунами, ответственными за пленение дживы в самсаре. Такое освобождение возможно только по милости Высшего Существа – Нарайаны. Важная составная часть служение Высшему Существу – размышление над Его атрибутами – Сат, Чит, Атма и Ананда. Повторение имени Ананды в этой шлоке – это наставление бхактам постоянно помнить Его, как обладающего Анандой или Счастьем, а также одновременно напоминает, что только Он – Податель счастья и сама джива по природе состоит из счастья, которое помрачено самсарой.
Приходит на память шлока из Сумадхвавиджаи -
"AnandarUpasya parasya pAthradhI
AnandasandAyisushAsthrakruthsa yath
AnadathIrthethipadam gurUditham
babhUva thasyAthyanurUparUpakam?
Простой перевод таков. Шри Ачьюта-прагья нарек своего нового ученика Анандатиртхой, так как ум последнего был всегда сосредоточен на Высшем Существе, Которое имеет природу блаженства. Этот ученик составил учение (татваваду), которое дарует блаженство ищущим Его. Можно прийти к заключению, что слово ананда в каждой шлоке описывает Высшее Существо. В последней же шлоке использовано имя - Ананда Тиртха. Оно указывает на Муни и является парафразой шлоки из Сумадхвавиджаи. Пхала шрути в последней шлоке утверждает, что всякий бхакта, погруженный в Бога и повторяющий эту стотру достигнет мукти.
Можно сделать здесь несколько примечаний. Человек должен стремиться к такой личности, которая в состоянии даровать такие дары, которые нужны искателю. Счастье и блаженство могут быть дарованы тем, кто сам обладает неограниченным счастьем, а не человеком, которым имеет ограниченное счастье или сам получил это счастье от другого. В отличение от небольшого числа глупцов, которые ограничивают мукти состоянием отсутствия всяких чувств, человек должен искать полного счастья после тяжкого труда ради обретения мукти. В тоже время, человеку надлежит приблизиться к личности, способной даровать свободу, а не к подчиненному существу, которое в лучшем случае передает просьбу заключенного.
Веды во всеуслышание провозглашают, что только Вишну может быть подателем мукти и никто другой. В тоже время, когда некто приближается к императору, ему не следует в пустую использовать этот шанс, прося у у него некой непостоянной милости. Надлежит простить у императора основательное, надлежащее, что позволит в будущем доставить императору радость. Поэтому учение, которое было бы достойно изучение, показало бы нам путь, ведущий к свободе от скорбей самсары. Счастье в полной мере и истинные отношения с Высшим Существом, основанные на природе всякой сущности – это татвада.
Пригодность служения Господу по имени Ананда для обретения освобождения из мира самсары была утверждена Анандатиртхой в первой части. Перед тем, как разъяснить значение каждой строфы, я хотел бы рассмотреть некоторые грани этой стотры. Хотя имя Ананда в этой стотре рассматривается как имя Высшего Существа, оно символизирует Его безначальность, вечность, непорочность, бесчисленность свойств, присущих Ему. Особенно надлежит покланяться Ему посредством Его гуны – ананды (блаженства), которое весьма существенно для душ. К примеру, когда обсуждалось творение мира материи и душ, Шримад Ачарья вопрошал в Анувьякхьяне о творении и творце.
Имел ли Бог какую-либо пользу от этого творения или нет? Если Он искал какой-либо пользы для Себя , становится совершенно очевидным, что нехватка этой пользы была в Нем Самом, что означает, что Он –Апурна, т.е. не обладает полнотой. Если же Он не имеет пользы от творения, значит ясно то, что Он совершил бессмысленное действие, которое неприемлемо для Сарвагьи. Поэтому, из это всего следует, что Он – не творец всего сущего. Высказывания Урпанишад прославляют Его как Ананду, Ниранишу, Параму – как исполненного радости, лишенного пороков, Всевышнего. Сутра из Веданты – «на прайоджанатватват» поясняет нам, что Бог действует не ради какой-либо пользы для Себя. «Локавату лилакаивалйам» отвечает на вопрос, почему Бог творит нечто совершенно бессмысленное, вопреки тому, что Он – самовластен, всезнающ и высший. Бог творит, хранит и разрушает играя. Таким же образом исполненный радости человек пляшет и поет. Нарайана-самхита поясняет тоже самое – «Хари не имеет никакой пользы от творения, но творит, хранит и разрушает только лишь исходя из Своего бесконечного и непорочного счастья. Также как и мукты, обретшие милость, достигают всего, как только этого пожелают, так и Высшее Существо, дарующее спасение творит также. Ачарья Мадхва дальше объясняет, что творить такие деяния – это свабхава (внутренняя природа) Высшего Существа.
Интересное высказывания из Мандукья –Упанишады, которую цитирует Шримад Ачарья в Анувьякхьяне: "VibhUthim prasavam thvanyE manyanthE srushtichinthakAh svapnamAyAsarUpEthi srushtiranyairvikalpithA icchAmAthram prabhOh srushtirithi srushtau vinischithah kAlAth prasUthim bhUthAnAm manyanthe kAlachinthakAh bhogartham srushtirithyanyE krIdArthamithi chAparE devasyaisha svabhAvOyam ApthakAmasya kA spruhEthi"
Упрощенный перевод:
Некоторые думают, что Творение – это модификация самого Брахмана в мир материи и душ. Некоторым кажется, что творение – проекция сна или колдовство. Некоторые считают, что Время порождает творение. Те, кто знают истину, утверждают, что Творение происходит по воле Господней. Некоторые считают, что Творение происходит ради наслаждения Бога. Другие считают, что это игра. Однако же, оно происходит, так как творить – это Божья природа, так как нет у Него неисполненных желаний. Истина в том состоит, что у Него нет желаний, которые были бы неисполненными, но есть бесконечная милость и любовь к душам, которые полностью от Него зависимы. Он вершит Свои деяния ради их пользы. Следует заметить, что Его свойство бесконечного блаженства делает необходимым Его самовластие, независимость от всех остальных живых существ. Свойство Его природы состоит в том, чтобы освободить души, зависимые от Него, даруя им возможность обрести гьяну и бхакти, которые ведут к возвышению. Поэтому Бог совершает деяния исходя из Своей Полноты и счастья, а также ради пользы джив. Поэтому, когда Ачарья Мадхва поучает нас в Анубхашье
"SacchidAnanda AthmEthi mAnushaih" –
Понимание Высшего Существа, как Атмана (внутренний правитель), Сат (Творец или Реальность над всеми реальностями), Ананда (блаженство) и Чит (не только Четана-природа, но и полная свобода от действий джада-сущностей, таких как Саттва, раджас и Тамас) – вот, что Он ожидает от нас. Эти четыре слова объясняют Его природу. Это весьма уместно для ищущего мукти, которое следует видеть за пределами мирских временных, смешанных со скорбью удовольствий, ведущих к дальнейшему плену в самсаре. Надлежит служить Высшему Существу, как океану истинного Счастья, которое желает искатель.
В предыдущей части описана кратко пригодность Анандатиртхи к прославлению Высшего Существа в образе Ананды посредством стотры, повторение которой с полным пониманием дарует счастье в мукти. Также кратко описано имя Ананды, как относящееся к Высшему Существу. Перед тем, как перейти к стихам, необходимо рассмотреть природу ананды в мукти, а также различие в ананде или счастье между Высшим Существом и душами.
"YathathO hyapi kaunthEya purushasya vipashchithah
indriyAni pramatheeni haranthi prasabham manah" - 2.60
Могучие и непостоянные чувства силой уносят ум даже мудрого, когда он пытается контролировать их.
"IndriyAnAm hi charathAm yanmanO anu vidheeyathE
thadasya harathi prajnAm vayurnAvamivambhasi" - 2.67
Когда ум идет за чувствами, он блуждает среди объектов, его понимание теряется, как корабль среди ветреного моря.
"IndriyasyendriyasArthE rAgadveshau vyavasthithau
thayOna vashamAgacchEth thau hyasya paripanthinau" - 3.35
В отношении к объектам чувств, возникает приязнь или неприязнь неизбежно. Пусть никто не попадет под их влияние. Это воистину, его враги.
" YE hi samsparshajA bhogA dukhayOnaya yEva thE
Adyanthavanthah kaunthEya na thEshu ramathE budhaH" - 5.22
Удовольствия происходят в результате контакта объектов с чувствами, они всего лишь источник страданий. Они имеют начало и конец. Мудрый не имеет в них радости. Счастье – обычно рассматривается как состояние ума, которое есть результат внутренних чувств в согласии с внешней обстановкой. Чувства не затрагиваются напрямую, хотя ум тревожится вследствие неприятных ощущений. Счастье ума делает необходимым достижение внутренней цели – успеха, положения, дружба, взаимопонимание с нужными людьми. Малое размышление делает ясным то, что наше чувство счастья зависит от внешних факторов, которые мы не в состоянии контролировать. Многие причины счастья ограничены и быстроразрушимы, поэтому идет поиск других источников счастья. Но в отличие от полностью телесного удовольствия от чувств, счастье более чисто и может быть возвышено самоотверженными целями, не ведущими к скорби и горю.
Блаженство – это глубочайший духовный опыт, свободный от всего внешнего. Причина блаженства – в глубинной природе личности. Посмотрим как блаженство описано в Гите.
"SarvakarmAni manasA sanyasthAsthe sukham vashee
navadvArE purE dEhE naiva kurvannakArayan" 5.13
Душа, обитающая в теле с девятью дверями, посвящающая все свои деяния Богу и господствующая над своими чувствами остается счастливой, действуя сама или побуждая действовать других, понимая, что Бог есть Деятель, а не она.
"bAhyasparshEshvasakthAthmA vindanthyAthmani yathsukham
sa brahmayOgayukthAthmA sukhamakshayamashnuthE" 5.21
.
Тот, чей ум непривязан к внешним объектам, с которыми чувства вступают в контакт - есть санньяси и ощущает вечное счастье внутри себя, обретет нерушимое блаженство с умом, приверженным размышлению о Брахмане.
"yOnthah sukhOantharArAmasthathAntharjyothireva yah
sa yOgee brahmanirvAnam brahmabhutho adhigacchathi" 5.24
Тот, кто наслаждается счастьем внутри себя (что проявляется в исчезновении гнева, желаний и проч.), чьи удовольствия внутри него, кому Бог открыл Свой превосходный образ – тот есть йоги и отправляется к Брахману (которому полностью он предан), Который не имеет внешнего образа
"YathrOparamathE chittham niruddham yOgasEvayA
yathra chaivAthmanAthmanam pashyannAthmani thushyathi"6.20
Практикуя йогу с умом, который удалился от внешних объектов и действий, йги видит Господа своим умом и радуется.
"SukhamAthyanthikam yatthathbuddhigrAhyam atheendriyam
vEtthi yathra na chaivAyam sthithaschalathi thathvathah" 6.21
В этом состоянии, в котором он находит высшее блаженство, Атманом открытое, запредельное внешнему опыту чувств, в котором ум не тревожится и не отвлекается от Божественного образа.
Таким цитатам не числа. Становится очевидным, что Ананда, здесь описанная, не является чувственной или ментальной, но духовной. Она заключена в откровении Высшего Существа в нутрии души как ее Атман (внутренний правитель), источник бесчисленных превосходных свойств. Все другие удовольствия и ментальные радости отпадают, так как они подобны светлякам перед солнцем.
Теперь давайте рассмотрим как Таитирья Упанишада описывает ананду Высшего Существа и мукта-джив.
В 2.7 шрути говорит : "KO hyEvyAnyAth kah prAnyAth yadEsha
Akasha AnandO na syAth". -
Если Вишну не полон бесконечного блаженства (Ананда Парипурна), кто еще (кроме Вишну) может творить, править и приводить в движение этот мир?
Ачарья Мадхва и Шри Джайатиртха так описывают этот текст. Если кто-либо желает и совершает действия у него есть четыре причины для этого. 1) Когда кто-либо полон радости и счастья – он танцует; 2) когда кто-либо подвержен великой скорби – он плачет непрестанно – в этих двух случаях не идет речь о какой-либо пользе, но лишь о реакции на счастье или скорбь. 3) Найти свободу от скорби; 4) найти счастье или радость. В этих двух причинах есть указание на прямые усилия для достижения желаемого или для избежания нежелательного.
В случае с Высшим Существом две причины 2 и 3 не существуют, как Он – сарва шакта\картру (всемогущий и вседей). 4-я причина тоже для Него невозможно, так Он – Деятель и самовластное существо, не ищет ничего, так как имеет все.
Остается лишь первая причина – Он действует из Своей бесконечной и непорочной ананды, также как исполненный радостью человек танцует от своего счастья. Учитывая грандиозность Творения и всей вселенной, надлежит сделать вывод о бесконечном блаженстве Высшего Существа. Все существование и активность во вселенной является доказательством того, что Бог полон бесконечного блаженства. В отличие от других существ, включая Лакшми, Его счастью никто не может помешать. Блаженство Лакшми превышает блаженство всех остальных, так как она - нитья-мукта, никогда не была покрыта невежеством, в отличие от других джив. Вот второй мантре Упанишады описывается градация блаженства освобожденных душ.
Низший уровень блаженства, утвержденный в Упанишаде – это уровень императора мира, который есть шротрия, раскрывший все плоды изучения писаний и ставший муктой. Он же – акамахата – тот, кто не имеет неисполненных желаний, кто достиг исполнения всех желаний. Такой человек владеет всеми богатствами земли, обладает здоровьем, не имеет пороков – таковой считается имеющим первый уровень блаженства.
Далее в Упанишаде приводится градация блаженства среди джив - манушья-гандхарвы, дэва-гандхарвы, чира-питри, аджанаджа-дэваты, карма-дэвы, татвика-дэваты, Дакша, ИндраЮ, Рудра, БрахмА. Каждый высший класс превосходит низший в блаженстве в 100 раз.
Наслаждение может быть в 1000 раз или в бесконечное число раз выше, потому что в добавок к блаженству количественно более чем в стократно идет спхута – чистота счастья. Приводится пример солнца и равного по размеру огня (бриллианта). Каждая личность имеет более чистое возвышение сварупы – гьяны, бхакти к Вишну, могущества. Желания мукта-джив не являются внешними и связанными с действием трех гун природы, но являются действием самой сварупы джив. Их желания исполняются немедленно. Градацию джив надлежит понять дабы определить бесконечное блаженство Высшего Существа и великое блаженство великих джив, так как их атрибуты превосходят наши. Блаженство добрых манушья-джив ниже, чем блаженство манушья-императоров в 100 раз.
Блаженство мукта-джив таким образом следует понимать как сущность самих джив, которое обретается навсегда. Все желания этих мукта-джив немедленно исполняются благодаря вездесущия Всемогущего Существа, свободного от влияния трех гун. Это блаженство не имеет малейшей примеси скорби и зависит всецело от Бога.
Брихадараньяка Упанишада тоже поддерживает эту идею градации джив или таратамью мукта-джив. В ней сказано, что Бог не оставляет просьб мукта-джив без исполнения и блаженство всех таких джив вместе едва ли составляют каплю в океане Блаженства Шри Хари. Хотя сварупа этих джив состоит из знания и блаженства, наслаждением этим блаженством проимходит только по воле Высшего Существа даже в состоянии мокши. Все приведенные праманы показывают положение, которое должен иметь человек, который служит Богу как Ананде с верным знанием Его природы, в соответсвии с его стремлением к полному счастью и его внутренними возможностями.
Нет никаких предписаний и обязанностей для мукта-джив после обретения видения Брахмана, но они могут продолжать делание тех деяний, которые предшествовали апарокша-гьяне - служение, совершение жертвоприношений ради исполнения их блаженства. Они могут почитать и поклоняться Богу тысячами путями. Некоторые из них могут отправится путешествовать в мире, где находятся души ожидающие освобождения. Таким образом мукти - это полное изъявление своей сущности, самопроявление, самореализация.
Хотя вспупление получилось весьма пространным, мне кажется, что оно вполне оправдано, как ментальная основа природы Высшего Существа, наименованного именем Ананда. В пхала-стути это имя обозначено как конечный плод этой стотры - сварупа-ананда мукти.
udIrNamajaraM divyaM amRutasyaMdyadhIshituH |
AnaMdasya padaM vaMde brahmEMdrAdi abhivaMditaM || 1||
Един Бессмертный лишает смерти тех, кто в самсаре тужит.
К стопам Ананды припаду, которым Брахма, Индра служат.
sarvavEdapadOdgItaM iMdirAvAsamuttamaM |
AnaMdasya padaM vaMde brahmEMdrAdi abhivaMditaM || 2||
Словами Вед Тебя почту, хвалу воздам Индиры Мужу.
К стопам Ананды припаду, которым Брахма, Индра служат.
sarvadEvAdidEvasya vidAritamahattamaH |
AnaMdasya padaM vaMde brahmEMdrAdi abhivaMditaM || 3||
Ты Бог богов, рассеиваешь тьму, что верных бхактов кружит.
К стопам Ананды припаду, которым Брахма, Индра служат.
udAramAdarAnnityaM aniMdyaM suMdarIpateH |
AnaMdasya padaM vaMde brahmEMdrAdi abhivaMditaM || 4||
Кто над хулой стоит, извечен, самой Красе супружен.
К стопам Ананды припаду, которым Брахма, Индра служат.
iMdIvarOdaranibhaM supUrNaM vAdimOhanaM |
AnaMdasya padaM vaMde brahmEMdrAdi abhivaMditaM || 5||
Как туча тёмен, полногунен, шлет в морок тех, кто с ним не дружен.
К стопам Ананды припаду, которым Брахма, Индра служат
dAtRusarvAmaraishvaryavimuktyAdErahO paraM |
AnaMdasya padaM vaMde brahmEMdrAdi abhivaMditaM || 6||
Всевышний дарует покой богам, для дел благих безмерной силой наделяет.
Стопам Ананды поклонюсь, пред ними Брахма с Индрой головы склоняют
dUrAddurataraM yattu tadEvAMtikamaMtikAt |
AnaMdasya padaM vaMde brahmEMdrAdi abhivaMditaM || 7||
Безмерно близок преданным Своим, от злых Свой образ вечно удаляет.
Стопам Ананды поклонюсь, пред ними Брахма с Индрой головы склоняют
pUrNasarvaguNairkArNamanAdyaMtaM surEshituH |
AnaMdasya padaM vaMde brahmEMdrAdi abhivaMditaM || 8||
Прекрасных гун исполнен, для всех богов Владыка, вселенной управляет.
Стопам Ананды поклонюсь, пред ними Брахма с Индрой головы склоняют.
AnaMdatIrthamuninA harErAnaMdarUpiNaH |
kRutaM stOtramidaM puNyaM paThannAnaMdamApnuyAt || 9||
Анандатиртха муни
Составил эту стотру
Во славу всех Владыки,
Что все грехи уносит.
Достигнет скоро мукти,
Которой суть – блаженство
Усердный в вере бхакта,
Что стотру произносит.
Двадаша-стотра. Песнь двенадцатая. Примечания.
Это наиболее краткое описание Высшего Существа. Весь комментарий Шри Вишвапати Тиртхи сводится к объяснению смысла имен.
Но он делает примечательное наблюдение. Шримаданандатиртха здесь показывается, как обретший милость от Говинды.
Перед тем как дать значения всех имен, мы можем отметить определенную особенность. В предыдущей стотре, в пхала шрути дается обещание Мокши-Ананды тем преданным, которые повторяют с бхакти эту стотру ради Ананды – образа Господня, который Сам есть Счастье.
Эта стотра начинается такими же словами и заканчивается также. Можно предположить великое счастье дживоттамы – Ачарьи Мадхвы, который прочитал с жаром преданности всю Двадаша-стотру и кто фактически достиг дживанмукти. Поэтому не удивителен припев этой стотры, который истекает из океана пылкой любви к Богу, Которого он восхвалял ранее.
Можно вспомнить шлоку из Сумадхвавиджаи: -
"Amithapramathimshruhteeshwarahparirebheparigruhyathamdrutham
pranayaamruthapoornamanasahsmithavakthrahpariphullalochanah"
ВысшееСуществовобразеВедавьясы, ПовелительВед, сразумомисполненнымлюбвикСвоимпреданнымобнялАчарьюМадхву, держа его близко с очами полными счастья и улыбкой на лице.
Бог всегда отвечает взаимностью на наши чувства к Нему, отвечая нам на поднесенное Ему в многократном размере. Как было сказано в Бхарате «Mamapranaahhipaandavaah»
Не удивительно, Он мог ответить великой любовью Своему преданному Ачарье Мадхве, который являл свою любовь к Нему деяниями, трудами и помышлениями.
Тот самый Мадхва, который написал «Sannamaami, preyasome,» и прочие взывания. В отличие от многих из нас, Бог был для него всегда присутствующей реальностью, он всегда знал о Нем и никогда не терял возможности служить Ему и восхвалять Его.
Такой человек как он всегда мог быть счастливым из-за своей близости к Высшему Существу, как наилучшим образом сказано в Сумадхвавиджае (как говорил Мадхва в мольбе к Нарайане « Да будет всегда Твое благословение на мне в виде нектара служения Тебе. Нет блаженства выше этого во всех трех мирах).
AnaMdamukuMdaaraviMdanayana |
AnaMdatIrthaparAnaMdavarada || 1||
О, Лотосоокий, податель счастья и мукти!
Анандатиртха для высшего счастья избранный.
Примечание. В этом стихе Господь назван Анандой. Мукунда – это податель мукти. Аравиндайана – Лотосоокий.
suMdarImaMdiragOviMdavaMde |
AnaMdatIrthaparAnaMdavarada || 2||
Красоты обитель, Говинда, Тебе я поклоняюсь,
Анандатиртха для высшего счастья избранный.
Примечание. Сундарамандира - обитель Махалакшми, красивейшей женщине во вселенной. Говинда- Кришна, Поборник Вед, Заступник говяд и добрых людей.
chaMdrasurEMdrasuvaMditavaMde |
AnaMdatIrthaparAnaMdavarada || 3||
Бог богов, Индрой и Чандрой почитаемый, Тебе я поклоняюсь
Анандатиртхадлявысшегосчастьяизбранный
chaMdrakamaMdiranaMdakavaMde |
AnaMdatIrthaparAnaMdavarada || 4||
Блаженный, зрак луны на главе носящий, Тебе я поклоняюсь
Анандатиртха для высшего счастья избранный
vRuMdArakavRuMdasuvaMditavaMde |
AnaMdatIrthaparAnaMdavarada || 5||
Богами во главе с Брахмой служимый, Тебе я поклоняюсь
Анандатиртха для высшего счастья избранный
maMdArasUnasucharchitavaMde |
AnaMdatIrthaparAnaMdavarada || 6||
Почитаемый цветами дерева Париджаты, Тебе я поклоняюсь
Анандатиртха для высшего счастья избранный
iMdirA&naMdakasuMdaravaMde |
AnaMdatIrthaparAnaMdavarada || 7||
Изящный зраком, счастье даруешь Индире, Тебе я поклоняюсь
Анандатиртха для высшего счастья избранный
maMdirasyaMdanasyaMdakavaMde |
AnaMdatIrthaparAnaMdavarada || 8||
В храме Твоем водою почитаемый, Тебе я поклоняюсь
Анандатиртха для высшего счастья избранный
Примечание. Только наиболее возвышенные души во главе с Чатурмукхой Брахмой могли бы иметь такую великую возможность служить Господу в Его обители, поднося Ему воду.
AnaMdachaMdrikAsyaMdakavaMde |
AnaMdatIrthaparAnaMdavarada || 9||
Ты как лунный свет для Твоих бхакт, Тебе я поклоняюсь
Ананндатиртха для высшего счастья избранный
Примечание. Как лунный свет дарует покой, безмятежность и счастье на кого он падает, так и Божья благодать дарует счастье, свободное от печали и трудов самсары, а также возможность обрести желаемое немедленно.


Приложенные файлы

  • docx 7160865
    Размер файла: 162 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий