Философия досократиков


Философия досократиков (милетская школа, элеаты, Гераклит, атомизм)
1. Досократики.docx
1. Философия досократиков (милетская школа, элеаты, Гераклит, атомизм)На стадии своего зарождения философия имела связь с мифологическим сознанием. Мудрость была связана с мифом – это выражалось в умении мудрецов предсказывать и предвидеть. Они решали проблему начала – с чего все начиналось – и это тоже роднит философию с мифом.Античная философия делится на 4 периода: 1) зарождение и формирование (6 в. до н.э.), 2) зрелость и расцвет (5-4 вв. до н.э.), 3) закат – философия эпохи эллинизма и латинская философия периода Римской республики (3-1 вв. до н.э.), 4) период упадка и гибели в эпоху Римской империи (1-5 вв.).Античная философия зародилась в Ионии и была представлена Милетской школой – первой философской школы Эллады – и Гераклитом. Ионийская философия – в ней еще нет деления на материализм и идеализм, в ней наличествуют многие образы мифологии. Основателем Милетской школы считается Фалес, первый математик, астроном и физик в Ионии. Жил в конце 7 – первой половине 6 в. до н.э.Милетская школа началом всех вещей считала начала в виде материи – то, из чего состоят все вещи, возникают и во что уходят, причем основное пребывает, а по свойством меняется, поэтому ничто не возникает и не погибает, поскольку основная природа всегда сохраняется.Основатель такой философии – Фалес. Он считал началом, первоисточником воду. Земля плавает на ней. Она буквально пребывает подо всем, все плавает на ней. Но это не просто вода, а вода «разумная», божественная. Мир полон богов, которые есть сила в этом мире и источник самодвижения тел. Магнит, например, имеет душу, потому что притягивает железо. Солнце питается испарениями воды.Ученик Фалеса Анаксимандр, автор первого философского сочинения в прозе – «О природе» (6 в. до н.э.). Анаксимандр расширил понятие начала всего сущего до понятия «архэ», то есть до первоначала, основания всего сущего. Это начало находится в апейроне – беспредельном, безграничном, бесконечном.Апейрон материален, но трудноопределим. Аристотель считал, что Анаксимандр пришел к апейрону потому, что выбор между разными стихиями привел тому, что другие стихии станут конечными, и он предпочел бесконечность. Кроме того, он лежит в основе всего, поэтому не может быть конечен и не должен иссякнуть. Кроме того, тогда полагали, что стихии способны превращаться друг в друга, а значит, их должно что-то объединять, а это и есть апейрон. Вечный и внутренне безграничный, находящийся в вечном движении.Диалектика Анаксимандра выразилась в учении о вечности движения апейрона, о выделении противоположностей из него, об образовании четырех стихий из противоположностей. Космогония – в учении о происхождении живого из неживого, человека от животных, в общей идее об эволюции природы.Анаксимен – ученик и последователь Анаксимандра. Он был астрономом и метеорологом. Анаксимен находил первоначало всего сущего в воздухе. Он называл его беспредельным, апейрос. Воздух находится в непрестанном движении, даже земля – это уплотненный воздух. Все формы природы возникают через разрежение и сгущение воздуха. Разрежаясь, воздух становится сначала огнем, потом эфиром, а сгущаясь – ветром, облаками, водой, землей и камнем.Первые милетские философы, Фалес и Анаксимандр, мало говорили о душе и сознании. Фалес говорил о самодвижении души. Магнит имеет душу, потому что притягивает железо. Анаксимен видел в воздухе начало и тела, и души. Гераклит из Эфеса (7-6 вв. до н.э.) видел начало всего сущего в огне, вечном и божественном. Это символ непрерывного движения и изменения. Периоды возгорания и угасания чередуются, и это происходит вечно. Из огня возникает море, море образует – семя, из которого возникают земля и небо. Души тоже вовлечены в круговорот. Светлые испарения становятся огнем и уходят в небеса, темные становятся осадками. Диалектичный взгляд. При этом у Гераклита есть понятие логоса – разумного закона, определяющего внутреннюю гармонию вещей, мироздание, задающего космосу возгорание и угасание. Космос у Гераклита не вечен, может сгорать. Мировой пожар будет мировым судом.Позднее появляется школа элеатов, в Элее, главные представители которой – Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс. Новый шаг в развитии категорий древнегреческой философии, в том числе субстанции. Они поставили впервые вопрос о соотношении бытия и мышления.Основой философии элеатов стало учение Парменида. Он учил о неизменности бытия, о том, что все неизменно в сущности своей. Во всех превращениях сущность начала не изменяется, хотя форма меняется относительно своей идеальной метафизической сущности. Истинное сущее бытие неподвижно. Есть истина, а есть мнение. Путь мнения – обманчивый мир явлений.Философия Парменида породила много ответвлений. Он выдвигает еще один тезис – тождество бытия и мышления. Истинно сущее включает то, что можно назвать мышлением, суть которого – совокупность мнений. С одной стороны, идея о неком безусловном начале, с другой торосны – человеческое мышление причастно, поскольку способно постичь умом это безусловное начало. Мир человеческого сознания расказывается на обыденный и возвышенный.Ученик Парменида – Зенон из Элеи. Зенон считал, что бытие неподвижно и рассуждал против движения. Ему принадлежат апории. Первая апория: движение не может начаться, потому что движущийся предмет должен дойти до половины пути, прежде чем дойдет до конца, но чтобы попасть до половины, он должен дойти до половины половины, и так до бесконечности.Во второй апории: Ахиллес (быстрое) не достигнет черепаху (медленное), ведь когда он придет в ту точку, которую занимала она, когда началось движение обоих в одну сторону, медленное отойдет от своего старта на такую часть первоначального расстояния между ними, на сколько скорость медленного меньше скорости быстрого.Смысл обеих апорий в том, что если пространство бесконечно делимо, то движение не может ни начаться, ни кончиться.Смысл третьей в том, что движение невозможно и при допущении прерывности пространства. Летящая стрела покоится, поскольку движущийся предмет всегда занимает равное себе место, то есть покоится в нем каждый момент.Апории Зенона вызвали много вопросов. Появился синтез учений – все, что существует, это множество неделимых, но определенных телец. Все существует по отдельности, но дает существующие вещи.Появляется идея атома у Демокрита. Все состоит из атомов, которые отличаются по форме и величине, но все неизменны и находятся в непрерывном движении, сталкиваясь друг с другом. Движутся по природе (в этом сохраняется идея абсолютного, но соединяется два мира – мир истинно сущного и мир, в котором мы живем).Демокрит одним из первых выдвинул идею первичных и вторичных качеств. Процесс чувственного познания объясняет так: частички тел попадают в органы чувств и вызывают у нас образы. Летучие образы состоят из атомов. Получается, что качества и объективная характеристика атомов не совпадают. У атомов есть величина, форма, а также они обладают способностью образовать нечто целое (но в органах чувств вызывают образы цвета, вкуса и т.д.).
Софисты и Сократ. Платон и его учение об идеях. Проблема познания
02. Софисты. Сократ. Платон.docx
2. Софисты и Сократ. Платон и его учение об идеях. Проблема познанияС середины 5 века оформляются новые воззрения, влиявшие на формирование мысли, вызванные общим развитием мысли народа после персидских войн – с перемещением в континентальную Грецию и ростом значения Афин. С ростом гражданского самосознания политика становится делом гражданина.Софисты появляются во второй половине 5 в. до н.э. Древнегреческое слово «софистэс» обозначало знатока, мудреца, мастера. Но софистов истина не интересовала. Они учили искусству побеждать противника в спорах и тяжбах. И под софистикой стали понимать искусство представлять черное белым, а белое – черным. Но они были и теоретиками риторики. Софисты учили, что у каждого своя истина, что истина относительна. И что окружающая действительность непознаваема нашим сознанием.Софистов делят на старших и младших. Старшие – Протагор, например.Согласно Протагору, невозможно утверждать, что все истинно, поскольку о каждой вещи возможны противоположные мнения. Надо выбирать между мнениями. Человек свободен в выборе. Знаменитый тезис Протагора: «Человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют».Протогор утверждает, что ничто не существует само по себе, а возникает только в отношении к другому. Невозможно сказать, холоден ли ветер сам по себе.Противником софистов стал Сократ. Философ-афинянин, современник Демокрита.Сократ меняет направление греческой мысли, ставя в центр человека и говоря о том, что его не интересует природа. Его не интересовали и физика с мифологией. Человека он понимает как нравственное существо. Знание – это знание самого себя. Свою миссию он видел в преобщении людей к добродетели с помощью знания, считая, что только это может дать человеку подлинное счастье. Добродетель – это то, чему нужно учиться, и то, что ведет человека к знаниям. Метод Сократа – непосредственный диалог с собеседником. Диалектика, включающая иронию, посредством которой вскрываются внутренние противоречия в речи собеседника, и майевтику – каждый человек уже содержит в себе знание истины, но не осознает ее, пока вопросы не приведут его в противоречие с самим собой. Знания в нас есть, но нуждаются в действиях, которые их пробудят. Единство теории и практики, жизни и философии – главный принцип сократовской философии.Сократ был казнен по обвинению в порче нравов, непочтении к богам и введении новых богов.Величайшим учеником Сократа был Платон – центральная фигура античной философии.Основа его учения – учение об идеях – система объективного идеализма, согласно которому дух, мышление, идеи существуют объективно, независимо от человеческого сознания и первично по отношению к природе.Платон первым понял, что история философии – это история борьбы двух видов философов, которые позднее будут называться материалистами и идеалистами. Первые учат, что все произошло благодаря природе – от воды, огня и т.д., а душа появляется только потом. Вторые считают, что все возникло из разума и искусства, и первоначально есть душа, которая первична.Платон связывает идеализм с теизмом, а материализм с атеизмом.Платон выдвигает концепцию идей – вечно существующих, аналог демокритовских атомов.Главное положение – мир, воспринимаемый человеческими чувствами, есть слабое отражение самостоятельно существующих идей – сверхчувственных прообразов вещей, постигаемых только мышлением.Чувственному миру как нереальному противопоставляется идеальный мир как реальный. Идеальный мир существует вне пространства, он вечен и неизменен.В идеях заключено то общее, что проявляется в разнообразии отдельных вещей, воспринимаемых вещей. Только идеи существуют вечно, все остальное – тленно. Познание универсальных сущностей человечности тождественно припоминанию у Сократа. Сократ наводит собеседника на то, чтобы он вспомнил то, что в нем уже сидит. Познание – это припоминание.Припоминание возможно, потому что душа – тоже идея, и когда-то была не в темнице тела, а попав в темницу, она очень многое забыла.Подражание и причастность – вещь подражает идее (это слабое подражание, вещь рождается вследствие подражания) и существует, поскольку причастна к ней.Идея является образцом вещи – идея – это идеальная вещь, общим понятием – классом сходных вещей.Три первоначала космоса: идея – первообраз сущного, божественный ум – демиург, и материя. Бог-демиург из смеси материи и идей творит мировую душу и делит ее на стихии – воздух, огонь, воду и землю. Все составлено из форм разногранных. Космос имеет черты округлого шара – он совершенен, един и единственен. Идея, подражая которой, бог творил мир в начале времен. Время – подвижное отражение вечности – было создано демиургом вместе с божественным космосом. В центре вселенной – земля, солнце и луна = небесные сферы, навстречу им движется неподвижная сфера со звездами, число которых совпадает с количеством душ людей.Высшее благо – главная идея Платона, которая в космосе не находится. Благо дает всем вещам бытие, хотя само – за пределами существования, превышая его достоинством и силой. Вроде солнца. Благо – это идея идей и бытие бытия. Благо – предел сам по себе, и само этого самого. Бог, природа и субстанция – это три разных имени для одного и того же, ибо не нуждается ни в чем для своего существования.По Платону познание мира осуществляется не только через чувства, но и через понятия, которые можно оторвать от чувств. Чувственные вещи изменчивы, знание должно быть в понятиях, выражающих нечто неизменное. О вещах не может быть знания из-за их изменчивой природы.Платон не был систематическим мыслителем. Существует целый ряд несоответствий, даже в трактовке идеи. Например: Платон поясняет отношение идей и вещей. Пещера открыта миру, в ней сидят узники, спиной к выходу. Мир для них – это то, что они видят на стене перед собой. Перед пещерой горит костер, он дает дополнительный свет. Между костром и входом в пещеру проходят люди, животные. Их тени появляются на стене пещеры = это то, что мы называем «вещи». Если вытащить узника, чтобы он увидел вещи такими, какие они есть, и вернуть обратно, и он был начал рассказывать всем о мире, ему бы не поверили, так же, как не верят Платону. = насколько велико привычное, сила привычности. В таком положении оказывается философия по Платону.
03. Платон.docx
3. Платон. Учение о человеке. Концепция идеального государства
Полис возникает в силу того, что ни один человек не может удовлетворить свои потребности в одиночку. Государство обеспечивает потребность в безопасности. Трем частям души – разумной, аффективной и вожделеющей – соответствуют 3 сословия граждан – правители\философы, охранители государства – стражи и демиурги – ремесленники и земледельцы. У каждого сословия – своя добродетель. 1 – мудрость, 2 – мужество, 3 – благоразумие. Гармония добродетелей по воспитании приводит к гармонии в государстве. Несоответствие – появление несправедливости, несовершенного государства – демократия, тирания, олигархия загробное наказание. В идеальном государстве испытаниям подчинено все – чтобы все были такими, какими должны быть. Торговля – удел самых слабых телом и непригонных к другой работе. Спец испытание – стражи (и женщины), у них нет собственности, браки – навсегда, дети не знают родителей и почитают всех. Все граждане должны блюсти справедливость = не только распределение граждан, но и смысл самого существования. Истинный смысл открывается только перед лицом бессмертия – справедливость – освобождает душу от земных воплощений.«Госуда́рство» — диалог Платона, посвящённый проблеме идеального государства. Написан в 360 г. до н. э. С точки зрения Платона, государство является выражением идеи справедливости. В диалоге впервые отчётливо определяются философы как люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе (идея). Государство состоит из трех сословий:высшее сословие: только мудрые могут нести заботу о правильном образе жизни всех граждан. По Платону во главе государства должны стоять философы (сословие воспитателей).сословие стражей: на этом сословии лежит забота о внутренней и внешней безопасности государства (сословие воинов).сословие прочих граждан (ремесленники, дельцы, крестьяне): их задача обеспечить снабжение государства необходимым (сословие кормильцев).Правители-философы в ходе 50-летнего образования, совершенствуют свою особую одаренность. В их лице мудрость должна объединиться с властью. В государстве Платона введена общность имущества, частная собственность запрещена. Даже женщины и дети являются общими, а деторождение регулируется государством с целью выбора лучших.— Пусть так. Мы с тобой уже согласились, Главкон, что в образцово устроенном государстве жёны должны быть общими, дети — тоже, да и все их воспитание будет общим; точно так же общими будут военные и мирные занятия, а царями надо всем этим должны быть наиболее отличившиеся в философии и в военном деле.
— Да, мы в этом согласились.
— И договорились насчет того, что как только будут назначены правители, они возьмут своих воинов и расселят их по тем жилищам, о которых мы упоминали ранее; ни у кого не будет ничего собственного, но все у всех общее. Кроме жилищ мы уже говорили, если ты помнишь, какое у них там будет имущество.
— Помню, мы держались взгляда, что никто не должен ничего приобретать, как это все делают теперь. За охрану наши стражи, подвизающиеся в военном деле, будут получать от остальных граждан вознаграждение в виде запаса продовольствия на год, а обязанностью их будет заботиться обо всем государстве. (Глава 8.) 6 форм государства (идеальное «государство будущего», кот пока не существует, в него не входит), размещенных автором на шкале постепенной деградации, которая выглядит как эволюция во времени, но необратимость такой эволюции прямо не утверждается (от наилучшего к худшему):аристократия (справедливая власть меньшинства, лучших граждан)тимократия (несправедливая власть меньшинства — военных вождей, уважаемых граждан)олигархия (несправедливая власть меньшинства, богатых людей)демократия (справедливая и, одновременно, несправедливая власть большинства)тирания (несправедливая власть одного человека)Диалог выстроен так, что кажется разбором идей справедливости и блага — как основополаг для автора идей — на примере государства как пригодном для анализа и в то же время достаточно высоком и общем. Хотя в диалоге и отрицается близость совр автору государств к идеальному и даже высказ сомнение в возможн идеального государства на земле.
04. Аристотель, критика Платона.docx
4. Аристотель, его критика философии Платона. Метафизика и физика Аристотеля.
Аристотель жил в 384-322 гг. до н.э. Был в течение 20 лет учеником Платона, которого высоко ценил, но еще будучи учеником обнаружил уязвимые места его идеализма. Позднее он скажет: «Платон мне друг, но истина дороже», и подвергнет его критике.Но в ранний период он был яростным платоником, разделяющим учение о потусторонних идеях как вечных и неизменных образцах, об антагонизме бессмертной и возвышенной души и смертного низменного тела, о познании как вспоминании душой некогда полученного ею в потустороннем мире знания, которое она утратила в результате телесного воплощения.Концепцию идей он заимствует в итоге у Платона, но у него она содержится в самой вещи, являясь активной силой, сообщающей вещи форму.Ученик Платона Аристотель критиковал своего учителя. Обладая научным складом ума, он не принимал поэтичности платоновских построений. Считал, что главное – аналитика, доказательство. В основе этого – теория силлогизма, которая исходит из достоверных посылок и в результате дает научное знание. В его системе мира знание о единичных предметах имеет смысл. Считал, что приводит к истине изучение мира реальных природных вещей, а не изучение эмпиричного.В своей критике Платона Аристотель пришел к следующему:1) Мир один – это духовно-материальный, реально существующий мир,2) вещи, явления и процессы реального мира могут быть познаны из него самого, то есть, изучать надо саму действительность, а не мир идей,3) в центре познания – не умозрительные схемы, а реальный мир; наука имеет смысл как познение реального с помощью понятийного мышления, изучаемого логикой; логика – орудие постижения сущности вещей.Философия у Аристотеля различается на «первую философию» и «вторую философию». Физика для Аристотеля философия, но уже «вторая». Но кроме физики как умозрительного рассуждения о природе у Аристотеля есть еще «первая философия», предмет которой отличен от предмета физики. Это не природа, а то, что существует сверх нее. Позднее «первую философию» назвали «метафизикой» (во время Аристотеля еще не было этого слова, которое дословно переводится как «после физики»).У Аристотеля природа не совпадает с сущим, сущее шире природы, которая есть лишь один из родов сущего. Предметом физики являются материя и подвижные «чувственные сущности», а философия имеет право на самостоятельное существование тогда, когда в области сущего есть нематериальные, вечные сущности. Эти сущности важнее материальных, того, чем занимается физика, поэтому философия – первая, а физика – вторая. Позднее эти вечные сущности назвали метафизическими.Первая философия наука божественная по Аристотелю: владеть ею пристало скорее богу, чем человеку, поэтому называет свою философию теологией. Сверхчувственные сущности связывает с богом. Однако бог лишь одно из начал.В центре внимания Аристотеля – сущее как таковое. «Первая философия» имеет предметом «сущее вообще», «исследует общую природу сущего как такового». Вся философия Аристотеля – попытка открыть структуру сущего, найти главное, определить отношение его к не-бытию.Онтология. 10 категорий = сущность, количество, качество, отношение, место, время, состояние, обладание, действие и страдание. Сущность не находится ни в каком подлежащем. Категория является формой мысли – не что-то, обозначающее конкретную вещь, а то, как она мыслится.Вопрос об отношении бытия к мышлению ясно у Аристотеля не ставится. Для него он выражается в вопросах: существует ли самостоятельная нематериальная причина и существуют ли неподвижные вечные сущности.Аристотель в целом был сторонником тождества бытия и мышления: формы бытия есть формы мышления, и наоборот.Касательно проблемы противоположностей Аристотель критикует Гераклита, учившего об их тождестве. Аристотель говорит, что противоположности сами по себе не существуют, они всегда должны иметь носителя, которому присущи или не присущи. Ни одна противоположность не можут существовать отдельно и не может быть началом всех вещей, поскольку нуждается в носителе. По Аристотелю противоположности (например, живое и мертвое) не могут находиться в одном и том же существе. Кроме того, существует сложная система противоположностей.Противоположное возможно при условии различия, но не всякое различие противоположно. Между различием и противоположным есть противолежащее как наиболее законченное различие. Противоположное – один из видов противолежащего. Другой вид – противоречие. Противоположность и противоречие – виды, противолежащее – род.Главное – различие противоположности и противоречия. В случае противоположностей есть среднее, и они обязательно исключают друг друга. Человек может быть и не хорош, и не плох. Но красота и доброта могут быть вместе, поэтому они не противоположности. Если одно отсутствует, необязательно присутствует другое.В случае противоречия среднего нет. Отсутствие одного – присутствие другого. Числа бывают или четные, или нечетные.Возникает вопрос о мире философских категорий, мире философских конструкций. Зачем они? У Платона было желание заморозить движение сущего, привести его в стабильное состояние. В своей концепции он видел те основания, которые давали почву для организации проведения этого. Возникает потребность восполнить отсутстсвующее идеальное – напр., различение добра и зла. Классическая метафизика стремится решить эту задачу – предлагает конструкцию такого мира, сообразуясь с которой мы обретем ряд достоинств. Человек оказался в непростом положении – он не может сколько-нибудь благополучно существовать без правил и норм, законов, и жаждет того, чтобы эти нормы были не рукотворными, а данными свыше. Мир – это бог. Мы должны согласоваться с ним.В общем и целом мы сами творим мир как некий проект, как реализацию собственного замысла. Хотя мир человеческий и мир культуры рукотворен это не означает, что не существует в наших действиях непреднамеренности, которая вызывает последствия. Непреднамеренность играет коллосальную роль = современное государство как оно существует не является реализацией какого-то проекта, во многом оно складывается стихийным путем. Разум - не демиург мира и самой человеческой действительности, хотя более совершенного способа разрешения проблем у нас не существует. Никакое спланированное действие не покрывает весь объем того, что мы делаем. Куча всего ускользает из нашего внимания. То же о действии масс людей. Сознание того, что мы действиетльно обязаны подчиниться тем правилам и традициям, которые в нашей жизни работают. = стараться избежать традиции, превносящие в мир деструкции. Сочетание уважения к хорошо работающей традиции и критическим рационализмом.Основной закон бытия у Аристотеля – две формулировки: нечто не может существовать и не существовать одновременно; и нечто не может существовать и не существовать одновременно в чем-то одном. Основной закон бытия запрещает существование небытия.
05. Аристотель о душе.docx
5. Аристотель: учение о душе, этика и политика.
Учение о душе занимает центр место в мировоззрении Аристотеля, поскольку душа связана с материей и богом. Поэтому психология у него – и часть физики, и часть теологии. К физике относится та часть души, которая не может существовать без материи. Но «физическая» часть души не тождественная физическим сущностям. Одушевлено лишь живое.Душой может обладать только естественное, а не искусственное тело. Естеств тело должно обладать возможностью жизни. Душа – спутница жизни. Душа существует в смысле формы естеств тела, обладающего возможностью жизни.Аристотель различает три вида души. Два не могут существовать без материи. Третий метафизичен. В широком смысле душой обладает и растение, так как есть растительная душа, например. В своем же максимуме душа есть там, где есть ум, при этом даже только ум. Таков бог («деятельность разума есть жизнь»).Чтобы быть живым, достаточно обладать хотя бы одним из признаков – ум, ощущение, движение и покой в пространстве, а также движение как питание, упадок и рост. Способность к осязанию – критерий наличия животной души. Животные обладают не только животной, но и растительной душой, поскольку способны к питанию. Это две низшие души.Люди и бог обладают способностью рассуждения и размышления. Но люди обладают также и растительной и животной душой. Только бог обладает лишь разумной душой.Душа неотделима от тела, хотя сама не тело, но оно не безразлично душе. Душе небезразлично, в каком теле она пребывает. Поэтому Аристотель отвергает плат учение о переселениях душ. Все тела – орудия души и существуют ради души. Растительная и животная души неотделимы от человеческого тела. Эмоции – это функции и души, и тела. Но разумная душа – не осуществление тела. Ум существует отдельно от тела. Этику и политику Аристотель отделял от теорет, созерцательных. Практичнауки отличал и от творческих, создающих объект.Этика и политика относятся к сфере свободного выбора. Здесь Аристотель рассматр «произвольное» и «непроизвольное». Непроизвольно то, что совершается по насилию или незнанию. Аристотель считает, что от человека зависит все. Каково бы ни было насилие, нельзя обвинять внешние условия.Нравственность – приобрет качество души. Добродетель не дается от природы.Этика основывается на делении челдуши на три части. Она делится на неразумную и разумную части. Разумная состоит из рассудка и разума – практический и теоретический разум. Практический характеризуется направленностью к цели, что и как делать. Разумную часть это не интересует.Неразумная часть души – растительная и страстная. Страстная часть души и практический разум едины. Чем аффективней практический разум, тем сильнее то или иное качество, или, напр, добродетельнее. Добродетели бывают дианоэтические (приобретаются путем обучения) и этические (путем воспитания и привычки). Этические добродетели – середина между двумя пороками (например, справедливость – среднее между бесправием и беззаконием).Этика связана напрямую с политикой. Добродетель – продукт воспитания, что является делом государства и законодательства.«Политика» развивает тему практического разума. В ней говорится об этических добродетелях и о таких дианоэтических, которые связаны с практическим разумом. Мужество, благоразумие, справедливость, рассудительность.Эти добродетели – условие счастья. Без добродетели человек нечестив и дик.Справедливость – общее благо, достижению которого должна служить политика. Это ее главная цель. Все граждане для этого должны тоже обладать добродетелью гражданина – умением повиноваться законам и властям. Главное в государстве – это гражданин.Все государства – либо правильные, либо неправильные. 1 – власть имущие имеют общую пользу, 2 – исключительно собственную.3 правильные формы – монархия, аристократия и полития (смешение олигархии и аристократии). Неправильные – тирания, олигархия и демократия.Высший идеал нравственности – жить созерцательной жизнью, так как счастье является разновидностью созерцания. Настоящая цель – не наслаждение, а блаженство. Философия – наиболее умозрительная наука, поэтому жизнь надо посвящать философии.
06. Эпикурейзм, Стоицизм.docx
6. Философские школы поздней античности (эпикуреизм, стоицизм)Этика стоиков
Если прежние этические учения видели главное средство нравственного совершенствования индивида в его включенности в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего — от политически-социальной сферы. Такова уже в значительной мере установка школы стоиков, а особенно эпикурейцев. К стоикам в Греции принадлежали Зенон из Китиона (ок. 333 — ок. 262 до н. э.), Панетий Родосский (II в. до н. э.), Посидоний (конец II — I в. до н. э.) и др. Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме, где самыми выдающимися ее представителями были Сенека (ок. 4 до н. э. — 65 н. э.), его ученик Эпиктет (ок. 50 — ок. 140) и император Марк Аврелий (121—180).Философия для стоиков — не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Сенека, в частности, был современником Нерона, одного из самых развращенных и кровавых римских императоров.Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают достоинством мудреца; сила его в том, что он не раб собственных страстей. Мудрец не может стремиться к чувственным удовольствиям. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократ. Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят свою этику на знании. Но, в отличие от Сократа, они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (бесстрастием). Бесстрастие — вот их этический идеал. Настроение стоиков — пессимистическое.Достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия — значит научиться полностью владеть собой, определять свои поступки не обстоятельствами, а только разумом. Требования разума непреложны, ибо находятся в соответствии с природой. Под последней стоики понимают как внешнюю природу, так и природу самого человека. Природа для стоика — это рок, или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему — вот одна из заповедей Сенеки.Этика ЭпикураПолный отказ от социального активизма в этике мы встречаем у материалиста Эпикура (341—270 до н. э.), учение которого получило широкую популярность и в Римской империи; наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций Кар (ок. 99—55 до н. э.).Отдельный человек, а не общественное целое — вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид — первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. Индивидуалистической трактовке человека вполне соответствует атомистическая натурфилософия Эпикура: реальным является бытие отдельных изолированных атомов, а то, что составляется из них, — вещи и явления видимого мира, весь космос в целом, — это лишь вторичные образования, лишь агрегаты, скопления атомов.В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична (от греч. hedone — удовольствие): целью человеческой жизни Эпикур считает счастье, понимаемое как удовольствие. Однако подлинное удовольствие Эпикур видел вовсе не в том, чтобы без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям. Как и большинство греческих мудрецов, Эпикур был привержен идеалу меры. Поэтому неверно широко распространенное представление об эпикурейцах как о людях, предающихся исключительно чувственным наслаждениям и ставящих их превыше всего остального. Высшим наслаждением Эпикур, как и стоики, считал невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научится умерять свои страсти и плотские влечения, подчинять их разуму. Особенно много внимания эпикурейцы уделяют борьбе с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией, которая, по Эпикуру, лишает людей безмятежности духа, вселяя страх перед смертью и перед загробной жизнью. Чтобы рассеять этот страх, Эпикур доказывает, что душа человека умирает вместе с телом, ибо состоит из атомов точно так же, как и физические тела. Смерти не надо бояться, убеждает греческий материалист, ибо, пока мы есть, смерти нет, а когда приходит смерть, нас уже нет; поэтому смерти не существует ни для живых, ни для умерших.Несмотря на известное сходство стоической и эпикурейской этики, различие между ними весьма существенное: идеал стоиков более суров, они держатся альтруистического принципа долга и бесстрашия перед ударами судьбы; идеал же эпикурейского мудреца не столько моральный, сколько эстетический, в его основе лежит наслаждение самим собою. Эпикурейство — это просвещенный, утонченный и просветленный, но все же эгоизм.
07. Средние века.docx
7. Начало средневековой философии. Философия Аврелия Августина. Проблемы средневековой схоластики. Философия Фомы Аквинского. Номинализм и реализм.
Обозначить точные границы начала и конца можно только условно – 5-16 века.Происходят важные изменения в мировоззрении, мирочувствовании, в культуре. Появляется идея, что истину дает сам Бог, истину искать не надо, истины все уже есть, заключены в священном тексте. Воспринять и не искажать истины. Однако не на все вопросы можно ответить определенно, исходя из Библии. Есть вопросы, на которые можно ответить, опираясь на Библию. Но некоторые, такие как вопрос единства бога-отца, бога-сына и бога-духа, вызывают многие разногласия. Так появляются секты, и с 11 века христианство делится на западное и восточное, и внутри западного также происходит раскол. Поскольку священное писание невозможно воспринять без попыток интерпретации, теология обращается к философии. Это попытка понять – теология пытается рационально доказать бытие бога.Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего. Такое воззрение называется креационизмом. Так центр тяжести переносится с природного на сверхприродное. Кроме того, это снимает идею дуализма – активного и пассивного начал, идей и форм и т.д. Есть только Бог, все остальное – его творение.Было два этапа религиозной философии: 1 – патристики – святые отцы церкви добивались канонических формулировок истинного христианства (Святой Августин) – заканчивается примерно в 8 веке; 2 – с 6 века – работы схоластического характера, носят не креативный характер, а доказательный. Схоластика (условно до 15 века) делится на раннюю, зрелую и позднюю. Но были Суарес в 18 веке и Маритен в 19 веке.Общие аксиомы христианской философии:1) Монотеизм – единобожие – сменяет политеизм;2) Креационизм – творение мира из ничего (мнение большинства, но были исключения, которые предполагали, что бог творит из абсолютно пассивной материи, которая богом не сотворена); 3) Персонализм как черта мировоззрения: бог – это личность, не просто что-то всемогущее, не перводвигатель. В силу нашей человеческой сопричастности мы также наделены возможностью обрести это качество – быть личностью.4) Провиденциализм – предопределенность вся и всего. Отрицается свобода движения и процессов, которые происходят в мире. Все движимо под благим божественным контролем. Все, сотворенное Богом, прекрасно и чудесно, но зло в мире есть. Эта проблема решается по-разному. Суть решения – например, указание на факт грехопадения – после него в мир приходит зло. В силу каких-то обстоятельств мир утрачивает органическое единство, как бы дробится. Зло есть там, где есть дробление. Проблема решается оптимистически. Борьба добра со злом происходит постоянно, но в итоге добро одержит победу над злом, поскольку все в мире произведено на свет богом.В христианстве человеческий коллектив дробный – там проблемы. Индивидуализм – дробность – плохо. Хорошо – соборность, противостоящая злу.Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписываются те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего. Христианский философ Августин Блаженный (354—430) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует Священному Писанию. В Ветхом Завете Бог сообщает о себе человеку: «Я есмь Сущий».В работах Августина (Аврелия) Блаженного, христианского теолога, епископа гиппонского много полемики из-за борьбы с ересями. Основные работы – «О Троице», «О граде Божьем», «Исповедь». Основные его идеи – проблемы бытия и времени, проблемы движения истории и исторического прогресса, проблемы человека, его воли и разума перед лицом Бога.В работе «О граде (о храме) Божьем» попытка раскрыть смысл истории. В античности нет линейности истории, а в христианстве есть миф – отсчет от момента создания, а также о конце света, установлении царства небесного. Однако Августин выделяет историю земную и небесную. Небесная история – история причастных к истинной вере, земная – кровавые войны, зло и т.д.В средневековой философии проводится различение бытия, или существования (экзистенции), и сущности (эссенции). У всех средневековых философов познание каждой вещи сводится к ответу на четыре вопроса: 1. Есть ли вещь? 2. Что она такое? 3. Какова она? 4. Почему (или для чего) она есть? У Аристотеля еще не было проведено столь определенного различения сущности и существования, хотя некоторые подходы к нему и намечались. Четкое различие этих понятий дает римский философ Боэций (ок. 480—524), чья разработка проблем логики оказала решающее влияние на последующее развитие средневековой схоластики (термин «схоластика» происходит от греческого слова «schole» — «школа»; схоластика — значит «школьная философия»). Согласно Боэцию, бытие (существование) и сущность — это вовсе не одно и то же; только в Боге, который есть простая субстанция, бытие и сущность совпадают. Сущность должна быть сотворена Богом, только тогда существует.Схоластика возникает в школах и монастырях, университетах. Желание совместить веру и рациональные доводы, примирить их. Это началось с признания двух истин – божественной и философской. Божественная выше, но близка философской.Особенно радикально ставился вопрос о двойственности истины, о материи, бессмертии общего ума человечества. Стали думать, что занятия философией ценны в религиозных делах. Однако ортодоксальной церкви это не нравилось.Систематизатором средневековой схоластики был Фома Аквинский, монах доминиканского ордена (1225/1226-1274). Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. Последнее было преобразовано, чтобы не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского Бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие (существование) и сущность, Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, как субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении — что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма — источник определенных качеств, а не бытия вещей.Различает четыре ступени бытия – низшую – неорганические стихии и минералы; вторая ступень – растения; третья – животные – здесь есть начало деятельности; четвертая – форма уже перестает быть организующим принципом материи, а сама по себе есть – это дух, ум, разумная душа. Но она не связана с материей, поэтому не погибает со смертью тела. Она самосуща и обладает мышлением и волей. А у животных погибает. Главное – способность различать добро и зло.Фома выделяет интеллект и волю как два важных качества. Приоритет отдает интеллекту, на нем строится концепция нравствености.В мире Фомы сущими оказываются в конечном счете индивиды. Это выражается в идее действия индивидуальных «скрытых сущностей» — «деятелей», душ, духов, сил. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью.Учение Фомы (томизм) пользовалось большим влиянием в Средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX в. под названием неотомизма — одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе.НОМИНАЛИЗМ И РЕАЛИЗМ. В номинализме пересматривается характерная для аристотелевской традиции трактовка бытия, предполагающая тесную связь бытия с категорией сущности. Фома считал, что сущность стоит к бытию ближе всех остальных категорий. А отсюда вытекает, с одной стороны, приоритет разума, а с другой — иерархическая структура тварного мира. В номинализме определяющее значение получает идея божественного всемогущества, а творение рассматривается как акт божественной воли. Уильям Оккам упразднил само понятие сущности, лишив его того основания, которое оно имело в ранней и средней схоластике, а именно тезиса о существовании идей (общих понятий) в божественном уме. Идеи, согласно Оккаму, не существуют в божественном уме в качестве прообразов вещей: сначала Бог творит вещи своей волей, а идеи возникают в его уме уже после вещей, как представления вещей.Согласно Оккаму, реально существует лишь единичное; любая вещь вне души единична, и только в познающей душе возникают общие понятия. С этой точки зрения сущность (субстанция) утрачивает свое значение самостоятельно сущего, которому принадлежат акциденции, не имеющие бытия помимо субстанций: Бог, согласно номиналистам, может создать любую акциденцию, не нуждаясь для этого в субстанции. Номинализм не признает различных бытийных уровней вещей, их онтологической иерархии. Отсюда равный интерес ко всем деталям и подробностям эмпирического мира. Ориентация на опыт — характерная черта номинализма.Средневековая философия начинает тяготеть к идее реализма – признание существования общих понятий – отвечающее неким общим сущностям. Не просто имена, под которыми собирали группы существ, а сущности. По мере развития схоластики и обсуждения проблем начинает приобретать большую силу номинализм: существуют только индивидуальные вещи, никаких общих сущностей быть не может. Номиналисты проложили дорогу будущему материализму, но в самом доказательстве правоты были сильны чисто теологич мотивы. «Не следует без нужды умножать сущности» (Оккам). Бог творит, не согласуясь с образами, а творит конкретно.РЕАЛИЗМ – существует реально то, что обобщает понятия. Например, в принципе Человек.Был еще КОНЦЕПТУАЛИЗМ – АБЕЛЯР: общее существует реально, но не отдельно, а в отдельном. Постепенно схоластика разлагалась в спорах и дискуссиях, но – были достижения в области логики, схоласты подготовили по индуктивному принципу – появление своей противоположности. Пошел многосторонний процесс, не укладывавшийся в рамки одного движения:1 начинает утверждаться новый тип хозяйства2 идея естественного права получает популярность3 крепнут города, развивается класс ремесленников, люди привыкают жить по часам4 происходит определенный сдвиг в понимании самой природы и изучении самой природы. Познание должно иметь продуктивную силу.
08. Возрождение.docx
8. Возрождение как особый духовно-культурный феномен. Итальянский гуманизм XIV-XV вв. Политическая философия Возрождения. Наука и натурфилософия.
Эпоха Возрождения была эпохой гуманизма. В это время происходят изменения не только в области философской мысли, но во всех сферах жизни человека: в общественном, политическом, моральном, литературном, художественном, научном и религиозном аспектах.Однако сам термин «гуманист» появился в середине XV века, он был произведен по принципу терминов "законник" (legista), "юрист" (giurista), "знаток канонического права" (canonista), "художник" (artista), указывающих на преподавателей и учителей грамматики, риторики, поэзии, истории и философии морали. Кроме того, уже в XIV веке, для того чтобы обозначить эти дисциплины, говорили о гуманитарных дисциплинах.Термин Humanitas означал воспитание и образование человека. Считалось, что в становлении духовного мира основная роль принадлежала словесности, т.е. поэзии, риторике, истории и философии.Во второй половине XIV века обнаружилась и затем все более возрастала тенденция придавать изучению гуманистической литературы самое большое значение и считать классическую латинскую и греческую древность единственным примером и образцом.Термин «Возрождение» вошел как историографическая категория в употребление в 19 веке, благодаря работе Якоба Буркхардта «Культура Ренессанса в Италии». Там он понимался как специфически итальянское явление, характеризующееся культом светской жизни, индивидуализмом практическим и теоретическим, освобождением от власти авторитетов прошлой духовной жизни, особым вниманием к истории и искусству и философским натурализмом. Ренессанс по Буркхардту был противоположной средневековью новой культурой.Однако термин «Ренессанс» не был новым для 19 века. Гуманисты использовали выражение типа воскрешать, возвращать блеск древностям, обновлять, дать новую жизнь, возродить древний мир и т.д. Старая цивилизация, которую люди Возрождения хотели вызвать к жизни, должна была стать инструментом «обновления». Ренессанс воспел своеобразие человека и целью ставил не восстановление старого, а использование его для строительства нового.Ренессанс коренился в средневековой идее возрождения римского государства и в идее возрождения национального духа и веры. Таким образом, «Возрождение» и «реформа» объединяются в одно целое.Нельзя сказать, что Ренессанс был безразличен к религии. Кроме того, интерес к язычеству был обусловлен модой.Гуманизм и Ренессанс можно считать двумя сторонами одного явления, поскольку гуманизм был миссией очеловечивания через литературу, а Ренессанс был обновлением человеческого духа.Гуманизм и Возрождение занимают два века – 15 и 16. Пролог – Кола ди Риенцо (середина 14 века – кульминация) и Франческо Петрарка (14 век). Эпилог – начало 17 века. Можно сказать, что 15 век – больше интерес к человеку, а 16 век охватывает еще и интерес к природе. Поэтому иногда делят: 15 век – гуманизм, 16 век – Ренессанс, но это по сути единое целое. Корни Ренессанса уходят в средневековье, а Ренессанс переходит в современный мир. Конец – научная революция.Типичная черта Ренессанса – возвращение к античности и восточным учениям.Первым гуманистом считается Франческо Петрарка.Он подверг анализу испорченность и безбожие своего времени и попытался определить их причины. Как он полагал, есть две связанные между собой причины: 1) воинствующий натурализм, привнесенный арабской мыслью, и 2) господство диалектики и логики. Выход находил такой: 1) чтобы не распыляться в поверхностном знакомстве с природой, нужен возврат к собственной душе, 2) чтобы не распыляться в пустых диалектических упражнениях, нужно вновь открыть обаяние гуманитарных наук. Нет смысла в знаниях естественных вещей, даже если они истинны. Главное – знать природу человека. Только душа достойна восхищения. Натурализм ведет к безбожию.Петрарка считает символом гуманистической мысли Платона, а также что Аристотеля неправильно толковали в натуралистическом духе.Главное – слово, через него человеческое лицо становится прекрасным.Другой гуманист, Леонардо Бруни (1370/74-1444), переводил Платона, Аристотеля, Плутарха и др. Он противопоставил спиритуалистическому гуманизму Петрарки политически действенный гуманизм. Считал, что у классиков надо учиться гражданской добродетели. Ему была близка концепция человека у Аристотеля, он толковал его как «животное политическое». Человек осуществляется полностью и по-настоящему только в общественном и гражданском планах, на что Аристотель указывал в "Политике".Бруни переосмысливает этику Аристотеля. Считает, что значение «созерцания» слишком было преувеличено, а главное – не объект созерцания, а человек думающий и действующий. «Высшее благо» - это конкретная реализация добродетели, которая и есть счастье.Одна из самых значительных фигур 15 века – Лоренцо Балла. Он пытается возобновить эпикуреизм на христианской основе. Считает, что все созданное природой свято и похвально, также и наслаждение. Но наслаждение проявляется по-разному. Выше всего – христианская любовь к Богу – высшее наслаждение. Оно есть защита божественной природы.Другая мощная фигура 15 века – Никола Кузанский. Одна из самых важных работ – «Об ученом незнании» (также «Об искании Бога», «О видении Бога» и др.).Считает так: при установки истины мы сравниваем определенное и неопределенное. Суждение возможно и нетрудно, когда речь о вещах конечных. Но когда о бесконечном – оно непредставимо и неизвестно. Мы не можем знать о том, что лишено пропорций. Ученое незнание – это сознание такой диспропорции между человеческим умом и бесконечным.Это выражается в концепции «совпадения противоположностей». Бог – абсолютное – в нем «максимумы» и «минимумы» есть одно и то же. Если изъять «количество» из максимально большого и максимально малого выйдет, что мы абстрагируемся от понятий «большого» и «малого», тогда «максимум» и «минимум» совпадут, так как «максимум есть в высшей степени минимум». В итоге: всякое сущее включает весь универсум и Бога.Гуманисты желали религиозного обновления, стремились создать «научную религию». Но религиозный бум произошел за пределами Италии. Эразм Роттердамский поставил гуманизм на службу реформе, но не порывал с Католической Церковью.Эразм был против философии, сосредоточенной на метафизике, физике и диалектике. Для него философия – это знание, как у Сократа, мудрое понимание жизни. Особенно практическое благоразумие христианской жизни, которое можно почерпнуть из Евангелий. Великая религиозная реформа для Эразма состоит в том, чтобы стряхнуть с себя все, что навязано силой церковного авторитета, оспаривать схоластов, указующих на простоту евангельской истины, которую сами же запутывают и усложняют. Путь Христа к спасению очень прост: искренняя вера, милосердие без лицемерия и беспорочная надежда.Это все выражается в «Похвале глупости». Глупость – сложное понятие. Она представлена в крайних качествах часто. Это и худшее, что есть в человеке, и самое достойное. Она сметает все, что обманчиво, может быть в обличье короля и нищего, а может быть и в лице самого отъявленного негодяя. Кульминация глупости – вера.В эпоху Возрождения с Никколо Макиавелли (1469-1527) начинается новая эпоха политического мышления. Политическая мысль стремится отделиться от этики и религии, стать «политикой для политики».Макиавелли дает новую концепцию «добродетели» государя, эффективно управляющего государством и со знанием дела противостоящего «судьбе».Идеальная жизнь и реальная слишком далеки друг от друга, и нельзя отвергать реальность. Кто отвергает – неминуему погибнет. Поэтому государь, если хочет сохранить власть, «должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением, смотря по надобности». Иначе говоря, Макиавелли прямо говорит, что монарх может быть в ситуации, когда необходимо применить жестокие методы. Крайнее зло требует крайних мер. Половинчатости и компромиссов следует избегать. Если ты новый государь – все переделывай по-новому.Крайние меры жестоки, их следует избегать. Лучше вообще жить частной жизнью и не делаться монархом. Но кто не может так, должен погрязнуть во зле, не избирая средний путь.Такие рассуждения – из-за пессимистичной оценки человека, который по Макиавелли ни хорош, ни плох, но склонен быть плохим. Значит, политик должен учитывать преобладание плохого и не бояться быть страшным, то есть, выбирать самый эффективный способ управления.Это Макиавелли называет добродетелью государя – это добродетель политическая, а не христианская.Дело в том, что Италия в то время была разбита на множество княжеств, ведущих войны и постоянно сталкивающихся и соперничавших.Поэтому от необходимости единства Макиавелли сделал такой свод советов государю, что делать с беспорядками.Но помимо независимости политики от религии, считал, что должна быть независима и от этики.16-17 век – появление концепции естественного права – в духе Ренессанса. Появление утопий. Человек почувствовал себя творцом – пусть не абсолютным, но все же.УТОПИЯ – способ организации мира, который основан на здравом смысле законов природы и позволяет построить идеальное государство. Томас Мор и «город солнца». В этих утопиях много мистического. Главное – стремление выстраивать большие общественные проекты, которые способны разрешать многие человеческие проблемы. ПРОТЕСТАНТИЗМ – РЕФОРМАЦИЯ – МАРТИН ЛЮТЕР, 16 ВЕК. Признание возможности человеческого спасения на основании веры и божественного промысла – провозглашает тезис – возвращение к истокам евангельской жизни, отвергает всю прошедшую традицию христианства. Возвращается к идее священного писания. Церковь погрязла в грехе, поэтому позволяется самостоятельная трактовка – каждый сам себе священник. Потребность в новых переводах Библии. Возрадил абеляровскую идею о непосредственном общении с богом, без посредства священника. Тезис о рабстве Богу. Появляется концепция предопределения = строго определенная деательность человека – признание профессий. Самое главное – то, что рассматривалось как чисто мирское занятие, вдруг приобрело сакральный смысл = трудящийся служит богу, богатство – не грех, а добродетель.Лютер – враг разума, но именно он проложил дорогу науке. В протестанских странах наиболее успешно развивалась наука. Связано с тем, что протестантизм внес сильный момент самостоятельности науки – научное знание приобрело самоценность. Чтобы оно смогло служить, оно должно обладать своей самоценностью.Макс Вебер – социолог 20 века – предложил концепцию того, что протестантизм заключает дух капитализма = инициативность, ответственность.
09. Декарт. Рационализм.docx
9. Рационализм Р. Декарта. Рациональное сомнение и принцип cogito. Учение о методе.
Декарт получил классическое образование, но видел классическую науку «бесплодной и никчемной». Он считал, что методы науки должны отвечать подлинным целям, а не болтовне и не победе в споре. Обеспечить благополучие и достоинство человека – как свидетельство выхода человека к истине («знание – сила»). Любовь к математике дала Декарту зримое убеждение в том, что возможна некая интеллектуальная деятельность, которая ведет к достоверному результату. /Декарт - создатель аналитической геометрии, попытка дать первую глобальную физическую концепцию мира/. Убедительность доказательств заключается в ясности и отчетливости ума - то, что истинно, то ясно и отчетливо. *вообще говоря – это психологические характеристики. Для Декарта это нечто большее: свидетельство того, что заговорил ум, вложенный Богом в наши головы*. Декартовское сомнение призвано снести здание прежней традиционной культуры и отменить прежний тип сознания, чтобы тем самым расчистить почву для постройки нового здания — культуры рациональной в самом своем существе. Он ставит вопрос: что можно найти самого достоверного, истинного, ясного и неопровержимого? Самым неопровержимым тезисом он находит «Мыслю, следовательно, существую». Сомнение – это форма мысли, значит, немыслимо вне бытия, поэтому бытие активируется сомнением. Декарт использует выражение «Мыслю, следовательно, существую» («Cogito ergo sum») для того, чтобы подчеркнуть требования человеческой мысли, т.е. ясность и отчетливость, к которым должны стремиться другие виды знания. Почему же для него сомнение проходит? Потому что оно оказывается неуловимым чисто логически: Единство наук свидетельствует о единстве разума, а единство мысли - о единстве метода. Если разум - это res cogitans, уцелевший в горне тотального сомнения, то бессильны злой гений и обман чувств, а ясность и отчетливость останутся неопровержимыми постулатами нового знания."Всю философию можно сравнить с деревом, корни которого - метафизика, ствол - физика, а ветки, растущие из этого ствола, - все остальные науки, которые сводятся к трем основным: медицине, механике и этике - я имею в виду наиболее высокую и совершенную этику, которая при условии цельности знания является самой высокой ступенью мудрости. И как плоды не собирают ни с корней, ни со ствола, а лишь с ветвей, так и главная полезность от философии зависит от тех ее частей, постижение которых возможно лишь в самую последнюю очередь". Декарту важно добраться до корней, чтобы впоследствии можно было собрать зрелые плоды, для чего и послужит метод.Учение о методе: Декарт хочет предложить, как он сам пишет в "Правилах для руководства ума", "четкие и легкие правила, которые не позволят тому, кто ими будет пользоваться, принять ложное за истинное и, избегая бесполезных умственных усилий, постепенно увеличивая степень знания, приведут его к истинному познанию всего того, что он в состоянии постичь". 
Правило очевидности: "Никогда не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен; иными словами, старательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению". Это не просто правило, но фундаментальный нормативный принцип, именно потому, что все должно сводиться к ясности и отчетливости, в чем и заключается очевидность.
Правило анализа "Разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения". 
Правило синтеза: «…располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу». 
Правило контроля: "…делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено". Итак, перечень и обзор: первый контролирует полноту анализа, второй - корректность синтеза.

Продуманный так метод следует применять к философскому познанию: начать с методического сомнения и поисков истины наиболее очевидной – не в том, чтобы подвергнуть сомнению все, а дойти до такого пункта, в котором уже нельзя сомневаться.
10. Декарт. Метафизика.docx
10. Метафизика Р. Декарта, его дуализм. Физика и антропология. 
Метафизика Р. Декарта: субстанции и их атрибуты. Учение о врожденных идеяхЦентральным понятием рационалистической метафизики является понятие субстанции, корни которого лежат в античной онтологии.Декарт определяет субстанцию как вещь (под «вещью» в этот период понимали не эмпирически данный предмет, не физическую вещь, а всякое сущее вообще), которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Если строго исходить из этого определения, то субстанцией, по Декарту, является только Бог, а к сотворенному миру это понятие можно применить лишь условно, с целью отличить среди сотворенных вещей те, которые для своего существования нуждаются «лишь в обычном содействии Бога», от тех, которые для этого нуждаются в содействии других творений, а потому носят название качеств и атрибутов, а не субстанций.Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций — духовные и материальные. Главное определение духовной субстанции — ее неделимость, важнейший признак материальной — делимость до бесконечности. Здесь Декарт, как нетрудно увидеть, воспроизводит античное понимание духовного и материального начал, понимание, которое в основном унаследовало и Средневековье. Таким образом, основные атрибуты субстанций — это мышление и протяжение, остальные их атрибуты производны от этих первых: воображение, чувство, желание — модусы мышления; фигура, положение, движение — модусы протяжения. Бог у Декарта – не из религии, а образ совершенного. Две субстанции независимы друг от друга, но не от Бога. Таким образом, духовный мир - это res cogitans (вещь мыслящая), материальный мир - res extensa (вещь протяженная). Все остальные свойства - например, цвет, вкус, вес и звук - Декарт считает вторичными, потому что относительно их нельзя иметь ясную и отчетливую идею. Отнести их к материальному миру означало бы не выполнить методических правил. Между res cogitans и res extensa нет промежуточных ступеней. Как человеческое тело, так и царство животных должны получить наравне с физическим миром удовлетворительное объяснение в терминах механики, вне какой бы то ни было магико-оккультной доктрины. Декарт утверждает: "Природа материи, взятая в целом, заключается не в том, что она состоит из твердых и тяжелых тел, имеющих определенный цвет или воздействующих на наши чувства каким-нибудь способом, но лишь в том, что это - субстанция, протяженная в длину, ширину и глубину. <...> Ее природа заключается только в том, что это субстанция, имеющая протяженность".Дуализм субстанций позволяет, таким образом, Декарту создать материалистическую физику как учение о протяженной субстанции и идеалистическую психологию как учение о субстанции мыслящей. Связующим звеном между ними оказывается у Декарта Бог, который вносит в природу движение и обеспечивает постоянство всех ее законов.И человеческое тело, и животные организмы функционируют на основе механических принципов, регулирующих движение и отношения. Вразрез с теорией Аристотеля о душе, из растительного и животного мира исключается всякое живое начало (растительное или чувственное). Декарт отказывает организмам в автономном жизненном начале - и растительном и чувственном, будучи убежден, что если бы они имели душу, то обнаружили бы ее с помощью слов, "единственного знака и надежного доказательства мысли, спрятанной и запертой в теле". У Декарта телесное и духовное – это разные сущности. Специально для человека приходится изобретать теорию, что в дальней части мозга возможно взаимодействие духовного и материального: в отличие от всех существ, человек объединяет в себе две субстанции, res cogitans и res extensa, являясь местом встречи двух миров, или, в традиционных терминах, души и тела. Душа не отождествляется с жизнью в градации ее типов от растительной до чувствующей и рациональной. Душа - это мысль, а не жизнь, и отделение ее от тела не означает смерть, которая обусловлена причинами физиологического порядка. Душа непротяженна. Душа и тело - две реальности, не имеющие ничего общего. Однако наш опыт свидетельствует о постоянном взаимопроникновении этих двух субстанций, как видно из факта произвольных перемещений тел и ощущений, отражаемых в душе. Чтобы разобраться в этих трудностях, Декарт пишет "Трактат о человеке", в котором пытается дать объяснение физическим и органическим процессам, предвосхищая современную физиологию. Он начинает с воображаемой ситуации, будто Бог создал из земли статую, похожую на наше тело, с теми же органами и теми же функциями, кровообращением, дыханием и движением животных духов. Он сравнивает теплоту крови с огнем без света, который, проникая в полости сердца, сохраняет его надутым и эластичным. От сердца кровь проходит к легким, освежая дыхание, вводя воздух. Пары крови из правой полости сердца проникают к легким через легочную артерию и медленно нисходят в левую полость сердца, вызывая его движение, от которого зависят все другие движения организма. Омывая мозг, кровь не только питает мозговую субстанцию, но также производит легкое дуновение, живое и чистое духовное пламя". Артерии, транспортирующие кровь к мозгу, разветвляются в ткани, а потом собираются вокруг маленького органа, называемого"мозговой железой" (glandula piencalis). Она расположена в центре мозга, где находится душа. Декарт поместил душу "главным образом" в маленьком органе - мозговой железе. В свою очередь, душа управляет жизнью духов, как клапан в электрическом ламповом усилителе: через них - движением тела. Эта теория оставляла две трудности, наиболее серьезная из которых состояла в том, что витальные духи (имеющие протяженность) двигали тело с помощью толчка, но и сами, в свою очередь, приводились в движение толчком, но как могла непротяженная душа толкать протяженное тело?Тема дуализма и возможного контакта res cogitans с res extensa в дальнейшем была углублена в трактате "Страсти души", с уточнениями этического плана. По Декарту, существует 3 группы страстей: физиологические, психологические и моральные (связанные со свободной волей). Человек должен руководствоваться не эмоциями и вообще чувствами, но разумом, который один только может оценить и, следовательно, указать, какие эмоции следует принять, а какие - отвергнуть. Мудрость заключается в возведении ясной и отчетливой мысли в ранг жизни. Жизненное правило Декарта – побеждать скорее себя самого, чем судьбу, изменять свои желания, чем миропорядок. Глупо верить, что все в нашей власти (кроме нашей мысли).
11-12. Бэкон.docx
11. Эмпирическая философия нового времени. Ф. Бэкон. Программа «великого восстановления наук». Концепция идолов познания.
Для эмпиризма ум - это то, что взрастает на работе опыта. Душа – это чистая доска, и природа пишет на ней свои письмена. Для рационалистов ум – это сущность, самоданное, от опыта не зависящее (у Декарта: ум от Бога). Ценность разума – в его искусстве извлечения истины из опыта, разум сам по себе истины не содержит. Опыт имеет основополагающее значение – нет опыта – не будет разума и знания. Опыт – центральная категория эмпиризма. Опыт обнаруживал в себе вкрапления – примеси того, от чего надо избавиться. Например, мы пользуемся словами, говоря об опыте, то есть имеем дело с проинтерпретированным опытом. Главное – перейти от опыта к тому, что мы делаем умом. Это делается на базе индуктивных действий – формируются принципы нашего собственного познания, как мы начинаем обладать умом. Ум взрастает на почве работы с опытом. Ум в конечном счете обязан опыту, извлечен из опыта. При этом и рационалисты и эмпиристы не отрицали разума и опыта, и на вопрос «Что важнее – ум или опыт?» ответили бы «ум», а разница подхода только в том, содержит ли разум изначально в себе истину. В некотором роде, и эмпиристы, и рационалисты нового времени были «рационалистами». Родоначальником эмпиризма, всегда имевшего своих приверженцев в Великобритании, был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561—1626). Как и большинство мыслителей протестантской ориентации, Бэкон, считая задачей философии создание нового метода научного познания, переосмысливает предмет и задачи науки, как ее понимали в Средние века. Цель научного знания — в принесении пользы человеческому роду; в отличие от тех, кто видел в науке самоцель, Бэкон подчеркивает, что наука служит жизни и практике и только в этом находит свое оправдание. Общая задача всех наук — увеличение власти человека над природой.Для Бэкона Наука — средство, а не цель сама по себе: «знание – сила». Знание, не приносящее практических плодов, Бэкон считает ненужной роскошью. (Примеры проектов Бэкона: изобретение способа ускорить созревание зеленого горошка, увеличить срок хранения фруктов, создать сплавы с более юзабельными качествами). Главная задача философских занятий – «великое восстановление наук», понимаемая Бэконом как всесторонняя реформа существующего знания. Условия реформы науки: 1) усовершенствование методов обобщения, образования понятий – установление индуктивного метода; 2) очищение разума от заблуждений – идолов, мешающих познанию: ИДОЛЫ РОДА – предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Мы - кривое зеркало природы, которым мы меряем ее. В применении к природе лишен смысла вопрос цели. Цель вносим мы. мы вносим в природу многое, присущее только нам. Заблуждения, обусловленные общей для всех людей природой.ИДОЛЫ ПЕЩЕРЫ – образ: каждый из нас выходит из какой-то пещеры - получает образование, воспитание. Мы отличаемся друг от друга, один другого может не понять. «Не все мы изучаем единый мир, а каждый из нас изучает свой мир». В процессе познания человек упускает то, что он познал в только своей пещере. Заблуждения, присущие не человечеству в целом, а отдельной личности. ИДОЛЫ РЫНКА - заблуждения, проистекающие из необходимости пользоваться словами с уже готовыми значениями, которые мы не воспринимаем критически. (принимаем не критически). = власть слова: «слово имеет значение и я привычно им пользуюсь, но правильно ли это значение. Я пользуюсь им как чем-то готовым, но у меня нет критического испытания этого значения. Заблуждения от неточного, неправильного употребления слов.ИДОЛЫ ТЕАТРА – авторитеты. Сила авторитета.В эпоху Бэкона авторитарность мысли была величайшим препятствием на пути познания мира. Заблуждения, порождаемые в науке некритически усвоенными, ложными мнениями.И хотя освободиться от всех идолов скорее всего невозможно, осознание и выделение их – уже большой прогресс.
12. Ф. Бэкон. Теория познания и учение о методе. Для Ф. Бэкона объект познания – природа, задача познания – исследование природы, цель познания – господство человека над силами природы. Процесс познания осуществляется в 2 этапа: 1) осведомление чувств и 2) суждение разума. Однако, чувства не все замечают, а иногда и обманывают нас. Разум же многое привносит «от себя» под влиянием идолов. После освобождения разума от "идолов" для восприятия природных форм следует посмотреть, какими путями, с помощью каких процедур и какого метода достижима эта цель. Для того чтобы овладеть природой и поставить ее на службу человеку, необходимо, по убеждению английского философа, в корне изменить научные методы исследования. В Средние века, да и в античности, наука, по мнению Бэкона, пользовалась главным образом дедуктивным методом, образцом которого является силлогистика Аристотеля. С помощью дедуктивного метода мысль движется от очевидных положений (аксиом) к частным выводам. Такой метод, считает Бэкон, не является результативным, он мало подходит для познания природы – наука сразу взлетает от наблюдения фактов к высоким абстрактным положениям. Это очень порочно и недостоверно. Всякое познание и всякое изобретение должны опираться на опыт, т. е. двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. А такой метод носит название индуктивного. Индукция (что в переводе значит «наведение») была описана Аристотелем, но последний не придавал ей такого универсального значения, как Бэкон.Нужна процедура исследования, состоящая из двух частей: "Первая состоит в извлечении аксиом из опыта, вторая - в выведении новых экспериментов из аксиом". Но что нужно сделать, чтобы извлечь аксиомы из опыта? Так как полная индукция возможна не всегда, следует принять индукцию через элиминацию: сначала провести индукцию – перечисление всех случаев наблюдения некоего свойства, затем провести элиминацию – исключение необщего свойства. (Бэкон предлагал составлять сначала "таблицу присутствия", затем - "таблицу отсутствия", где регистрируются сходные случаи, в которых, однако, данное явление не присутствует). Бэкон использует добытую таким путем первую гипотезу как руководство к дальнейшему исследованию через дедукцию и эксперимент. Из имеющейся гипотезы выводят факты, затем проводят эксперименты в разных условиях с целью проверить, подтвердятся ли факты, предполагаемые гипотезой. Создается нечто вроде поисковой сети, серии "расследований", вынуждающих природу ответить. С этой целью Бэкон придумывает богатый набор экспериментальных технических средств (или прерогативных инстанций).**пафос метода заключается в возможности создать универсальную логику «открытий», которая поведет нас к истине, как-бы «механически»: за счет операций, сопоставлений, мы движемся совершенно однозначно к определенным результатам, и «законы» природы будут действительно открываться, а не придумываться. Мы должны обладать таким инструментов, который бы уравнял талантливых людей и посредственностей. Казалось, что такая логика может быть изобретена. 
13. Локк. Учение о человеке.docx
13. Философия Дж. Локка. Учение о человеке и познании
Локк первым сформулировал основы эмпиризма, разработал сенсуалистическую теорию познания.Шедевром Локка стал знаменитый «Опыт о человеческом разуме» - его основное философское произведение, результат почти двадцатилетнего труда, опубликованный в 1690 г.В зоне интересов Локка были три темы: а) гносеология; б) этико-политические вопросы; в) религия. К ним можно добавить и четвертый предмет – педагогику.Бэкон писал, что необходимостью является «введение лучшего и более совершенного применения разума». Локк сделал эту задачу программной и реализовал ее. Однако для него важно было исследовать сам разум, его способности, функции и пределы. Задачей становится определить пределы, в которых человеческий разум может и должен действовать, а также границы, за которые нельзя выходить.«Знание своих познавательных способностей предохраняет нас от скептицизма и умственной бездеятельности. Когда мы будем знать свои силы, будем лучше знать, что можем предпринять с надеждой на успех… Наша задача здесь – знать не все, а то, что важно для нашего поведения».«…Первый шаг к разрешению различных вопросов, с которыми почти наверняка должна была столкнуться человеческая душа, состоит в исследовании нашего собственного разума, изучении своих собственных сил и того, к чему они применимы».Концепция Локка утверждает, что идеи происходят из опыта и поэтому опыт – предел познания.И у Декарта, и у Локка идея утрачивает античное значение формы и субстанциональной сущности. Однако Декарт стоял на позиции врожденных идей. Локк, наоборот, отрицает любую форму врожденности и стремится доказать, что идеи приходят только из опыта.Концепция Локка имеет следующие положения: 1) не существует ни врожденных идей, ни принципов; 2) ни один человеческий разум не способен сформировать или изобрести идеи, равно как не может уничтожить уже существующие идеи; 3) источником и одновременно пределом разума является опыт.Критика врожденных идей рассматривается Локком как определяющий момент. «…Абсурдно утверждать, что маленькие дети или умственно отсталые обладают этими принципами "врожденно", но о них не ведают…»«Говорить, что какое-либо понятие запечатлено в сознании, в душе, и одновременно заявлять, что душа о нем не знает и до сих пор никогда об этом не догадывалась, означает превратить его в ничто».Утверждение о врожденных моральных принципах опровергается тем фактом, что некоторые народы ведут себя прямо противоположно подобным принципам, т.е. совершают злодейские с нашей точки зрения поступки и не чувствуют при этом никаких угрызений совести.Локк исключает, что разум мог бы создать идеи. Наш разум может разными способами комбинировать получаемые идеи, но никоим образом не может сам производить даже простые идеи, но если они есть, он не может их разрушить.Значит, разум получает материал познания исключительно из опыта. Душа думает только после получения такого материала.Опыт бывает двух типов. Есть внешние материальные предметы и внутренняя деятельность души и мыслей. Отсюда – два разных типа простых идей. Из первого происходят ощущения, полученные как от одного органа чувств (например, идеи цвета, звука, вкуса), так и от нескольких чувств (например, идеи протяженности, фигуры, движения и состояния покоя). Из второго происходят простые рефлексивные идеи (например, идея мышления и хотения, либо простые идеи, как идея удовольствия, боли, силы и т.п.).Идеи находятся в уме человека, однако вовне существует нечто, имеющее способность производить идеи в разуме. Такую способность вещей вырабатывать в нас идеи Локк называет «качеством».Такое различение Локк вводит для понимания теории первичных и вторичных качеств. Первые представляют собой «первичные и реальные качества тел, которые всегда находятся в них (т.е. плотность, протяженность, форма, количество, движение или состояние покоя...)». Вторичные «представляют собой комбинации первичных качеств», такие, например, как вкус, цвет, запах и т.п. Первичные качества являются объективными в том смысле, что соответствующие им идеи, вызываемые в нас, - суть точные копии предметов, существующих вне нас. В противоположность им вторичные качества – цвет, запах, вкус – носят субъективный характер в том смысле, что не отражают объективных свойств самих вещей, хотя и вызываются ими.Получая простые идеи, наша душа пассивна; но уже получив такие идеи, она имеет возможность совершить с ними различные действия, в частности может комбинировать идеи друг с другом и таким образом формировать сложные идеи.Некоторые простые идеи всегда соединены друг с другом. Положим, есть некий субстрат, из которого образуются идеи – «субстанция». Локк не отицает существования субстанции, он отрицает тот факт, что мы имеем о них ясное представление. Из нашего опыта мы узнаем о качествах, а субстанция – это носитель качества, и мы не можем его постигнуть. Мы и предмет не постигаем в едином акте – мы складываем те качества, которые воспринимаем. Субстанция – это и не конкретный предмет, а некий субстрат, некая опора, основание для единства всех предметов. У нас нет инструмента для точного познания этого предмета. Получается, что есть идея субстанции, но никакой ясности и отчетливости по отношению к ней быть не может.Для локка идеи – это материал познания, при этом он отмечает, что сами по себе идеи – еще не есть познание, потому что они вне критериев истинности и ложности, они возникают благодаря воздействию предметов. Познание – понимание связи согласованности или несогласованности идей. Первый способ познания – интуиция (в постижении согласованности идеи) – явление непосредственной очевидности. Второй способ – доказательство понимания с помощью дедукции, выводов и т.д. То есть, рефлексия. Рефлексия существует, чтобы мы установили связи там, где согласованность идей не является непосредственной очевидностью.ЛОКК – ОДИН ИЗ ПЕРВЫХ МЫСЛИТЕЛЕЙ, КОТОРЫЙ ОТМЕЧАЕТ ТЕСНУЮ ВЗАИМОСВЯЗЬ МЫШЛЕНИЯ И ЯЗЫКА. «Слова означают не сами вещи, а именно идеи вещей». Учение о языке основано на учении о первичных и вторичных качествах. Только первичные качества являются точными копиями вещей. Часто идея, которая обозначается словом, не вполне ясна – язык нуждается в прояснении.
14. Локк. Социально-политич.docx
14. Социально-философские и политические взгляды Дж. Локка
Социально-философские и политические взгляды Локка во многом основаны на критике теории врожденных идей. Коль скоро не существует врожденных идей – а к ним относятся и моральные принципы – нет никаких врожденных принципов и законов. То, что определяет наши поступки – это поиски благополучия и счастья. Действия мотивированы ощущением недостатка, нехватки, и теми ощущениями, которые мы с этим связываем.«…Не достижение большего блага побуждает человека действовать, …а некоторое чувство неудобства… Именно оно время от времени определяет наши стремления и подвигает нас на действия. Мы можем назвать это чувство желанием или стремлением, ибо оно представляет собой беспокойство души, стремящейся к отсутствующему благу».Свобода больше не рассматривается Локком в смысле «свободы выбора». Свобода заключается не в «хотении», а в «возможности и способности действовать и воздерживаться от действий». Кроме того, человек обладает способностью «держать в подвешенном состоянии» осуществление своих стремлений для того, чтобы внимательно изучить и взвесить все доводы, а значит, усилить конкретную способность.Этика Локка может быть только утилитаристской.Законы, с которыми люди обычно сообразуют свои действия, бывают трех типов: Божественные, гражданские, и законы общепринятого мнения, или репутация. Если судить человеческие поступки по критериям первого типа законов, то их называют грехами либо обязанностями, долгом; судимые по критериям второго типа - преступными или безвинными; третьего типа законов - добродетелями или пороками.На основе морали появляется закон-откровение, который Локк пытается совместить с таким законом, который может быть открыт самим человеческим разумом.В своих политических произведениях Локк развивал теорию либерального конституционализма. Локк уверен, что монархия не основана на Божественном праве.17-18 век – время пересмотра учения о возникновении государства, божественном происхождении монархии.Например, Томас Гоббс создает «теорию общественного договора» в трактате «Левиофан». Там описывается естественное состояние – догосударственное – война всех против всех. Ставится под вопрос аристотелевское определение «человек социальный, политический». Общественный договор – это новая стадия, возникает не путем эволюции, а радикальным изменениям.У Гоббса человек – зло и эгоизм, который ищет только удовлетворения своих потребностей. Избрание правителя – путь к борьбе с хаосом. Общественный договор – не между подданными и правителями, а между подданными (правитель выведен за пределы). Избавление от ужасов естественного состояния предполагает силу меча (у Гоббса). Правитель не ограничен никакими правами подданных – Гоббс отрицает право подданных на восстание.У Локка – иначе. Общество и государство рождаются на основе естест права, совпад со здравым смыслом: поскольку все люди равны и независимы, «никто не должен причинять ущерба жизни, здоровью, свободе и имуществу других людей». Следоват, «естественными правами» являются: право на жизнь, право на свободу, право на собственность и право на защиту этих прав. Здесь основой происхождения Государства является здравый смысл.Объединяясь в общество, граждане отказываются только от одного права – защищаться каждый по-своему (на свой страх и риск), но этим они не ослабляют, а упрочивают остальные права.Государство обладает властью издавать законы (законодательная власть), заставлять их исполнять и следить за выполнением (исполнительная власть). Пределы власти государства устанавливаются теми самыми правами граждан, для защиты которых оно и было создано. Поэтому граждане сохраняют за собой право восставать против государственной власти. Правители ответственны перед народом.Локк считает, что государство не должно вмешиваться в вопросы религии. А поскольку веру нельзя насаждать силой, необходимо культивировать уважение и терпимость к различным вероисповеданиям: «Терпимость по отношению к тем, кто расходится с вами в вопросе религии, созвучна Евангелию и соответствует здравому смыслу, поэтому чудовищно, когда люди нетерпимы».
15. Юм.docx
15. Философия Дэвида Юма. 
Дэвид Юм (1711-1776) – английский философ, историк, экономист и публицист. Предшественник позитивизма. Основные сочинения: «Трактат о человеческой природе», «Опыты моральные и политические», «Исследования о принципах нравственности»: экспериментальный метод к исследованию человеческой природы. Так же, как и Локка, его интересует природа человеческого познания. В центре теории познания Юма – проблема соотношения элементов чувственного опыта. Юм заявляет, что основным содержанием человеческого разума является восприятие – это ключевой момент. Восприятие бывает двух видов: первичное восприятие, которое входит в наше сознание с наибольшей силой, наибольшей интенсивностью – эмоции, ощцущения, аффекты, и вторичное - идеи – уже «слабые» образы от впечатлений, размышлений. Различие между идеями и впечатлениями – в силе и яркости. Чувствовать – это иметь наиболее яркие впечатления, а думать – это иметь более слабое восприятие. Можно сказать, что всякое восприятие сначала нами ощущается ярко, интенсивно, а затем – оно обдумывается в более слабой форме – это уже идея. 1й принцип науки Юма о природе человека: ВСЕ ПРОСТЫЕ ИДЕИ ПРОИСХОДЯТ ПРЯМО ИЛИ КОСВЕННО ИЗ СООТВЕТСТВУЮЩИХ ИМ ВПЕЧАТЛЕНИЙ. Впечатления бывают простыми (ощущение тепла, холода,) – поступают непосредственно, и сложными – которые комбинации впечатлений, например, ЯБЛОКО (круглое, кислое, зеленое). Как формируются сложные впечатления? Простые представления объединяются друг с другом по принципу ассоциации – не необходимая мягко действующая сила. Все – и сложные идеи, и сложные впечатления – происходят от того, что простые идеи имеют сходство, и смежные в пространстве и времени, таким образом, мы все суммируем и порождаем сложные идеи. 2Й ПРИНЦИП: ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ПРОВЕРИТЬ И ДОКАЗАТЬ УБЕДИТЕЛЬНОСТЬ КАКОЙ БЫ ТО НИ БЫЛО ИДЕИ, НЕОБХОДИМО УКАЗАТЬ СООТВЕТСТВУЮЩЕЕ ВПЕЧАТЛЕНИЕ. Легко указать впечатление для простой идеи. Проблема – сложные идеи. Если всякая идея – всего лишь образ, отражение, то идея должна быть индивидуальной, частной. Возможны ли общие идеи? Как возникают общие идеи? По Юму: мы встречаемся с отдельными вещами, эти вещи вызывают у нас те, или иные впечатления. Затем у нас появляются идеи вещей. Затем мы наблюдаем некоторое сходство – например, между одним и другим столом,- это сходство и позволяет нам придать этим частным идеям статус «общих» (мы выносим за скобки некие отличия, но замеченное сходство позволяет нам сделать общее обозначение). Почему это происходит? Ведь сохраняются количественное и качественное различие. Речь не идет о том, что понятие выражает сущность – в силу привычки мы редуцировали различия, и не более того. «слово пробуждает единичную идею наряду с определенными привычками, эта привычка вызывает другую идею – и только так функционируют общие идеи». Если все общие понятия – результат привычки, не выражают сущностных свойств вещей, то возникает вопрос о достоверности нашего знания.ВОПРОС О ПРИЧИННОСТИ: действительность по Юму – это поток «впечатлений». Причины, порождающие в нас эти «впечатления» принципиально непознаваемы. Мы не можем так же знать, существует ли внешний мир. Человек не в силах выйти за пределы собственных ощущений и понять что-либо вне себя. нам доступны лишь ощущения, упорядочивать и систематизировать которые призвана наука. Что стоит за нашими ощущениями – неизвестно. «мы совершаем элементарную ошибку – из простой последовательности «это 2 после этого 1» мы делаем вывод «это 1 вызывает это 2»» - это сила привычки. Привычка позволяет находить связь между нашими впечатлениями и создает эффект достоверности теоретического знания.Можно сказать, что основание закона причинности – это эмоции.Предметы, по мнению Юма, есть совокупность восприятий ума. Ум людей активен и имеет способность «рассматривать» явления через призму причинно-следственных связей. Однако, хотя наш ум и формирует причинно-следственные связи, в реальности их нет и они нам неизвестны. Все это и составляет суть агностицизма Юма. Без принципа причинности все теоретическое знание рушится – в теории Юма происходит предельная радикализация эмпиризма. * и хотя его теория не была особенно популярна, своей вызывающей радикальностью она оказала влияние на последующих философов. Например, Кант писал, что именно Юм пробудил его от догматического сна.* В онтологии: критика идей субстанции. Если Локк довольно мягко говорит об этом, подчеркивая и положительный момент, то Юм гораздо более радикален – критикует декартовскую субстанцию и мыслящую, иматериальную: все, что мы воспринимаем в реальности, воплощено в ряде отдельных впечатлений. На основании того, что они повторяются, мы ощущаем единство впечатлений. Мы хотим найти скрытое основание, чтобы некие ощущения объединить. Если мы не можем свести к простой идее – значит, это нельзя верифицировать, это всего лишь наша фантазия. В космологии: Юм критикует все космологические теории. Психическую жизнь сводит к непрерывной смене представлений. Духовное я, как реальность, обладающая непрерывным сознанием – фикция. «Я – это некое сплетение впечатлений и идей». Принципа единства впечатлений мы обнаружить не можем. Впечатления появляются, меняются. Человеческий дух – нечто вроде театра, в котором выступают душевные силы, но и сама сцена никогда не остается неизменной. У юма не существует никакого тождества «Я». «Я» каждый раз строится заново под воздействием воображения и ощущений. В этике, или учении о морали, он развивает теорию утилитаризма, усматривая в полезности критерий нравственных поступков. Юм отвергает всякое богословие, а также философское учение о Боге. В социологии он противник буржуазных договорных концепций происхождения государства и считает, что общество возникло от разрастания семей, политическая власть – позднее, из института военных вождей. (17-18 век – пересмотр учения о возникновении государства, божественное происхождения монархии, возникает «теория общественного договора» Томас Гоббса).
16. Просвещение.docx
16. Философия Просвещения. Французское просвещение 18 века. «Энциклопедия» и ее роль в распространении идеологии просвещения. 
Особенности философии просвещения: 1) «имей мужество пользоваться своим умом» (Кант). Обращение к разуму, избавление от мифов, предрассудков. Культ разума – вера в него как в средство, обеспеч прогресс чел-ва. Деятели просвещения рассматр разум в достаточно инструментальном смысле, как средство улучшения жизни. Познание – не метафизика, оно должно иметь практические следствия. 2) «программный оптимизм» – «однажды все станет лучше» (Вольтер). Разум призван к тому, чтобы это лучшее обеспечить. 18 век – развитие идеи прогресса, уверенность в том, что человечество поступательно развивается, уверенность в духовном и политическом прогрессе (обеспечивается конструктивным применением разума). Философия французского просвещения 18 века – название, объединяющее французское Просвещение 18 в и фр материализм 18 века. Ее представители проявл новаторство в филос исследованиях, разрушали средневек представ о Боге, окр мире и чел, пропагандир идеи нового буржуазного общества. Цель Просвещения состояла в критике основ феодальной идеологии, религ суеверий и предрассудков в борьбе за свободу философ и научной мысли; за науку против мистики; за разум против веры; за критику против апологетики.Разум, который ограничен рамками опыта, отказывается от метафизических систем и должен иметь практические следствия. Просветителя создают не концепции бытия, а концепции образа действия. Все, что имеет отношение к разуму, должно быть этим разумом исследовано. С чисто философской точки зрения просвещение не интересно, это скорее идеологическое движение. Здесь можно говорить об изменении отношения к религии. Для многих просветителей характерна критика исторических религий – позитивных религий. Основные направления: Деизм – религ-филос воззрение, согласно кот Бог, сотворив мир, не вмеш в его жизнь. Декарт: «сверхразумное не противоразумное». Просветители: (вольтер) «Бог как великий механик, конструктор вселенной, но не Бог истории, который вмешивается в ход истории. Дал толчок созданию мира, но не вмешивался в его развитие.»Материализм – система философских и научных взглядов и убеждений, отрицающая существование Бога, каких-либо сверхъестественных сил, существ, религию вообще. Появляется образ человека как материальной машины. Тело – это машина, которая сама себя заводит, механическая материя. Утопизм (утопический социализм) – учение о коренном преобразовании общества на социалистических началах, не опирающееся на знание объективных законов общественного развития и его движущих сил.Представители Просвещения: Де Ламбер, Дидро, Вольтер, Кондильяк, Гельвеций.Природа, согласно воззрениям французских просветителей, существует сама по себе, не нуждаясь ни в каком сверхприродном начале. Материя – строительный материал природы – вечна и обладает необходимым свойством – движением, которое отождествлялось с механическим перемещением. Человек – часть природы, материальное существо, обладающее телесными чувствами, разумом. Человек добр по природе (Д. Дидро), и прав воспитание развивает и укрепляет эту естественную моральную склонность. В защиту чел-кой природы выступил также Ж.-Ж. Руссо: только искажение и ущемление цивилизацией прир начала в человеке приводит к злу и несправедливости. (вообще воззрения Руссо во многом противостоят идеям Просвещ, отрицал прогресс и видел в цивилизации зло и вред). Энциклопедия – «энциклопедия или толковый словарь наук, искусств и ремесел» - с 1750 много томов, с гравюрами. Редактор – Дени Дидро, Де Ламбер. Авторы – Вольтер, Монтескье и др. Задача энциклопедии: раскрытие сущности чел-ких знаний, описание отдельных видов наук и искусств и выяснения связи между ними. Первая попытка объединить и изложить систематически чел-кие знания. Особое внимание уделялось практич применению теорет знаний. 
17. Кант. Критицизм.docx
17. Философия И. Канта. Существо кантовского критицизма. «Вещь в себе» и явление. Априоризм. Учение о категориях
Годы жизни – 1724-1804. Делят на 2 ПЕРИОДА: докритический (до 1770) и послекритический («Критика чистого разума»). Кант ставит вопросы: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я должен надеяться? Иначе говоря, что такое человек.Критический подход – новый подход к задачам философии. Это критика познания, морали и религии.Предполагалось, что познание – это некое вращение субъекта вокруг объекта. Кант ставит иначе: возможно, не субъект в познании открывает некие объективные законы, а объект приспосабливается и становится познаваемым по законам субъекта. То есть, мы вступаем в некоторые отношения с объектом.Сознание обусловлено не только тем, что объект воздействует на нас, но у объекта есть некие стурктуры, которые определяют его познаваемость. Наши отношения с миром во многом обусловлены нашей познавательной способностью. Это работает на уровне чувственного восприятия, рассудка, разума.Кант говорит: познание имеет опытную природу, у нас нет врожженных идей. У нас есть априорные формы чувственности и рассудка, без которых невозможен никакой опыт. Мир дан нам посредством чувственности, но мыслями мы его упорядочиваем. В чувственном опыте мы видим не предмет как таковой а то, как он нам является.В феномене можно различить форму и материю. Материя – это всегда нечто опытное. Форму задает субъект. Благодаря форме чувственные данные выстраиваются в некоторые отношения. Формы априорны, они свойственны нам и не связаны с окружающим миром.Две априорные формы чувства – пространство и время. Пространство – внешняя форма, время – внутренняя – не абсолютное свойствое, а свойство воспринимающего. Мы не можем представить нечто вне пространства и времени.Но чувственное – только материал познания. Помыслить объект – функция рассудка. Рассудок призван упорядочить и систематизировать данные чувств, с помощью понятий или категорий.Функция категорий – в упорядочивании под знаком единства. Для Канта рассудок – это способность к суждениям. Рассудок синтезирует данные, ищет взаимосвязи. У него тоже есть свои априорные формы – категории, «законы рассудка». Они не несут содержания, только упорядочивающие формы. 4 группы категорий: КОЛИЧЕСТВО, КАЧЕСТВО, ОТНОШЕНИЕ И МОДАЛЬНОСТЬ. Мы познаем феномены, в которых присутствуют и внешние данные, и формы чувственности, а потом синтезируем и упорядочиваем их с помощью априорных форм рассудка.По Канту наше познание является необходимым, но оно исследует явления, феномены, и только в этом качестве оно универсально и необходимо. Сама эта универсальность следует из априорных структур. «То, что существует само по себе» – «вещи в себе» выходят за пределы нашего теоретического сознания. Мы познаем мир явлений, но не то, что в нем является. «Вещь в себе» – это предельное понятие, которое ограничивает претензии нашего сознания. Универсальность и необходимость нашего познания не выходит за рамки мира явлений. Для Канта границы опыта нерушимы. Познание ограничивается нашим опытом и априорными формами. Не предполагается интуиция.
18. Кант. Идеи чистого разума.docx
18. Антиномизм И. Канта. Регулятивное значение идей чистого разума. Морально-практическая философия И. Канта
Человеку свойственно пытаться выйти за пределы опыта, эти попытки естественны, отвечают духовным запросам человека. При этом, оказавшись за пределами опыта, человеческий дух впадает фатально в ошибки, в которых есть своя логика.Разум – это способность познания вообще, рассудок, который выходит за пределы опыта.Разум также имеет свои структурные формы – идеи чистого разума – БОГ, ДУША И МИР. Они лежат в основе нашего естественного стремления объединить общее познание некоторыми целями. Эти идеи априорны. Идеи разума – это обозначение горизонта, недостижимой задачи. Но идеи чистого разума не могут быть средством познания того, что лежит за пределами опыта (типа познать бога или душу).Идеи разума не расширяют наше познание, а унифицируют его. Мы не можем с помощью идеи бога расширить наше познание. Если мы пытаемся на основании их создать науку, мы придем к неразрешимым противоречиям – антиномиям – это когда метафизические науки пытаются перейти от феноменов к «вещам в себе».4 антиномии – 1) Мир не имеет начала и времени и огранич в пространстве – Мир не имеет начала во времени и не огран в пространтсве; 2) всякая сложная субстанция сост из простых частей, в мире есть только единичное и сложенное из единичного – в мире нет ничего простого; 3) положение человека в мире все являения в мире невозможно вывести из причинности, существ свобода – нет свободы, все соверш исключит по законам припроды; 4) к миру принадл как его причина или его часть безусловно необходим сущность - бог = нет никакой абсолютно необходим сущности. У нас нет данных опыта, способных подтвердить или опровергнуть то, или иное. Мистический опыт не может быть материалом для расширения сознания. Антиномии неразрешимы. Метафизика как наука невозможна. Априорный метафизический синтез предполагает рассудок. Только регулятивное применение «чистого разума». С научной точки зрения границы опыта нерушимы.«Критика морали» – доступ к «вещам в себе» открывается в сфере разума практического.Человек способен не только к теоретическому познанию, но и к моральному действию. Практический разум – описание наших волевых движений, направленных к людям, реальностям. Разум практический способен выходить за границы опыта и призван направлять нашу волю.Кант ищет универсальные принципы, которые могли бы управлять нашей волей. Цель: найти тот единственный универсальный принцип, который бы делал наши поступки моральными. Если счастье – это фундаментальная потребность человека, то строить этику на этом принципе – разумный эгоизм. Смешивание в один класс стремление к добродетели и пороку.Императив – объективный практический принцип, который значим для всех.Императивы бывают гипотетические и категорические. Гипотетические определяют весьма значительную часть наших действий в действительности, волю при наличии целей – если хочешь это, делай это. Гипотетический императив имеет силу только в перспективе этого желания. Кант подчеркивает, что гипотетический императив не может быть основанием нравственности – это только предписания по эффективному достижению цели. Но не каждая цель и средство полны морали. Ни понятие счастья, ни понятие цели не могут вывести мораль. Цель уже предполагает мораль, следует из морали. КАТЕГОРИЧЕСКИЙ ИМПЕРАТИВ определяет нашу волю независимо от цели – ты должен, потому что ты должен. Кант – сторонник приоритета долга над ценностью. Только категорический императив существует для разумного существа.Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла стать основой всеобщего законодательства – ключевая формулировка. Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству (себе и другим) только как к цели, а не как к средству.Категорический императив не определяет содержания действий, а просто задает форму. Не предписывает правил поведений в ситуации. Категорический императив на первый план выдвигает именно волю человека. Для воли достаточно следованию чистой форме закона. Это не внешнее предписание, а факт нашей человеческой природы. Существование морального закона не нуждается в доказательствах. Только потому, что наша воля может выйти за пределы природы, мы – свободные существа. Долг предшествует свободе. Для него Я ДОЛЖЕН = Я СВОБОДЕН. Кант понимает, что мы часть природы, но не только это, потому что есть звездное небо над нами и мораль внутри нас. АВТОНОМИЯ МОРАЛИ. Воля сама предписывает себе закон. По Канту мораль – то, что наша воля предписывает себе сама. Моральный поступок – это поступок, когда закон определяется не через чувства, а через волю напрямую. Чувство сегодня есть, завтра нет. А когда воля определена ясным сознанием – тогда это истинно моральный поступок. Любить человека всегда не в нашей власти, но в нашей власти поступать по отношению к нему так, как если бы я его любил.Категорический императив не всегда исполним. Мы обречены жить с нечистой совестью и сознанием того, что могли сделать иначе. Долг неразделимый со свободой, потому что мы знаем, что должны.
19. Гегель.docx
19. Философия Гегеля. Принципы гегелевской философии.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831) – немецкий философ, объективный идеалист, представитель немецкой классической философии. Впервые в философии Гегель в систематической форме изложил диалектическое миропонимание и соответствующую ему соответствующий ему диалектический метод исследования. Основные труды: «Феноменология духа» (краткое изложение своей системы), «наука логики», «философия природы», «философия истории, религии»… энциклопедия философских наук». В работе «феноменология духа» Гегель обосновывает исходный принцип своей философии – тождество бытия и мышления, в котором изначально наличиствует различие между объективным и субъективным, но само это различие существует лишь в мышлении. Гегель: если мы ничего не можем о ней знать о «вещи в себе», то нечего ее и постулировать. В основе всего лежит абсолютная идея, дух – активное деятельное разумное начало, начинается в самопознании. Стихия, адекватная Абсолюту – это мысль. При этом идея проходит некоторое систематическое развитие. Начало – не субстанция, а активный дух. Дух – проходит процесс саморазвития, и в этом движении он преодолевает собственную определенность, становясь духом бесконечным. Само по себе движение финала не имеет, оно кругообразно. Через каждый этап движения он реализует себя. Абсолютное начало мира – начало мыслящее, развивающееся. Действительность – моменты саморазвития духа. «всё действительное разумно»., идея неотделима от реального бытия. Наша реальность – это развитие идеи, ничто в мире не совершается помимо Абсолюта. Сущее и должное совпадают – есть то, что должно быть, именно потому, что все существующее – это моменты развития идеи.Абсолют проходит 3 стадии: 
Идея-в-себе (=Логос), изучаемая логикой. Гегель объявляет логику учением о сущности всех вещей. Логика составляет важнейшую часть его системы, поскольку тождество бытия и мышления означает, что законы мышления, которыми занимается логика, суть подлинные законы бытия. Логика разделяется на учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии.
Идея-в-ином (=Природа), изучаемая философией природы. Философия природы есть учение об идее в форме инобытия, то есть в форме природы. Задача философского рассмотрения природы: проследить, каким образом природа, будучи инобытием идеи, становится духом. Философия природы: механика, физика, органическая физика.
Идея-в-себе-и-для-себя (=Дух), изучаемая философией духа. В духе идея становится конкретно разумной. Философия духа: учение о субъективном духе – посвящено характеристике индивидуального сознания; объективный дух – как объективная закономерность, стоящая над отдельными людьми (социально-исторические воззрения); абсолютный дух – форма общественного сознания, раскрываемые в искусстве, религии и философии.
Движение духа - это самопознание. 1 этап: бытие в себе – развитие идеи в самой себе в сфере чистого мышления, сфере чистой логики. Путь развития от простейших логических форм до идеи. 2 этап: инобытие или бытие для другого – развитие идеи в форме природы. Чисто логическое содержание материализуется. Дух отрицает самого себя. природным мир – окаменевший дух. При этом уже на этом этапе дух и просыпается в природе, появляется возможность для третьего этапа – «бытие в себе и для себя» или развитие абсолютного духа в мышлении и истории. Идея возвращается к себе самой и постигает себя в различных видах человеческой деятельнотси. История развивается помимо воли людей.
Они могут преследовать собственные интересы, но «хитрость мирового разума» направляет вектор движения в нужную сторону. В каждый период истории мировой дух выбирает для реализации своих целей какой-то определенный народ, а в этом народе — выдающихся людей, как бы воплощающих смысл эпохи. Среди таких людей Гегель упоминал Александра Македонского и Наполеона,Мировой дух как предмет субъективной рефлексии, т. е. единство субъективного и объективного духа, становится абсолютным духом. Существуют три формы постижения абсолютного духа: искусство, религия и философия. Искусство выражает Абсолют в чувственных образах, религия — в «представлениях», философия — в спекулятивных понятиях.Искусство, согласно Гегелю, бывает «символическим», когда образ и предмет лишь внешне относятся друг к другу, «классическим», когда они гармонично сочетаются, и «романтическим», когда у художника возникает понимание невыразимости идеи в образах. Высшей формой искусства, по мнению Гегеля, является классическое искусство, нашедшее совершенное выражение в античной культуре (кстати, Гегель очень ценил и античную философию, особенно греческую).Самой адекватной формой религии Гегель считал христианство, «абсолютную религию». Гегель внес значительный вклад в христианскую теологию, пытаясь дать новое обоснование важнейших догматов христианства и оспаривая кантовскую критику доказательств бытия Бога.Что же касается философии, то итоговой системой философии он называет собственный абсолютный идеализм. Гегель уверен, что вся история философии представляет собой последовательное раскрытие содержания Абсолюта.Создание ДИАЛЕКТИКИ – новый метод. Реформа «статичной» античной диалектики. Его диалектика вносит момент движения. 3 этапа – тезис, антитезис, синтез. Тезис – образуем абстрактные разумные понятия, фиксируем их определенность. Антитезис – выявляем противоречия. /по мнению гегеля античная диалектика на этом и заканчивается/ Синтез – постигаем единство этих противоположностей, осуществляем повторное утверждение единства через отрицание отрицания. Отрицание – «снятие» - алхебен 2 значение: устранение снятие – возвышение. Именно это слово описывает третий момент диалектики. 
20. Гегельянство.docx
20. Гегельянство после Гегеля, его критика Фейербахом. Философия К.Маркса.
После смерти Гегеля Гегельянство разделилоь на 2 потока – «правоверное» (главная задача – поддерживать философию Гегеля в соответствии с его буквой и духом) и «левое», стремившееся усовершенствовать его, - см философия Людвига Фейербаха (1804 – 1872) «Сущность христианства».*антропоцентризм – философская антропология* все те реальности, которые в философии Гегеля имеют надчеловеческий характер, описываются как человеческие. Сущность христианства – людям понадобилось преодолеть отчуждение. Вообще, ключевым вопросом философии становится проблема отчуждения, отчуждения человека от собственной сущности. Мы равны по природе, а по реальности – нет. Запрос: мы не природу должны переделать, а социальную среду изменить, чтобы она соответствовала нашей природе – «свобода, равенство, братство». Наше бытование не соответствует нашей природе = философские учения 19 века базируется из того или иного объяснения того, как ликвидировать эту дистанцию. Решение: Фейербах – внедрение всеобщей любви. Маркс: не прокатит, потому что у нас есть что-то более фундаментальное, выше, чем любовь – комплекс действий, который обеспечивает нам воспроизведение наших потребностей как материальных сущностей. Завершает Немецкую Классическую Философию Людвиг Андреас Фейербах (1804 – 1872). Фейербах строит свою философию на базе противопоставления философии и религии как форм мировоззрения, которые несовместимы и противостоят друг другу. Источник религии, отмечает Фейербах, лежит в страхе и бессилии человека пред природой, что и порождает в его сознании фантастические религиозные образы. Все это, с его точки зрения, «парализует стремление человека к лучшей жизни в реальном мире и к преобразованию этого мира, подменяет его покорным и терпеливым ожиданием грядущего сверхъестественного воздаяния».Критика религии необходимым образом подвела его и к критике идеалистического мировоззрения в целом. Именно здесь появляется известный тезис о возможности «перевертывания» идеалистической философии и постановки ее на материалистическую почву.Философская оппозиция Гегелю реализуется и в теории познания Фейербаха, когда он выдвигает на первый план чувственность. В онтологическом аспекте это означает, что материальное первично по отношению к сознанию. Человек есть высшее творение природы, то именно человек должен стоять в центре построения философской системы и философских размышлений. Через призму соотношений в нем физиологического и духовного должны решаться и социальные проблемы.В гносеологическом плане это реализуется как материалистический сенсуализм.В праксеологическом аспекте концепция философа дополняется чувственно – эмоциональными характеристиками. Любовь, она определяет все отношения к бытию. Любовь становится онтологической категорией его философии, которая доказывает существование бытия, именно она выступает критерием истины и действительности.В социальном плане концепция Фейербаха последовательно выступает с антирелигиозных позиций по отношению к роли религии в обществе. С одной стороны, он отрицает религию, а с другой – всячески подчеркивает роль чувственности и эмоциональных переживаний, влияющих на человека. Предлагаемая им «новая философия»; это некий синтез преимуществ религии как формы эмоционального воздействия на человека и философии, которая рассматривает эмоциональные структуры как онтологические предпосылки.Другой источник:В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы.Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается,прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.Началом нового, материалистического периода в творчестве Фейербаха следует считать 1839 год. Именно в этом году он окончательно порывает с гегелевской философией и становится материалистом. Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств: зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляцией.Знаменитая книга Фейербаха «Сущность христианства», написанная в 1841году, была уже настоящим триумфом материалистической философии. Цель этой книги философ определил как «сведение религии к антропологии». Религия как проблема проходит красной нитью через творчество Фейербаха. Он пишет, что его первой мыслью был бог, второй – разум, а третьей и последней – человек. Фейербаха интересует не идея человечества, а реальный человек, который, прежде всего – природа, тело, чувственность и потребности. То есть идеализм надлежит отвергнуть, так как упразднил конкретного человека. Теизм неприемлем, ибо не бог творит человека, а человек создает бога. Фейербах в этой работе провозгласил материализм и атеизм, признал, что природа существует независимо от сознания, что она есть основа, на которой вырос человек, что вне природы и человека нет ничего, и что созданное религией божественной существо есть лишь фантастическое отражение человеческой сущности. Такова основная идея этого произведения. Имя Фейербаха стало для того периода символом борьбы с темнотой, суеверием и деспотизмом. После «Сущности христианства» Фейербах выпускает в свет целый ряд произведений: «Основные положения философии будущего» (1843г.), «Сущность религии» (1845г.) и другие.Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей. Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.ФИЛОСОФИЯ МАРКСА. Просвещение: «у человека есть природа, мы ее дерзаем описать. Она так или иначе аккумулируется в разуме. Неотъемлимо присуща всем людям» (еще у Декарта – люмен натуралис, свет разума, внедренный богом человеку). природность человека – это способность описывать действительность рационально. Если природа едина, то должны существовать социальные Исходная точка марксизма как материалистичности – при описании специфики материального бытия исходим из природной характеристики человека. Человек стремится воспроизводить себя как природное существо. Теория формаций. Формации: структуры, где есть базис и надстройки. БАЗИС – производственные отношения – основание всякой формаций, которая представляет единицу развертывания существования. Производительные силы обеспечивают базис = совокупность тех способов и средств, которые обеспечивают воспроизведение человека, изменяют среду так, чтобы мы выживали и обеспечивали растущие потребности. А почему это так? Почему у других нет растущих потребностей? (потом животный мир начал познаваться более детально). ЧЕЛОВЕК – ЭТО СУЩЕСТВО ПРАКТИЧЕСКОЕ. Не существо, которое базируется на разуме, а удовлетворяет свои потребности, и вся культура и др категории разума возникают из этого процесса. Сама культура – это преодоление отчуждения – потребности превышают возможности. Все развитие человечества обусловлено этим совпадением. «вот наступит такое время, когда человек совпадет с самим собой, потребности с возможностями- что ни захочет, все получится. Производительные силы - это совокупность тех способов, которыми чел трансформирует действительность под свои потребности. Человек - практическое существо, изменяющее действительность. И задача философии – изменить человека. Вся история выстраивается исходя из его практической периодичности. Производительные силы = ПРОИЗВОДСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ. Пр силы есть (средства) – кому они принадлежат? Вся иерархия формаций исходит из того, что разница формаций – какое отношение собственности в формации. Кому принадлежат средства. Соответствуют или препятствуют развитию дальнейшего? Развитие производительных сил = общественная потребность = частная собственность. Не потому, что кто-то захотел, а кто-то захотел, потому что была такая потребность. (нынешнее состояние препятствует развитию). У Маркса всякая частная собственность препятствует развитию. Расширение средств производства – мануфактуры, фабрики = обобществление. – несоответствие природы человека как производителя и как обладателя? Как преодолеть разрыв? Преодолеть частный характер присвоения = если производство имеет массовый характер, то и присвоение тоже, поэтому общество должно двигаться к социализму. При этом это может происходить только там и тогда, где средства производства развились максимальным образом – в самых передовых странах. НАДСТРОЙКА – государство с его институтами. Непосредственно связаны с производительными отношениями, инструмент для фиксирования и обеспечения этих отношений на определенном этапе.Духовная реальность – это то, что так или иначе конкретной надстройке соответствует.
21. Ранний позитивизм.docx
21. Ранний позитивизм (О. Конт, Дж. Милль)
Позитивизм представляет собой сложное движение, господствовавшее в европейской культуре – философии. Политике, педагогике, историографии и литературе – с 1840 и почти до начала Первой мировой войны. Во Франции позитивизм наиболее значительным образом представляют Огюст Конт (1798 – 1857), в Англии – Джон Стюарт Милль (1806 – 1873). В разных странах позитивизм имеет свою специфику: в Англии он развивается на почве эмпиризма и утилитаризма, в Германии – материалистической монизм, в Италии – возрожденческий натурализм с акцентом на антропологию и педагогику. Общие черты, позволяющие говорить о позитивизме как о движении мысли:
В противовес идеализму позитивизм утверждает примат науки: нам известно лишь то, что сообщают науки; единственный метод познания – естественно-научный. 
Метод естественных наук работает не только при изучении природы, но и общества, поэтому социология, понятая как наука о наука о «естественных фактах» (человеческих отношениях), - достаточно показательный продукт философской программы позитивизма.
Наука признается единственным средством решения всех проблем, мучивших человечество, единственным прочным фундаментом индивидуальной и общественной жизни.
Вера в неизменность прогресса , грядущее благосостояние и человеческое процветание. Для позитивизма (кроме Милля) характерна некритическая, часто поверхностная и поспешная вера в постоянный беспрепятственный рост науки. (эта вера часто толковалась как характерная для буржуазной идеологии)
По Конту, человечество пришло к позитивной философии в процессе развития своего ума. Он выделяет 3 стадии (состояния) интеллектуальной (теоретической) эволюции человечества: теологическую (мировоззрение, основанное на религии), метафизическую (мировоззрение, интеллектуальное развитие основано на несистематическом, вероятном знании); позитивную (основанную на науке). Аналогично стадиям интеллектуального развития Конт рассматривает стадии технического развития, соответственно: традиционное общество, доиндустриальное общество, индустриальное общество. Конт, отмечая пользу положительной философии, указывает ее особенности: 1) изучение положительной философии дает единственное рациональное средство обнаружить логические законы человеческого преобразования системы воспитания и образования, 2) изучение общих положений наук способствует прогрессу отдельных положительных наук, 3) знание положительной философии является основой общественного преобразования. Изменить социальные явления, как и природные, можно только при условии, что мы знаем законы. Как можно узнать законы? Только наблюдением, экспериментом и сравнительным методом. Классификация наук: социология (вершина науки), затем, с основой в математике, науки располагаются в порядке усложнения. Более сложные науки основаны на менее сложных. В классификации Конта не упомянута философия. Философия сведена к методологии наук. Религия человечества: в последней работе Конта – «Системе позитивной политики» - стремление переделать общество на основе социальных законов приобретает религиозные формы, а любовь к Богу заменяется любовью к Человеку. Человечество состоит из всех живущих, умерших, и еще не родившихся. Индивиды подобны клеткам организса, они суть продукты Человечества, которому следует поклоняться, как языческому богу. Конт делает религию Человечества точной копией церковной католической системы. Позитивная философия и научные законы стали догмами новой веры. В системе Конта есть «храмы» науки, свои названия для месяца дней года – по именам великих ученых, даже свои гимны и молитвы. Ангелом-хранителем назначена женщина (идеализация начата с образа возлюбленной Конта).ДЖОН СТЮАРТ МИЛЛЬ : понял, что только счастье других, а не собственное, прогресс человечества, искусства, могут быть объективно достойными целями, когда они идеальны сами по себе, а не в качестве средств. Наслаждения жизни способны удовлетворять тогда, когда мы культивируем их как бы между прочим, беря в качестве основных идей нечто, от наших желаний отличное. Основные сочинения: «Система рассудочной и индуктивной логики» (пособие по индуктивной логике) и «О свободе» (защита прав личности).Критика теории силлогизма. Логика – это наука о доказательстве, то есть о корректном выведении одних положений из других. Силлогизм бесплоден, ибо не увеличивает наших знаний. Индукция – это «обобщение опыта». Милль предлагает 4 индуктивных метода: метод согласия, метод различия, метод сопутствующих изменений и метод остатков. Принцип индукции подтверждает частные индукции, а последние обосновывают сам принцип индукции. Науки о морали, экономика и политика. Милль не отрицает свободу человеческой воли. Если действительно познать личность, то можно воздействовать на процессы. Приводящие к определенным реакциям, как можно воздействовать на силы природы. Но если мы хотим, мы умеем показать силу сопротивления обстоятельствам. Нам унизительно думать, что желание совершенства может быть парализовано.Решая проблему совмещения социальной справедливости и свободы индивида, Милль уповает на социальные реформы, полагая, что социализм несет в себе опасность удушения свободы индивида. Противоречия между счастьем одного и процветанием всех ни при чем, ибо сама жизнь воспитывает и укореняет в нас бескорыстные чувства. «О религии»: порядок мира свидетельствует о наличии упорядочивающего разума. Однако это не дает оснований считать, что Бог сотворил материю и он всемогущ. Вера – это надежда, превосходящая пределы опыта.Защита свободы индивида. Милль защищает право индивида жить так, как ему нравится. Свобода подразумевает: 1) свободу мысли, религий, высказывания 2) свободу вкусов, свободу планировать жизнь по своему усмотрению 3) свободу собрания. Идеал Милля – возможная свобода каждого для процветания всех. (по мнению Милля, Конт проповедовал обратное – внушающий страх деспотический абсолютизм) 
22. Ницше. Дионисийское и аполлоновское.docx
22. Ф НИЦШЕ. ДИОНИСИЙСКОЕ И АПОЛЛОНОВСКОЕ НАЧАЛО. ПРОБЛЕМА СОКРАТА. ТРАКТОВКА ИСТОРИИ У Ф. НИЦШЕ. 
По образованию Ницше – классический филолог. «Рождение трагедии...» написано под сильным влиянием Вагнера и Шопенгауэра. Ницше противопоставляет два типа искусства — аполлоническое и дионисийское. Искусство вообще, считает он, служит людям убежищем от страданий жизни. Аполлоническое искусство достигает этой цели, создавая иллюзорный мир прекрасных форм, дионисийское же позволяет людям сливаться с вечным Первоединым, разрушая мир индивидуализированного существования, главный источник страданий. Дионисийское искусство как таковое — это музыка, аполлоническое же выражается в наглядных образах. Классическая греческая трагедия Эсхила и Софокла, утверждает Ницше, возникла как результат соединения аполлонического и дионисийского начала, когда стихия музыки облеклась в словесные формы. Только через музыку поэзия может приобрести подлинную значительность, ведь именно в музыке непосредственно раскрывается истинная сущность мира, дикая и загадочная шопенгауэровская мировая воля.Дионисийское = хаотическое, «Тёмное». Посредством ритуала Диониса (пляски и возлияния), человек выходит за рамки своего индивидуального, «утрачивает себя» и сливается с тёмным хаотическим началом. Соответствует философии досократиков (Фалес и др.) в учениях о первоначале как стихии – огонь, пневма и т.д.. Аполлоновское = миро-упорядочивающее, «Светлое», разумное. Соотносится с учением Сократа, который «объявился со своей претензией понять все при помощи разума. С ним же и господствовать». Но гармония дионисийского и аполлонического начала в греческом искусстве была недолгой. Уже Еврипид лишает трагедию ее метафизического содержания. Это происходит, доказывает Ницше, под влиянием рационалистического мировоззрения Сократа, основателя новой оптимистической научной культуры. Эта культура не приемлет рассуждений о темном первоначале мира. Она пытается искоренить страдания людей, изгнать из бытия тайну и уничтожить миф.Сократическая культура процветала в Европе вплоть до конца XVIII в., когда на сцене появился Кант, показавший принципиальную ограниченность возможностей человеческого разума. Шопенгауэр раскрыл истинный смысл кантовских новаций, окончательно подорвав веру в возможность рационального переустройства мира. Наступает благоприятный момент, возвещает Ницше, для нового рождения трагедии, мифа и трагического героя — будущего сверхчеловека. В ответ на публикацию «Рождения трагедии» последовала критика известного филолога Виламовица-Меллендорфа, который обвинял Ницше в пренебрежении к истине и серьезной науке. В ответ Ницше написал «Несвоевременные размышления» - о вреде исторического образования, об «отравлении» современной ему эпохи историей. Он не отрицал историю вообще, но говорил о вредоносности излишнего историцизма. К истории надо относиться с почтением, а не ковыряться в событиях, фактах и личностях, чтобы выяснить «истину», определить причинно-следственные связи, определившие то или иное событие. Сами по себе факты тупы и силу имеет только интерпретация. Излишнее «насыщение» историей, фактами, опаснее любой формы цинизма, ибо вселяет в каждого ощущение старости, невозможности что-то творить. Для Ницше важна жизнь здесь и сейчас, в основе которой сильно иррациональное «дионисийское» начало, не охватываемое рациональным познанием. История не движется по пути прогресса к чему-то высшему (идея, впервые прозвучавшая у Августина в «Царстве божьем» = тлетворное влияние христианства), она суть постоянное повторение (как было принято считать в античные времена), и забвение важно для того, чтобы всякий раз творить историю с нуля здесь и сейчас. *История бывает трех видов: монументальная (ищет в прошлом модели собственной реализации, учителей), антикварная (например, история города, которая становится основой его настоящего) и история критическая (подгонка истории под собственные цели).ФРИДРИХ НИЦШЕ (1844 – 1900), основные труды: «Рождение трагедии» (об упорядочивающем и хаотическом начале в древнегреческой культуре, вопрос 23. Написано под впечатлением от произведений Шопенгауэра); «Несвоевременные размышления» (о проблеме исторического образования, счастье – в забвении); «Человеческое, слишком человеческое» (о «человечности» без прикрас: в основе «морали», религии и т.п. лежат заблуждения, освобождение от этих заблуждений он сравнивает с исцелением от долгой затяжной болезни); «Так говорил Заратустра»; «По ту сторону добра и зла»; 
23. ницше. Смерть бога.docx
23. ПРОБЛЕМА «СМЕРТИ БОГА». ФЕНОМЕН НИГИЛИЗМА В ТРУДАХ Ф. НИЦШЕ. ГЕНЕОЛОГИЯ МОРАЛИ.
… некий сумасшедший в предисловии к «Веселой науке» Ницше объявляет людям о смерти Бога. Убийство Бога – в последовательном отказе от ценностей, составлявших основание западной цивилизации. Обнаружение того, что бог умер, это не прерогатива Ницше, но именно он об этом громко заявил. Смерть Бога означает упразднение высшего мира, высших инстанций, которые определяют, что правильно и неправильно, привязывание нашей действительности эмпирической реальности. Когда Бог мертв, остается только человек, и самый страшный грех – это грех против человека. Нужен новый человек, который будет любить земное и ценностями которого будут здоровье, сильная воля, дионисийское половодье чувств – стремление к идеалу сверхчеловека. При этом Ницше сетует на то, что несмотря на смерть Бога, люди продолжают жить так, как будто он все еще был бы жив, со всеми пережитками морали и негативного влияния христианства.В противовес Шопенгауэру Ницше заявляет, что «никогда еще никакая религия ни прямо, ни косвенно, ни догматически, ни аллегорически не содержала истины». Источник религии — страх и нужда, подкрепляемые «заблуждениями разума». Христианство по Ницше защищает все вредное для человека, объявило греховным все земные ценности, вобрав в себя все болезненное, неудачное, низкое. Христианская мораль – это источник «порчи» человечества. В «Генеалогии морали» и «По ту сторону добра и зла» Ницше исследует психологический механизм генезиса морали, и уже первые результаты показали необоснованность претензий на неоспоримую абсолютность моральных ценностей. Мораль – это механизм превосходства над себе подобными. Мораль берется из человеческого способа оседлать и преодолеть стихию выгодным для себя способом, и не является способом ориентации в системе координат добра и зла:… сначала мы оцениваем какое-то конкретное действие «добрым» или «злым» в зависимости от нашей личной выгоды, потом ошибочно переносим оценочное значение действия в конкретных обстоятельствах на действие в целом, а затем и на человека, его совершившего. Слабые придумали мораль, чтобы уравнять себя с сильными – они придумывают такие ценности, признание которых уравняли бы их с сильными. (напр. Доброта, скромность). При этом необходимо не смешивать морали аристократической с моралью слабых, неудачников. Мораль – это «формальная совесть», выработанная человеком в социальных общностях, «инстинкт толпы». Даже в поведении «блаженных аскетов» Ницше видит желание власти и побеждать: человек выделяет в своей душе некую часть, которую объявляет греховной, и борется с ней. Он также пишет, например, о способности вызывать жалость как о способности причинять страдания другому человеку, находящемуся в лучшем положении, от которого сам вызывающий жалость испытывает удовольствие и чувствует своё превосходство слабого.Нигилизм – нет никаких оснований утверждать, что действительность такова, потому что так считалось раньше. С точки зрения Ницше, нигилизм – это неизбеж следствие из христианства, морали и философ понятия истины. Когда иллюзии разоблачены, остается ничто, пропасть бытия. Во-первых, нигилизм есть психологическая замена необходимости – мы должны мужеств признать разочаров в поисках осмысленности жизни. Во-вторых, тотальной систематизации и организации, придум чел для собств удобства, в реальном мире просто не существует. (по мнению Ницше разум не познает, а только систематизирует). Мир, по мнению Ницше, поскольку он имеет для нас какое-то значение, ложен, он представляет собой «постоянно изменяющуюся ложь, которая никогда не придет к истине…» Если мир ложен, то наука – сфера заблуждений, система «принципиальных фальсификаций». Так, Ф. Ницше проповедует абсолютный скепсис в теории познания, а свой нигилизм определяет в принципе: «Я уже ни во что не верю». Этот принцип рассматр как правильный образ творческого человека. 
24. Ницше. Проблема ценностей.docx
24. ПРОБЛЕМА ЦЕННОСТЕЙ. ВЕЧНОЕ ВОЗВРАЩЕНИЕ И КОНЦЕПЦИЯ СВЕРХЧЕЛОВЕКА У Ф. НИЦШЕ.
Кульминацией пророческих настроений Ницше стала книга «Так говорил Заратустра» (1883—1885). В уста персидского мудреца мыслитель вкладывает собственную «философию будущего». Спускаясь с гор к людям, ницшевский Заратустра размышляет о смерти Бога, а свою проповедь он начинает со слов «Я учу вас о сверхчеловеке». Эти и другие идеи, такие, как учение о вечном возвращении, о стадной морали и происхождении религиозных ценностей, получили дальнейшее развитие в последних сочинениях немецкого философа: «По ту сторону добра и зла» (1886), «К генеалогии морали» (1887), «Сумерки идолов», «Антихрист» и «Esse homo» (1888).Идея вечного возвращения ценна тем, что она противостоит идее прогресса, линейной модели истории, которая описывается как движение от менее совершенного к более совершенному (христианская модель, начиная с Августина «О царстве Божьем»), которая должна завершиться каким-то апофеозом – мы наконец-то поймем. Ницше считает, что ничего мы не поймем никогда, а будет то, что было. «любовь к фатуму, року» Ницше: судьба человека – барахтаться в грязи непонимания, потому что на самом деле есть первозданный тёмный хаос, а гармония – это то, что человек набрасывает на этот хаос – бессмысленный и бесконечный.В системе вечного возвращения нет смысла выбора, никакое историческое событие не может иметь ценность само по себе, все бывшее – фрагмент, загадка, случай, пока творящая воля не добавит: это то, чего я хотела, то, чего хочу и буду хотеть, чтобы так было всегда. В мире – с момента его рождения и поныне – всегда господствует воля примириться с собой и воля повторить себя. «Все вещи возвращаются, и мы вместе с ними, мы повторялись бесконечное множество раз, и все вместе с нами». Мир, не отвергающий, а принимающий и повторяющий сам себя, - такова космология Ницше. Кто такой сверхчеловек? Кто такой человек? «человек – это то, что следует преодолеть.» человек еще недоделан. Патентованый немецкий обыватель – это не конечный человек, это то, что мы должны опровергнуть. «человек - это канат, который натянут между сверхчеловеком и обезьяной». Человек стремится скатиться до обезьяны, но он содержит в себе потенциал сверхчеловека. Ницше не нигелист, он показывает, куда надо стремиться – чем человек может быть. Недостижимый идеал – СВЕРХЧЕЛОВЕК – сверхчеловечность заключается в неумолчном движении, в открытости жизни. Сверхчеловек Ницше уже рождался: Цезарь, Гёте, Наполеон, Вагнер, Шопенгауэр. В чем преодоление «человечности» сверхчеловеком? – не том, что они были безнравственны, а том, что они были способны на поступок. Проблема ценностей, переоценки ценностей: как существовать в мире, если моральные ценности перестают нести характер подавления индивида? Сверхчеловек – ценности создает сам *возможно, честь, аристократизм – опираться на самого себя*. достоин уважения лишь сверхчеловек, верующий в земное, творящий смысл земного, исполненный волей к победе. В этом его воля к власти (по Ницше воля к власти – космическое начало, основа и сила мирового процесса).
25. Фрейд.docx
25. Психоанализ. Его истоки, основные модели и понятия. Философия культуры З. Фрейда
Зигмунд Фрейд (1856 – 1939) – австрийский психолог, невропатолог и психиатр, основатель психоанализа. Психоанализ – разработанный Фрейдом метод лечения психических заболеваний, а также комплекс гипотез и теорий, объясняющих роль бессознательного в жизни человека и развитии человечества. Хотя многие психоаналитики не признают связи психоанализа с философией, учение Фрейда включало в себя создание особой психоаналитической философии. Психоанализ связан с попыткой найти выход из философских тупиков позитивизма, ориентированного исключительно на естественнонаучное знание, и иррационализма, апеллирующего к интуитивным догадкам.Организационно психоанализ начал оформляться в 1902 г, как небольшой кружок единомышленников, затем он перерос в Венское психоаналитическое общество, а позднее распространился во многих странах Европы. Психоаналитическая философия ориентирована прежде всего на выявление основ человеческого бытия, структурных элементов психики, принципов развертывания жизнедеятельности индивида и мотивов поведения личности. Психоанализ опирается на гипотезу о существовании бессознательного пласта человеческой психики. Ранее психология исходила из того, что сознание – это и есть вся психика, а вся психическая деятельность описывается в терминах сознания. Фрейд и последователи считали, что психика есть нечто большее, двухэтажное – есть сознание и нечто, что является психикой, но в сознание не включается – бессознательное. *не Фрейд открыл бессознательное, но именно он ввел эту категорию бессознательного в общечеловеческий оборот. Он это сделал в частности пытаясь понять несоответствие этажей психики и как сознание определяется подсознательным*.Психика понимается как состоящая из трех слоев: Оно, Я, Сверх-Я. Оно представлено в качестве унаследованного человеческой организацией глубинного слоя, в недрах которого копошатся скрытые душевные движения, напоминающие старых демонов и выражающие безотчетные движения человека. Сознательное Я – это посредник между Оно и внешним миром, субъект контроля, но только пока есть суперэго, которое есть высшая инстанция, олицетворяющая императивы долженствования и запреты социокультурного характера. Я реализуется в системе внешних запретов и считает все то, что идет «снизу» - нечистым, запрещенным, внекультурным. Я оказывается в тисках многообразных противоречий, являясь «несчастным», подверженным троякой угрозе – со стороны внешнего мира, вожделений Оно и строгости Сверх-Я.Невроз возникает из невозможности избежать воздействия этих импульсов на сознание, которые в лучшем случае уходят в область бессознательных неразрешенных конфликтов. Способ борьбы с импульсами – культура, так как обеспечивает СУБЛИМАЦИЮ, преображение и облагораживание импульсов – перенаправление их в те каналы, в которых они уместны, так как прямое удовлетворение желания оказывается невозможным. Мы позволяем импульсам выскочить, но даем им приемлемое направление – эстетическое творчество. Психоанализ как раз и ставит своей задачей помощь в переводе нуждающимся бессознательного в сознательное. Его техническими средствами служат выявление и анализ патогенного материала, получаемого в процессе расшифровки «свободных ассоциаций», толкования сновидений, «ошибок» - описок, оговорок, и всяких «мелочей» жизни, на которые обычно не обращается внимание. Познание бессознательного является в психоанализе неким припоминанием того, что заложено в памяти. Психоанализ связывает настоящее с прошлым человека. Описывать человека исходя из его детства – отличительный маркер фрейдизма. *Декарт как философ стремился создать себя заново – отряхнуть от уз детства. Философия декарта – философия взрослого человека – некий поступок, направленный на взросление. Потому что для декарта детство человека – это состояние несвободы, когда он видит мир несвоими глазами и полностью зависим. Надо приложить усилия и вновь родиться самому. Вся рационалистическая парадигма сводится к уходу от детства.* Фрейду принципиально важно вернуться к детству. Мы вернемся к детству, чтобы освободиться от него и повзрослеть. ОНТОГЕНЕЗ И ФИЛОГЕНЕЗ. Есть идеальный тип человека прошлого, который переживает «комплексы» - прострации, эдипов комплекс. Для Фрейда это архетипическая модель детства человека. = противостояние сына и отца, неестественная любовь к матери и невозможность ее реализовать. Что такое – муки совести, которые обнаруживают себя? – в преступлении, которое совершено. **надо излечить комплекс – взрослый человек рассматривал содеянное как преступление, рассматривал себя как уникального – на самом деле все такие, и у всех одинаковые комплексы. = несоответствие сознательного и бессознательного. Фрейд хотел сделать жизнь человека менее невротическим – избавление от комплексов производили психоаналитические процедуры. Между пациентом и врачом происходит воспроизведение этой катастрофы детства, она проигрывается неким некатастрофическим способом. Выяснить, из чего все это возникает, проиграть эти события и избавиться от негативных воздействий. Фрейд был очень «классическим» мыслителем. Он так же ставил проблему таким образом – мы должны все сделать ясным, светлым, прозрачным. Ликвидировать бессознательное как темное место, осветить его и сделать частью себя. В психоанализе находит отклик кантовская идея «категорического императива» - совести, фиксируется двойственность бытия человека в мире, связанная с естественной и нравственной детерминацией. Рассматривается и социокультурная проблематика – критика культурной модели, чересчур давящей на человека и сжимающего его своими рамками, но чаще всего в преломлении семейно-сексуальных отношений. Основные течения психоанализа - Юнг, Фром, лингвистический психоанализ. Фрейдизм после фрейда склонен к более глубокому погружению в истоки человека. *позиция, когда фундаментальную роль играет «родовая травма». Юнг идет за пределы индивидуального человеческого сознания – коллективное бессознательное, применимое к человеческому роду. Фрейду, каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение человека к культуре общества. Принципы и методы психоанализа Фрейд использует для анализа религии и религиозности. Он обращает внимание на такие функции религии, как иллюзорная защита человека от проявлений природы и защита от несправедливостей культуры. Фрейд отрицая ценность религии предложил переход от религиозной веры к атеизму. На основе учения Фрейда возникло философское течение неофрейдизма, которое разработали его продолжатели А.Адлер, В.Рэйх, Г.Юнг, Э.Фромм.Э.Фромм подверг критике ортодоксальный фрейдизм и построил свое учение на понятиях социального характера, в котором выражается совокупность фундаментальных потребностей человека; потребности, схожие с потребностями животных, и потребности человека. Он поставил проблему человеческого существования и выявил основные его противоречия: патриархат и матриархат, власть и подчинение, личное и историческое бытие и т.д. Цель его философии — помочь человеку решить эти проблемы, а главный способ решения — культивирование всеобщей любви. Смысл жизни Фромм видел в активном проявлении личности во всех сферах жизни. Основным мотивом поведения человека, по его мнению, являются страсти.
26. Венский кружок.docx
26. Логический позитивизм Венского кружка. Критика метафизической традиции. Проблема демаркации и принцип верификации. Эволюция проблематики логического позитивизмаВенский кружок
– группа интеллектуалов (в основном физиков), сформировавшаяся в 1922 году на базе философского семинара, организованного руководителем кафедры философии индуктивных наук Венского ун-та Шликом и явившаяся идейным и организационным ядром философии логического позитивизма (неопозитивизма). В работе кружка принимали участие: математик Курт Гёдель, логик Рудольф Карнап, социолог Отто Нейрат, физик Герберт Фейгль, Филипп Франк, Фридрих Вайсманн и математик Ханс Хан. Идеи Венского кружка восходят к эпистемологии Маха, согласно которой научно осмысленными могут считаться только высказывания, могущие быть представленными высказываниями о наблюдаемых феноменах. Несмотря на некоторые разногласия, представителей кружка объединяла общая цель – подвергнуть все научное (в том числе и философское) знание критическому анализу с позиции требования принципы верификации. Инструментом такого анализа является аппарат математической логики, а моделью «очищенного» от метафизики знания – модель логически стройного языка, представленная Витгенштейном в «Логико-философском трактате». Кружок проводит ряд публикаций и семинаров в разных городах Европы, устанавливает связи с другими кружками, но в начале 2-й мировой войны прекратил свое существование в связи со смертью Шлика и отъездом ряда его участников в США.Философия – это деятельность, направленная на прояснение высказываний – выяснение того, что является наукой, и что наукой не является, что является суждением и утверждением осмысленным, а что – нет. С точки зрения участников Венского кружка метафизические утверждения только сотрясают воздух и не вносят никакого вклада в человеческое знание. Демаркация науки и ненауки. Критика метафизики идет по разным направлениям – начинается с попыток выяснения того, что может быть наукой, а что – нет. «Всё, что может быть высказано на человеческом языке» - туда не входят этические высказывания. Для венцев то, что не может быть выражено в языке, не существует. ПРИНЦИП ВЕРИФИКАЦИИ – мы должны проверить некое высказывание. Мы должны проверить все высказывания, претендующие на научность. По их версии любое высказывание сводится к более простому варианту –ПРОТОКОЛЬНОЕ ПРЕДЛОЖЕНИЕ – суждение факта. Напр: кошка на коврике. – «фотография действительности». – они имеют чувственный характер, соотносят нас с чувственным опытом. Если предложения соответствуют чувственному опыту, то оно научно. Предложения, типа «ничто существует» должны быть признаны бессмысленными. Цель философии – отличать продукты осмысленной деятельности от того, что этим не является. ИНДУКЦИОНИСТСКАЯ ПОЗИЦИЯ. Вскоре такая позиция стала слабеть. Принцип верификации недостаточен – он не относится к самому себе и другим вещам, без которых наука невозможна, например идеи «мир познаваем» - предпосылка, без которой невозможна научная деятельность. Кружок предполагает, что наукой мы постигаем мир и мир постигаем. Со 2-й пол. 30-х гг. (после переезда осн. представителей в США) Логический позитивизм стал известен как логический эмпиризм. Сохраняя неизменными основные идеи Логического позитивизма периода Венского кружка — концепцию сведения философии к логическому анализу языка (рассматриваемому, однако, уже не только как синтаксический анализ, но и как семантический, а в некоторых случаях предполагающий также обращение к теоретической прагматике) и положение о невозможности теоретического оправдания существования объективной реальности, Логический позитивизм на этом этапе вынужден был отказаться от ряда своих исходных гносеологических. догм, сформулированных в Венском кружке и выявивших свою несостоятельность при попытках осуществления программы логиеского. анализа науки. Так, в качестве базисного «языка наблюдений» с кон. 30-х гг. предлагается т. н. вещный язык, выражающий чувственно воспринимаемые физических явления, а не язык личных переживаний субъекта. Требование исчерпывающей верифицируемости каждого осмысленного научного утверждения заменяется условием возможности частичной и косвенной подтверждаемости. Логический позитивизм отбрасывает и принцип сводимости научного знания к эмпирически данному, заменяя его принципом возможности эмпирической интерпретации теоретической системы. При этом, однако, в научных понятиях представители позднего Логического позитивизма видят лишь «удобные» и «целесообразные» формы организации опытных данных, а не отражение глубинных сторон объективной реальности.В работах представителей позднего Логического позитивизма содержится тенденция представить вынужденный отход и ревизию своих исходных принципов как некоторое их развитие или либерализацию. По существу эти принципы приводят к внутренней противоречивости и эклектичности доктрины позднего Логичесркого позитивизма. Так, не удалось дать удовлетворительного объяснения гносеологической природы и методологической функций научного понятий («теоретических конструктов», по терминологии Л. п.); выработать адекватный вариант критерия научной осмысленности, основанный на ослабленной версии принципа верифицируемости (принципе подтверждаемости) и на идее частичной эмпирической интерпретации теор понятий; предложить чёткие критерии гносеологического различения т. н. аналитических и синтетических высказываний и т. д.: Неспособность Л. п. реализовать свою собственную исследовательскую программу приводит в сер. 20 в. к резкому падению его авторитета. 
27-28. Поппер.docx
27. Критический рационализм К. Поппера. Критика историцизма.ПОППЕР (Popper) Карл Раймунд (1902-1994) - британский философ, логик и социолог
. До 1937 работал в Вене, с 1946 до середины 70-х - профессор Лондонской школы экономики и политических наук. Автор и представитель школы «критического рационализма» - попытки конструктивного теоретического преодоления логического позитивизма. Основные сочинения: «Логика научного исследования» (1935), «Открытое общество и его враги» (1945), «Нищета историцизма» (1945), «Предположения и опровержения» (1963), «Объективное знание. Эволюционный подход» (1972), «Автобиография (Поиску нет конца) «(1974), «Ответ моим критикам» (1974), «Личность и ее мозг» (в соавторстве с Дж. Экклсом, 1977), «Реализм и цель науки» (1983) и др.Испытал влияние логического позитивизма, но свою философскую концепцию – критический рационализм, теорию роста научного знания (фальсификационизм) – построил как антитезу неопозитивизму. Разница в методе демаркации научного и ненаучного. Неопозитивисты шли путем индукции, а Поппер утверждал, что индукция невозможна в этом качестве, и предлагал принцип фальсификации – принципиальную опровержимость каждой научной теории. Рост научного знания состоит в выдвижении смелых гипотез и опровержения их, в результате чего решаются научные проблемы. При этом рост научных знаний рассматривается как частный случай эволюционного процесса. Критика историцизма. Наука не есть инструмент познания истины, а есть инструмент решения проблем. Историцизм предполагает рассмотрения истории В ЦЕЛОМ. (ср философия Маркса – возможность познания истории в целом, возможность прогноза по знанию исторических законов). Для Поппера это в принципе не возможно – потому что полнота знаний невозможна в принципе. И марксизм, и фрейдизм – ненаучны. Не бессмысленны, но ненаучны. Сама наука опирается первичными замыслами на ненаучные вещи. Научность определяется не истоками, а ее контролируемостью, предсказательностью, которая никогда не бывает абсолютна. То, что манифестирует себя как абсолютное, не является наукой.28. Философия науки К. ПоппераПостпозитивисты согласны с неопозитивистами в стремлении четко уяснить содержание научного знания. Неопозитивисты считали, что человек способен на истинное знание. Постпозитивисты придают принципиальное значение тому, что человек - существо ошибающееся. Это означает, что вечное знание не может быть достигнуто: одна теория неминуемо сменяет другую. Неопозитивисты полагали, что достижение знания имеет определенный конечный пункт. Постпозитивисты настаивают на развитии знания. Неопозитивисты упорствовали в непризнании философии наукой, постпозитивисты ставят проблему по-другому: между наукой и философией нет жесткой границы, но философствовать надо научно.Отличия постпозитивизма от неопозитивизма:
постпозитивисты проводят анализ истории науки;
в рамках постпозитивизма ставится вопрос - каковы главные факторы развития науки: внешние или внутренние?
Постпозитивистами проводится анализ динамики, а не статики науки.

Если неопозитивисты ставили вопрос о том, как провести грань между философией и наукой, то постпозитивистов интересует вопрос реального движения науки, какие факторы влияют на науку.В рамках постпозитивизма происходит «три великих отказа»: от чистого фактуального базиса науки (признание того, что он недостижим); от демаркационизма между наукой и философией (эта проблема становится вторичной, а главной - выбор теории); от представлений о линейном поступательном развитии науки.Карл Поппер (1902-1994) - основной представитель постпозитивизма. Теорию нельзя проверить на истинность, но ее можно фальсифицировать. Мы не можем сказать, что теория верна, ибо, как свидетельствует история, признававшиеся истинными теории проявляли свою недостаточность. В мире теорий идет "борьба за существование". Теория имеет гипотетико-дедуктивную структуру. Гипотезы выступают попытками разрешить проблемы, дедукция позволяет провести очную ставку содержания гипотез с фактами. Факты экзаменуют теорию на прочность.Главные выводы:
в основании теории находятся гипотезы (т.е. предположения);
научные гипотезы навсегда остаются гипотезами, ибо их истинность нельзя доказать;
из гипотез по законам дедукции выводят предложения, которые можно сопоставить с фактами;

Сопоставление с фактами дает два результата: либо предложения не противоречат фактам, в таком случае теория продолжает жить, либо предложения теории опровергаются, в таком случае теория считается ложной и отвергается.ПРОБЛЕМА ДЕМАРКАЦИИ - отделение научного знания от ненаучного. Методом является принцип фальсификации.ПРИНЦИП ФАЛЬСИФИКАЦИИ - предложен Поппером в качестве демаркации науки от "метафизики" как альтернатива принципу верификации. Этот принцип требует принципиальной опровержимости утверждения, относимого к науке.ПРИНЦИП ФАЛЛИБИЛИЗМА - утверждает, что любое научное знание носит лишь гипотетический характер и подвержено ошибкам. Рост научного знания, по Попперу, состоит в выдвижении смелых гипотез и осуществлении их опровержений.ТЕОРИЯ "ТРЕХ МИРОВ" - утверждающая существование первого мира - мира объектов, второго мира - мира субъектов и третьего мира - мира ОБЪЕКТИВНОГО ЗНАНИЯ, который порожден первым и вторым мирами, но существует независимо от них. Анализ роста и развития знания в этом независимом третьем мире и есть предмет философии.
29. Структурализм.docx
29. Философский структурализм и его эволюция.
Структурализм - конкретно-научная методологическая ориентация, выдвигающая в качестве задачи научного исследования выявление структуры объектов, с. возник в начале 20 в. в ряде гуманитарных дисциплин (лингвистика, литературоведение, психология и др.) как реакция на плоский эволюционизм позитивистского толка. Он использует структурные методы исследования, разработанные в математике, физике и др. естественных науках. Для С. характерно: углубленное внимание к описанию актуального состояния исследуемых объект тов, выяснению внутренне присущих им вневременных свойств, стремление к четкому различению исследуемых объектов и исследовательских средств и соответственно отказ от приоритета изолированных фактов и фиксирование отношений между фактами или элементами изучаемой системы. При изучении объекта С. предполагает движение от первичной организации наблюдаемых фактов в рамках исследовательской задачи к выявлению и описанию внутренней структуры объекта (его иерархии и взаимосвязей между элементами каждого уровня): и, далее, к созданию теоретической модели объекта о ее интерпретацией в исследуемом материале. На развитие С. в ряде наук оказало влияние создание семиотики, идеи Ф. Соссюра в лингвистике, Леви-Строса в этнологии, Л. С. Выготского и Пиаже в психологии, а также разработка металогики и метаматематики (Фреге, Гильберт). Нек-рым общим для С. предметом исследования можно назвать процессы деятельности, опосредствуемые общением их участников с помощью знаковых систем. Такими системами для С. выступают: естественный язык, первобытные социальные и культурные структуры и т. п. Применение структурных методов в конкретных науках дало положительные результаты: напр., в лингвистике оно позволило решить задачи, связанные с описанием бесписьменных языков, дешифровкой неизвестных письменностей методами внутренней реконструкции языковых систем и т. д. Идеи С. играют определенную методологическую роль и в объединении междисциплинарных исследований явлений культуры, в сближении гуманитарных и естественных наук при сохранении их специфики. Однако широкое распространение структурных методов в различны» сферах знания породило необоснованные попытки возвести С. в ранг философской системы и в качестве таковой противопоставить др. философским системам, в т. ч. марксизму. Подобные попытки, игнорирующие познавательные границы, к-рые свойственны С., как и всякой конкретно-научной методологии, являются абсолютно неправомерными и подвергаются справедливой критике в работах советских ученых, а также зарубежных философов-марксистов. Антиисторическому подходу к понятию структуры, отрицанию внутренних противоречии как источника развития и изменения структур объектов марксистская философия противопоставляет методологические принципы диалектического анализа, получившие глубокое выражение в «Капитале» Маркса.
30. Чаадаев.docx
30. П.Я. Чаадаев "Философические письма". Историософия
Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856) – мыслитель, не примыкавший ни к одному из идейных и общественно-политических движений своего времени. Он был близок к тайным декабристским обществам, но не принимал участия в восстании 1825 года. Был участником московских философских кружков 30-40-х годов, но не разделял полностью идеи ни одного из них.Особенно он симпатизировал идеалам средневековой католической Европы, критиковал Российское государство и его историю, но при этом не был настощим западником. Был религиозен, но не примкнул к религиозно-философскому учению. И хотя Герцен назвал его одним из мучеников русского освободительного движения, Чаадаев не был революционером.Свои «Философические письма» Чаадаев написал в 1828-1830 годах. Публикация части их, озаглавленная «Философические письма к Г-же ***. Письмо первое», вызвала ряд отставок и ссылок причастных к публикации, а Чаадаева принудили дать подписку «ничего не печатать».Главное направление размышлений Чаадаева – философское осмысление истории. Историософичность – это особенность русской философской мысли, и Чаадаев продолжатель традиции. Но он мало интересовался конкретным фактами и внешней канвой.Чаадаев стремился к обобщению фактов, осмыслению истории. Пытается соединить философию истории с нравственной философией, антропологией и гносеологией.Чаадаев считал философско-исторический уровень рассмотрения проблем человеческого существования высшей степенью обобщения, так как здесь лежит «правда смысла», отличная от «правды факта». «Правда факта» отыскивается естественными науками и эмпирической историей («динамической», «психологической»), которая разбирается только с индивидуумами. Но он отталкивается от изречения Паскаля, что «вся последовательная смена людей не что иное, как один и тот же постоянно сущий человек». Человек стремится к преодолению своей отдельности и к осознанию себя как существа социального, нравственного, носителя определенной культуры и традиций.Однако у него предметом философии истории становится не просто такой человек, рядовой, с конкретными цивилизационными проявлениями, а человек как существо, причастное к Богу и носящее в себе «зародыш высшего сознания». История иррациональна, потому что управляется высшей волей божественного Провидения.Чаадаев отвергает гегелевскую философию истории, уничтожающую свободу воли. Славянофильство тоже появилось, по Чаадаеву, в России из-за приложения гегелевского учения об особой роли каждого народа «в общем распорядке мира».Основная установка философии Чаадаева – христианский провиденциализм. История провиденциальна, все совершила пришедшая с неба мысль. Однако человек действует как свободное существо, обладающее разумом, и великие личности разных времен повлияли на ход истории.С тех пор как установилось христианство как главная истина, история получила ясный вектор развития – установление Царства Божьего, которое Чаадаев понимает и как богословскую, и как метафизическую идею, как осуществление красоты, истины, блага в чаемом совершенном человеческом обществе.Черты этого общества надо искать «в большой семье христианских народов», в христианских ценностях, сплотивших западный мир и поставивших его во главе цивилизованного человечества.Весь восток, особенно Китай, он называл сферой «тупой неподвижности», а сплотил западный мир и поставил его во главу цивилизованного человечества западный тип христианства. Россия же – вне истории, она не принадлежит ни Востоку, ни Западу, а все потому, что она сделала «роковой выбор», избрав восточную разновидность христианства.После июльской революции 1830 года во Франции и после европейских революционных событий 1848 года Чаадаев изменил идеализированный взгляд свой на Запад.Решающим условием приобщения России к цивилизации считает Чаадаев преодоление самобытного характера русской жизни и культуры. У него нет нигилистического отношения к истории России в «Апологии», что было в «Философических письмах». Но он пишет о необходимости перехода от «инстинктивного патриотизма» к «сознательному патриотизму».В письмах к Тургеневу в 30-е годы новый этап обнаруживается. «Незападное» бытие России начинает представляться некоторым преимуществом. Он пишет, что дело России в мире есть политика рода человеческого, что у России «другое начало цивилизации». Надо переоценить себя, и тогда мы сможем «выйти из лужи» и пойти вперед, потому что мы пришли позднее других, но есть опыт веков.В письме Пушкина к Чаадаеву (1936) есть критика. Признавая самобытность русской истории, Пушкин утверждал, что русская христианская история может представляться «нечистой» только с католической точки зрения. История России есть пример служения всеобщим европейским интересам, особенно в период нашествия Орды, во время наполеоновских войн и т.д.Чаадаев задумался: «Что такое Россия?». Начал записывать размышления в форме писем, их было 8, они получили название «Философические письма». Написаны в 1828-1831 на французском языке. Публиковать их Чаадаев не собирался, писал в стол, давал почитать друзьям. Ажиотажа не было.В 1836 один из знакомых Чаадаева Надеждин (главред «Телескопа») опубликовал первые из писем, их пропустила цензура. Эффект разорвавшейся бомбы, скандал. Журнал тут же закрыли, цензора отправили в отставку, главреда – в ссылку. Чаадаева объявили сумасшедшим и посадили под домашний арест. Широкая публика обвиняла его в клевете, грязной сатире, требовала его выслать. Студенты требовали оружие – отомстить за поруганную честь России.1937 – статья «Апология сумасшедшего». Два рода любви: к родине и к истине.Он пишет, что Россия – странная. Эта странность связана с тем, что она существует как бы вне времени. Всякая великая культура имеет великое прошлое, время юности. У России такого не было – все заимствовано. И нет будущего. Будущее присутствует в настоящем всегда – в форме плана, цели, проекта, замысла, предназначения. Существование России бессмысленно. Что-то есть только на отрезке происходящего.Нам просто не повезло. В основе развития общества – развитие религии, понимание божественного замысла. Мы позаимствовали у умирающей Византии мертвую религию – православие.Нестяжательство – легче верблюду пройти сквозь угольное ушко, чем богатому попасть в рай. Нет смысла накапливать богатство. Главное начнется потом, деньги – грязь.Нищий и юродивый – главные герои православия. Не умеют активно жить здесь и сейчас.Европейские страны живут осмысленно, строят царство божие на земле. Мы не можем остановиться и задуматься, не хотим думать о своем предназначении.Пути всего два:- мы Европа, которую надо догнать- мы не Европа, у нас особый путьЧаадаев поставил этот вопрос так четко, что после него никто не мог его обойти – «Европа мы или нет?».Напечатали письма в 1906 году малым тиражом с купюрами – 5 из 8, затем в 1933. полностью прочитать их смогли только в 1989 году.
31. Славянофильство и западничество.docx
31. Славянофильство и западничество, их основные представители и идеи.
    СЛАВЯНОФИЛЬСТВО — направление в русской философии и социальной мысли, ориентированное на выявление самобытности России, ее типовых отличий от Запада. Преимущественное внимание в славянофильстве уделялось философии истории. Возникло в конце 30-х гг. 19 в. как оппонент и идейный антипод западничества. Манифестом, возвестившим о его становлении, явилась рукописная работа А. С. Хомякова “О старом и новом”, вскоре дополненная сочинением И. В. Киреевского, также рукописным — “В ответ А. С. Хомякову”. Оба выступления датируются 1839. Уже в них были сформулированы исходные принципы, которыми славянофильство руководствовалось впоследствии. Сложился кружок, который коллективно разрабатывал славянофильскую доктрину. Хомяков не только стоял у истоков славянофильства, он стал его признанным лидером. В его “Записках о всемирной истории” философско-исторические воззрения славянофильства представлены наиболее полно и обстоятельно. К числу идеологов славянофильства относятся также И. В. Киреевский, К. С. и И. С. Аксаковы, Ю. Ф. Самарин. А. И. Кошелев, будучи состоятельным человеком, финансировал издания, а оставленные им “Записки” позволяют рассматривать его и как историографа славянофильства. Среди славянофилов были филологи, историки, представители других профессий. П. В. Киреевским были собраны тысячи народных песен и былин. Дело по изучению русского народного творчества продолжил А. Ф. Гильфердинг. В. И. Даль создал словарь русского языка. Труд И. Д. Беляева “Крестьяне на Руси” стал первым обобщающим исследованием по истории русского крестьянства. Славянофильские идеи широко распространялись через философскую лирику Хомякова, Н. М. Языкова, Ф. И. Тютчева.    Возникшие еще в нач. 18 в. неприятие подражательности Западу и поиск самобытности составили тот общий фон, на котором осуществлялась деятельность славянофилов. Славянофилы испытали также влияние романтизма, Шеллинга и Гегеля.    Более 20 лет славянофилы вели с западниками полемику, в ходе которой разрабатывалась концепция славянофильства, совершенствовалась аргументация, использовались логические приемы. Сначала между двумя идейными течениями превалировала устная полемика. В первой половине 1840-х гг. практиковались общие собрания в московских салонах (А. П. Елагиной, П. Я. Чаадаева, Д. Н. Свербеева идр.). После того как веер. 1840-х гг. отношения обострились, диспут всецело сосредоточился на страницах печати.    Сам термин “славянофильство” введен в обиход западниками, которые заимствовали его у карамзинистов, называвших так платформу А, С. Шишкова и его сторонников. Славянофилы предпочитали иные самоназвания; “москвичи”, “московское направление”, “московская партия” — в противовес своим противникам, отдававшим предпочтение Петербургу. Они причисляли себя также к русскому направлению, противопоставляя его западному. В таком же смысле употреблялось ими понятие “восточники”. Однако термин “славянофильство” оказался живучим, был принят современниками, являвшимися свидетелями происходившего противоборства, постепенно утратил иронический подтекст и в конце концов начал употребляться и самими славянофилами. Славянофилы делали попытки противопоставить себя заимствованиям с Запада в практике повседневной жизни. Они одевались в платье, которое по их понятиям, соответствовало русским национальным традициям, отпустили бороды, т. к. их носили ранее представители всех сословий Руси, не только низших, но и высших. В таком виде они появлялись на улицах Москвы, ездили за границу, посещали аристократические дома, нарушая господствующий этикет. Особую известность получил особняк на Собачьей Площадке, приобретенный Хомяковым и преобразованный им в соответствии со славянофильскими вкусами.    Если западники делали акцент на том, что единило или должно единить Россию с Западной Европой, то славянофилы — на различиях. По мнению славянофилов, тот путь развития, который опробован Западом, России не подходит. Ее история своеобразна, имеет мало общего с европейской, и хотя за последние полтораста лет бытие страны из-за внешних воздействий претерпело частичные деформации, двигаться вперед она должна опираясь на собственные традиции и иначе, чем Запад.    Идейной основой русской самобытности, согласно славянофилам, является православие, тесно связанное с общественным бытом и обеспечивающее его развитие. Западные ветви христианства, католицизм и протестантизм, содержащие в себе начала рационализма и индивидуализма, оказались неспособными направить народы Европы на тот путь, по которому издавна следовал русский народ, руководствовавшийся православием. Однако и православию, считали славянофилы, пока что не удалось раскрыть все свои достоинства. В Византии этому препятствовало влияние древнеримской цивилизации. На Руси же на первый план вышел обряд, оттеснив на второй план духовное содержание веры и сознательное исповедание. Особое недовольство вызывала у славянофилов современная им официальная церковь — ее всецелое подчинение светской власти, неиспользование имеющихся религиозных богатств.    Среди явлений, повлиявших на отечественную историю, славянофилы особо выделяли русскую общину. Они были убеждены, что это тот основной элемент, который определяет собой всю жизнь русского общества. Такого социального института на Западе нет. Община является гарантом самобытности России не только в прошлом и настоящем, но и в будущем. Усилиями славянофилов — Хомякова, И. В. Киреевского, К. С. Аксакова и др. — русская община стала достоянием общественной науки, не только русской, но и европейской. Славянофилы делали попытки противопоставить себя заимствованиям с Запада в практике повседневной жизни. Они одевались в платье, которое по их понятиям, соответствовало русским национальным традициям, отпустили бороды, т. к. их носили ранее представители всех сословий Руси, не только низших, но и высших. В таком виде они появлялись на улицах Москвы, ездили за границу, посещали аристократические дома, нарушая господствующий этикет. Особую известность получил особняк на Собачьей Площадке, приобретенный Хомяковым и преобразованный им в соответствии со славянофильскими вкусами.    Если западники делали акцент на том, что единило или должно единить Россию с Западной Европой, то славянофилы — на различиях. По мнению славянофилов, тот путь развития, который опробован Западом, России не подходит. Ее история своеобразна, имеет мало общего с европейской, и хотя за последние полтораста лет бытие страны из-за внешних воздействий претерпело частичные деформации, двигаться вперед она должна опираясь на собственные традиции и иначе, чем Запад.    Идейной основой русской самобытности, согласно славянофилам, является православие, тесно связанное с общественным бытом и обеспечивающее его развитие. Западные ветви христианства, католицизм и протестантизм, содержащие в себе начала рационализма и индивидуализма, оказались неспособными направить народы Европы на тот путь, по которому издавна следовал русский народ, руководствовавшийся православием. Однако и православию, считали славянофилы, пока что не удалось раскрыть все свои достоинства. В Византии этому препятствовало влияние древнеримской цивилизации. На Руси же на первый план вышел обряд, оттеснив на второй план духовное содержание веры и сознательное исповедание. Особое недовольство вызывала у славянофилов современная им официальная церковь — ее всецелое подчинение светской власти, неиспользование имеющихся религиозных богатств.    Среди явлений, повлиявших на отечественную историю, славянофилы особо выделяли русскую общину. Они были убеждены, что это тот основной элемент, который определяет собой всю жизнь русского общества. Такого социального института на Западе нет. Община является гарантом самобытности России не только в прошлом и настоящем, но и в будущем. Усилиями славянофилов — Хомякова, И. В. Киреевского, К. С. Аксакова и др. — русская община стала достоянием общественной науки, не только русской, но и европейской.ЗАПАДНИЧЕСТВО — течение русской общественно-политической мысли, окончательно оформившееся в 40-х гг. 19 в. в полемике со славянофильством. Выступая за преодоление исторической отсталости России от стран Западной Европы, сторонники западничества отстаивали необходимость развития России в направлении, пройденном или указанном западной цивилизацией.    Западничество с момента своего возникновения не представляло собой цельного мировоззрения, а разделялось на несколько потоков в рамках единого течения общественно-политической мысли. Родоначальником западничества явился П. Я. Чаадаев, как никто другой ясно сформулировавший в 30-х гг. 19 в. антитезу России и Запада. По своим убеждениям Чаадаев времен “Философических писем” был консервативным романтиком. Отсюда его пессимизм в отношении возможностей догоняющего типа развития, возможностей наверстать упущенное и утраченное в рамках цивилизационного выбора (в пользу восточного христианства, восточного деспотизма и т. д.), совершенного в свое время Россией. Проблема состояла в том, что гонка, по мысли Чаадаева, разворачивалась на поле культуры и простое заимствование чуждых отечественной почве идей, моделей поведения, а тем более технологических инноваций в целом не решало проблемы. Развитие, по Чаадаеву, предполагает наличие элемента органичности. преемственности, о котором в подобной ситуации не могло быть и речи. Во втором из “Философических писем” Чаадаев как бы мимоходом замечает: “...Если допустить, что мы смогли бы... добыть себе недостающие нам знания, откуда нам взять живые традиции, обширный опыт, глубокое осознание прошлого, прочные умственные навыки — все эти последствия огромного напряжения всех человеческих способностей, а они-то и составляют нравственную природу народов Европы и дают им подлинное превосходство”. Парадоксальность воззрений Чаадаева состояла в том, что, будучи апологетом европейской истории и культуры (именно истории, поскольку современная ему Европа мало походила на созданный им идеальный образ Европы строгой иерархии, католического универсума и т. д.), он с явным пренебрежением относился к истории собственной страны. К парадоксам его мировоззрения можно отнести консерватизм без консервации (в России в институциональном и духовном планах просто нечего консервировать), органицизм без органичности и т. д. Все эти противоречия не могли быть устранены в рамках западнического мировоззрения. Не случайно поэтому Чаадаев оказался одинокой фигурой в ряду отечественных западников, а консервативный романтизм стал вскоре после издания его “Философического письма” отличительной особенностью противостоящего западничеству идейного течения — славянофильства.Подлинной “лабораторией” западничества стал организованный в 30-х гг. 19 в. Н. В. Станкевичем философский кружок, объединивший в своем составе такие фигуры, как В. Г. Белинский, М. А. Бакунин, А. И. Герцен, Т. Н. Грановский, В. П. Боткин и др. Однако в полный голос западничество заявило о себе в 1840 с выходом в свет статей Белинского под общим заглавием “Россия до Петра Великого”, ставших своего рода манифестом российского западничества. Другими работами, которые с полным правом могут быть отнесены к числу программных для всего западнического направления общественно-политической мысли, стали магистерская диссертация К. Д. Кавелина “Взгляд на юридический быт Древней России” (1847), а также статьи Грановского и Боткина. Западники резко (и не всегда обоснованно) критиковали славянофилов за противопоставление исторических путей Западной Европы и России, за идеализацию ими старых порядков, патриархальных устоев и общинного быта, выступая при этом в качестве поборников идеалов европейского просвещения — индивидуальной свободы и общественного прогресса. По их мнению, реформы Петра не прервали русской исторической традиции, но способствовали принятию Россией “плодов гражданственности и просвещения” (Кавелин), перенесли на русскую почву идеалы европейской цивилизации — “живую веру в прогресс... сознание человеческого достоинства” (Белинский).    Философскую основу западничества составляло левое гегельянство. При этом, однако, западниками решительно отвергался гегелевский объективизм и панлогизм. Признавая объективный характер естественноисторического процесса, западники подчеркивали его векторный характер, однонаправленность. История в этом свете становилась своего рода воплощением идеи прогресса. Конечной целью истории провозглашалось создание таких общественных отношений, которые обеспечат свободу и гармоничное развитие человеческой личности. Отсюда вытекали негативные оценки российского самодержавия как препятствия на пути социального прогресса, осуждение крепостничества, неприятие идеологии “официальной народности” и т. д.ХОМЯКОВ        Алексей Степанович (1.5.1804, Москва,— 23.9.1860, с. Ивановское, ныне Данковского р-на Липецкойобл.), рус. публицист, религ. философ, поэт; основатель славянофильства (см. Славянофилы). Был близок моск. кружку любомудров. Сторонник отмены крепостного права путём реформы. В самодержавии видел единственно возможную для России политич. власть, но предлагал созыв Земского собора и ряд др.либеральных реформ (свободное выражение обществ. мнения, отмена смертной казни и т. п.). Статьёй X. «О старом и новом» (1839), распространявшейся в списках, датируется возникновение славянофильства.        Творчеству X. свойственна полемич. направленность (критика католицизма, протестантизма, западничества, нем. классич. идеализма и др.). В центре его воззрений — учение о начале «соборности»(«кафолично-сти», цельности, внутр. полноте), характеризующем природу не только христ. церкви, но также человека, общества, процессов познания и творчества. «Соборность» трактуется X. как общий метафизич. принцип устроения бытия, описывающий множество, собранное силой любви в «свободное и органическое единство» (противоположный тип — «ассоциация», формальное, внеш. соединение множества элементов). В дальнейшем это учение X. стало одной из основ концепций всеединства и личности в рус. религ. философии (Вл. Соловьёв, E. H. Трубецкой, П. А. Флоренский, Л. П. Карсавин, С. Л. Франк). Существование человека, по X., динамично: он наделён способностью устремляться к бытию, богу, но для сохранения этой устремлённости необходимо особое состояние, «истинная вера», когда всё многообразие духовных и душевных сил человека собрано в живую и стройную цельность (важную роль в этом X. отводил воле). Вера — это одновременно «познание и жизнь», «живознание».        В социальной философии противопоставление «соборности» и «ассоциативности» выступает у X. в виде антитезы общины и «дружины» (или «коммуны»), «истинного братства» и «условного договора» и т.д.; идеализируя рус. крест. общину, он усматривает в ней наибольшее приближение к обществ. идеалу. Мировая история, по X., это история народов, каждый из которых мыслится в духе романтизма как коллективная личность, «живое лицо», наделённое неповторимым обликом, характером и историч. призванием. Духовные истоки нац. истории объясняются у X. преобладанием в них «ассоциативности» или «соборности» (общиннос-ти); с этим же связано и возведение в «Записках о всемирной истории» всех мировых религий и культур к двум началам — «кушитскому» (покорность необходимости — вещественной или логической, религ. магизм и т. п.) и «иранскому» (свободная стихия духа, личности, устремлённость к творчеству, нравств. самосознание и т. д.). Специфич. характер рус. истории X., как идр. славянофилы, усматривал в православии как единств. источнике просвещения на Руси, в «мирном» процессе образования рус. нации, в общинном начале как основе обществ. устройства. Усвоение высшим сословием «чужеродных» начал зап. цивилизации привело, по X., к разрыву между «просвещённым обществом» и народом, достигшему апогея в послепетровскую эпоху; возвращение к исконным началам — единств. путь к созданию самобытной нац. культуры. В рамках этой консервативной культурно-историч. и социальной утопии, общей для всех славянофилов, X., в отличие от И. В. Киреевского и К. С. Аксакова, более критически относился к ранним этапам рус. истории.КИРЕЕВСКИЙ        Иван Васильевич [22.3(3.4).1806, Москва,— 11 (23). 6. 1856, Петербург], рус. философ-идеалист, лит.критик и публицист; наряду с Хомяковым основоположник славянофильства. Осн. опубл. соч. — «О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России» (1852), «О необходимости и возможности новых начал для философии» (1856). Рассматривая философию Гегеля как завершение зап.-европ. рационализма, восходящего к католич. схоластике и Аристотелю, К. противопоставляет ей традиции Платона и вост.-христ. «умозрения» (вост. патристики), из которых, по К., и должна исходить самобытная рус. философия. Предпосылка её — духовнонравств. цельность личности, находящая своё выражение в религ. вере, а осн. задача — «мысленное развитие»..., «отношения веры к современной образованности» (см. ПСС, т. 1, М., 1911, с. 271, 253). В отходе от религ.начал, утрате духовной цельности и, в частности, разъединении нознават. и моральных сил К. видит источник кризиса «европ. просвещения» и господства отвлечённого мышления в идеалистич. философии. Усвоение Россией достижений «европ. образованности», этого «зрелого плода всечеловеческого развития», должно сопровождаться, по К., переосмыслением их на основе правосл. учения, сохранившего в чистоте изначальную истину христианства. В этом, утверждает К., и состоит то «новое начало», которое Россия призвана внести во всемирную историю; источники его он пытается усмотреть в характере др.-рус. обществ. жизни и быта. Консервативно-утопич. идеал универс. православно-христ. культуры, овладевающей «...всем умств. развитием совр. мира...» (там же, с. 271), выдвигался К. без учёта конкретных обществ.-политич. условий России сер. 19 в. К. оказал влияние на развитие рус. идеалистич. философии кон. 19—нач. 20 вв.   В центре философии истории Белинского в 40-х гг.— идея историч. прогресса, источник крого он видел в развитии сознания, выдвигающего новые идеи. Оставаясь в целом идеалистической, эта концепция включала убеждение в безграничности прогресса, признание неравномерности развития, враждебность историч. фатализму, утверждение правомерности борьбы против отживающих обществ. порядков, защиту интересов и активной роли нар. масс в историч. развитии, утверждение единства национального и общечеловеческого. Национальное Б. рассматривал как выражение и развитие общечеловеческого; человечество вне национальностей — лишь логич. абстракция. Славянофилов Б. критиковал за антиисторизм, разрыв национального и общечеловеческого, идеализацию патриархальности, отвергал их противопоставление России Зап. Европе. В противоположность консервативно-романтич. критике капитализма славянофилами Б. развивал критику капитализма с демократич. позиций, признавая вместе с тем относит. историч. прогрессивность капитализма и проводя различие между «буржуазией в борьбе», выступающей вместе с народом против феод. порядков, и буржуазией «торжествующей». Идеал обществ. устройства для Б.— социалистич. общество, в котором будут уничтожены материальное неравенство и эксплуатация. Б. отдавал себе отчёт в том, что достижение такого обществ. порядка связано с революц.борьбой и насильств. переворотами.Они не были «школьными» философами, связанными с определенной традицией. Каждый занимался своей проблематикой. Киреевский – собственно философской, Хомяков – богословием и философией истории, Самарин – крестьянским вопросом. Поэтому сложно говорить о «философии славянофилов».Работы славянофилов представляют собой синтез философских, исторических, богословских, экономических, эстетических, этнологических, филологических, географических знаний. Ядро этого – специфически истолкованная «христианская философия». Они выдвинули главные концептуальные положения русской религиозной философии, нашли источники для ее вдохновения в наследии отцов восточной церкви и начали обсуждение философских проблем с точки зрения православно-церковного сознания.Славянофилы исходили из того, что вера есть «крайний предел» человеческого знания, определяющий все стороны мысли. Религия – духовное ядро, влияющая на ход истории и на все человеческое общество. Философия – «переходное движение разума человеческого из области веры в область многообразного приложения мысли бытовой». Задача философии – осмыслить начала, включающие «отвлеченные содержания» и правильно на этой основе решать поставленные жизнью вопросы.Ключевым стало понятие цельности духа. Постижение истины невозможно только с помощью интеллекта. Особый акцент славянофилы делали на воле и любви. Истина не есть достояние отдельного человека. Она открывает свои тайны «соборному сознанию» людей, объединенных по принципу любви и свободы.Феномен «западничества» в русской мысли 19 века представляет один из ключевых элементов в развитии национального самосознания. Один из общих вопросов – Россия и Запад – сходились на нем интересы потенциально различных направлений мысли 30-40-х годов.Первоначально западники сходились, поскольку объединялись прежде всего вопросом европеизации и введению правовых начал в общественной и государственной жизни. Были сторонники коренных преобразований (Белинский, Герцен, Огарев) и либералисты (Боткин, Тургенев и др.).Понимание слова «либерализм» было различным. В широком смысле – всякое свободолюбие, гуманное отношение к человеку. В более конкретном – общественное течение, отстаивающее индивидуальную свободу, независимость от государства, частную собственность и рыночную экономику с минимальным участием государства. Российские либералы-западники – второй вариант.Один из влиятельных либералистов был Анненков. В его воззрениях преобладает ориентация на ценности западно-европейской культуры. Эти идеи сосредоточены в основном в «Письмах из-за границы» и в «Парижских письмах».С ценностями западноевропейской культуры он связывал тождество идей «добра и красоты». Суть их – в гуманистическом отношении к человеку, в утверждении справедливости, правовой защищенности, частной собственности. Западноевропейкую культуру считал орудием раскрепощения и возвышения личности. Считал исторически закономерным развитие буржуазного общества.Негативно оценивал авторитарные режимы Пруссии и Австрии, Анненков видит в политической жизни Франции венец развития европейской культуры. Оптимальная форма правления – конституционная монархия. К революции относился настороженно. Рассматривал как случайное явление, не продуманное не подготовленное развитием предыдущим. Был противником социалистических теорий.Россию Анненков оценивал, в основном, с позиций европейской культуры. Считал, что постепенно она сокращает разницу между собой и Европой. Но говорил о консервативности русской жизни, с трудом воспринимающей прогрессивные идеи. Что нет самостоятельного двигателя, нужен поэтому европейский источник.По мнению Анненкова, славянофилы и западники представляли две стороны одного процесса пробуждения национального самосознания, стремящегося понять смысл исторической судьбы России. Любовь к родине, жажда либеральных изменений – это было общим. Но у каждого были свои недостатки по Анненкову. Крайние западники (Белинский, Герцен) ошибочно связывали реформирование страны с воплощением западноевропейского социализма. Славянофилы выдвинули ложное, по Анненкову, положение об уникальности «русской цивилизации», хотя справедливо указали на то, что народ является центром русской истории.Еще – Боткин, критик, публицист, переводчик, выходец из купеческой семьи.Анненков – сын богатого помещика, важно – длительные поездки за границу. Переписывался с Марксом два года. Активно выступал в роли литературного критика.
32-33. Соловьев.docx
32. Философия всеединства В.С. Соловьева. Идея «положительного синтеза»
Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) – крупнейший русский философ, систематизировавший в своем учении результаты предшествующего развития отечественной философии. Основные работы – «Критика отвлеченных начал», «Чтения о богочеловечестве», «Оправдание добра». Он впервые в русской философской традиции создал самостоятельную теософскую систему, основанную на идеях христианства и немецкого диалектического идеализма. Его непосредственные предшественники в отечественной философии — славянофилы. ….«Так является сложный организм существ; несколько таких организмов находят свой центр в другом существе с еще более общею или широкою идеей, являясь таким образом частями или органами нового организма высшего порядка, отвечающего или покрывающего собою все низшие, к нему относящиеся. Так, постепенно восходя, мы доходим до самой общей и широкой идеи, которая должна внутренне покрывать собою все остальные. Это есть идея безусловного блага, или точнее - безусловной благости или любви». Соответственно, весь организм существ также является не только идеей, но и существом -это и есть христианский Бог, или Христос. Как признает Соловьев, вся эта конструкция представляет собой версию платоновского идеального космоса, в котором каждая идея превращена в самостоятельное существо, обладающее сознанием (волей, мышлением, чувством). Одновременно этот идеальный космос напоминает систему монад Лейбница (Соловьев прямо называет свои существа монадами), только в отличие от последних соловьевские существа находятся в активном взаимодействии, обладая внутренней свободой и внутренними взаимосвязями друг с другом. В качестве итога развертывания всей этой метафизической конструкции Соловьев дает новые определения двум важнейшим понятиям своей метафизики - понятиям Логоса и Софии, с помощью которых он описывает два аспекта метафизического организма существ, Христа. Логос - это активное, действующее начало единства, София - та множественность, на которую действует сила единства и которая становится реальным, явленным единством. "София, - пишет Соловьев, - есть тело Божие, материя Божества, проникнутая началом божественного единства. Осуществляющий в себе или носящий это единство Христос, как цельный божественный организм - универсальный и индивидуальный вместе, - есть и Логос и София". В творческой деятельности В.С. Соловьева важное место занимает проект воссоединения церквей, попытка его осуществления. Философ видит в мире противостояние двух соблазнов: соблазн Запада – «безбожный человек», соблазн Востока – «бесчеловечное божество». Призвание России – это «призвание религиозное в высшем смысле этого слова». Оно состоит в объединении церквей. Соловьев с похвалой отзывается о римско-католической церкви и указывает, что именно она сумела создать всемирную надгосударственную организацию. Католики полагали, что Соловьев отошел от православия и примкнул к римско-католической церкви. В действительности Соловьев никогда не порывал с православием. Он был убежден, что западная и восточная церкви тесно связаны нерушимыми мистическими узами, несмотря на внешний разрыв. В.С. Соловьев возрождает философию всеединства, которая уходит своими корнями в философию досократиков, в древнегреческие культы. Это особый вид религиозной философии, в центре которой учение об Абсолюте как «всеединстве». Абсолют, в отличие от христианского Бога-Творца, является основой становления мира, связан с миром. Он порождает «другое» - мир, чтобы проявить себя в нем. Но мир – это несовершенное бытие. Природе присуща рознь, стремление к самоутверждению отдельного бытия. В то же время природа не отличается принципиально от Бога, это только иная комбинация элементов, менее совершенная. Реальный мир возникает в результате утраты каждым отдельным существом непосредственной связи с Богом. Изначальное единство нарушается. Оно проявляется только через человечество, в котором сохраняется «вечная душа мира». Человечество, таким образом, это богочеловечество. Учение о богочеловечестве, об особой роли человека – важная составная часть философии «всеединства». В философии В.С. Соловьева важную роль играет понятие «душа мира», берущее начало в философии Платона и неоплатонизме. Мир, отпав от Бога, распался на множество враждующих элементов. Его спасает от разрушения «мировая душа». Эта «душа», в силу своей связи с Богом, стремится восстановить утраченное единство. Вся эволюция мира – это стремление «души» преодолеть хаос и воссоединить мир, несовершенный и совершенный. Философ в ряде работ отождествляет «мировую душу» и «Софию», которая у него то «небесное существо», то «душа мира». Торжество Софии (Божественной премудрости) означает восстановление всеединства. Но понимание Софии у Соловьева мистично. Вместе с тем его учение о Софии открывает традицию софиологии в русской религиозной философии. Подчеркивая всемирную миссию человека, В.С. Соловьев, однако растворяет личность во всеобщности человечества. Первичная реальность есть человечество, а не отдельное лицо; человечество есть существо, становящееся абсолютным через всеобщий прогресс. Его интересует тема «человечества в целом», называемом «всеединой личностью». В человечестве как целом – «душа мира», оно софийно, а потому выступает как посредник между абсолютным бытием Бога и абсолютным бытием космоса. Усилием человечества (через одухотворение человека, развитие сознания, усвоение божественного начала) восстанавливается утраченное всеединство. В этом, по В.С. Соловьеву смысл исторического процесса. Восстановление всеединства – это торжество добра. В.С. Соловьев верит в положительную силу добра. Зло – лишь недостаток добра. В конце жизни мыслитель приходит к мысли о более глубоких основаниях зла в мире. Он также подчеркивает важную роль красоты в процессе восстановления всеединства. Искусство должно продолжать художественное дело, начатое природой. Философ утверждает положительный идеал единства истины, добра и красоты. Идея «всеединства» имеет свой гносеологический аспект. В.С. Соловьев развивает предложенную славянофилами концепцию «цельного знания», предполагающую единство знания и веры. Вера «соединяет нас внутренне с предметом познания, проникает в него». Она делает возможным и рациональное, и опытное познание. В.С. Соловьев подчеркивает значение интеллектуальной интуиции как первичной формы цельного знания. «Всеединство» не постижимо только средствами научного познания. Философия – это целостное размышление о мире, соединяющее теоретическое познание и практику нравственной жизни. Основу «истинной философии» В.С. Соловьев видит в мистицизме. Учение о познании В.Соловьева предполагает интеграцию различных видов познания в единое целое. Работа «Философские начала цельного знания» - особенно важная. 1977-78, лучшие годы его жизни. Планировал эту работу защищать как докторскую. Потом отложил, работа так и осталась незавершенной. Ощущение, что книга осталась открытой.Рассуждения он начинает с того, что нужно задуматься о том, можно ли усовершенствовать реальность. Для начала понять: что такое человек. Человек – существо промежуточное, пограничное – между природой и Богом. Человек – часть природы, но больше, чем природа, не равен себе природному, а Богом стать не может.В человеке существуют три фундаментальные способности:- мышление- чувства- воляОни слиты воедино и есть в каждом человеке. Откуда они берутся? В объективной реальности существуют некие объективные основания, которые делают возможным проявление этих способностей.Объективное основание для способности и исходная, и финальная точка. Значит, надо установить цель. Найдя цель – найдем объективное основание.Цель мышления – истина. Она существует как часть мира, она объективна, не зависит от наших знаний. Мышление становится возможным благодаря тому, что она существует.Цель чувства – красота.Цель воли – благо.Философские категории: содержание/форма (неразрывны, содержание – материал из которого сделано, форма придает материалу качественную определенность);Взгляд на реальность с материальной точки зрения. Воля реализуется как экономическое общество, интересы брюха. Чувство – техническое искусство (стремление к красоте в вещах, которые не обязательно должны быть красивыми). Мышление – как естествознание, наука дает кирпичики знаний.Мышление, стремящееся к истине, на формальном уровне реализуется в философии.Долгое время философия и метафизика были почти синонимами. Чувство – как изящное искусство. Воля – как политическое общество.На абсолютном уровне мышление реализуется как теология. Воля – как церковь. Чувство – как мистика (способ внерационального постижения мира). «Мистика – интимное постижение бытия». На пути мистики мы не противопоставляем себя тому, что хотим познать, а ощущаем себя его частью. Мистика – наиболее предпочтительный способ постижения действительности. Так можно добраться до Софии, не общавшись с ней. София – некий идеальный план мироздания, в соответствии с которым реальность создана. Это часть, отпавшая от Бога, план мироздания. Изначально была целостная синтетическая реальность – миф. Человек существовал в целостном мире. Затем отделяется религия, философия итд. Границы между разными сферами деятельности становятся все непроходимее.
мышление чувства воля
цель (основание) истина красота благо
материальный уровень естествознание (наука) техническое искусство экономическое общество
формальный уровень философия (метафизика) изящное искусство политическое общество
абсолютный уровень теология мистика церковь
По нормальному закону развития мы двигаемся к третьему этапу существования человечества – когдасферы деятельности вновь сольются воедино
. Переход будет нелегким, страшным, но он неизбежен. Человеку надо понимать, куда он идет. Пережить будущее можно только приобщившись к Софии.Книга «Оправдание добра» - детально рассказывает, как воля стремящаяся к благу реализует себя на разных этапах.Главы книги «Оправдание истины» начали появляться. Но он не успел сделать все.Розанов: «После Соловьева русская философия превратилась в единую книгу».33. Этические и эстетические воззрения В.С. СоловьеваПроблем этики Соловьев касался во многих работах. Специально нравственной философии посвящено исследование «Оправдание добра». Если в более ранних работах он подчеркивал зависимость этики от религиозной метафизики, то теперь настаивает на автономности этики, поскольку, «создавая нравственную философию, разум только развивает, на почве опыта, изначала присущую ему идею добра». Но все же философия нравственности не может быть полностью отделена от метафизики и религии – в этом его идея богочеловечества проявляется, как действительность сверхчеловеческого добра.Соловьев критикует кантовскую этику за субъективизм. Кант обосновывает этические ценности на основе практического разума – Бога, свободе воли и бессмертии души, являющиеся предметами разумной веры. Но Соловьев считает, что у Канта они выводятся из нравственности, а сама нравственность оказывается обусловленной Богом и бессмертной душой.Критикует и нравственный субъективизм Толстого, имморализм Ницше. Наиболее яростно критикует попытку Ницше заменить христианскую нравственность языческим культом силы и красоты. С. считал, что христианство не отрицает ни силы, ни красоты, но у него они нераздельны с добром.В «Оправданини добра» Соловьев анализирует чувства – стыд, жалость, благочестие, благоговения, которые есть естественные корни нравственности. Человек стыдится своей низшей природы. Жалость испытывает ко всем живым существам – это корень социальных связей. Благоговение – перед высшим началом – корень религии.Право – это низший предел и минимум нравственности, для реализации которого нужно принуждение. Право – внешние поступки, нравственность – внутреннее существование в сердце. Но между юридическими законами и нравственностью нет противоречия.Что касается эстетики, тема красоты пронизывает все его творчество. Сближает философскую интуицию с художественным творчеством, в котором усматривает родство с мистическим опытом. Он считает искусство «силою, просветляющей и перерождающей весь человеческий мир». В статье «Общий смысл искусства» он видит задачу искусства «не в повторении, а в продолжении того художественного дела, которое начато природой».Высшая цель искусства – теургия, то есть претворение физической действительности в идеальную, преображенную телесность.Эстетика Соловьева связана с его софиологией, с учением об эросе, которому посвящен трактат «Смысл любви».София – центр теокосмического процесса. Природа двойственна – вечноженственное начало в Боге, мировая душа, тело Христово, идеальное человечество. С другой стороны, единящее начало тварного мира, живая душа всех единичных тварных существ, «первообразное человечество».Фактически он призначал в этой идее, что зло и хаос в мире – от Бога.Потом он стал говорить, что София с одной стороны, мировая душа – с другой (и она – источник зла). Но в итоге не избегает сближения. Он отделяет ее от хаоса, но называет матерью внебожественного хаоса.
34. Данилевский и Леонтьев - бис.docx
Николай Яковлевич Данилевский. 1822-1885Родился в Орловской губернии, сын героя отечественной войны 1812. Закончил Царскосельский лицей, затем закончил Санкт-Петербургский университет по естественнонаучному отделению, биолог по образованию. Усвоил естественнонаучный стиль мышления. После окончания универа в 1848 – в 1849 попал в Петропавловскую крепость, в свое время он был участником кружка Петрашевского (собирались, обсуждали книги), власть разогнала его. Тогда в Европе начались революционные события, и наши власти устроили показательное устрашение. На 10 лет отправлен в ссылку. После быстро сделал неплохую карьеру, практик. Антропология, статистика, этнография и т.д. – интересы.1868 – книга «Россия и Европа»Современник битвы в Крыму, обороны Севастополя (1854-55), противники – Англия и Франция, следил за ходом военных действий. Его поразило, что христианские европейские страны объединились с мусульманами в войне против России. Для Данилевского Европа – не географическое понятие, а понятие культурно-историческое. Возникла идея исследования – отношение России и Европы.
Данилевский обращается к истории. (История – учительница жизни, корень сегодняшних событий во вчерашнем дне). Обнаруживает, что современная ему история на самом деле не наука. Это груда необдуманных фактов, баек, рассказов, легенд. Ни строгости, ни последовательности, ни основательности. По его мнению, историки не знают, как все происходило. Мешает истории то, что историки живут во власти стереотипов, предрассудков, которыми они руководствуются, пытаясь объяснить прошлое. Любой стереотип сужает угол зрения, но дает устойчивость. Ученые пытаются раздвинуть горизонт, понять, как на самом деле. А историки не пытаются – это удивляет Данилевского.Стереотипы историков:- стереотип всемирной истории: дорога, которая тянется из прошлого, через настоящее, в будущее, по ней идет человечество, кто-то исчезает-появлется. Все этапы нам знакомы: первобытный итд. Каждый предыдущий этап кажется нам необходимым для перехода в следующий. Логично предположить, что толпа разнородна – есть те, кто идут впереди, а есть те, кто немного отстают – развитые и развивающиеся.- европоцентризм: Европа – лидер движения по направлению всемирной истории, мы начинаем рассматривать историю глазами европейцев. К европоцентризму приучают, это результат многовековой дрессировки. Например, Африка нам стала известна с того момента, как туда пришли Европейцы. Навязана европейская периодизация. Это стереотип, от которого необходимо отказаться, с точки зрения Данилевского. Тогда мы перестанем искаженно воспринимать другие культуры.Идея всемирной истории нелогична, тк должно быть общее событие для всех времен и народов, но такую систему координат невозможно построить, и противоестественна, почему-то всемирная история не подчиняется законам жизни – не собирается заканчиваться.Взглянуть на все факты с радикально иной точки зрения. Всемирная история и человечество – придуманы. Действует закон жизни: возникает, расцветает, исчезает. Есть отдельные культурно-исторические организмы –культурно-исторические типы. Каждый народ имеет свою цель, задачу, путь. КИТ – конкретный, уникальный способ, которым народ реализует себя в к-и пространстве. Но судьба у них общая, общее очертание пути, который они проходят, круг жизни. «Каждому народу отпущена определенная сумма жизни». Судьба КИТ проста: возникает, достигает расцвета, умирает.КИТ возникает при совпадении нескольких условий:1. единство территории2. единство языка3. политическая независимостьСмена КИТа – люди продолжают жить, но сам тип перестает быть ощутимым. Люди перестают быть субъектами типа, они не создают ничего нового, живут достижениями прошлого.В точке расцвета он демонстрирует свою уникальность и неповторимость. 4 дела, которыми занимаются все люди:- экономика- политика- культура- религияКИТ м.б. уникален в чем-то одном (евреи – религия), в двух (древние римляне – экономика – дороги, по которым можно ездить спустя 2000 лет и политика), в трех (романно-германский – кроме религии). Но во всех четырех до сих пор, считал Данилевский, нет. Но славянский КИТ реализует себя в четырех, максимально в них проявлен. При этом он не совпадает с Россией. Столицей славянского КИТа будет Царьград (Стамбул). Главное в его рассуждениях то, что существует определенное незаконченное количество КИТов, каждый из которых самодостаточен. Они могут воевать, уничтожать друг друга. Они автономны и независимы. Они могут использовать достижения друг друга, но нельзя принципиальное начало одного положить в основание другого.При жизни его критиковали за мелочи. Главного читающая публика не поняла, потому что не созрела. Созрела через 50 лет. Данилевский вплотную подошел к проблеме диалога культур, масштабов которой сам до конца не понял. Возникает вопрос: в состоянии представители одного культурного типа понять представителей другого.«Россия – не Европа и никогда ей не будет, но судьба у них одинаковая»Константин Николаевич Леонтьев. 1831-1891Родился в Калужской губернии. Поступил на медицинский факультет в Университет. Участвовал в Крымской войне; служил батальонным лекарем.С 1863 года служил по дипломатическому ведомству. Во время Крымской войны влюбился в южную реальность. Служил в Восточном Средиземноморье. Затем переехал в окрестности монастыря: Оптева пустонь, затем в Сергиеву Лавру, где и умер. Его могила не созранилась.Бердяев был им восхищён, посвятил ему отдельную книгу. Но при жизни Леонтьева так и не признавали.Эстетическое понимание истории – суть мыслей Леонтьева. Леонтьев – сторонник Данилевского, но у них разные задачи.Данилевский говорил о конкретных культурно-исторических типах. Пытался выстроить классификацию культурно-исторических организмов. Леонтьева же интересует сам процесс, метафизика развития. Универсальный закон развития. Развитие – процесс качественных изменений; ни в коем случае не количественные. НТП развитием не является, так как это количественные изменения.Универсальный закон развития:1. «Первоначальная простота». Всё будущее многообразие собрано ещё в клеточке в неразвёрнутом виде. С неё начинается любое развитие.2. Возможности начинают развиваться. Следовательно, это точка максимума. «Цветущая сложность». Это пик развития.3. Движение к смерти. «Вторичное упрощение». Смерть – возврат к первоначальной простоте.В точке рассвета определяющее проявление жизни – красота. Фундаментальное проявление жизни – красота. Красота – внутренняя напряжённость бытия, дисгармония, неравенство, которое лежит в основе жизни. Красота без неравенства не бывает. Всё великое создано в точке максимального неравенства.Движение к смерти – движение к равенству. Поэтому по Леонтьеву демократия – болезнь старости, утрата самости, движение к деградации.Точка рассвета Европы – Средневековье. С рыцарством, с максимальным неравенством. Но у Европы заканчивается ресурс жизни: 1789 год – Великая французская революция («Свобода. Равенство. Братство» - основные лозунги).Россия с точки зрения Леонтьева – не Европа. Леонтьев к славянам относится скептически, осторожно: своё создают редко, но отлично заимствуют.• «Византизм и славянство». Славяне позаимствовали византизм: абсолютная монархия, православие и другое конкретное устройство жизни. Это для России – несущая конструкция. Россию погубит Конституция, то есть демонтаж византизма.Всё лучшее проявляется в условиях деспотизма. Чем строже законы, тем добрее люди – считал Леонтьев. Власть, государство должны быть сильными. А компенсатором выступает религия.Леонтьева пугает воплощение идеи равенства. В итоге воплощения идеи равенства обществом будет править средний человек: это все вместе и никто в отдельности; нет достоинств и недостатков, крайностей. Например, сейчас общественное мнение – это мнение ничьё. За нас кто-то что-то определяет. Например, мода. В модном журнале сообщается, что будут носить в следующем сезоне. Кто будет носить? Никто конкретный не указывается. Следовательно, кто следует моде – одинаковы. Сегодня мода существует на всё: на продукты питания, мста отдыха и т.д.• «Средний европеец как идеал и орудие всемирного разрушения».Сегодня Леонтьев полезен как прививка от иллюзий.
34. Россия и Европа.docx
34. Проблема «Европа и Россия» в философии истории и культуры Н. Данилевского и К. Леонтьева
Почвенники (начало – Григорьев и Страхов) изучали «народный дух», силой которого жив отдельный человек. Предостерегали от поспешных усовершенствований и преобразований веками складывавшихся ценностей. Все их интересовало с точки зрения того, как в том или ином, например, произведении отразился этот «народный дух», миросозерцание целого народа. Личность – обязательно в связи с породившей ее культурой, «почвой». Мечтали о цивилизационном расцвете России как культуры, единого организма.Сформулированные в 50-60-е гг. Григорьевым и Страховым идеи получили новое выражение в концепциях Данилевского и Леонтьева. У них усиливаетс критика европейского образа жизни, социально-политических ориентаций Запада, видят тенденции к упадку в западной жизни, надежды возлагают на народы, не исповедующие демократические идеалы, в первую очередь, на Россию.Однако размышления о России тоже не без пессимизма: слишком мало залогов культурной самобытности, даже «истинная вера» (православие) не спасет от всего. Отправной пункт – идея множественности национально-исторических ценностей, не повторяющих опыта друг друга.Данилевский (1822-1885) закончил Царскосельский лицей и СПб. университет, стал магистром ботаники. Написал в период научной экспедиции (исследовали водные ресурсы России) труд «Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому». Пик известности Данилевского пришелся на 80-е годы, когда теория культурно-исторических типов из этого труда вызвала отклик среди читателей.Главную роль игарют идеи гармонии, всеобщей согласованности. Вселенная постоянно изменяется, но каждый раз итогом становится красота, в образе которой мир явлен человеку ? высшая целессобразность существует, «разумное руковождение» со стороны сверхъестественного начала. Если говорить, что это не так, значит, поддерживать идею, что все абсурдно и случайно. Для Данилевского неважно, сознательно или бессознательно божество, главное, что в природе есть действие сверхъестественной воли. Отвергает идеи Дарвина об эволюции и об естественном отборе. Даже если есть борьба за выживание, то только как фактор стабилизации, но не совершенствования.Данилевский опасается, что теория естественного отбора при переносе на социально-политическую сферу узаконит дисгармонию и столкновение сословий, но в итоге сам переносит законы функционирования отдельного организма на народы, цивилизации и вселенную.Отрицает идею всеобщего движения по пути прогресса, на которую опирались теории отсталости одних и развитости других народов. По Данилевскому, в истории царит упорядоченность. Различные типы организации не есть ступени на пути прогресса, а различные планы в самостоятельном развитии. Данилевский предложил отказаться от деления истории на периоды и ввести понятие культурно-исторических типов с их самостоятельными планами развития. То есть, есть обособленные замкнутые государственные образования со своими чертами.По Данилевскому, в истории существуют следующие культурные типы: египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский (древнесемитический), индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический (аравийский), романо-германский. А также – мексиканская и перуанская культуры есть, разрушенные раньше, чем они смогли сформироваться. Идея развития может быть только внутри одной культуры, каждой по-отдельности. История – циклический процесс чередования цивилизаций. Нет единообразия и целеноправности истории, нет одинаковых форм политического устройства и духовного освоения мира.Культурно-исторический тип – это семейство народов, внутренне родственное. У каждого есть периоды – образовательный, государственный, деятельный, а за ними падение. Для выявления потенциала народы должны составлять федерацию или политическую систему государства.Народы, которые уже свершили цикл, могут потом снова возвратиться к созидательному бытию, когда они смешаются с новыми элементами и образуют новый организм.Данилевский обратил внимание на проблему национального фактора в историческом развитии. Пытался обосновать самобытность бытия наций, отвергая идею существования окончательной, идеальной формы человеческой культуры.Писал, что есть три рода взаимодействия между культурами: «пересадка», «прививка» и «удобрение». Первые два – агрессивная политика, подавление ростков собственной культуры, насаждение культуры чуждой. Только «удобрение» хорошая форма, когда народ получает возможность для развития своих задатков, получая дополнительные средства к развитию. Против «цивилизационных миссий».Наивысшая точка развития европейского типа культуры – эпоха Возрождения. На смену европейским идут другие молодые народы. А это – славяне, имеющие огромный потенциал.Не говорил о том, что Россия должна указать Западу некий «спасительный выход», как это славянофилы говорили. Он, наоборот, желал полной изоляции от навязываемого Европой «служения чуждым интересам». Но националистом его назвать определенно сложно, потому что он был за свободную связь между народами, входящими в состав Российской империи, и осуждал аккультурацию.Леонтьев (1831-1891) – проблемы философии истории и культуры, наций и народностей. Для него теории Данилевского – исходная точка, внес изменения. Окончил Московский университет, стал лекарем в армии. Потом жил в СПб. Дальше была дипломатическая карьера – на Крите секретарем консульства работал. Заболел тяжело и, как потом решил, выздоровел только потому, что дал обет стать монахом. Отказался от карьеры, жил подолгу на Афоне, в Оптиной пустыни. Но не сразу стал монахом, откладывал, чтобы выполнить земной долг литератора.Пишет статью «Византизм и славянство», где высказывает грядущий конец истории и возможную его отсрочку Россией как носительницей «византизма».В работах Леонтьева мотивы эстетизма и христианской ортодоксии сосуществуют.По Леонтьеву прекрасное есть точка соприкосновения материального и божественного начал мира, космогонический принцип организации реальности. Бог – творящий центр.В истории сохранение индивидуальных национальных образований – противостояние небытию. Единственный критерий социокультурных явлений – «видимое разнообразие и ощущаемая интенсивность жизни». Цель развитие – достижение отличия от других форм. Народы сменяют друг друга, человечество прогрессирует, а народы эволюционируют.«Триединый закон развития»: стадии 1) первоначальной простоты, 2) цветущего объединения, 3) вторичного смесительного упрощения.История – процесс ограниченный во времени и ненаправленный. Движение от 1 ко 2 стадии – формирование национальных традиций. 3 этап – смешение сословий, шаткость власти, снижение влияния религии и т.д. Демократизация – смерть культуры.Развитие капитализма и демократизация общественной жизни в Европе воспринимаются Леонтьевым как раз как такие процессы третьей стадии, отсюда его мысли о конце истории. Европа втянула все народы в этот процесс последней стадии. Но только Россия способна помочь всем противостоять.Россия и Европа олицетворяют для Леонтьева алитернативы судеб человечества. Европа не имеет никаких перспектив. Россия должна оторваться от общего с ней потока, дождаться крушения Европы и встать во главе «нововосточного» движения умов.В этом должен главную роль сыграть «византизм» - те начала государственности и религии, которые Россия восприняла у Византии в эпоху князя Владимира.Надо усилить православие, самодержавие, сословный строй, сохранить в быте как можно больше русского.Боится сближения России со славянством, призывая обратиться на Восток, где живут племена, не затронутые европейским влиянием. Против русификации народностей на территории России. Приветствует появление мистических сект. «Разнообразие» необходимо для сохранения стабильности государства.Признаки вовлеченности России в третий этап: падение крепостничества, конституционные «метания», ослабление религии, появление рационалистически мыслящей интеллигенции и др.Современникам такие пессимистические взгляды казались фантазиями «одинокого мыслителя». А он в этом видел подтверждение тайного хода истории. Трагедия современной истории неизбежна и предопределена высшими силами.
35. Бердяев.docx
35. Философия свободы Н.А. Бердяева. Персоналистическая метафизика. Смысл истории
Бердяев Николай (1874-1948). В его работах – характерная для русской философской мысли религиозно-антропологическая и историческая тематика, поиск основ человеческого существования и смысла истории.Родился в Киеве в дворянско-аристократической семье. В 1922 году был выслан из СССР с другими писателями и учеными.В эмиграции написаны: «Философия свободного духа. Проблематика и апология христианства», «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики», «Царство духа и царство Кесаря» и др.Еще важные работы: «Философия свободы», «Смысл творчества. Опыт оправдания человека».В центре мировоззрения Бердяева – проблема человека. Человек – существо парадоксальное, совмещающее противоположности, поскольку он принадлежит к двум мирам – природному и сверхприродному. Духовная основа человека не зависит от природы и общества. Человек есть загадка как личность. Личность и индивид – разные понятия. Индивид – категория натуралистическая – часть рода, ощества, космоса, то есть в этом он связан с материальным миром. Личность – независимость от природы и общества. Но она не есть душа и не биологическая или психологическая категория, а категория этическая и духовная. Не личность есть часть общества, а общество – часть личности, ее социальное качество. Поэтому в каждой личности есть что-то общее совсем человечеством. Личность – это микрокосм. Личность призвана свершать самобытные творческие акты.Есть два пути преодоления замкнутой на себе субъективности. 1 – раствориться в мире социальной обыденности. Но это приводит к эгоцентризму и отчуждению. 2 – через трансцендирование, духовное озарение, переход от жизни к свободе, экзистенциальную встречу с Богом.Центральное место в познании духа отводит этике. Есть два основных типа этики – этика закона (дохристианская и социально-обыденная) и этика искупления (христианская мораль). Этика закона организует жизнь масс, демонстрирует контроль общества над личностью. Конечно, закон имеет и положительное значение, поскольку охраняет жизнь. По Б., этика канта законническая этика, для нее существует только одинаковая природа человека, а не личность.Этика творчества (богочеловеческая) – противопоставляется этике закона. Она утверждает ценность личности. Борьба со злом должна осуществляться с помощью преображения зла в добро. Но борьба со злом часто порождает другое зло – нетерпимость, фанатизм и т.д. При этом равнодушие и к добру, и ко злу также плохо.По Бердяеву нравственной целью должно быть творческое осуществление правды, бескорыстная любовь к божественному. Любовь жертвующая, творческая.Царство Божие – по ту сторону понимания добра и зла, и не нужно всех злых вталкивать в ад. Зло появилось потому, что добрые были плохи.Главная тема всего творчества Бердяева – тема свободы. Свобода не обусловлена ни природной, ни социальной необходимостью. Она противостоит им, так как является первичной по отношению к бытию. Источник свободы – в духе, а не в теле и не в душе.Свобода – это внутренняя, творческая, таинственная энергия духа. Она безосновна, коренится в «ничто». Она – в бездне до времени и бытия, которая есть ни свет, ни тьма, ни добро, ни зло. Она и вне Бога также.Бог не творец свободы. Обычно: человек, получив от Бога свободу, злоупотребил ею – отсюда мирское зло. Но по Бердяеву, если бы Бог дал свободу, он был бы за нее в ответе, а значит, зло лежало бы на нем – в этом источник атеизма.На самом деле, свобода первичнее Бога, она лежит в том ничто, из чего Бог сотворил мир и человека. В глубине свободы коренится и зло, и добро. Бог всесилен, но не всесилен над свободой, поэтому он не в ответе за нее.Свобода, по Бердяеву, величайшая ценность, но и нелегкое бремя, потому что она означает выбор, который потом надо выдерживать, за который рисковать. Человек легко отказывается от свободы.С проблемой свободы Бердяев связывал проблемы возникновения нового в процессе творчества. Творчество – проявление свободы духа, и все новое возникает через творчество. Творчество есть переход небытия в бытие через акт свободы. Творчество предполагает небытие, из бытия же возможно только перераспределение элементов этого мира.В творческом акте человек может объективизировать или же трансцендировать. Объективизируя, он приспособляется к условиям этого мира, а трансцендируя – подходит к концу этого мира, к его преображению. Но Бердяев говорит, что объективация тоже важна, без нее невозможно улучшать существование в этом мире. Но надо понимать границы этого пути.Так проблема творчества упирается в проблему смысла истории.По Бердяеву, история – это трагическая борьба добра и зла.Каждая культура переживает периоды рождения, расцвета и исчезновения. Но исчезают только преходящие ценности. Например, греческое искусство и философия живы до сих пор.По Бердяеву, западная культура прошла две стадии, варваскую средневеково-христианскую и стадию секулярного гуманизма (закончился в конце 19 века). 20 век – переход к «новому средневековью». Вторая стадия – духовный гений оскудевает, творческая энергия исчерпана. Это переход к новому варварству. Но есть шанс, что будет избран путь религиозно-христианского преобразования жизни.В этой связи Б. разработал учение о конце мира и истории. Бердяев различает время космическое, историческое и экзистенциальное. Последнее не исчисляется математически, оно зависит от творческих подъемов. История выходит за пределы исторического времени в космическое, или в экзистенциальное, что означает выход их мира объективации в духовный план.Экзистенциальное время свидетельствует, что время – в человеке, а не человек во времени. Нет различия между будущим и прошлым, концом и началом. История должна кончиться, потому что в ее пределах проблема личности нерешима. История имеет смысл только потому, что она кончится. Ее смысл – за пределами истории. Бесконечный прогресс бессмыслен, потому что иначе он бы означал превращение каждого поколение в средство для будущих поколений.Смысл конца истории – прекращение объективного бытия. Конец мира – опыт потрясения и катастрофы в личном и историческом существовании. Он свобода, преображение, в котором человек должен активно участвовать. Только это поможет решить все противоречия в этом мире. Это переход к новому измерению существования, к эпохе духа, где центральное значение получит любовь – творческая и преображающая.Русская идея по Бердяеву, как и по Соловьеву, уникальна. Религиозное мессианство. Но не националистическое это имеет значение. Разгадка «души России» - в противоречивости. Россия – огромный Востоко-Запад, призванный соединить два мира. Русская идея – идея братства народов и людей.Николай Александрович Бердяев. 1874-1948Экзистенциалист.Раньше Хайдеггера начинает говорить о деградации, которой подвергается человек в созданной нами действительности. Вещи, которые мы делаем ради свободы, подчиняют нас себе.Бердяев: «Творчество – единственный способ реализации свободы», но одновременно делает себя несвободным.Свобода – не характеристика человеческого существования, свобода для этого мира первична, изначальна. Космическая свобода мира, то изначальное, откуда все берется. Над свободой даже Бог не властен. Творчество Бога становится возможным благодаря существованию свободы. Человек в процессе творчества прикасается к космической свободе. Свобода – результат приобщения человека к чему-то космическому.Представление о времени. Время не одно, их минимум три. 1- Время космической свободы, которое изначально для мира, абсолютное время мира.2 - Социально-историческое время, в которое мы живем.3 - Личное, экзистенциальное время, оно для нас течет с разной скоростью. Погружение в себя имеет колоссальное значение для утверждения собственной индивидуальности.
36. Флоренский.docx
36. «Конкретная метафизика» П.А. Флоренского
Павел Александрович Флоренский (1882- 1937) сочетал в себе качества разностороннего ученого (он занимался различными областями естествознания, и прежде всего математикой) и религиозного мыслителя. Развивая концепцию всеединства, заложенную в русской мысли В. С. Соловьевым, он стремился к синтезу богословия, философии и науки. Философии "отвлеченных начал" Флоренский противопоставил "конкретную метафизику", разрабатывал своеобразные теодицею и антроподицею. Он - создатель оригинальной философии языка и символа."Живая истина" - одна из начальных категорий русской религиозной философии, которую ввел И. В. Киреевский. Отрицание отвлеченности и симпатии к конкретности - характерная черта многих русских философов. Здесь можно вспомнить "Критику отвлеченных начал" В. С. Соловьева, "конкретный идеализм" кн. С. Н. Трубецкого, "конкретный спиритуализм" Л. М. Лопатина, "конкретный идеал-реализм" Н. О. Лосского и т. п. В этом ряду следует поместить и "конкретную метафизику" Флоренского, которую он характеризовал так: "Свою жизненную задачу Ф[лоренский] понимает как проложение путей к будущему цельному мировоззрению. В этом смысле он может быть назван философом . Широкие перспективы у него всегда связаны с конкретными и вплотную поставленными обследованиями отдельных, иногда весьма специальных, вопросов. Вследствие этого развиваемое им мировоззрение строится контрапунктически, из некоторого числа тем миропонимания, тесно сплоченных особою диалектикою, но не поддается краткому систематическому изложению. Построение его - характера органического, а не логического, и отдельные формулировки не могут обособляться от конкретного материала". И далее: " .отрицая отвлеченную логичность мысли, Ф[лоренский] видит ценность мысли в ее конкретном явлении, как раскрытия личности"."Конкретная метафизика" зачастую воплощалась в России в своеобразную, отличную от Лейбницевой, монадологию. Как известно, монады у Лейбница - замкнутые субстанции, в которые нельзя ни проникнуть, ни выйти из них, отношение между ними-это отношение "предустановленной гармонии", данного свыше соответствия состояния любой монады состоянию всех других монад и мира. Монадология Флоренского преодолевает самотождество Я, поскольку монада, по его мнению, может выйти из себя через "истощающую любовь". Это не логически конструируемая система метафизической терминологии, а способ символического описания переживаемого душой. Существенно новое, что внес в монадологию Флоренский, - насыщение ее интуициями теории множеств Г. Кантора. Сложная монада у Флоренского - это множество, т. е. новая единица-множество, состоящая из элементов-единиц. Иерархия монад охватывает все сущее от кванта энергии и атома до человека, Ангела и Бога, который суть Божественная Монада-Единица. Теория множеств есть готовый математический аппарат, способный адекватно описать всю эту иерархию. Для Флоренского сплав монадологии и теории множеств открыл перспективу синтеза йауки, философии и богословия. В ранние годы ему казалось, что наступают времена, о которых мечтали мыслители, начиная с Пифагора: философия превратится в строгую науку, наподобие математики.У Флоренского познание есть взаимоотношение конкретных монад: души познающего и монады познаваемого, которой может быть все что угодно: вещь, живое существо, человек, произведение искусства, Бог. Акт познания онтологичен: это реальное выхождение познающего из себя и реальное вхождение познаваемого в познающее, что выражается в актах веры и любви. Любовь у Флоренского есть гносеологическая категория. Любовь здесь понимается не абстрактно, но конкретно как конкретная любовь двух монад. Прежде всего истинное познание есть свободный выбор монадой венчающей иерархию монад Живой Божественной Монады. Истина есть "Бесконечное, мыслимое как цело-купное Единство, как единый, в себе законченный Субъект". И лишь это Высшее, считал Флоренский, ведет низшее к Истине..Аритмология является способом философствования Флоренского, пронизывает все его творчество. В узком смысле слова, аритмология - теория прерывных функций. В широком смысле - это идея прерывности, способная сформировать качественно новое миросозерцание, идущее на смену аналитическим миросозерцаниям разного рода, в основе которых лежит принцип непрерывности. Впервые термин "аритмология" в широком его понимании появился в трудах Николая Васильевича Бугаева (1837-1903) - профессора математики Московского университета, декана физико-математического факультета. Бугаев считал, что в XX в. грядет грандиозная смена миросозерцании: аналитические в своей основе миросозерцания, господствовавшие в идеологии нового времени вплоть до XIX в. включительно, будут заменяться аритмологическими миросозерцаниями. Характерными чертами аналитического миросозерцания являются: 1) непрерывность явлений во времени и пространстве; 2) постоянство и неизменность их законов; все законы природы выражаются непрерывными функциями от пространственно-временны́х координат; 3) возможность понять целое из его элементов; 4) возможность определенно обрисовать явление для всех прошлых и предсказать для всех будущих моментов времени.Свое учение философского символизма П.А.Флоренский называет "конкретной метафизикой" (6). "Метафизика” означает для него то, что в данном учении рассматриваются вещи, стоящие за реальными физическими явлениями, т.е. духовные. "Конкретная" - означает, что духовное взято не отвлеченно, но выражено в конкретном явлении, в чувственном воплощении. Выраженность духовного через чувственное означает для учёного символичность.Реальность у П.А.Флоренского состоит из символов, и ее познание есть познание символов. Познание символа, по П.А.Флоренскому, процесс не аналитический или логический, а особый, осуществляемый им с помощью так называемого метода "круглого мышления" (6, с.27). Об этом методе учёный образно говорит как о пути, когда, продвигаясь различными дорогами всё вперед, снова и снова возвращаешься к "отправным созерцаниям". Подобным образом организованное взаимодействие человека с символической реальностью видится нами причиной виртуального состояния, как раз и позволяющего ему эту реальность познавать.Познание для П.А.Флоренского не изучение вовсе, а живое чувственное общение с познаваемым, "реальное вхождение познаваемого в познающего, - реальное единение познающего и познаваемого". Процесс "вхождения" и "единения" безусловно, по своей сути есть виртуальный, то есть возможный процесс, зависящий от внутреннего мира человека, от его готовности к взаимодействию с познаваемыми объектами как субъектами. Такое отношение человека и мира - условие реализации центральной идеи философии русского космизма: потенциальной равновеликости мира и человека, предназначение которого, вселиться в мир, во Вселенную.Пути познания намечаются, по мнению П.А.Флоренского, не познающим, а познаваемым: "... пути намечаются из средоточия. Их может быть бесчисленное множество, это игра познаваемой реальности" (6, с.32). Для построения философской модели виртуального образования для нас важным является то, что метод познания определяется познаваемым объектом - средоточием, а не тем, кто познает - такой вывод противоречит сложившимся в современной школе представлениям о познании.Разрабатывая проблемы конкретной метафизики и считая своей задачей "...проложениепутей к будущему цельному мировоззрению" (ст. "Флоренский П. ?.", в кн.: Энциклопедический словарь Гранат, т. 44, [1927], с. 144), Ф. занимался исследованиями в самых разных областях. Он высказал гипотезу о "двусторонности" физич. пространства (по образу мёбиусова листа), предвосхитил многие из идей кибернетики. В математич. оформлении филос. мировоззрения Ф. большую роль сыграли идеи Г. Кантора об актуальной бесконечности. Ф. выразил взгляд на космос как на арену борьбы двух принципов – энтропии, всеобщего уравнивания (хаос) и эктропии (логос), причем особые организующие силы логоса видел в культуре, определяемой им как органическая связанная система средств осуществления и раскрытия нек-рой безусловной ценности, к-рая предстает предметом веры. Взгляд на культуру как на средство раскрытия надврем. ценностей получил конкретизацию в ряде исследований по эстетике и иск-ву (см. "Обратная перспектива", "Уч. записки Тартуского ун-та", 1967, вып. 198).Павел Александрович Флоренский. 1882-1937Родился на Кавказе, на территории нынешнего Азербайджана. Гимназия в Тифлисе (Тбилисе), московский универ физ-мат. Плюс слушал лекции по другим дисциплинам, знал много языков. Одинаково успешно занимался, философией, богословием, физикой, математикой, химией итд. Дарования были очевидны сразу. 1904 – поступил в духовную академию, остался преподавать, получил сан священника, магистерская диссертация.1914 – опубликовал книгу, которая сделала его известным «Столп и утверждение истины». О необходимости и возможности обретения веры. Сложный богословско-философский трактат. По форме – 12 писем к другу. Только вера способна привести человека к истине. Разум, вооруженный логикой, добраться до истины не в состоянии. Рассудок разжигает жажду истины, но утолить ее не в состоянии. Вера вне логики, она способна привести к главному.Мы воспринимаем мир как совокупность отдельных вещей, вещное отношение к миру, так мы препарируем, разрушаем организм. Но мир – это целостный организм. Мир живой, с ним надо вступить в диалог. Личное,личностное отношение к миру. Вторая книга «У водоразделов мысли», не дописана. Водораздел – место, от которого речки текут в разные стороны. Пытается рассказать о возможности нового взгляда на мир. Необычность взгляда в том, что новый взгляд гораздо проще, чем тот, к которому мы привыкли. Люди на протяжении столетий усложняли представления о мире. Все, что есть в мире, устроено по принципу символа. Символа – предмет, который таинственным образом содержит в себе недоступный для органов чувств смысл (н-р, флаг – кусок материала, который что-то значит).«Символ – это бытие, которое не равно самому себе». Все устроено как символ, все имеет смысл. Все смыслы, которые возможны – осуществлены. Действительность двусторонняя, принцип симметрии.Случился 17 год. Флоренский встретил его спокойно, был аполитичен – не состоял ни в чем. Но он лишился всех привычных занятий – отобрали приход, дом, закрыли журнал. Был лоялен к новой власти. Считал события закономерной расплатой за наши грехи. Стал читать лекции по физике и математике. Главный инженер московского завода. Научный консультант высшего народного хоз-ва. Итд. Читал теорию живописи. Первый арест в 1928, ссылка. Его вернули из ссылки.1933 – арест, отправлен в Восточную Сибирь, в концлагерь. Лаборатория по исследованию вечной мерзлоты. Его отправили в самое страшное место – Соловки. Долгое время было неизвестно, когда и где он умер. В конце 80х в архивах нашли документы, свидетельствующие о казни. Любое слово – символ. Язык – система символов. Пастернак: В родстве со всем, что есть, уверясьИ знаясь с будущим в быту,Нельзя не впасть к концу, как в ересь,В неслыханную простоту.
Ориентировочные вопросы для вступительного испытания по философии в аспирантуру
1.Философия досократиков (милетская школа, элеаты, Гераклит, атомизм)
2. Софисты и Сократ. Платон и его учение об идеях. Проблема познания
3. Платон. Учение о человеке. Концепция идеального государства
4. Аристотель, его критика философии Платона. Метафизика и физика Аристотеля.
5. Аристотель: учение о душе, этика и политика.
6. Философские школы поздней античности (эпикуреизм, стоицизм)
7. Начало средневековой философии. Философия Аврелия Августина. Проблемы средневековой схоластики. Философия Фомы Аквинского. Номинализм и реализм.
8. Возрождение как особый духовно-культурный феномен. Итальянский гуманизм XIV-XV вв. Политическая философия Возрождения. Наука и натурфилософия.
9. Рационализм Р. Декарта. Рациональное сомнение и принцип cogito. Учение о методе
10. Метафизика Р. Декарта, его дуализм. Физика и антропология
11. Эмпирическая философия Нового времени. Ф. Бэкон. Программа «великого восстановления наук». Концепция идолов познания
12 Ф. Бэкон. Теория познания и учение о методе
13. Философия Дж. Локка. Учение о человеке и познании
14. Социально-философские и политические взгляды Дж. Локка
15. Философия Д. Юма
16. Философия Просвещения. Французское Просвещение ХУ111 в. «Энциклопедия» и ее роль в распространении идеологии Просвещения
17. Философия И. Канта. Существо кантовского критицизма. «Вещь в себе» и явление. Априоризм. Учение о категориях
18. Антиномизм И. Канта. Регулятивное значение идей чистого разума
19. Морально-практическая философия И. Канта
20. Философия Гегеля. Принципы гегелевской философии.
21. Гегельянство после Гегеля, его критика Фейербахом. Философия К.Маркса.
22. Ранний позитивизм (О.Конт, Дж. Милль)
23. Ф. Ницше. Дионисийское и аполлоновское начало и «проблема Сократа». Трактовка истории у Ф. Ницше
24. Проблема "смерти Бога". Феномен нигилизма в трудах Ф. Ницше. Генеалогия морали
25. Проблема ценностей. Вечное возвращение и концепция сверхчеловека у Ф. Ницше
26. Психоанализ. Его истоки, основные модели и понятия. Философия культуры З. Фрейда
27. Логический позитивизм Венского кружка. Критика метафизической традиции. Проблема демаркации и принцип верификации. Эволюция проблематики логического позитивизма
28. Критический рационализм К. Поппера. Критика историцизма.
29. Философия науки К. Поппера
30. Философский структурализм и его эволюция.
31. П.Я. Чаадаев "Философические письма". Историософия
32. Славянофильство и западничество, их основные представители и идеи.
33. Проблема «Европа и Россия» в философии истории и культуры Н. Данилевского и К. Леонтьева
34. Философия всеединства В.С. Соловьева. Идея «положительного синтеза»
35. Этические и эстетические воззрения В.С. Соловьева
36. Философия свободы Н.А. Бердяева. Персоналистическая метафизика. Смысл истории
37. Философские воззрения С.Л. Франка
38. «Конкретная метафизика» П.А. Флоренского

Приложенные файлы

  • docx 722018
    Размер файла: 161 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий