БОДХИДХАРМА О ПРЕОДОЛЕНИИ УМА

Бодхидхарма: О ПРЕОДОЛЕНИИ УМА

Если кто-то решился достичь просветления, какой основной метод он может практиковать?

Самый основной метод, который включает в себя все остальные методы – это созерцание ума.

Но как может один метод включать в себя другие методы?

Ум – это корень, из которого вырастает все. Если вы можете понять ум, в ваш метод включается все.
Это похоже на дерево. Все его ветви и листья, цветы и плоды зависят от корня. Если вы питаете корень, дерево поднимается. Если вы рубите корень, дерево умирает. Те, кто понимают ум, достигают просветления с минимальными усилиями. Те, кто не понимают ум, тщетно практикуют. Все хорошее и дурное исходит из ума. Невозможно найти то, что за пределами ума [кроме себя, кроме просветления.]

Но разве можно называть созерцание ума пониманием?

Когда великий Бодхисаттва делает глубокие изыскания в совершенной мудрости, он осознает все четыре элемента природы (земля, вода, огонь и воздух) и пять препятствий (желания, злая воля, лень, беспокойство и сомнение) персональной самости. И он понимает, что у деятельности его ума есть две стороны: чистая и нечистая. Согласно их природе, эти два умственных состояния всегда присутствуют. Они чередуются как причина или следствие в зависимости от условий, чистый ум радуется праведным поступкам, а нечистый ум помышляет о зле. Мудрецы те, на кого не влияет ни нечистота, [ни чистота]. Они превосходят страдание и переживают блаженство Нирваны. Смертны же все остальные люди, плененные нечистым умом и увлеченные своей кармой. Они плавают в трех сферах и страдают от бесчисленных недугов. И все это из-за того, что их нечистый ум скрывает их настоящую самость.
Сутра Десяти Стадий говорит: «В теле смертных есть неразрушимая природа Будды. Свет этой природы Будды, словно солнце, заполняет бесконечное пространство. Но когда эту природу Будды закрывают темные облака пяти теней, она становится подобной свету в кувшине, этот свет скрыт от глаз». Сутра Нирваны говорит: «У всех смертных есть природа Будды. Но она закрыта тьмой, от которой они не могут укрыться. Наша природа Будды – это осознанность; она в том, чтобы быть осознанным и делать осознанными других людей. Постичь осознанность значит освободиться». Все доброе осознает свой корень. Из этого корня осознанности растет дерево всех добродетелей, растет плод Нирваны. Созерцание ума подобно этому и есть осознание.

Вы говорите, что наше истинное поле Будды и все добродетели осознают свои корни. Но в чем корень неведения?

Невежественный ум, со всеми своими бесконечными болезнями, страстями и злом, укоренен в трех ядах: жадности, гневе и заблуждении. Эти три отравленных состояния ума сами включают в себя бесчисленные злые дела, как деревья, у которых есть единственный ствол, но бесчисленные ветви и листья. И все же каждый яд порождает гораздо больше миллионов злых дел, и его уже трудно сравнить с деревом. Три яда присутствуют в наших шести органах чувств, в качестве шести видов сознания, или воров. Они называются ворами потому, что проходят в ворота чувств и из них, жаждут неограниченного обладания, увлекаются злом и скрывают свою настоящую личность. И поскольку смертные введены в заблуждение в теле и уме этими ядами или ворами, они становятся потерянными в жизни и смерти, блуждают через шесть состояний существования, и терпят бесчисленные страдания. Эти страдания – подобно рекам, которые разливаются на тысячи миль из-за постоянного потока маленьких притоков.
Но, если кто-то отрезает реки от их источников, они высыхают. И если кто-то, ищущий истину, может превратить три яда в три свода заповедей, а шесть воров в шесть парамит* (этапы совершенствования, шесть практик Пути Махаяны), он избавляется от болезни раз и навсегда. Но три сферы и шесть состояний существования беспредельны, огромны.**
* Шесть добродетелей (парамита): милосердие (дана), этика (шила, сила), терпение (кшанти), преданность (вирья), медитация (дхиана) и мудрость (праджня).
** По поводу вышесказанного Ошо говорит: «Эти строки звучат замечательно. Но можно ли относиться к ним, как к ответу на вопрос? Они верны: если вы можете с помощью осознанности преображать свою жадность, гнев и заблуждения (все это яды), тогда они превращаются в нектар. То, что было болезнью, становится здоровьем. То, что было ограничением, становится свободой. Нужно только привнести осознанность во тьму своего бытия.
Это правда. Мы уже много раз, так или иначе, обсуждали этот вопрос. Но это не ответ на вопрос: «Откуда возникает неведение?»
Это тоже правда, так как, стоит вам отрубить корни, как дерево тотчас же высыхает. Корень вашей зависимости, слепоты и тьмы – это ваш ум. Если вы рубите корень ума... а корень ума – это отождествление с собой... Когда вы гневаетесь, вы говорите: «Я гневаюсь». Это и есть корень. Если вы будете по-настоящему осознанными, когда станете гневаться, вы не скажете: «Я гневаюсь». Вы скажете: «Я наблюдаю за тем, как гнев движется в моем уме». Если вы можете сказать так, значит, вы видящий, вы свидетель. Корень отрублен».

Как нам избежать бесконечных болезней, если мы только и делаем, что созерцаем ум?

Карма трех сфер появляется исключительно из ума. Если ваш ум не в трех сферах, он за пределами их всех. Эти три сферы соответствуют трем ядам – жадность соответствует сфере желания, гнев – сфере форм, и заблуждения – бесформенной сфере. И потому что карма, созданная ядами может быть легка или тяжела, эти три сферы далее разделены на шесть мест, известных как шесть состояний существования.

Чем отличается карма этих шести состояний?

Смертные, которые не понимают настоящую практику и слепо совершают добрые поступки, рождаются в трех состояниях существования в пределах этих трех сфер.

И что есть эти три более высоких состояния?

Те, кто слепо совершают десять добрых поступков и по глупости ищут счастье, рождаются богами в сфере желания.
Те, кто слепо исполняют пять заповедей и по глупости поддаются влиянию любви и ненависти, рождаются людьми в сфере гнева.
И те, кто слепо цепляются за мир явлений, верят в ложные учения и надеются на благословения, рождаются демонами в сфере иллюзий. Это и есть три более высоких состояния существования.

И что есть три более низких состояния?

Они там, где рождены те, кто настаивает на отравленных мыслях и злых делах. Те, чья карма наибольшая от жадности, становятся голодными призраками. Те, чья карма наибольшая от гнева, становятся мучениками в аду. И те, чья карма наибольшая от заблуждения, становятся животными. Эти три более низших состояния вместе с предыдущими тремя более высшими состояниями формируют шесть состояний существования. Из этого вы должны понять, что вся карма, болезненная она или нет, происходит от вашего собственного ума. Если вы сможете сосредоточить ум и превзойти его фальшь и зло, страдание существования исчезнет само собой. Освобождаясь от страдания, вы становитесь по-настоящему свободными.

Но Будда сказал: «Я достиг просветления только после того, как пережил бесчисленные трудности в течение трех осанкам кальп». Почему же теперь вы говорите, что освобождение – это простое созерцание ума и преодоление трех ядов?

Ошо, комментируя ответ Бодхидхармы на этот вопрос, указывал, что Бодхидхарма, по сути, ушел от ответа: «Возможно, даже Бодхидхарма не знает, что перед просветлением Гаутама Будда отказался от всех учений. Правильный ответ должен был звучать так: может быть, Гаутама Будда боролся в течение трех или тридцати бесконечно долгих кальп, но это был всего лишь сон, а пробуждение всегда происходит в долю секунды, стоит только разрушиться сну. Вы спали еще секунду назад, а через мгновение вы пробуждаетесь. А когда вы пробуждаетесь, исчезают все сновидения, которые казались вам настоящими.
Такой ответ был бы правильным, но он не подходил школе Махаяны. По этой причине Бодхидхарма продолжает теологически навеивать туман на этот вопрос».

Слова Будды истинны. Но три асанкхья кальпы относятся к трем отравленным состояниям ума.

Ошо говорит:
Это неправда. На самом деле, Бодхидхарма ссылается на бесчисленные жизни, в которых Будда боролся за то, чтобы достичь поля Будды, и он в конечном итоге достиг его в последней жизни. Теперь Бодхидхарма пытается как-то построить правдоподобный ответ.

Вы называете бесчисленным то, что на санскрите мы называем асанкхьей. В этих трех отравленных состояниях ума есть бесчисленные злые мысли.

Ошо:
Все это ерунда, потому что Бодхидхарма снова не отвечает на вопрос.

И каждая мысль длится на протяжении кальпы.

Ошо:
Это даже хуже ерунды, это просто абсурд! И вы знаете об этом. Одна мысль не длится даже час. Попытайтесь продлить какую-нибудь мысль в уме на протяжении часа, и вы удивитесь тому, что мысль будет все время выскальзывать из ума.
Ум – это постоянное движение мыслей. Вы не можете стоять посреди движения, поскольку ваши мысли движутся быстрее, чем что-либо другое. А одна кальпа – это очень долгий промежуток времени. Мысль не остается в уме даже на несколько секунд. Ваш ум – это беспрестанный поток, он подобен реке.
Ум – это поток. В нем стоят в очереди сотни мыслей. Они движутся, и не важно, уместны они или неуместны, постоянны они или непостоянны. Но Бодхидхарма пытается придать утверждению Будды некий смысл.

Такую бесконечность Будда обозначал выражением «три асанкхья кальпы».

Ошо:
Нет, на самом деле. Будда произносил слова в прямом смысле. Бодхидхарма приписывает словам Будды свое представление, чтобы разбавить их и приблизить к своей идее о мгновенном просветлении.
На его месте я сказал бы: «Гаутама Будда не прав. Наверняка, он говорил о трех бесконечно долгих эпохах до своего просветления. Он не мог заявлять такие вещи после просветления. Если он и произнес такие слова, то непременно до своего просветления».
Даже до просветления у него было пять последователей. Пять браминов-искателей стали его последователями, увидев, что он король и совершенный аскет.
Возможно, Будда сказал такие слова этим пяти ученикам, но тогда он не был просветленным. Нужно помнить о том, что нельзя принимать во внимание ни одно утверждение, сделанное Буддой до его просветления. Такое утверждение ничего не значит. Имеет значение лишь то, что он сказал, став просветленным.
Бодхидхарма мог с легкостью объяснить все это, но в нем не было столько мужества, сколько ему приписывали веками. Он не в силах заявить о том, что слова Будды неверны. Он пытается отполировать их и растворить, сведя все к своему пониманию.

Когда три яда затеняют ваше реальное «я», как можно вас назвать освобожденными, если вы не преодолеваете эти бесчисленные злые мысли? Люди, которые могут преобразовать три яда жадности, гнева и заблуждения в три вида освобождения, они проходят через три асанкхья кальпы. Но люди на этом последнем этапе являются наиболее твердолобыми из глупцов. Они не понимают то, что Татхагата действительно подразумевал под тремя асанкхья кальп. Они говорят, что просветление достигается после бесконечных кальп, и, таким образом, вводят в заблуждение учеников, чтобы отступить от пути к состоянию Будды.

Но великие Бодхисаттвы достигли просветления, только соблюдая три свода заповедей и практикуя шесть праведных установок. А вы призываете учеников просто созерцать ум. Как можно достичь просветления, не следуя правилам учения?

Ошо:
Бодхидхарма ставит перед учениками дилемму, и это их последние вопросы. Бодхидхарма утверждает, что не нужны ни учения, ни аскетизм. Необходимо лишь осознавать свой ум. Я здесь абсолютно с ним согласен. Именно это приносит просветление.
К просветлению ведет только один путь, то есть все более ясное осознание своих поступков, мыслей и эмоций.
Бодхидхарма мог дать точно такой ответ, но это проблематично, когда вы принадлежите какой-то организации, когда вы принадлежите некой философии, когда вы принадлежите определенной системе верований, когда вы не хозяин себе, когда вы поклоняетесь как мастеру другому человеку. В этом случае обязательно случится такая дилемма. Человек теряет свою индивидуальность. И он вынужден поддерживать Гаутаму Будду, даже если это противоречит его собственному пониманию.

Три свода заповедей существуют для преодоления трех отравленных состояний ума. Преодолевая три яда, вы создаете три свода безграничной добродетели. Свод заповедей все упорядочивает, и в этом случае ваш ум пронизывают бесчисленные добрые мысли. Шесть праведных установок существуют для очищения шести чувств. Вы называете способами достижения другого берега то, что мы называем праведными установками. Эти установки, очищая ваши шесть чувств от пыли ощущений, перевозят вас через Реку Болезни к Берегу Просветления.

Ошо:
Неужели вы не видите, что этот ответ не имеет даже отдаленного отношения к вопросу? У ответа нет даже отдаленного родства с вопросом.
Бодхидхарме не удалось ответить правильно. А ведь ему нужно было сказать: «Не важно, противоречат ли мои слова Будде, Кришне или Христу. Я должен быть своей истиной. Если моя истина противоречит истине другого человека, это его трудности, а не мои».
Истина прекрасна, когда она возникает в вас, но если вы как-то пытаетесь привести ее в определенную систему, созданную кем-то другим, тогда вы начинаете искажать истину. С моей точки зрения, это одно из самых страшных преступлений.
Вопрос был полон смысла, а ответ просто бессмысленный. Этот ответ верен в каком-нибудь другом контексте, но его нужно было давать в другом месте. Бодхидхарма должен был сказать, что в течение всех этих бесконечно долгих кальп в учениях и аскетизме Будда жил во снах.
Но, возможно, он не мог сказать такие слова буддистам в Китае, поскольку его послали туда из Индии, чтобы укреплять буддизм, и, если бы он начал проповедовать в таком русле, тогда как он мог бы укреплять буддизм? Бодхидхарма начал приходить к компромиссам. А когда человек начинает приходить к компромиссам, он теряет связь с истиной.
Истина – это опыт, не идущий на компромиссы.

Согласно сутрам, три свода заповедей звучат так: «Я клянусь положить конец всем злым делам. Я клянусь культивировать все добродетели. И я клянусь освобождать всех существ».
Но теперь вы говорите, что все это нужно только для управления тремя отравленными состояниями ума. Разве такие слова не противоречат смыслу священных книг?

Сутры Будды правильные.

Ошо:
Но вы понимаете, что, несмотря на то, что Бодхидхарма заявил о правоте сутр Будды, он потерял авторитет и силу, которые исходят из открытости, которые исходят из вашего переживания истины. Он дал слабину.

Но давным-давно, когда этот великий Бодхисаттва готовил почву семени просветления, он дал эти три клятвы для того, чтобы противостоять трем ядам.

Ошо:
Он продолжает навевать туман, призвав себе в помощь эти три яда.

Практикуя нравственные запреты для противостояния яду жадности, он поклялся положить конец всем злым делам. Практикуя медитацию для противостояния яду гнева, он поклялся культивировать все добродетели. Практикуя мудрость для противостояния яду заблуждений, он поклялся освобождать всех существ. Будда четко придерживался этих трех чистых практик нравственности, медитации и мудрости, поэтому он смог преодолеть три яда и достичь просветления. Преодолев три яда, Будда вымел все греховное и таким образом положил конец злу. Выполняя три свода заповедей, он совершал исключительно добрые поступки, и таким образом культивировал добродетель. Будда положил конец злу и культивировал добродетель, и через это он завершил все практики, действовал на благо себя, как и на благо других людей, и спасал повсюду смертных. Так Будда спасал существа.

Ошо:
Бодхидхарма не проявляет свою подлинность. Он просто пытается как-то составить ответ. И этот ответ – не спонтанный отклик его сути. Ответ умен и интеллектуален. Этот ответ мог удовлетворить учеников Бодхидхармы, но он не может сделать то же самое в отношении меня.

Вы должны понять, что культивируемая вами практика не существует отдельно от вашего ума. Если ваш ум чист, тогда чисты и все пространства Будды. Сутры говорят: «Если их умы нечисты, тогда нечисты и их существа. Если их умы чисты, тогда чисты и их существа». Они также говорят: «Для достижения пространства Будды очищайте свой ум. По мере того, как ваш ум становится все чище, также чище становятся пространства Будды». Таким образом, вы естественно исполняете три свода заповедей, преодолевая три отравленных состояния ума.

Но сутры говорят, что шесть праведных парамит – это милосердие, нравственность, терпение, преданность, медитация и мудрость. А вы говорите, что праведные установки относятся к очищению чувств. Что вы имеете в виду, говоря это? И почему эти праведные установки называются лодками?

В культивировании парамит очищение шести чувств означает преодоление шести воров. Милосердие в том, что вы изгоняете вора зрения, отказываясь от видимого мира.

Ошо:
Милосердие означает, что вы делитесь со всеми без всяких условий. У милосердия нет ничего общего с глазами, оно никак не связано с видимым миром и отречением от него. Милосердие просто означает, что у вас есть что-то, и вы получаете удовольствие оттого, что вы делитесь этим.

Нравственность в том, что вы удерживаете вора слуха, не слушая звуки.

Ошо:
Вы когда-нибудь слышали о таком определении? Оказывается, нравственность в том, чтобы не слышать звуки и музыку! Неужели в таком случае убийство человека или изнасилование женщины нравственно? Слушать музыку безнравственно, слушать птиц на деревьях рано утром тоже безнравственно. У меня такое впечатление, что Бодхидхарма, по причине своей запутанности в высшем вопросе и, следовательно, ложных высказываний, просто потерял хватку и теперь уже пытается организовать самые разные определения, которые совершенно не имеют смысла.

Терпение в том, что вы смиряете вора обоняния, уравновешивая все запахи на нейтральном уровне.

Ошо:
Он поистине оригинален! Я прочел тысячи книг о нравственности, о таких добродетелях, как терпение, но я никогда не встречал утверждения о том, что терпение – это вопрос обоняния, а не вас самих. Если вы можете уравновесить все запахи на нейтральном уровне, то есть привести запах розы и коровьей лепешки к одному запаху, тогда вы терпеливы!
К черту такое терпение, ведь такое терпение – это просто умопомешательство, тупость чувств.

Преданность в том, что вы пленяете вора вкусовых ощущений, подчиняя себе желания чувствовать вкус, восхвалять и объяснять.

Ошо:
Если вы можете есть самую вкусную еду, а заодно и лепешку святой коровы, не поморщившись, значит вы практикуете преданность! Всю жизнь я пытался дать определение преданности, но Бодхидхарма знает о ней лучше меня!

Медитация в том, что вы покоряете вора тела, и при этом вы равнодушны к ощущениям прикосновения.

Ошо:
Если кто-то касается вас, а вы не чувствуете его прикосновение, значит, вы медитируете? Если кто-то касается вас, а вы не чувствуете его прикосновение, значит, вы просто мертвы. Это не медитация.
Китайцы до этого мастера уже много слышали о медитации.
У них были свои Лао-Цзы, Чонг-Цзы и Ли-Цзы, которые были современниками Гаутамы Будды, они были такой же величины и они знали, что такое медитация. Бодхидхарма пытается дать медитации определение, почти невероятное определение. Он уже сам не понимает, что говорит.

Мудрость в том, что вы приручаете вора ума, отстраняясь от заблуждений, но практикуя бдительность.

Ошо:
Лишь эта фраза кажется в каком-то смысле разумной, но лишь в каком-то смысле, а не в прямом смысле, потому что бдительность практиковать невозможно. Бодхидхарма сам сказал раньше, что это спонтанное явление, и вы не можете практиковать его. Все ваши практики будут протекать через ум. Кто же будет практиковать бдительность?
У вас есть тело, и вы можете практиковать йогу. У вас есть ум, и вы можете практиковать медитацию, бдительность. Но все, что появляется из тела, в теле и останется, а все, что появляется из ума, в уме и останется. Эти вещи не смогут уйти вместе с вами, когда смерть заберет у вас все.
Нужно, чтобы в вас случилось то, что не является частью тела или ума, у чего нет корней в структуре тела и ума. Бдительность и есть осознанность. Она свидетельствует издали всю деятельность ума и тела. А потом бдительность уйдет с вами. Даже когда смерть забирает тело и ум, бдительность никто не может отобрать у вас.
Поэтому я и говорю, что фраза Бодхидхармы кажется в каком-то смысле разумной, по крайней мере, он не выставляет себя полным болваном.

Эти шесть праведных парамит переносят вас. Они, словно лодки, переносят вас на другой берег. Поэтому их называют лодками.

Но когда Шакьямуни был Бодхисаттвой, он израсходовал три чаши молока и шесть черпаков каши прежде, чем достиг просветления. Если ему приходилось пить молоко до того, как он мог ощутить вкус поля Будды, тогда как может простое созерцание ума привести к освобождению?

Ты верно говоришь. Именно так он достиг просветления. Ему приходилось пить молоко прежде, чем он смог стать Буддой. Но это другое молоко. Шакьямуни пил не обычное нечистое молоко, а чистое молоко Дхармы.

Ошо:
Оказывается, это было не обыкновенное молоко, а религиозное! А что такое религиозное молоко? О таком молоке никто никогда не слышал. Люди слышали о порошковом молоке и о других видах молока, но только не о молоке дхармы. Как молоко может быть религиозным?

Три чаши были тремя сводами заповедей. А шесть черпаков были шестью парамитами. Шакьямуни достиг просветления благодаря тому, что он пил Чистое Молоко Дхармы, в котором он ощутил вкус плода поля Будды.
Сказать, что Татхагата пил мирское нечистое коровье молоко, свернувшееся и дурно пахнущее, значит грубо лгать. То, что истинно и неразрушимо, что представляет собой бесстрастную самость Дхармы, вечно остается свободным от болезней мира. Зачем самости дхармы нечистое молоко для удовлетворения голода или жажды?

Сутры говорят: «Этот бык не живет ни на высокогорье, ни в низине. Он не ест ни зерно, ни отбросы. И он не пасется вместе с коровами. Тело его цвета блестящего золота». Этот бык из Вайроканы. Из-за своего сильного сострадания ко всем существам он вырабатывает из глубин своего чистого тела дхармы тонкое молоко дхармы, состоящее из трех сводов заповедей и шести праведных установок – все это должно питать всех людей, которые ищут освобождение. Только это чистое молоко такого поистине чистого быка помогло Татхагате достичь поля Будды, и это молоко помогает любому пьющему его существу достигать непревзойденного, совершенного просветления.

Ошо:
Просто руки опускаются. Где же вы найдете такого быка дхармы?
Бодхидхарма просто выставил себя на посмешище, усложняя то, что можно было объяснить просто. Но так дело обстоит не только с этой религией, такая трудность постоянно возникает в каждой религии.

Во всех своих сутрах Будда говорит смертным, что они могут достичь просветления, если будут совершать такие похвальные дела, как строительство монастырей, возведение статуй, воскурение фимиама, разбрасывание цветов, зажигание вечных светильников, занятие практиками в течение всех шести периодов дня и ночи, хождение вокруг ступ, соблюдение постов и поклонение.

Ошо:
На самом деле, всю эту сутру выдумали последователи буддистской школы Махаяны. Будда никогда не говорил ничего подобного, а если сказал, значит, ошибся. Должно быть, так считает Бодхидхарма, потому что, даже умирая, Будда сказал напоследок: «Не возводите мои статуи».
И вы уже слышали, как Бодхидхарма в начале сказал: «Будды не могут поклоняться Буддам». Это не нужно, в действительности это унижает Будд. В вас есть сознание такого же качества, просто вы не открыли его. Это сознание открыл другой человек, но все люди в совершенно равной степени обладают им.
Эта сутра абсолютна неправильная. Гаутама Будда ничего такого не заявлял, потому что человек его понимания не может говорить людям о том, что они могут достичь просветления, если будут совершать такие похвальные дела, как строительство монастырей, возведение статуй, воскурение фимиама... Разве можно увидеть какую-то связь между просветлением и воскурением фимиама? Вы можете сжечь горы благовоний, но у такого занятия нет логической связи с тем, что вы становитесь просветленными. Вы можете сгореть, да и только. Вы строите монастыри, но вы же не монахи! Вы строите монастыри для того, чтобы становились монахами другие олухи. Как это может привести к вашему просветлению? Сколько монастырей построил Гаутама Будда, прежде чем стал просветленным? Сколько фимиама он воскурил? Сколько цветов он разбросал? Сколько вечных светильников он зажег?
Нет! Гаутама Будда не заявлял ничего подобного. Это выдумки школы Махаяны: вероучение, доктрина. И есть причина на то, почему создавали такие вещи. Будда был очень прямым человеком. Он говорил все, что было правдой, не взирая на последствия. Например, он сказал:
«Все пандиты, ученые и брамины – это глупцы и паразиты. Они веками пьют кровь людей». Он назвал Веды мусором: «Все статуи, все храмы, все Веды – это порождение лукавых священников для эксплуатации людей». Индуисты так сильно уважали Веды, что человек, называющий их мусором, должен был обладать огромным мужеством. Он не признал ценности ни одного индуистского аватары, ни одного индуистского воплощения.

Но если созерцание ума включает в себя все остальные практики, тогда подобные занятия выглядят излишними.

Сутры Будды содержат в себе бесчисленные метафоры. У смертных узкое мышление, они не понимают глубокие явления, поэтому Будда пользовался ощутимыми понятиями, чтобы представлять тонкие явления.

Ошо:
Это непростительная уловка.

Люди, которые ищут блага, сосредоточиваясь на внешних делах, вместо того, чтобы обращаться к своему внутреннему миру, пытаются получить невозможное.

Ошо:
Но Бодхидхарма знает истину, поэтому она порой проявляется, несмотря на его попытки подавить ее и подыграть толпе и коллективному мышлению. Он прав, говоря эти слова.

То, что вы называете монастырем, мы называем сангхарамой, местом чистоты.

Ошо:
Это совсем не так. Сангхарама и есть монастырь. Это учреждение нисколько не отличается от монастыря, и это вовсе не метафора. И даже на протяжении двух тысяч лет в Китае существовали многие тысячи монастырей. И только после коммунистической революции тридцать лет назад были разрушены многие монастыри. Прежде миллионы монахов пили кровь людей. Но вот они уже снова возвращаются.

Но если даже человек отказывается войти в три яда и хранит в чистоте свои врата чувств, его тело и ум все равно, несмотря на внутреннюю и внешнюю чистоту, строит монастырь.

Ошо:
Бодхидхарма просто притянул за уши эту мысль. Если он может все объяснить новым кандидатам в буддизм, тогда почему сам Будда не мог предупредить, что говорит метафорами? Он мог бы сам все объяснить.

Возведение статуй относится ко всем практикам, которые культивируют люди, ищущие просветление. Возвышенная форма Татхагаты не может быть представлена металлом. Те, кто ищет просветление, расценивают их тела как печь, Дхарму как огонь, мудрость как мастерство, а три набора предписаний и шесть парамит как форму для литья. Они плавят яды, очищая истинную природу Будды внутри себя и выливают это в форму, слепленную правилами дисциплины. Действуя в совершенном соответствии с обучением Будды, они естественно создают совершенное сходство. Мое вечное, возвышенное тело не подчинено условиям или распаду. Если вы ищете Истину, но не знаете, как делать истинное сходство, что вы будете использовать вместо Него?
Но, воскуряя фимиам, вы пользуетесь не обыкновенным материальным фимиамом, а фимиамом неосязаемой Дхармы, [Где вы достанете эту Дхарму? Поэтому я сказал, что мне с болью приходится признать, что Бодхидхарма впал в старческий маразм, хотя ему было всего семьдесят пять лет.] который своим ароматом стирает грязь, невежество и злые дела.

Ошо:
Замечательно! Но где взять этот духовный фимиам, который своим ароматом стирает грязь, невежество и злые дела? Никто никогда не видел ничего подобного, иначе жить было бы совсем просто. Тогда не нужно докучать людям медитацией, дисциплиной и осознанностью. Просто воскури духовный фимиам, и благоухание выводит из вас грязь, таким образом очищая вас!

Есть пять видов такого благовония Дхармы. Первое – благовоние этики, что означает отказ от зла и культивирование достоинств. Второе – благовоние медитации, что означает глубокую Веру в Махаяну с непоколебимым решением. Третье – благовоние мудрости, что означает созерцание тела и ума, внутри и снаружи. Четвертое – благовоние освобождения, что означает расщепление звеньев невежества. И пятое – благовоние совершенного знания, что означает быть всегда знающим и ничем не затрудненным. Эти пять – самые драгоценные виды благовоний, далеко превосходящие что-либо, что мир может предложить.
Будда, когда был в мире, велел ученикам возжечь такой ценный фимиам огнем осознанности, как приношение Буддам десяти направлений. Но в наши дни люди не понимают настоящее значение Татхагаты. Они используют обыкновенное пламя, чтобы зажечь материальный фимиам из сандалового дерева или благовония, в надежде на какие-то будущие блага, которые никогда не приходят.

Ошо:
Бодхидхарма все время выкручивается, хотя мог бы просто сказать: «Это утверждение не принадлежит Будде, оно просто вздорно». И такие слова были бы совершенно правильными.

То же верно для разбрасывания цветов. Эта заповедь относится к проповедованию Дхармы, иначе говоря, разбрасыванию цветов добродетели, чтобы принести пользу другим людям и прославить настоящую самость. Эти цветы достоинств являются теми, которые восхвалял Будда. Они сохраняются вечность и никогда не увядают. И тот, кто бы ни разбрасывал такие цветы, пожинают бесконечные благословения.

Ошо:
Как разбрасывать цветы добродетели? Даже если принять это глупое объяснение, как вы станете разбрасывать цветы добродетели? Вы только и делаете, что твердите людям: «Вот истина, вот любовь, вот сострадание», но ваши руки пусты.

Если вы полагаете, что назначение Татхагаты было в том, чтобы люди с ее помощью вредили растениям, срезая их в пору цветения, вы ошибаетесь. Те, кто соблюдают заповеди, не ранят ни одну из мириад жизненных форм неба и земли. Если вы по ошибке вредите чему-то, вы страдаете за свой поступок.
Но те, кто умышленно нарушают заповеди, раня живых существ ради будущих благ, страдают еще сильнее. Как они могли позволить вероятным благам превратиться в печаль?
Вечный светильник представляет собой совершенную осознанность.

Ошо:
По всей видимости, метафора корректна лишь в этом утверждении. Вечный светильник можно истолковать совершенной осознанностью. Но Бодхидхарме не удалось связать со своими толкованиями другие метафоры.

Уподобляя Свет Сознания этой лампе, те, кто ищет освобождение, видят свое тело как лампу, а ум как ее фитиль, дополнение дисциплины как его масло и мощь мудрости как ее пламя. Зажигая эту лампу Совершенного Сознания, они рассеивают всю темноту и заблуждение. И передавая эту Дхарму другим, они способны использовать одну лампу, чтобы зажечь тысячи ламп. И потому, что эти лампы аналогично зажигают бесчисленно другие лампы, их свет вечен.
Давным-давно жил на свете Будда по имени Дипамкара, что значит тот, кто зажигает светильник. Так переводится его имя. Но глупцы не понимают метафоры Татхагаты. Остающиеся в заблуждении и цепляющиеся за материальное, они зажигают лампы обычного растительного масла и думают, что, освещая интерьеры зданий, они следуют за обучением Будды. Как глупо! Свет, излучаемый любым Буддой из одной морщины между бровями, способен осветить бесчисленные миры. А масляный светильник не поможет. Или вы думаете иначе?
Под словами о практиках в течение всех шести периодов дня и ночи подразумеваются культивирование просветления и сохранение всех форм осознанности среди шести чувств. Под шестью периодами подразумевается неусыпный контроль за шестью чувствами.

Ошо:
Но здесь Бодхидхарма противоречит своим собственным утверждениям. Контроль не нужен, потому что он осуществляется через ум. Практика не нужна, потому что она проходит при посредничестве ума. Нужно жить, отпустив себя. Именно это было основным учением Бодхидхармы.
Нужно быть спонтанным. Нужно жить от мгновения к мгновению, не думая о прошлом и будущем и не цепляясь за настоящее.
Бодхидхарма дал миру такие красивые сутры, но в конечной итоге он портит всю свою работу.

Что касается хождения вокруг ступ, здесь ступа – это ваше тело и ум. Когда ваша осознанность без остановки кружится вокруг вашего тела и ума, этот процесс называется хождением вокруг ступы. Давно мудрецы следовали этому пути к Нирване. Но люди сегодня не понимают того, что это означает. Вместо того, чтобы смотреть внутрь, они настаивают на взгляде наружу. Они используют их материальные тела, чтобы ходить вокруг материальных ступ. И они настаивают на этом день и ночь, изнашивая себя напрасно и не становясь ближе к их реальному я.
То же верно для соблюдения поста. Бесполезно, если вы не понимаете то, что это действительно означает. Поститься – значит так регулировать свое тело и ум, чтобы они не были рассеянными или смущенными.

Ошо:
Не понимаю, как пост может означать регулирование тела и ума, чтобы они не были рассеянными или смущенными. Пост просто означает пост, и ничего больше.

И соблюдать пост означает поддержать правила дисциплины согласно Дхарме. Поститься означает принимать меры против этих шести соблазнов на внешней стороне и трех ядов на внутренней части и стремиться через созерцание очищать ваше тело и ум.
Пост также включает пять видов пищи. Сначала есть восхищение в Дхарме. Это – восхищение, приходит от действия в соответствии с Дхармой. Второе – гармония в медитации. Это – гармония тела и ума, которая приходит через видение за субъект и объект. Третье – молитва, молитва Будд, используя ваш рот и ваш ум. Четвертое – это решение следовать достоинствам идя, стоя, сидя или лежа. И пятое – освобождение, освобождение вашего ума от мирского загрязнения. Эти пять – пища в посте. Пока человек не ест эти пять видов чистой пищи, он ошибается, если думает, что он постится.
Если, перестав есть пищу заблуждения, вы снова касаетесь пищи, вы нарушаете пост. Однажды нарушив пост, вы уже не пожинаете с него блага.
Мир полон заблуждающихся людей, которые не понимают этого.
Эти люди потакают своему телу и уму, совершая все злые дела. Они отпускают на свободу свои страсти и не стыдятся этого. Перестав есть обыкновенную пищу, они называют свой поступок постом. Это вздор!

Ошо:
Я согласен только с последней фразой: Это вздор!

С поклонением дело обстоит также. Вам нужно понять его значение и приспособиться к условиям. Значение включает в себя действие и бездействие.
Поклонение означает благоговение и смирение. Оно означает благоговение перед своей настоящей самостью и смирение заблуждений.

Ошо:
Это правда. Поклонение, означает благоговение перед своей настоящей самостью и смирение заблуждений. Но если вы знаете свою настоящую самость, тогда где вы найдете заблуждения? Это несовместимые понятия. Либо вы пробуждены, и тогда снов нет, либо вы грезите, и, значит, вы не пробуждены.

Если вы можете вымести злые желания и укоренить добрые мысли, то это и есть поклонение, даже если у него нет проявлений. Такая форма – это его настоящая форма. Бог хотел, чтобы мирские люди думали о поклонении как выражении смирения и подчинения ума. Так что он сказал им склонить их тела, чтобы показать их почтение, позволить внешнему выразить внутреннее, гармонизировать сущность и форму.
Те, кому не удается культивировать свое внутреннее значение, кто вместо этого сосредоточивается на выражении внешних явлений, никогда не перестают потворствовать невежеству, ненависти и злу, бесполезно истощая себя. Они могут обманывать других людей позами, пребывая бесстыдными перед мудрецами и тщеславными перед смертными, но они никогда не избегут Колеса и не достигнут никакой награды.

Сутра Купальни говорит: «Содействуя купанию монахов, люди получают безграничные благословения». По-видимому, это пример внешней практики достижения награды. Как такая практика связана с созерцанием ума?

Ошо:
Ученик спрашивает Бодхидхарму: «Вы говорите, что достаточно созерцать ум, но Будда говорит об очень незначительных явлениях. Есть ли место таким вещам в созерцании вашего ума?»
Простой ответ звучал бы так: «Я говорю о главном, а Будда говорит как о главном, так и второстепенном. Его занимает не только то, что должен делать монах. Монах должен созерцать свой ум – это его единственная практика: осознанность, випассана, созерцание, свидетельствование. Но монаху ко всему прочему нужна еще еда. Ему нужно где-то укрываться от дождя. У него есть потребность в одежде.
Будда ясно все понимает. Вопрос стоял не об одном монахе. Когда монахами становились миллионы людей, нужно было создать определенные правила, иначе этот процесс поверг бы в хаос все общество.

Здесь купание монахов не имеет отношения к мытью чего-то осязаемого. Бог, проповедуя Сутру Купальни, хотел, чтобы его ученики помнили о Дхарме мытья. Поэтому он каждый день уделял внимание передаче своего настоящего значения, которое он изложил в его объяснении благословений семи пожертвований. Из этих семи, первое – чистая вода, второе – огонь, третье – мыло, четвертое – сережки ивы, пятое – чистый пепел, шестое – мазь и седьмое – внутренняя одежда, он использовал эти семь, чтобы представить семь других вещей, которые очищают и укрепляют человека, устраняя заблуждение и грязь отравленного ума. Первое из этих семи – этика, которая смывает избыток так же, как вода смывает грязь. Второе – мудрость, которая проникает через субъект и объект, как огонь греет воду. Третье – избирательность, как средство избавления от злых практик так же, как мыло избавляет от грязи. Четвертое – честность, которая очищает от заблуждений так же, как жевание сережек ивы очищает дыхание. Пятое – истинная вера, которая разрешает все сомнения так же, как натирание чистым пеплом тела предотвращает болезни. Шестой – терпение, которое преодолевает сопротивление и позор, также как мазь смягчает кожу. И седьмой – позор, который исправляет злые дела, также как внутренний предмет одежды скрывает уродливое тело. Эти семь пожертвований передают настоящее значение сутры. Когда он говорил эту сутру, Татхагата обращался к дальновидным последователям Махаяны, а не ограниченным людям с тусклым видением. Не удивительно, что люди в настоящее время не понимают этого.
Купальня – это тело. Когда вы зажигаете огонь мудрости, вы омываете себя чистой водой заповедей и принимаете ванну истинной природы Будды.

Ошо:
Бодхидхарма несет чушь, а ведь он сам в первых сутрах сказал о том, что Будда никогда не учит ерунде. Бодхидхарма противоречит почти всему, что он сказал с такой очевидной ясностью в первых сутрах. Но теперь этот мастер сам попал в беду.
Разве Будда не мог говорить о чем-то еще помимо Сутры Купальни? Он мог бы говорить о Сутре Природы Будды. Неужели вы думаете, что Будда был глупее Бодхидхармы, что он не знал, что лучше вкладывать в свои слова их непосредственный смысл? Такие слова произносить не трудно. Их мог сказать Бодхидхарма, тогда почему же Будда не может говорить эти слова?

Поддерживая эти семь практик, вы преумножаете свои добродетели. Монахи тех лет были восприимчивыми. Они понимали смысл слов Будды. Они следовали за его учением, совершенствовали свои добродетели и вкушали плод поля Будды. Но в наше время люди не могут постичь такие явления. Они используют обычную воду, чтобы вымыть физическое тело и думают, что они следуют сутре. Но они ошибаются. У нашей истинной природы Будды нет формы. И у пыли болезни нет формы. Как люди могут использовать обыкновенную воду для мытья неосязаемого тела? У них ничего не получится. Когда они пробудятся? Чтобы чистить такое тело, вам нужно сначала увидеть его. Когда из желания возникает грязь, все нечистоты умножаются до тех пор, пока не покрывают вас внутри и вовне. Но если вы попытаетесь помыть свое тело, вы будете вынуждены тереть его до тех пор, пока оно почти не исчезнет ещё до очистки. Учитывая это, вы должны понять, что Будда имел в виду не мытье чего-то внешнего.

Ошо:
Необходимо мыть только внешнее, а внутреннее мыть не нужно. Невидимое, пространство никогда не загрязняется.

Сутры говорят, что человек, искренне взывающий к Будде, непременно переродится в Западном Раю. Если эта дверь ведет к полю Будды, зачем тогда искать освобождение в созерцании ума?

Ошо:
Ученик постоянно настаивает на этом вопросе потому, что если достаточно созерцать ум, как призывает Бодхидхарма, тогда зачем Будда говорит о других занятиях? У Бодхидхармы нет мужества противоречить своему мастеру. Он мог бы сказать: «Не мне решать, что и как говорил Будда. Я понимаю и осознаю все так, что довольно и простого созерцания ума. Возможно, Будда хотел также создать учение о внешнем, которое было бы параллельно его учению о внутреннем. Это его дело. Меня такие тонкости не касаются». Уже одно подобное простое утверждение спасло бы его от падения с залитой солнцем вершины, на которой он находился, в малозначительные явления, из которых он не может выбраться. Его ответ снова глупый, как и предыдущие.

Если вы собираетесь взывать Будду, вы должны это сделать правильно. До тех пор пока вы не понимаете, что призывание значит, вы сделаете это неправильно. И если вы делаете это неправильно, вы никогда никуда не придете. Будда имеет в виду осознанность, осознание тела и ума, которое препятствует возникновению зла. Взывать значит обращаться к уму, постоянно применять к уму правила дисциплины и следовать им до конца.

Ошо:
Если взывать значит обращаться к уму, тогда почему бы Будде не сказать: «Обратитесь к уму»? Зачем он говорит: «Взывайте к Будде»? Для чего без нужды все усложнять, когда можно все сделать простым? А Будда не из тех, кто усложняет жизнь, он не философ. Он реализовавшийся мудрец. Он говорит только самыми простыми понятиями, говорит предельно ясно, не используя специальные термины, которые могут смутить умы людей. Вся его деятельность направлена на смирение ума, чтобы вам было легче выходить за его пределы.

Это – то, что подразумевается под взыванием. Взывание имеет отношение к мысли, а не к языку. Если вы используете сеть, чтобы поймать рыбу, то как только вы преуспеваете в этом, вы можете забыть про сеть. И если вы используете язык, чтобы найти значение, как только вы находите его, вы можете забыть про язык.
Для того чтобы взывать к имени Будды, вам нужно понять Дхарму воззвания. Если она отсутствует в вашем уме, ваш рот произносит пустое имя. До тех пор, пока вам будут докучать три яда или мысли о себе, ваш обманутый ум будет мешать вам увидеть Будду, и вы будете лишь впустую тратить свои усилия. Пение и призыв – отдельные слова, пение делается ртом. Призыв сделан умом. И потому что призыв происходит из ума, это называют дверью к сознанию. Пение сосредоточено во рту и проявляется как звук.
Если вы будете цепляться за видимое, ища значение, вы ничего не найдете. Таким образом, мудрецы прошлого культивировали самонаблюдение, а не речь.

Ошо:
Этот отрывок абсолютно некорректен, поскольку... что такое самонаблюдение, как не внутреннее мышление? И что такое речь, как не выражение вашего внутреннего мышления? Эти процессы не различаются. Один из этих процессов – внутренний. Сначала вы наблюдаете себя, вы размышляете, а потом выражаете свои мысли. Вы можете сказать слово «Рама» про себя, а потом сказать его вслух. Какая разница?
Разница в том, что сначала вы высказали мысль себе. Разговор с самим собой и есть самонаблюдение, а разговор с другими людьми – это речь. Самонаблюдение – это безмолвный диалог. Все люди постоянно делают это. И такая деятельность никак не связана с мудрецами. Даже грешникам приходится заниматься этим!
Что же вы делаете днями напролет, как не наблюдаете себя? Вы сидите, идете, вы постоянно думаете о тысяче и одном деле, но лишь некоторые мысли вы выносите на свет. Некорректно заявлять о том, что мудрецы прошлого культивировали самонаблюдение, а не речь, поскольку, если мудрецы не говорили, тогда откуда же произошли ваши священные книги, Веды, Упанишады. Упанишады состоят из ста восьми книг. Откуда взялись ваш святой Коран, ваша святая Библия? Откуда взялись ваш святой Талмуд или Дхаммапада Гаутамы Будды? Откуда Появились слова самого Бодхидхармы? Он говорит о мудрецах, которые культивировали только самонаблюдение, а не речь.
Мудрец – это тот, кто знает себя, и он говорит только то, что гармонирует с его внутренними переживаниями. Если он не может найти слово, которое выражает его опыт, он молчит. Он не против речи, он не держится за молчание. Он пришел в пространство, которое за пределами языка, поэтому ему очень трудно говорить. Но ему также трудно наблюдать себя, поскольку все наблюдаемое можно выразить языком.
Задумайтесь. Самонаблюдение – это разговор с самим собой, и вы используете слова. Если вы можете использовать слова, не говоря, почему тогда вы не можете использовать те же слова в речи? То, что невозможно выразить языком, нельзя сказать про себя, потому что это две стороны одной монеты.

Ум – это источник всех добродетелей.

Ошо:
Здесь у меня просто руки опускаются. Это вздорные слова! И Бодхидхарма сам называл такие слова вздорными. В собственных сутрах он сказал, что ум необходимо превзойти, что ум – это ограничение, что нужно опустошить ум и сделать его безмолвным. Иначе говоря, вам нужно достичь не-ума.

Ум – это властитель всех сил.

Ошо:
А что тогда говорить о природе Будды и ее силе?

Вечное блаженство Нирваны исходит от ума, когда он расслаблен.

Ошо:
Расслабленный ум-это все тот же ум.
Нирвана наступает, когда ум умирает, а не когда он расслаблен, потому что расслабленный ум может в любую секунду стать беспокойным. Нужно просто, чтобы ум исчез. Только тогда вы можете быть уверенными в своем абсолютном покое, так как пропал источник беспокойства.

Перерождение в трех сферах также исходит от ума.
Ум – это дверь во все миры. И ум – это брод к другому берегу.

Ошо:
Это неверно, поскольку, если ум – это также брод к другому берегу, тогда какой смысл в медитации? Все энергии принадлежат уму, все слова принадлежат уму, все вечное блаженство нирваны исходит из расслабления ума. Брод, ведущий к другому берегу, исходит из ума. Тогда какой смысл в медитации?
На самом деле, брод к другому берегу – это не ум, а медитация. А медитация всегда означает не-ум. Когда ум исключен, та энергия, которая была вовлечена в ум, становится вашей медитацией.

Люди, знающие о том, где дверь, не тревожатся о том, где искать ее. Люди, знающие о том, где брод, не тревожатся о том, как пересечь реку.
Люди, которых я встречаю в наши дни, поверхностны. Они думают о награде как о чем-то, обладающем формой. Они расточают свое здоровье и убивают существ земли и моря. Они по-дурацки занимают себя установкой статуй и ступ, говоря людям копить древесину и кирпичи, красить, что синим, а что зеленым. Они напрягают тело и ум, ранят себя и вводят в заблуждение других. И они не знают достаточно, чтобы стыдиться. Как они могут стать просветленными?
Они видят что-то осязаемое и мгновенно привязываются к нему. Если вы говорите с ними о бесформенности, они сидят немые, они смущены. Они жадны к малым наградам этого мира, поэтому они всегда слепы к грядущему великому страданию. Такие ученики зря изнуряют себя. Обратившись от истинного к ложному, они говорят только о будущих благах.
Если вы сможете сосредоточить внутренний свет своего ума и увидеть его внешнее свечение, тогда вы раз и навсегда изгоните эти три яда и выгоните шесть воров.

Ошо:
Я уже говорил вам о том, что в английском языке нет ни одного слова, способного перевести слово «дхияна». В английском языке есть три слова. Первое слово – это сосредоточение, которое занимает самый низкий уровень. Это слово означает фокусирование вашего ума на одной вещи или мысли. Оно полезно в науке. На самом деле без сосредоточения науки вообще не было бы. Наука – это побочный продукт сосредоточения.
Второе слово в английском языке – это размышление. Это слово занимает более высокий уровень относительно слова «сосредоточение». Размышление означает обдумывание определенного вопроса. Это не одна мысль, а поток мыслей, направленный на один вопрос. Например, человек думает о свете. Потом он продолжает размышлять о свете, о его скорости, о том, что свет делится на семь цветов, о способностях света. Человек думает о физике света. Философия возникает из размышления так же? как наука возникает из сосредоточения.
А третье слово в английском языке – это медитация. Это слово занимает самый высокий уровень. Но все равно оно не равно слову «дхияна», или китайскому слову «чан», или японскому слову «дзен», которые представляют собой разные произношения санскритского слова «дхияна».
Дхияна означает не-ум. В сосредоточении ум сосредоточивается. В размышлении ум размышляет. В медитации ум медитирует. Но в дхияне ум просто исчезает. Дхияна – это тишина за пределами ума. Человек, переводивший эти сутры на английский язык, использовал для слова «дхияна» самое низкое слово – сосредоточение.
Поменяйте слово «сосредоточить». Если вы сможете медитировать (а медитацию следует понимать в смысле дхияны), если вы сможете привести в действие свой не-ум, тогда все будет светом, тогда все будет радостью.

И не прикладывая усилий, вы станете обладать бесчисленным количеством добродетелей, совершенств и дверей к истине. Понимание земного и созерцание тонких явлений происходит быстро, вы даже не успеете моргнуть. Осознание есть прямо сейчас. Зачем ждать седых волос? Но истинная дверь скрыта, и ее невозможно обнаружить. Я только затронул видение ума.

Ошо:
В конечном итоге Бодхидхарма снова возвращается к своему первоначальному уровню. В этом предложении он снова тот самый Бодхидхарма, с которого мы начали наши беседы.
Если бы он произнес только эти два предложения, отказавшись от сказанного в процессе, тогда сутры Бодхидхармы остались бы абсолютно чистыми, безупречно чистыми. Но я прояснил вам ситуацию, и теперь вы можете выбрать то, что правильно, и то, что представляет собой абсолютно прозаичные вещи.
Правильно то, что поможет вам в медитации, а то, что есть только излишнее метафизическое философствование, не имеет ценности и бесполезно для вашей медитации.


Приложенные файлы

  • doc 7103935
    Размер файла: 148 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий