13 (б) Доводы на возвышенность Аллаха Его Сущностью и отведение некоторых сомнений матуридитов


13 (б) Доводы на возвышенность Аллаха Его Сущностью и отведение некоторых сомнений матуридитов.
https://youtu.be/mI1HEkpQi3M
 
Опровержение  ложной основы матурудитов относительно Возвышенности Аллаха и не будем приводить все доводы, но мы приведем всё это вкратце, так как этот вопрос, вопрос Возвышенности Всевышнего Аллаха очень глубокий вопрос, его можно разбирать в течении нескольких многочасовых уроков, но приведем только основные доводы для того, чтобы тому у кого есть разум и беспристрастность стало понятно, что мнение матурудитов в этом вопросе, являются глубоко заблудшим.  
 
Во-первых, доводы из Корана и из Сунны.
Что касается Корана, то обладатели знания насчитали в Коране более тысячи отдельных доводов на то, что Всевышний Аллах Возвышен над творениями и указали на то, что эти тысячи доводов которые сводятся в большие 20 видов доводов. Из этих доводов то, что Всевышний Аллах указывает на то, что у Аллаха есть имена Аль-Алий (Возвышенный), Аль-А'ля (Самый Возвышенный),  аль-Мутаали (Возвышенный над другими). Аят: "Восславляй Имя Твоего Господа Самого Возвышенного" (Сура 87, 1 аят),  из этого аята мы понимаем что Всевышний Аллах Самый Высокий, Возвышенный над творениями Господь, отсюда ты понимаешь, что Сам Господь является Возвышенным, а не просто Его Могущество и так далее.
Также из этих видов то, что Всевышний Аллах указывает на то, что Он "Над Своими рабами", и использует слово "Фаукъа", которое указывает на смысл - над, то есть когда объект находится над другими объектами. Также Аллах говорит: "И Он является Подавляющим над Своими рабами и Он является Мудрым Сведущим" (6:18). Всевышний говорит: "Они боятся Их Господа (или они боятся Своего Господа), Который сверху них" (16:50). Так вот обрати внимание на этот аят особенно. Обладатели знания в арабском языке говорят - здесь слово "Фаукъо" (Над) невозможно понять кроме как действительно "над", и то, что Всевышний Аллах Своей Сущностью над творениями, почему? Потому что не пришло просто "Фаукъохум", Он над ними, но пришло "Мин Фаукъыхим" - с использованием предлога "Мин", и когда предлог мин приходит перед каким-то зарфом (фаукъ, тахта и тому подобное, мин тахтихим, мин фаукъыхим), эта фраза, то есть перед зарф (это - над, под, справа, слева).
В арабском языке, если приходит зарф и перед ним приходит предлог «мин», то тогда это не может нести никакого значения, кроме как значения аль хакъыкъо, не может быть это маджазом (то есть не может быть в переносном смысле). Но это может быть только прямым смыслом, и может быть указанием только на что? "Они бояться Своего Господа, Который сверху них (Который над ними)".
Также из этих видов доказательств все те аяты, в которых приходит то, что Всевышний Аллах Вознесся над троном, сказано как? "Милостивый, Вознесся над троном" (Та Ха 20/5),  Милостивый это Всевышний Аллах? Или это Его Господство или это Его Могущество или это Его Мощь? Когда тебе говорят - Милостивый, что ты под этим понимаешь? Понимаешь Самого Аллаха или понимаешь всего лишь Его Господство? Всевышний Аллах не сказал: "Мое Господство над троном" или "Мое Могущество над троном", и ничего не мешало сказать Всевышнему Аллаху так, но Он сказал: "Милостивый Вознесся над троном". К тому же во многих аятах, Всевышний говорит: «Поистине, ваш Господь Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, после этого Он вознесся над Троном». (аль-А'раф 7/54), можешь ли ты отсюда понять, что Всевышний Аллах создал небеса и землю и так далее, а потом Господство Всевышнего Аллаха вознеслось над троном? Всевышний Аллах использует одно и тоже местоимение - "Он создал небеса и землю", можешь ли ты сказать, что под слово – «Он создал небеса и землю», не имеется ввиду что Аллах Сам создал небеса и землю, а имеется ввиду Его Господство создало, а потом это же местоимение в этом же аяте Он утверждает на Возвышенность и говорит "а потом Он Вознесся над троном", Он же, Тот же, Который создал небеса и землю, Он же Вознесся над троном. Только больной разум может под этим словом, или под этим аятом понять то, что Он, имеется в виду Его Господство или Его Могущество. Хорошо, тогда вам придется признать, что вы ничем не можете ответить различным безбожникам, которые говорят, что Всевышний Аллах не создал небеса и землю. Если ты им скажешь: "Поистине Аллах создал небеса и землю", они к тебе придут и скажут: "Нет, Аллах не имеется в виду Сам Аллах, имеется ввиду Его Мощь, Его Господство, Его Сила, Его Мудрость и тому подобное, это не Аллах создал все, это Его Господство создало, Его Могущество создало, Аллах здесь вообще ни причем". И как ты ему ответишь? А если ты ему чем то ответишь, то знай что этот твой ответ это наш ответ тебе, если ты чем то ответишь этому джахмиту и философу, который отрицает то, что Всевышний Аллах создал небеса и землю, то вот этот твой ответ, как раз и будет нашим ответом тебе. А иначе представь к чему, это все приведет? Это приведет к разрушению религии полностью. Если мы откроем эту дверь и эти ворота, и скажем, что под словом "Господь", под слово "Милостивый", под словом "Аллах", не подразумевается Сам Аллах, а подразумевается, что то другое из атрибутов Аллаха, это открытие ворот безбожникам в самой широкой степени. Теперь слово "Аллах", который тысячу раз встречается в Коране в различных разновидностях и видах, то есть в предложениях, словосочетаниях и фразах, везде будут приходить безбожники и говорить: "Это все не Аллах имеется в виду, это имеется в виду то, это имеется ввиду это, это имеется ввиду что то другое", и разрушат всю религию и не сможешь ты им ответить даже полусловом. Почему? Потому что ты сам используешь этот аргумент против приверженцев Сунны в защиту своих заблудших убеждений.
 
[Примечание от редактора стенограммы]:
Пример того как отвечают безбожникам аш`ариты столкнувшись с тем же что делают они сами, только в других вопросах акыды:
Сказал аль-Куртуби (у которого были убеждения ашаритов) тем, кто отрицает существование Весов и даёт аятам и хадисам, в которых упоминается о Весах, ложное, искажённое толкование: «Наши учёные сказали, что если бы можно было истолковать упоминание о Весах подобным образом, тогда можно было бы и Сырат истолковать как религию истины, а Рай и Ад — как радость и печаль, которую ощущает одна только душа, а не тело, шайтанов и джиннов — как проявления дурного нрава, а ангелов — как благородную, достойную хвалы силу. Однако все эти толкования ложны и неприемлемы, потому что они являются опровержением того, о чём говорил правдивый Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует). В обоих "Сахихах" говорится о том, что человеку будет дан свиток с записями его благих дел, а также упоминается о том, что будет принесён кусочек свитка. Всё это указывает на то, что это будут настоящие Весы, а взвешивать на них будут свитки с записями дел, как мы уже сказали. А Аллах дарует успех». [Куртуби. Тазкира]. 
Смотрите, как Куртуби опровергает тех, кто следует таким же лживым ашаритским правилам в подходе к шариатским текстам, только в других вопросах постулатах вероубеждения. Если ашариты и матуридиты играют с шариатскими текстами в вопросе атрибутов Аллаха, искажая их как хотят потому что их глупый разум не принимает это, то подобные им по разуму муатазилиты пошли дальше и начали играть с шариатскими текстами в вопросе некоторых вопросов судного Дня отрицая видение Аллаха, наличие весов в судный день и других вопросов, которые не принимает их разум, отрицая их.
Еще дальше пошли батыниты следующее тем же основам, они начали отрицать рай и ад, и истолковывают все это по своими страстям. Доходя в своих толкованиях до полного абсурда!
Также шииты делают бредовые толкование текстов  Корана. Например про «корову» о которой идет речь в суре «Бакара», где Аллах велит последователям Мусы, мир ему, зарезать корову, шииты говорят что под коровой имеется ввиду Аиша, да довольствуется ей Всевышний Аллах, жена Пророка Мухаммада саля Ллаху алейхи ва салам, да проклянет Аллах того кто это придумал! Кстати переводчик Корана Крачковский, в своих комментарий в конце перевода Корана, в толковании этих аятов пишет именно эту шиитскую чушь что в аяте имеется ввиду Аиша, по этому не советую ни кому читать этот перевод Корана.
И как говорили ученые если какое то правило приводит к лживым результатом, то это указывает и на лживость самого правила, а суть этого правила что ашариты и их предки отрицают тексты шариата и искажают их, когда они противоречат их разуму и их выдуманным правилам. Как то, что они говорят: что если признать что Аллах над троном значит, он тело или значит, он нуждается в троне, а это нельзя допускать по этому мы (ашариты) скажем что тут имеется в виду другое. Так они поступают со всеми атрибутами Аллаха которые не принимает их ограниченный разум, и таким же путем последовали им подобные зиндики и безбожники которые стали отрицать рай и ад и другие постулаты веры, и тут ашариты против них поднялись также как поднялся выше Куртуби, опровергая лживые ашаритские основы в вопросах атрибутов Аллаха! Поэтому над ними и смеялись муатазилиты, говоря, что вы сами себе противоречите.
[Конец примечания].
 
Также из доводов Корана то, что Всевышний Аллах указывает на то, что предметы и явления поднимаются к Нему. Всевышний Аллах говорит: "И эти дела, или ангелы возвышаются к Нему". То есть если бы Всевышний Аллах не был бы в возвышенности Своей Сущностью, было бы правильно говорить: "Эти дела, или эти явления или ангелы возвышаются ко Мне"? Или нужно было сказать, "К Моему Могуществу или к Моему Господству"? Смотри, везде Всевышний Аллах говорит: "Ко Мне", "К Милостивому", "К Аллаху", "К Господу". И не говорит "К Господству" или "К Могуществу", ни в одном из мест. Как они после этого десятки, сотни аятов берут и истолковывают и разрушают их смысл.  
 
Также из этих доводов слово «Ас-Сууд» переводится как "Поднятия чего-либо наверх", то есть к Всевышнему Аллаху, а также «Ар-Раф» тоже "Возвышение". Когда Всевышний указывает на то, что Он возвысил Ису алейхи салям, к Себе. Ису алейхи салям к Себе Он возвысил чем? Телом или просто душой и так далее. Нет, Он возвысил Его к Себе, телом забрал, куда забрал? На вверх или вниз, или на права или на лево? Наверх к Себе забрал. И говорит: "Я вознесу тебя к Себе" (3:55), не говорит "к моему Могуществу". Теперь вопрос. Могущество Всевышнего Аллаха только над троном или везде Его Могущество? СубханАллах, они говорят, имеется в виду "Могущество". Хорошо, а что Могущество Аллаха на земле нет что ли? И когда Всевышний Аллах говорит: "Я вознесся тебя о Иса и выделил тебя среди всех остальных людей тем, что я тебя твоим телом вознёс к Себе" и если имеется в виду вознес к Своему Могуществу, какое тогда здесь отличие Исы алейхи салям? Всех людей окружает Могущество Всевышнего Аллаха. Какое же тогда отличие Исы алейхи салям от остальных людей. Это СубханАллах их истолкование, эти тавиляты ведут к полному разрушению религии и они этого даже не замечают, и с пеной у рта будут защищать свои заблудшие убеждения, и доказывать тебе свое заблуждение и еще называть тебя неверующим за твое убеждение, выносить тебе такфир, выносить тебе постановление о неверии, за то, что ты говоришь, что Аллах Своей Сущностью Вознесен над троном. И еще будут говорить - принеси нам хоть одного имама, который сказал - Аллах возвышен над троном Своей Сущностью. (Как будто у них сами есть доводы от имамов на их болтовню вокруг атрибутов Всевышнего Аллаха).
Также из этих доводов, доводы противоположные, наоборот, где есть указание о том, что определенные явления или вещи нисходят от Аллаха сверху вниз. "Мы ниспослали этот Коран", "Он был ниспослан сверху" и тому подобные аяты и указания указывают на то, что Всевышний Аллах на верху Своей Сущностью, также хадисы о том, что Пророк (алейхи ссоляту ва салям) вознесся к Аллаху. В хадисах приходит то, что он вознесся "К Его Господу" и то, что он ходил к Своему Господу и Всевышний Аллах приказал ему совершать сначала 50 намазов, затем он вернулся к Мусе мир ему, затем обратно к Всевышнему Аллаху стало 45 намазов, и пока не дошло до 5 намазов. Кому все это время Пророк (алейхи ссоляту ва салям) ходил? К Могуществу Всевышнего Аллаха? Что за бред субханАллах. Всевышний Аллах говорит: "Ко Мне", Всевышний Аллах разговаривал с Пророком (алейхи ссоляту ва салям) и говорил: "Не изменяется Мое Слово сегодня, Я предписываю вам пять намазов, но награду даю как за 50 намазов", с кем все это время разговаривал пророк (алейхи ссоляту ва салям)?
Также из доводов на это, то, что Пророк (алейхи ссоляту ва салям) обращаясь зачастую к своим сподвижникам, показывал своим пальцем на небо, на верх показывал, когда говорил им о чем либо, говорил: "Довел ли я до вам?", они отвечали: "Да, ты довел до нас", и тогда пророк (алейхи ссоляту ва салям) указывал на небо пальцем и говорил: "О Аллах засвидетельствуй, О Аллах засвидетельствуй". Куда он показывал пальцем? Зачем он показывал наверх своим пальцем? Если Аллах не на верху Своей Сущностью, и говорил: "О Аллах засвидетельствуй", не говорил: "О Могущество Аллаха, которое наверху, засвидетельствуй", "О Господство Аллаха, которое наверху засвидетельствуй", такого он не говорил, но говорил: "О Аллах Ты засвидетельствуй".
 
Поэтому один из ханафитов Махмуд Аль-Алуси Аль Ханафи опровергая матурудитов и их истолкование этих аятов, то, что Всевышний Аллах говорит: "И Он над Своими рабами", имеется в виду Он над Своими рабами, то есть Он выше Своих рабов, Он более велик, чем Свои рабы, опровергая эти их истолкования, говорит: "Истолкование этих людей, когда они берут всякий контекст, где приходит слово "Фаукъо" (над) и говорят, что имеется ввиду "лучшее и более благороднее и более почетнее", если бы ты сказал амир над вазиров (имеется ввиду амир выше чем вазир по положению, более благородный, более почетный), или если ты скажешь, что динар выше чем дирхам, (потому что динар золотой, а дирхам серебряный, не имеется ввиду, что динар выше своей сущностью, чем дирхам то есть пришли матурудиты и сказали, что Аллах выше Своих рабов, или Аллах над своими рабами, имеется ввиду почетнее их и выше их по положению, подобно тому, как ты говоришь, что динар выше дирхама или амир выше вазира)".
Так вот Махмуд Аль-Алуси Аль Ханафи опровергая это ложное истолкование говорит: "Такое истолкование является таким истолкованием, от которого убегают здоровые разумы и сжимаются от этого истолкования здоровые сердца, потому что ведь если человек изначально скажет, что Аллах лучше чем Свои рабы, или Аллах лучше чем Его трон, благороднее чем Его трон, как если ты скажешь, что лед холодный, а огонь горячий", то есть нет смысла это говорить, любой знает, что лед холодный, а огонь горячий, какой смысл приносить десятки, сотни и даже тысячи доводов в Коране о том, что Всевышний Аллах над творениями и всеми этими тысячами доводов Всевышний Аллах хочет лишь указать на то, что Он лучшее, чем его рабы. Махмуд говорит, что это любой знает, любой человек своим нормальным врожденным свойством итак знает, что Аллах лучше и благороднее, чем Его рабы, и более того, даже если ты такую фразу скажешь, это фраза будет больше подобной на издевательство над Всевышним Аллахом, если ты скажешь, что Аллах лучше чем Его рабы, подобно тому, как если ты скажешь, что меч острее чем палка, то есть это будет издевательство над этим мечом, а не его восхваление. Тоже самое если ты скажешь, что Аллах благороднее чем Его рабы, или Аллах благороднее и почетнее, чем Его трон. Любой знает, что Аллах почетнее, чем Его трон. Что в этом кто-то сомневался? В этом мушрики курайшиты сомневались, что Аллах почетнее, чем трон? Или, что Аллах почетнее, чем абу Джахиль или чем абу Ляхаб. СубханАллах, для того, что бы это доказать курайшитам, что Аллах оказывается благороднее и почетнее, чем абу джахиль и чем абу ляхаб, Всевышний Аллах более чем тысячи доводов послал в Коране о том, что Он над творениями? Говорит: "Это все равно, что сказать, что солнце светит сильнее, чем лампочка, или небо выше, чем крыша моего дома". То есть эти все фразы, они все являются истинными и правильными, но они являются бестолковыми, от них никакого толка нет. То есть если ты будешь такими фразами выражаться, то скажут- человек больной, рассказываешь нам вещи, которые всем и так известны.
Говорит Махмуд Аль-Алуси Аль Ханафи: «И в этом нет никакого восхваления и возвеличивания Всевышнего Аллаха. Но наоборот это является одним из самых худших слов, которые может произнести человек. И как же после этого можно сказать, что все эти аяты благословенные, славного Корана несут этот смысл, это является полным бредом и полным несоответствием красноречию арабского языка и полным несоответствием возвеличиванию Всевышнего Аллаха и Его уважению и Его почёту». Эти слова Махмуд Аль-Алуси Аль Ханафи в его книге «Рух уль-Ма’ани» 7/116.
 
[Примечание от редактора стенограммы]:
Пишет Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи, в своем шархе на «Акыду Тахавия»:
Те, кто истолковывает выражение «Аллах выше своих рабов», говоря, что это означает «Аллах лучше своих рабов», и что он лучше трона, подобно тому, как говорят: «Эмир выше визиря, динар (золотая монета того времени) дороже дирхема (серебряная монета)», то это не может быть принято обладающими здравым рассудком и вызывает содрогание здоровых сердцем. Само выражение: «Аллах лучше своих рабов» или «Лучше трона» бессмысленно, это все равно, что говорить «снег холодный» или «огонь горячий», «солнце ярче светильника», «небо выше крыши дома», «гора тяжелее камешка», «Посланник Аллаха лучше такого-то иудея», «небо выше земли» и так далее. Подобные слова не содержат в себе ни восхваления, ни возвеличивания, более того, это самые ничтожные и глупые слова которые могут быть сказаны! Как может быть, чтобы такое было в словах Аллаха, подобные которым не могут написать ни люди, ни джинны, даже если соберутся вместе!! Более того, эти слова унизительны, подобно тому, как говорится в известной пословице
Разве ты не видел, что меч теряет свою ценность
Когда о нем говорят, что он острее палки
 
И если кто-то скажет: драгоценный камень лучше семени луковицы или лучше икринки рыбы, то любой умный человек будет смеяться над этими словами, так как невозможно сравнивать эти вещи между собой. Тем более нельзя сравнить Творца и творение, так как между ними есть величайшие различия, в отличие от той ситуации, когда такое сравнение необходимо, будучи возражением против лжи. Примером тому являются слова праведного Йусуфа, мир ему: «Множество различных богов лучше, или же Аллах, Единственный, Могущественный?» (12:39), или слова Всевышнего: «Аллах лучше и долговечнее» (20:73).
Этот смысл высокого положения или возвышенности утверждается при утверждении абсолютной возвышенности Аллаха во всех отношениях
- Так, об Аллахе мы можем сказать, что Он превыше всего остального по Своей силе и мощи; также Он превыше всего по Своей степени; и Он превыше всего Своим сушностью, и тот, кто признает часть этого, и отрицает остальное, тот утверждает о несовершенстве Аллаха.
Возвышенность Всевышнего Аллаха абсолютна во всех отношениях, и если кто-то скажет: «Здесь говорится о высоком положении как о степени или статусе, а не как о месте», ему следует ответить, что в арабском языке слово «степень» происходит от понятия определения «место». Это значит, что оно следует его смысловому значению, и «высокая степень» ассоциируется с возвышенностью Его сущности и никак иначе.
Если же скажут, что под высоким положением Аллаха имеется высокое положение Его в наших сердцах, и что Он в наших сердцах превыше всего, то следует ответить, что это так, но это - следствие Его возвышенности надо всем. И если Он не будет занимать высокого положения надо всем, то и высокое положение в наших сердцах не будет соответствовать истине, так как мы будем возвышать то, что не является возвышенным.
Источник: Перевод книги: «Комментарии к вероучению имама ат-тахави (упорядоченное изложение)» Али бин Али бин Мухаммад бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи, (731-792 г.х.).
[Конец примечания].
 
К тому же опровергается их убеждение тем, что если Всевышний Аллах не находится над троном Своей Сущностью, то тем более Его Господство, Его Могущество не может находится над троном, то есть одно вытекает из другого. Если бы ты сказал, что Господство Всевышнего Аллаха не над троном, отсюда еще можно было предположить, что Сам Всевышний Аллах Своей Сущностью над троном. Это еще можно было предположить, но когда ты отрицаешь то что Всевышний Аллах Своей Сущностью над троном тем более Его Господство и Его Могущество и т.д., не может быть над троном, одно выше другого. Поэтому если вы отрицаете одно, отсюда автоматически следует отрицание другого, хотите вы этого или нет, соглашаетесь вы с этим или нет. Это что касалось доводов из Корана и Сунны на опровержение их ложного убеждения.
 
 
[Примечание от редактора стенограммы]:
Пишет Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи, в своем шархе на «Акыду Тахавия»:
И так как атрибут возвышенности Аллаха есть атрибут совершенства, который не является недостатком, не подразумевает его, не ведет к запретному, не противоречит ни Корану, ни Сунне и ни консенсусу мусульманских ученых (иджма’), то его отрицание есть заблуждение и абсурд, которых абсолютно не может быть в шариате. Как может быть, чтобы признание Его существования и истинности всех посланников, вера в Его Писания того, с чем пришли Его посланники, была невозможна без этого? Как быть, если это подтверждается обладателями здравого смысла и врожденными чувствами человека, многочисленными недвусмысленными текстами Корана и Сунны, указывающими что Аллах возвышен над своими творениями, и что Он, и эта возвышенность имеет около двадцати различных проявлений:
 
1. Упоминание Возвышенности в сочетании с предлогом «над»: «Они боятся своего Господа, который над ними» (16:50);
2. Упоминание «возвышенности» без каких бы то предлогов «Он - Одолевающий и находится над Своими рабами» (6:18)
3. Прямое указание о вознесении к Нему: «Ангелы и Дух (Джибриль) восходят к Нему» (70:4). Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: «После этого те (ангелы), которые провели среди вас ночь, возносятся (к небесам) и (Аллах) спрашивает их» (Часть хадиса, переданного аль-Бухари (№ 555, 3223, 7429 и 7486) и Муслимом (632).);
4. Ясное указание о вознесении к Аллаху праведных дел: «К Нему восходит прекрасное слово» (35:10);
5. Указание на то, что Он возносит к себе некоторые творения: «О нет! Это Аллах вознес его к Себе» (4:158), и «Вот сказал Аллах: “О Иса (Иисус)! Я упокою тебя и вознесу тебя к Себе”» (3:55);
6. Прямое указание на абсолютную возвышенность Всевышнего, возвышенность во всех отношениях, как сущности Аллаха, так и в значении Его степени, как об этом говорится в аяте: «Он - Возвышенный, Великий» (2:255), «Ведь Он - Возвышенный, Великий» (34:23) и «Воистину, Он - Возвышенный, Мудрый» (42:51).7. В Коране ясно говорится о ниспослании Писания от Него: «Писание ниспослано от Аллаха Могущественного, Мудрого» (46:2), «Писание ниспослано от Аллаха Могущественного, Знающего» (40:2), «Ниспосланное от Милостивого, Милосердного» (41:2), «Оно ниспослано от Мудрого, Достохвального» (41:42), «Скажи, что Святой Дух (Джибриль) снизошел с ним (Кора-ном) от твоего Господа с истиной» (16:102), «Ха. Мим. Клянусь ясным Писанием! Мы ниспослали его в благословенную ночь, и Мы предостерегаем. В ней решаются все мудрые дела по повелению от Нас. Мы посылаем пророков и Писания» (44:1-5).
8. Упоминание о том, что некоторые из творений находятся у Него, или некоторые из них ближе к Нему, чем другие творения, как сказал Всевышний: «Те, которые находятся возле твоего Господа, не превозносятся над поклонением Ему» (7:206) и «Ему принадлежат все, кто на небесах и на земле. А те, кто находится рядом с Ним, не превозносятся над поклонением Ему и не устают» (21:19). В приведённом аяте Аллах делал различию между теми, кто «находятся рядом с Ним» и теми, кто «принадлежат Ему». Также об этом говорится и в словах пророка: «Книге, которая находится у Него на Троне»» Передано аль-Бухари (№3194, 7404, 7453, 7553 и 7554) и Муслимом (№ 2751).
9. Прямое указание на то, что Всевышний находится в небесах. Это выражается словами комментаторов Корана в двух понятии: либо предлог «в» используется в значении «на», либо под словом «небеса» понимается «возвышенность», о чем между ними практически нет разногласий и поэтому нельзя истолковывать это в ином смысле.
10. Прямое указание на вознесение Всевышнего в сочетании с пред¬логом «на», при этом необходимо отметить, что такое вознесение употребляется только по отношению к слову «трон» - творению, которое находится выше всех остальных. В большинстве случаев вознесение на трон употребляется в сочетании с предлогом «затем», что свидетельствует об очередности или последовательности событий.
11. О возвышенности Аллаха свидетельствует и то, что руки в мольбе поднимают к Нему, как сказал посланник, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, Аллаху стыдно вернуть руки своего раба ни с чем, когда он поднимает их (в мольбе) к Нему». Выражение, что «Высота это кибла мольбы» неверно, что подтверждается внутренними чувствами человека, и каждый обращающийся в мольбе чувствует это, об этом будет рассказано в дальнейшем, если пожелает Аллах.
12. Прямое указание на то, что Всевышний Аллах нисходит на небеса этого мира каждую последнюю треть ночи.
13. Подсознательное чувство подсказывают что Он находится вверху, как на это указал тот, кто больше знает о Нем, и знает как Ему подобается быть, и никто из людей не может знать больше. В тот день, когда перед ним в великий день в великом месте (на горе Арафат), собралось столько народа, сколько не собиралось ни перед кем до него, и он сказал им: «Вы непременно будете спрошены обо мне, что же вы ответите?». И они ответили: «Мы свидетельствуем, что ты довел (послание), и выполнил (свою миссию), и относился к нам наилучшим образом». Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поднял указательный палец к небесам, к Тому, кто выше их, выше всего, говоря «О Аллах, будь свидетелем!» Часть длинного хадиса, переданного Джабиром о хадже пророка, передан Муслимом (№ 1218). Мы как будто видим этот благородный палец, поднятый к Аллаху, слышим как язык благородного посланника, да благословит его Аллах и приветствует, обращается к Нему, говоря: «О Аллах, будь свидетелем!». И мы свидетельствуем, что он, да благословит его Аллах и приветствует, довел до нас ясное разъяснение, донес до нас послание своего Господа так, как Он повелел, и наставил свою общину наилучшим образом. Слава Аллаху Господу миров, после этого подробнейшего разъяснения нет надобности проводить какие-то дополнительные исследования или ухищряться в поисках «неясного».
14. Использование вопроса «Где?» самым знающим из созданий о Всевышнем, самым искренним по отношению к своей умме, который красноречиво разъяснил правильный смысл, он всегда использовал слова, не вызывавшие неверного понимания, и это он не однажды спрашивал: «Где Аллах?». Передано Муслимом (№ 537) в книге «Мечети и место молитвы в них» в главе «Запрет разговоров во время молитвы».
15. В одном из хадисов мы найдем, как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, засвидетельствовал, что человек, сказавший, что Господь находится в небесах, является верующим.
16. Всевышний Господь сообщил, что Фараон хотел подняться в небеса, чтобы взглянуть на бога Мусы и опровергнуть его слова о том, что Всевышний - над небесами: «Фараон сказал: “О Хаман! Построй для меня башню. Быть может, я достигну путей, путей небесных, и взгляну на Бога Мусы. Воистину, я считаю его лжецом”» (40:36-37). Из этого аята следует, что всякий, кто отрицает возвышенность Аллаха, будь то джахмиты или другие, является последователем Фараона, тот же, кто при¬знает это, тот - последователь пророков Мусы и Мухаммада.
17. Слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о том, что он несколько раз возвращался от Мусы к Всевышнему в ночь Вознесения, чтобы облегчить молитву, и он поднимался к своему Господу, а потом возвращался к Мусе, и так было несколько раз. Данный хадис передается аль-Бухари и Муслимом, и оба имама подтверждают его достоверность.
18. Тексты Корана и Сунны говорят о том, что обитатели Рая увидят Всевышнего, и, по словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует, они увидят Его подобно тому, как видят солнце и луну в ночь полнолуния на безоблачном небе, и они будут видеть Его только вверху.
 
Ясно, что отрицание возвышенности Аллаха не различно от отрицания возможности видеть Всевышнего, поэтому джахмиты отрицали и то, и другое. Приверженцы Сунны наоборот, признавали и то, и другое, те же, кто признавал лицезрение и отрицал возвышенность Аллаха, колебались между суннитами и джахмитами. Существует огромное количество доказательств этому, ученые насчитывают их более тысячи, и пусть сторонники аллегорического толкования попробуют опровергнуть их все, но навряд ли это им под силу!
Источник: Перевод книги: «Комментарии к вероучению имама ат-тахави (упорядоченное изложение)» Али бин Али бин Мухаммад бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи, (731-792 г.х.).
[Конец примечания].
 
 (Доводы из разума).
Теперь приведем некоторые доводы из разума, который доказывают ложность этого убеждения матурудитов. Мы заявляем им то, что их фраза "Поистине Аллах не внутри этого мира и не снаружи его, не присоединен к этому миру и не отделен от него" является описанием Всевышнего Аллаха тем, что невозможно. То есть когда тебе задают вопрос: "опиши мне невозможное" как ты будешь его описывать? Ты так его и опишешь. Он не внутри мира и не снаружи его, не присоединен к нему и не отделен от него, это то, что и не сверху и не снизу и так далее. То есть самое лучше описание невозможности как раз и является этим описанием. И матурудиты, попали в это глубокое заблуждение. Потому что они последовали за джахмитами в их первой основе. Но потом так как они  не смогли признать, что Аллах везде, так как это является явным неверием, решили придумать что ни будь другое и придумали вот такую вот фразу "Аллах не там и не здесь не тут" вместе с тем, что у них нет никакого довода на это из Корана. Принеси мне хоть один аят. Матуридиты требует хоть одно слова имамов, где бы имамы сказали "Своей Сущностью", а мы от вас требуем хоть один аят, хоть один хадис, где бы Всевышний Аллах сказал "Он не сверху не снизу не спереди не сзади не там не здесь". Где у вас есть на это довод? Откуда вы вообще это взяли? Сами придумали из своей головы. Теперь придет, какой ни будь третий заблудший и начнет еще какую ни будь идеологию придумывать, где Аллах? Скажешь там, здесь и тому подобное, придумают еще какую ни будь третью чушь, которая является чем либо невозможным. Поэтому мы говорим матуридитам: "И мы и вы единогласны на том, что Всевышний Аллах создал этот мир после того как этого мира не было. Теперь мы задаем вам вопрос: "Всевышний Аллах создал этот мир и это бытие внутри Себя или снаружи Себя? Если вы скажете, что Всевышний Аллах создал этот мир внутри себя, то это является явным неверием, с которым согласны, в том числе и вы. А если и вы скажите, что Всевышний Аллах создал это бытие снаружи Себя, то этим самым вы опровергните эту свою идеологию, что Аллах не снаружи мира и не внутри мира. А если вы скажите, что Всевышний Аллах создал этот мир и не снаружи Себя и не внутри Себя, то это является тем, что не поддается здоровому разуму людей. Потому что объект может быть либо внутри чего-либо, либо снаружи этого объекта и остается, если вы скажите: "Он не внутри и не снаружи", остается только одно третье предположение, что это бытие, половина его внутри, половина снаружи. Или на границе между внутренностью и наружностью. Все это вами отвергается, поэтому, как вы можете сказать то, что противоречит здоровому разуму?
Поэтому один из имамов ханафитского мазхаба Ибн Абу Изз Аль Ханафи в своей книге "шарх ат тахауия" сказал: «Говорят эти философы (имеется в виду матурудиты и ашариты): "Он и не внутри и не снаружи, не присоединен и не отсоединён", и этим самым они описывают Всевышнего Аллаха тем, что отсутствует или тем, что невозможно».
То есть, у явления есть несколько ступеней в этом бытие. Вещь бывает сотворенной, вещь бывает отсутствующей, и вещь бывает невозможной. Например, тебе Всевышний Аллах предписал, что у тебя родиться через год сын, этот сын на данный момент в состоянии отсутствия (его еще нет), когда он родиться, он станет существующим. И есть третья степень, вещь невозможная. Когда ты говоришь вещь и не двигается и не находится в спокойствие -  такое невозможно. Поэтому, если они говорят, что Всевышний Аллах не снаружи мира и не внутри его, они описывают Всевышнего Аллах невозможностью и убегая от уподобления Всевышнего Аллаха творениям, они прибежали к тому, что является хуже чем это, и описали Всевышнего Аллаха невозможностью. (Прямо как атеисты).
 
Так же указание в том, что эти люди в своей идеологии противоречат самим себе, это то, что описывая Всевышнего Аллаха таким описанием, они поднимают от Него "ан Накъизан". Есть понятие "ан Накъизан" и  «Дыдан», на русский язык примерно переводится одинаково - вещи противоположные друг другу.
Накъизан - это то, что невозможно убрать от предмета, но и невозможно эти две вещи приписать предмету. Накъизан- две противоположные вещи, это то, что обе их нельзя убрать от предмета, но и обе нельзя приписать предмету, как например существование и не существование, нельзя про предмет сказать он существует и не существует, оба этих понятия невозможно убрать, но и оба приписать тоже невозможно. Их нельзя отрицать и нельзя приписать, возможно, наличие только одного из этих двух в объекте, а если присутствует оба, это говорит о том, что этот объект невозможен. Тоже самое, если ты скажешь, что этот предмет и не двигается и не находится в спокойствии, то есть движение и спокойствие является «Накъызан» - двумя противоположными вещами, невозможно их оба убрать. Нельзя сказать про предмет он и не в движении и он и не в спокойствий, но и нельзя описать обоими вещами, этот предмет, и сказать он и в движении, и он и в спокойствии.
«Дыдан» тоже на русский переводится как две противоположности, но «Дыдан» - это уже не «Накъызан». Дыдан - это то, что не может присутствовать в одной вещи в одно время, но может быть такое, что оба этих явления не присутствует в этом предмете, как например черный и белый цвет. Предмет не может быть полностью черным или полностью белым одновременно, но может быть, и не черным и не белым, он может быть красным, то есть «дыдан» можно убрать от предмета, но обеими ими описать предмет невозможно, а «Накъизан» невозможно как убрать от предмета, так и описать этот предмет невозможно.
Так вот матуридиты когда говорят, что Всевышний Аллах не внутри этого бытия и не снаружи его. Описывают Всевышнего Аллаха «Накъизаном» двумя противоположностями, которые невозможно от Всевышнего убрать, то есть не может быть объект и не внутри и не снаружи. Он либо внутри, либо снаружи, и не может быть и внутри и снаружи одновременно. Поэтому, если они описывают Всевышнего Аллаха этим описанием, то они описывают Его невозможностью, то чем можно описать лишь невозможность. Поэтому некоторые из обладателей знания говорят: "Джахмиты философы (имеется в виду матурудиты, ашариты) не поклоняются ничему, потому что их божества не существуют, они и не там и не тут и не здесь описываются описаниями невозможности, а джахмиты, которые поклоняющиеся, то есть имеется ввиду первые джахмиты, которые говорят, что Всевышний Аллах везде, среди них суфии, которые говорят что Всевышний везде они поклоняются всякой вещи. Маутуридиты, ашариты не поклоняются ничему, а суфии (крайние) и первые джахмиты поклоняются всему исходя из их идеологии.
 
[Примечание от редактора стенограммы]:  
Имам Хаммад ибн Зайд (ум. 179 г.х.): «Джахмиты подобны человеку, которого спросили: «У тебя есть финиковая пальма в доме?», он сказал: «Да». Его спросили: «У нее есть листья?», он говорит: «Нет». Его спросили: «Есть ли на ней ветки?», он сказал: «Нет». Его спросили: «У нее есть пень?», он сказал: «Нет». Спросили его: «У нее есть ствол», он говорит: «Нет». Его спросили: «У нее есть корни?», он говорит «Нет».Сказано ему: «В твоем доме нет финиковой пальмы!».Такой человек подобен джахмитам, которым было сказано: «Есть ли у вас Бог?», они говорили: «Да». Спросили их: «Говорит ли Он?», они говорят: «Нет». Спросили их: «У Него есть Рука?», они сказали: «Нет». Их спросили: «У Него есть Стопа?», они говорят: «Нет». Спросили их: «У Него есть Палец?», они говорят: «Нет». Их спросили: «Становится ли Он довольным и гневается ли Он?», они сказали: «Нет».Было сказано им: «У вас нет Господа». Источник: Передал имам Ибн Шахин (у. 385г.х.) в «Шарх Мазахиб aхли-ссунна» 33-34, с достоверным иснадом, в котором передатчики - большие имамы Сунны: «Рассказал нам 'Абдуллах ибн Сулейман ибн аль-Аш'ас ас-Сиджистани (у. 316г.х.) (т.е. Ибн Аби Дауд), рассказал мне отец (т.е. имам Абу Дауд), от Сулеймана ибн Харба (учитель Абу Дауда и аль-Бухари), сказавшего: Хаммад ибн Зайд (учитель Сулеймана) сказал...».Также передали это сообщение Ибн Абу Я’ла в «Ибталь ат-Таъуилят» 1/55 и Абуль-Къасим аль-Асбахани ат-Тайми в «аль-Худджа фи баян аль-махаджа».Имам Ахмад сказал: «Хаммад ибн Зайд - один из имамов мусульман». (Ибн Аби Хатим в «аль-Джарх уа-тта’диль» 1/177).
 
Сказал имам ад Дарими (ум. 280 г.х.), да смилуется над ним Аллах: «Какое удивление этому аль-Мариси, придерживающегося таких убеждений! Он заявляет что он - приверженец Таухида, который исповедует посредством таких убеждений и похожих на них! В то время как он сделал та'тыль всем Качествам Единого, и заявил в том, что вытекает из его убеждений, что его "единый бог" - это искалеченное изуродованное неполное обрезанное божество, единая божественность которого не получится кроме как при помощи творений, и которое не может никак обойтись без творений, с помощью которых оно говорит, и знает, и называется.Горе тебе! Правдивым муваххидом является лишь тот кто уединил Аллаха будучи убежденным в Его Совершенстве, и всех его качествах - в Знании, Словах, Сжатии и Простирании, Снижении и Возвышении, и Который не нуждается в своих творениях ни в одном из своих Качеств - как Сущность, и Лик, и Слух, и Зрение, и Две Руки, и Знание, и Слова, и Способность, и Желание, и Власть - который является Сжимающим и Простирающим, Возвеличивающим и Унижающим, Живым и Сущим, и Совершающим абсолютно всё, что пожелает.
И тот, кто уединил Аллаха таким образом - именно он муваххид, а не тот, кто уединил искалеченное неполное обрезанное "божество". Если бы раб был с такими качествами, то он не стоил бы двух фиников, так как же будет подобное "божество" Господом Миров?! Пречист Аллах от таких качеств». Источник: «Ан-Накд», 330.
 [Конец примечания].
 
(Ответ на сомнения).
Теперь необходимо разобрать некоторые шубухаты (сомнения). Это последний раздел относительно Возвышенности Всевышнего Аллаха. Необходимо разобрать некоторые шубухаты матурудитов.
Когда мы им приводим довод на то, что Всевышний Аллах Своей Сущностью над троном. В довод приводим врожденное свойство людей и то, что каждый человека, когда делает ду`а поднимает руки к небу и его сердце устремляется вверх, к небесам. Они сеют сомнения и говорят: "Поднятие рук к небу это та`абуди. Почему люди поднимают руки к небу? Потому что Всевышний Аллах так приказал. Пришло в Сунне то, что Пророк (алейхи ссоляту ва салям), когда хотел сделать дуа, поднимал руки к небу, когда совершал намаз направлялся к кибле, говорит это пришло в шариате не потому что Аллах там наверху, но потому что, так пришло в шариате. Если хочешь совершить намаз, то повернись к кибле, если хочешь сделать дуа - подними руки на вверх, это все та`абуди". Когда мы их спрашиваем: "А почему именно наверх надо руки поднимать?". Они говорят: "потому что небеса это место, откуда приходит барака, откуда приходит благодать, откуда приходит дождь, посредством дождя восходит растения, трава, еда, которую люди едят, едят животные и тому подобное, а так как барака на небесах, поэтому руки нужны поднимать к небу".
Мы им отвечаем на это несколькими ответами:
Во-первых, мы говорим, что ваше слово о том, что кибла намаза это Кааба, а кибла ду`а - это небо, является неправильным, почему?
Ответ:
(1). Ты поворачиваешься в сторону Каабы во время намаза именно потому, что туда нам приказано поворачиваться, а не, потому что твое сердце тебя туда тянет. Доказательство этому то, что если ты пришел в какую-то местность и не знаешь где кибла, твое сердце тебя никуда не тянет, но ты начинаешь искать (направление в сторону каабы) с помощью компаса и других средств. В начале Ислама кибла была в сторону бейтуль Макдис (мечеть в Иерусалиме), а потом поменялась в сторону Каабы, а что касается ду`а, то человек не направляется во время своей мольбы никуда кроме как к небу и его сердце туда его тянет, а не просто потому что шариат установил, что нужно поднимать руки к небу во время ду`а. Разница между двумя киблами естественна. Одна кибла является установленной со стороны шариата, так что сердце тебя не тянет в какую-то сторону не на восток не на запад и так далее пока тебя не скажут, куда надо направляться. Доказательство то, что сначала смотрели на бейтуль Макдис, потом начали смотреть на Мекку. Если бы пришло другой приказ смотреть, куда ни будь в другое место, то смотрели бы в другое место, но дуа человек не делает не вниз не на права не налево, но смотрит только на верх, это говорит о том, что в человеке вложено врожденное свойство.
 
(2). Ни от кого из саляфов не пришло такой фразы "киблятуль ду`а ас сама" то, что небеса являются киблой мольбы.
Также пришло из их сомнений из сомнений матурудитов то, что они говорят, что доказательство того, что Всевышний Аллах Своей Сущностью не над троном то, что мы совершаем земной поклон свой лоб на землю, и если бы мы говорили то, что куда человек смотрит - там Всевышний Аллах, то получилось бы то, что Всевышний Аллах на земле или внизу.
Ответ:
Мы говорим, что мы опускаем своей лоб на землю и ставим его на землю не потому что Всевышний Аллах внизу, а из возвеличивания Всевышнего Аллаха и из показывания того, что мы ниже, и что мы готовы смириться перед Всевышним Аллахом. И этот вопрос вообще не имеет никакого отношения к тому, где Всевышний Аллах и тому подобное.
 
[Примечание от редактора стенограммы]:  
Имам шафиитов Йемена, шейх уль Ислам, Яхья аль-Имрани аш-Шафии (ум. 558 г.х.) сказал:
“Раздел: мы упомянули в начале книги о том, что у приверженцев хадиса и Сунны убеждение о том, что Аллах, Свят Он, своей Сущностью отделен от Творений и вознесся над Троном свыше небес, не касаясь его, а Его Знание охватывает все вещи”.
Затем начал упоминать акыды заблудших групп, противоречащих приверженцам Сунны и хадиса, и упомянул ‘акыду карамитов, мутазилитов, а затем сказал: «И сказали ашариты: «Нельзя описывать его тем, что Он над Троном, и что он над небесами». И довод на то, что мы сказали – Слова Аллаха: «Милостивый вознесся над Троном»“.
Затем он упомянул около 25 далилей из Корана, Сунны и слов сподвижников на это, затем сказал: «И также потому, что мусульмане единогласны на поднятии рук и взоров в сторону небес, и это доказало верность того, о чём мы говорим”.
Затем начал опровергать доводы мутазилитов, затем сказал:
«Что  же касается ашаритов, то они сказали: “Если вы скажете, что Аллах над Троном, то это приведет к тому, что Он ограничен, и что Он нуждается в месте, и сторона охватывает Его, а Аллах пречист от этого”
То, ответ будет следующим: что мы даже если и сказали что Он над Троном, как Он сам поведал об этом в своей Книге, и как рассказал об этом Его Пророк, мир ему и благословение Аллаха. Но мы не говорим, что Он – ограничен, и что он нуждается в месте, и что Его охватывает сторона или место. Однако Он был, и не было ни места ни времени, затем Он создал место и время, и вознесся над Троном, без того чтобы мы спрашивали “Как это?”, и он не создал Трон потому, что Он нуждается в нём, однако как передано от Зу Ннуна аль-Мисри, когда ему сказали: “Что хотел Аллах сотворением Трона?”, он ответил: “Хотел Аллах чтобы не заблудились сердца знающих, и не создал его по причине своей нужды в Троне”.
И поэтому, когда спрашивают у верующего раба – “Где Аллах?” он говорит: “Над Троном”. И ясно высказал слово приверженцев хадиса в этом вопросе ашарит аль-Коды Абу Бакр аль-Бакыллани в книге “ат-Тамхид”.
Что же касается аль-Газали, то он противоречил приверженцам хадиса в своей книге “аль-Иктисод” и сказал: “Что же касается поднятия рук в дуа к небесам, то это потому, что небеса – это кыбла для дуа, подобно тому, как Кааба – кыбла для молитвы”.
И это – мошенничество с его стороны, и упрямство над истиной, и отвержение Корана и Сунны, и того, на чем ученые сподвижники и табиины!
Что же касается его слов: “Небеса – это кыбла для дуа”, то будет ответом ему: если бы это было так, как ты говоришь, то не было бы достоверным дуа ни у кого, кроме того кто направил руки к небесам, также как недостоверна молитва кроме как у того, кто повернулся к Каабе.
Затем сказал аль-Газали: “И когда вынес Пророк мир ему и благословение Аллаха, хукм об имане рабыни, после того как она указала на небеса, то это было лишь потому, что у немого нет возможности выразить величие степени Аллаха, кроме как указав на сторону возвышенности. И Пророк, мир ему и благословение Аллаха, думал, что она идолопоклонница, и спросил ее о том, кому она поклоняется, и она дала понять указанием на возвышенность, что она поклоняется не идолу”.
И эти слова неверные, поскольку Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал ей: “Где Аллах?”, и она указала на небеса, и признал ее Пророк, мир ему и благословение Аллаха, на этом. И если бы было не разрешенным говорить, что Аллах над небесами, то непременно разъяснил бы ей это Пророк, мир ему и благословение Аллаха, ведь неразрешено ему одобрять, чью-то ошибку, и не разъяснять ее, особенно в этом случае, который произошел в присутствие большой группы людей. И даже если бы она была иностранкой, и не понимала арабского, то непременно разъяснил бы Пророк эту “ошибку” для тех, кто присутствовал. И также – Пророк мог бы спросить ее “Кому ты поклоняешься?”, (а он спросил Где Аллах).
И как же будет правильным такое толкование, в то время как передал Абу Дауд в своём “Сунане”, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Истинно, между небесами и небесами расстояние такое то и такое то”, и так упомянул все семь небес, затем сказал: “И над этими небесами море, между верхним и нижним слоем которого расстояние подобное расстоянию между каждыми небесами. А над морем - восемь ангелов, плечи которых под Троном, а их ноги – под седьмой землей самой нижней, и над ними – Трон, а Аллах, Свят Он – над всем этим”.
И пути передачи сообщений об этом – известные, и эти сообщения не станут ложными от толкований тех, кто их толкует, и от отвержения тех, кто их отвергает”.
Источник: “аль-Интисор фи ар-родд ‘аля аль-кадария уаль-мутазиля аль-Ашрар”, 2/607-626.
 
Пишет Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи, в своем шархе на «Акыду Тахавия»:
Мухаммад Тахир аль-Макдиси упоминает, что шейх Абу Джафар аль-Хамазани присутствовал на одном из уроков Абу аль-Маали аль-Джувейни (один из известных приверженцев аш'аритского направления калама), известного как «имам аль-харамайн». На своей лекции тот отвергал возвышенность Аллаха и Его утверждение на Троне, и сказал: «Аллах существовал, и не существовало ни трона, и Аллах сейчас остался Таким же, как и был ранее!».
Шейх Абу Джафар спросил его: «О, учитель, расскажите тогда нам о чувстве, которое возникает в наших сердцах? Никто из обладателей разума не скажет: «О Аллах», не ощутив потребности обратиться вверх, и он не поворачивается ни влево, ни вправо. Как нам избавится от этого чувства в наших душах?». И он сказал: «И Абу аль-Маали ударил себя по голове и слез со своего места», по-моему, он даже сказал: «и заплакал». Затем он сказал: «Аль-Хамазани* поразил меня, Аль-Хамазани поразил меня!»». Таким образом, шейх хотел сказать, что таковыми людей создал Аллах, и это чувство они не получали от учителей, оно возникало как потребность с которой они обращались вверх к Всевышнему.
Источник: Перевод книги: «Комментарии к вероучению имама ат-тахави (упорядоченное изложение)» Али бин Али бин Мухаммад бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи, (731-792 г.х.).
*Шейх, имам, хафиз и аскет Абу Джафар Мухаммад бин Абу Али аль-Хасан бин Му-хаммад бин Абдулла аль-Хамазани, (родился после 440 - ум. 531 г.х.), один из знатоков преданий, его биография приводится в «ас-Сийар» (т. 20, биография № 61). Смотрите об этом также в «аль-'Улу» аз-Захаби (стр. 188-189) и «Табакат ас-Субки» (т. 50, 190).
[Конец примечания].
 
 
Что касается их шубухатов (сомнений) о том, что если мы припишем Всевышнему Аллаху то, что Он находиться Своей Сущностью над троном и тому подобное, то это будет указывать на то, что Он в определенном направлений, или что то объемлет Его, или что у Него есть граница, все эти слова "направлений границ" и так далее мы уже разбирали как необходимо понимать их и как необходимо к ним относиться.
 
Также что из того, что они говорят, то, что шейх Альбани говорит, что не пришло хадиса ни одного о том, что Всевышний Аллах над троном Своей Сущностью. Мы скажем - хорошо хоть один хадис пришел, что Всевышний Аллах создал небеса и землю Своей Сущностью, что Он управляет этой вселенной Своей Сущностью. Пришли об этом, какие-то хадисы или нет, хоть один аят или хоть один хадис пришел или нет? Скажем - ни одного аята, ни одного хадиса об этом нет, что Всевышний Аллах создал небеса и землю Своей Сущностью. Что теперь будем оспаривать это и говорить: "Нет, Всевышний Аллах Сам не создал небеса и землю, имеется ввиду создал кто то другой, создала Его Господство или создало Его Могущество". Почему ни в одном хадисе не пришло то, что Всевышний Аллах возвышен над троном Своей Сущностью? Потому что это понятно любому нормальному здоровому арабу, которые окружали пророка (алейхи ссоляту ва салям). Если пророк (алейхи ссоляту ва салям) говорит им, что Всевышний Аллах над троном, всем понятно, что Аллах Сам над троном Своей Сущностью над троном. Не нужно это добавлять и говорить Своей Сущностью и это начали добавлять только в четвертом, пятом веках хидждры, когда появились такие заблуждения, были вынуждены имамы общины добавлять это слово. (Для того чтобы опровергать заблудших).

Приложенные файлы

  • docx 530975
    Размер файла: 68 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий