ГРеческая философия

Тема: Психология Платона и Аристотеля.

"Все люди, - писал Аристотель, - по природе стремятся знать... Укрепляться в мудрости и познавать самих себя свойственно людям. Невозможно жить без этого". И люди стремятся к знанию, переполненные изумлением и восторгом. Для чего все существующее? Откуда все произошло? Какова причина бытия? Почему есть человек? Почему я существую? Речь идет о проблемах, которые не могут не ставиться человеком.
Честь открыть великолепное шествие родоначальников европейской науки принадлежит Фалесу. Свои географические, астрономические и физические познания Фалес связал в стройное философское представление о мире, материалистическое в основе, несмотря на ясные следы мифологических представлений. Из того, что рассказывают в воспоминаниях о Фалесе, кажется, что он также считал душу некоторым движущим началом, если только, в самом деле, он говорил, что магнит имеет душу именно потому, что он приводит в движение железо.
Цицерон о Фалесе: "Ибо Фалес Милетский, который первый исследовал такие вопросы, сказал, что вода есть начало вещей, а бог - тот разум, который все образовал из воды".
Младший современник Фалеса Анаксимандр признавал единым и постоянным источником рождения всех вещей уже не воду и вообще не какое-либо отдельное вещество, а первовещество, из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем веществам. Это первоначало, отличное от остальных веществ не имеет границ и потому есть "беспредельное". По обособлении из него теплого и холодного возникла огненная оболочка, облекшая воздух над землей. Животные и люди образовались из отложений высохшего морского дна и изменили формы при переходе на сушу. Все обособившееся от беспредельного должно за свою "вину" вернуться в него. Поэтому мир не вечен, но при разрушении его из беспредельного выделяется новый мир, и этой смене миров нет конца.
Уже в древности возник "Анаксимандров вопрос" о том, понимать ли апейрон как смесь первовеществ, как нечто среднее между ними, как нечто совершенно неопределенное и веществам даже противоположное или как прообраз "материи" Платона. Но дошедшие до нас фрагменты не позволяют определенно ответить на этот вопрос.
Последний в ряду милетских философов - Анаксимен, достигший зрелости ко времени завоевания Милета персами, - развил новые представления о мире. Приняв в качестве первовещества "воздух", он ввел новую и важную идею о процессе разрежения и сгущения, посредством которого из воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни и огонь. "Воздух" для него - дыхание, обнимающее весь мир, подобно тому, как наша душа, будучи дыханием, держит нас.
Могущественное духовное движение древней Греции, связанное с именем полулегендарной личности Пифагора, представляло собой весьма сложное явление. Практическую сторону пифагореизма можно разложить на следующие элементы: собственно религиозный, нравственный, педагогический, политический. Первоначальное ядро пифагореизма - религиозное. Оно слагалось из архаического слоя, который по своему существу был древнее пифагореизма и был усвоен последним, и некоторых нововведений, внесенных основателем пифагорейской религии. В последней мы находим, прежде всего "оргии", или "мистерии", т.е. культ, состоявший из обрядов и очищений. В греческих мистериях самым важным считалось точное выполнение обрядов, в них на первом плане стояла внешняя обрядовая сторона, затем имелось в виду создать у участников мистерий известное душевное настроение, и лишь третье (последнее) место занимали верования, которые не становились догматами и в которых допускалась большая свобода (считалось допустимым любое объяснение обрядов). Обряды составляли как бы неподвижный полюс в свободно развивающемся религиозном мировоззрении. И в основе пифагорейской религии лежал особый ритуал и целая система табу (религиозные предписания воздержания от мясной пищи, бобов, рыбы, шерстяной одежды и т.п.). Пифагор ввел свой обряд жертвоприношений и установил богослужение. Сверх того, он дал целый ряд правил поведения, в которых воскрешается примитивное "табу". Эти предписания назывались акусмата (значит "то, что ученик слышал от учителя", и таким образом уже в самом названии выдвигается та черта этих предписаний, которая наиболее существенна для примитивного табу, а именно совершенная необоснованность и немотивированность предписания, которое принимается к исполнению исключительно на основании веры в авторитет лица, высказывающее его). Эти правила характерны не только своей категорической, лишенной всякой мотивировки формой, но также и своим содержанием, которое направляется исключительно на внешние действия. Это - предписания вроде следующих: "когда встанешь с постели, сверни постельное белье и разгладь оставшиеся на нем следы твоего тела"; "обувь сперва должно надевать на правую ногу, мыть же следует сначала левую ногу". Подобными предписаниями был опутан каждый шаг пифагорейца.
Однако не в вышеописанных чертах заключалось своеобразие пифагорейской религии. Из других греческих мистерий ее, как орфику, выделяли особые представления о природе и судьбе души. Этот второй религиозный слой в пифагореизме восходит своими корнями к фракийскому культу Диониса. Круг представлений, пришедший от культа Диониса к орфикам и пифагорейцам, заключается в вере в самостоятельность души, в ее высшее сравнительно с телом назначение. Душа - существо божественной природы, которое заключается в теле в наказание за прегрешение. Воплощение души есть ее наказание, тело - ее темница. Смерть не дает освобождения от тела, так как душа необходимо переходит в другое тело (человека или животного); поэтому-то самоубийство бессмысленно, оно не ведет к цели. Высшая задача, которая ставится каждому - освободить свою душу из телесной темницы, вывести ее из круговорота воплощений. Выход души из круга рождений дается "пифагорейским образом жизни". Все эти идеи: божественность души, независимость ее от тела и бессмертие, учение о переселении душ и об их выходе из круговорота воплощений - были введены в пифагорейскую религию самим Пифагором. По преданию, сам Пифагор сохранил воспоминание о прежних воплощениях своей души, а именно, цепь воплощений его души была такой: сперва он был Эфалидом, сыном Гермеса, потом Эвфорбором, которого убил Менелай в троянской войне, далее Гермотимом, затем рыбаком Пирром и, наконец, Пифагором. Равным образом он помнил серии воплощений и других душ.
Итак, Пифагор учредил практически религиозный институт (церковь) для обеспечения загробного блаженства душ. Цель пифагорейского союза -спасение души; оно достигается "пифагорейским образом жизни". Однако пифагореизм не занимал бы в истории духовной культуры высокого места, если бы деятельность его ограничилась насаждением примитивных обрядов. Смотря на земную жизнь, как на путь к очищению души, он облагораживает средства очищения. Не только точное соблюдение обрядов и правил воздержания, но и серьезная музыка аполлоновской лиры ведет душу к освобождению от телесных оков. Точно так же нравственное совершенствование и бескорыстное занятие наукой служат средствами очищения души. Самое учение о воздаянии по смерти приобретает этический характер. Вводится понятие о справедливости, как о воздаянии равным за равное. Что душа сделала другим в прежней жизни, то самое она должна испытать на себе в следующем новом воплощении. Соответственно тому, как была проведена прежняя жизнь, совершается новое воплощение. Так, по Целлеру, Пифагор, прежде всего, хотел с помощью религии произвести реформу нравственной жизни.
Какой же этический идеал вырос на почве пифагореизма? Подчинение индивида целому, уважение к традиционным обычаям, почитание богов, родителей, начальств, наставников и старших, умение подчиняться, самообладание, строгое отношение к своим обязанностям, доходящая до самопожертвования верность по отношению к друзьям, физическая выносливость, простота в одежде, умеренность в пище, а равным образом стремление к одухотворению жизни (к науке, искусству) и к гармоническому развитию физических и духовных сил - вот из каких элементов состоял идеал совершенного пифагорейца.
На занятой ионийскими городами узкой полосе земли на западном побережье Малой Азии выделился город Эфес - родина философа Гераклита. В древности Гераклит был прозван "Темным". Сократу приписывается изречение, что для того, чтобы понять сочинения Гераклита, нужно быть делосским (т. е. весьма искусным) водолазом. Гераклит сравнивает мир с человеческим организмом. Желудку человека соответствует море, которое есть орган питания мира. И другие части мира представляют параллель разным членам человеческого организма. Подобно последнему, мир, как целое, проходит через состояния бодрствования, сна и смерти. Жизнь, сон и смерть представляют в психологии Гераклита три основные формы, подобно тому, как в физике огонь, вода и земля. Физика Гераклита переливается в психологию и обратно. Его систему, поэтому называют психологией мирового процесса.
Гераклит является психологом в большей степени, чем кто - либо до него. Весьма вероятно, что во многих своих учениях он исходил из самонаблюдения, он "вопрошал самого себя" и в самопознании видел ключ к познанию вселенной. Может быть, самоисследование привело его к следующим положениям, которые, при всей причудливости той формы, в какую они облечены у Гераклита, напоминают позднейшие учения: нет множественности сущего, все изменяется, разум всеобщ. Может быть, также исследование душевной жизни открыло ему закон относительности всех явлений. Вообще, у Гераклита мы видим большой интерес к человеку и душевной жизни, чем у кого - либо до него.
Несправедливо некоторые приписывают Гераклиту учение о бессмертии индивидуальной души. В сущности, у Гераклита едва ли можно говорить даже о
существовании индивидуальной души. Наша душа (как и наш разум) есть часть мирового огня, которая не является чем - то замкнутым в себе, обособленным от остального мира. Вокруг нас движется, колеблется, пылает мировой огонь, который "огненными языками" входит в наши тела. Наша душа постоянно обновляется от свежего притока этого огня. Она подобна реке: как последняя существует только в постоянном притоке свежих вод, так и душа существует только в виде непрестанной смены образующей ее огненной материи. Что же происходит по Гераклиту, с теми частями всеогня, которые образуют наши души, при смерти их тел? Они продолжают некоторое время самостоятельно существовать (переживают тела) и идут или по пути вниз или по пути вверх.
У первых греческих мыслителей физика, психология и этика слиты воедино, образуют нераздельное целое. Мировой процесс каждый из них переживает в себе: физические явления суть для них в то же время явления психические и этические, то есть эти три области для них только три стороны одного и того же. Таким образом, здесь между физикой, психологией и этикой более тесная связь, чем когда - либо впоследствии. Высшее начало философии Гераклита - Логос есть одинаково высший принцип бытия, познания и долженствования, и у него "физика, психология, логика, этика, политика, теология сплетаются в одну великую гармонию" (Г. Дильс).
Приверженцем Гераклита Платон называет Эпихарма, который родился на острове Косе. Когда ему было всего три месяца, отец его Гелофалес переселился с семьей в Сицилию, там провел Эпихарм всю свою жизнь, и поэтому часто его называют сицилийцем. Мировоззрение Эпихарма дуалистично. Он принимает два различных начала: 1) материальное, которое он сводит к четырем элементам: огню, воздуху, земле и воде, но они имеют иное значение, так как, по его мнению, эти материальные элементы изменчивы; 2) умопостигаемое начало огненно-воздушной природы. В противоположность материальному началу, оно совершенно неподвижно и неизменно. Но оно множественно точно так же, как и материальное начало. Его образуют "формы"
(идеи), которые составляют истинную сущность вещей. Формы и числа всегда пребывают неизменными и, благодаря им, во вселенной всегда один и тот же порядок.
Соответственно основному дуализму божественного, вечного, всегда тождественного себе мира и мира чувственного, постоянно изменяющегося, Эпихарм является дуалистом и в учении о человеке. Человек состоит из двух частей: материальной и божественной. По смерти эти два элемента разъединяются: тело возвращается в землю, из которой оно возникло (земля из своих недр родила поколение людей, и она же принимает их обратно в себя), божественная же душа уносится вверх. Как телесные существа, люди - слабые создания. Они подобны "надутым кожаным мехам", которые опадают, если выходит завлеченный в них воздух. Тело человека есть как бы клуб поднявшейся пыли, который вскоре вновь распадается, душа же есть истечение божественной жизненной силы, состоящее из самого тонкого, самого огненного воздуха. Эта божественная искра в человеке есть самое высшее, самое лучшее и самое ценное в нем. Это - разум человека, который один только видит и слышит: без него чувства слепы и глухи. Божественная мировая мудрость проявляется не только в разуме людей; ее деятельность обнаруживается также в инстинкте животных и вообще в силах природы.
С психологией Эпихарма образует одно целое его этика. Божественная душа человека заключена в теле, как в темнице. Нравственная ценность человека определяется взаимоотношением этих двух элементов его. Душа должна всегда господствовать над страстями тела. Благо тому, кто постоянно заботится о сохранении чистоты своей души. У Эпихарма можно найти ряд замечательных изречений, в которых видно влияние пифарейской философии. Эти его изречения пользовались в древности величайшей славой, все желавшие наставлений, относящихся к практической жизни, обычно обращались к Эпихарму, у которого находили богатый источник прекрасных изречений.
Алкмеон Кротонский, сын Пирифа, - отец анатомии и физиологии, основатель эмпирической психологии, врач, астроном и философ. Мировоззрение Алкмеона дуалистично. Идея противоположности господствует над его научными построениями. Прежде всего, он противополагает мир вечного совершенного бытия (солнце, луна, звезды, небо и человеческая душа) миру смертному (земля и человеческое тело).
Алкмеон дал обстоятельное учение об ощущениях. Его теория ощущений касается зрения (оно объясняется присутствием пламени и влаги в глазу), слуха (объясняется колебанием воздуха в ухе), обонянии и вкуса. Своим анализом познавательной деятельности Алкмеон полагает основание эмпирической психологии. Он проводит различие между чувственным восприятием, памятью, представлением и умом, но при этом держится того мнения, что все остальные виды познавательной деятельности основываются на чувственном восприятии. Таким образом, теория познания Алкмеона сводится к следующему: восприятие и познание различны по существу, однако, последнее получается из первого. Мозг - центральный орган чувственного восприятия - только доставляет ощущения, и из последних развивается знание особой деятельностью души, имеющей в мозгу свое местопребывание. Обладание умом отличает человека от животных, по мнению Алкмеона (он первый различие чувственного восприятия и мышления признал различием между человеком и животным).
Человеческую душу Алкмеон считал божественной и бессмертной. Бессмертие он выводил из ее постоянного движения. Душа всегда движется, так как она источник всей жизни и начало всех движений в человеческом организме (в последнем же всегда происходят те или иные движения). Вечное движение есть причина бессмертия души и основа ее божественности. Оно роднит человеческую душу с небесными светилами, которые также вечны и божественны. Вечное движение есть движение круговое. Тела людей смертны потому, что они не могут "связать начала с концом", то есть совершить кругового движения; звездоподобная же душа всегда находится в круговращении.
Исследования последнего времени показали важное историческое значение Алкмеона. Кроме влияния на греческую медицинскую науку, он оказал влияние на Парменида (в вопросе о происхождении человека), Эмпедокла (на теорию ощущений), Анаксагора (на его теорию познания и эмбриологию), на Демокрита, но особенно выдвинуто в последнее время влияние Алкмеона на Платона и Аристотеля, которые обязаны Алкмеону в значительно большей степени, чем полагали до сих пор на основании их собственных сообщений.
Парменид Великий, (так называет Парменида Платон), основатель одной из влиятельнейших философских школ древности, был родом из города Элеи (в Великой Греции). Вся древность высоко чтила его, как великого мыслителя и как образец высоконравственной жизни ("Парменидовский образ жизни" вошел в поговорку).
Учение Парменида о человеке образует следующий ряд положений. Человек, подобно каждой вещи в мире, состоит из двух элементов. И душа человека состоит из огня и земли. В учении о возникновении живых существ на земле Парменид является предшественником Эмпедокла. Эмбриология Парменида ставит пол людей, их внешний вид и разнообразие характеров в зависимость от условий зарождения. Женщины, учит Парменид в противоположность Эмпедоклу, заключают в себе больше теплоты, чем мужчины. Отношение тепла к холоду в организме человека определяет, по мнению Парменида, образ мыслей человека. Физика Парменида считает ощущение и мышление тождественными. Ощущения тем совершеннее, чем больше в организме теплоты. Теория ощущений Парменида основывается на принципе: подобное познается подобным. И мертвые ощущают, но, так как в трупе нет теплоты, то мертвец ощущает лишь холод и тьму. Зрение Парменид объясняет нахождением лучей из глаза человека. У Парменида можно найти также пифагорейское учение о переселении душ.
Влияние учений Парменида на последующее развитие философской мысли было громадным: едва ли можно найти какого-либо крупного мыслителя, жившего после Парменида, которого бы не коснулось это влияние так или иначе. Кроме основанной им элейской школы, влияние Парменида особенно сказалось на Эмпедокле, Анаксагоре, атомистах, софистах, мегарской школе, Платоне, Аристотеле и Плотине.
Эпмедокл из Сицилии - философ, политический деятель, поэт, организатор, врач, инженер, жрец и чудотворец. Эмпедокловы "корни вещей", даже огонь, пассивны. Поэтому все процессы в мироздании Эмпедокл объясняет борьбой двух начал. Эти начала не физические, а психические. Это, во-первых, Филия - любовь (другие ее имена - Гармония, Радость и Афродита, однако не мифологическая богиня любви, а космическая сила, которая "обегает недра стихий", чего, говорит Эмпедокл о себе с гордостью, не понял до него ни один "смертный муж"), и, во-вторых, Нейкос - ненависть, или гнев. Любовь - космическая причина единства и добра. Ненависть - причина множества и зла. Чувственное восприятие Эмпедокл объясняет теорией истечений и пор. От всех тел отделяются мелкие частицы во всех направлениях, и во всех телах имеются поры, заполненные Любовью. Взаимодействие тел заключается в том, что истечения от одних тел проникают в поры других. Первенствующее значение в нашем организме принадлежит, по мнению Эмпедокла, крови, которая представляет собой самое совершенное смешение элементов в животном организме (у растений сок есть кровь). Кровь является главным познавательным органом (точнее: главным субъектом познания), хотя все без исключения части нашего тела ощущают и познают. Сердце, как нейтральный орган крови, управляет всем организмом.
Главнейшим религиозным предписанием у Эмпедокла является воздержание от вкушения крови и мясной пищи, а также вообще от убийства; равным образом Эмпедокл требует чистоты нравов, почитания богов. Такой образ жизни ведет нас к более чистым и лучшим рождениям.
Система Эмпедокла в целом не нашла себе последователей, но отдельные учения его просуществовали довольно долго. Нашла многих последователей также его теория чувственного восприятия. Долгое время существовала основанная Эмпедоклом сицилийская медицинская школа.
Обратим внимание на учение Левкиппа и Демокрита, т.к. оно является вершиной античного материализма. Критерием зрелости античной философии была поляризация философии на материализм и идеализм. С именами Демокрита, а также его учителя и предшественника Левкиппа связана величайшая форма античного материализма - атомистический материализм.
Согласно Демокриту, тело человека возникло из воды и грязи без всякого творца и разумной цели, наряду со всеми другими видами живого. Под душой атомисты понимали не некую сверхматериальную субстанцию, а вполне физическую сущность. Их крайняя материалистическая позиция в этом вопросе неверна, ибо сознание - не сама материя, а ее свойство, притом не всей материи, а лишь высокоорганизованной. Материализм атомистов - наивный. Согласно атомистам, душа - только совокупность атомов. Менее огненная, животная, неразумная часть души равномерно распределена по всему телу. Она - источник подвижности и жизни тела. Разумная часть души находится в грудной клетке человека. Атомисты были убеждены в смертности души.
Огромное влияние на античную и мировую философию оказал Сократ. Первый философ - афинянин, он интересен не только своим учением, но и своей жизнью, поскольку его жизнь была воплощением его учения.
В центре внимания Сократа, как и некоторых софистов, - человек. Но человек рассматривается Сократом только как нравственное существо. Интересам Сократа были чужды как мифология, так и физика. Призыв "Познай самого себя!" стал для Сократа следующим девизом после утверждения: "Я знаю, что ничего не знаю". Оба они и определили суть его философии.
Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого себя означало познание в качестве общественного и нравственного существа, притом не только и не столько как неповторимую личность, а как человека вообще. Главное содержание, цель философии Сократа - общие этические вопросы. Будучи любителем самосозерцания, Сократ вместе с тем любил общаться с людьми. К тому же он был мастером диалога, устного собеседования. Убеждение в существовании объективной истины означает для Сократа и то, что есть объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно. Он отождествлял счастье с добродетелью. Но делать добро нужно лишь зная, в чем оно состоит. Только тот человек мужественен, кто знает, что такое мужество.
С именем Сократа связывают так называемые сократические школы, основанные его учениками: Антисфеном, Аристиппом, Евклидом. Название это условно, так как учение Сократа - не единственный источник учений этих школ.
Истина едина, но бесконечны исторические формы ее обнаружения, всегда неизбежно несовершенные. По совету Кондильяка, будем на них изучать заблуждения человеческого ума. Будем помнить, что старые идеи в философии и в науке всегда живы и что за пренебрежение к себе они мстят тем, что входят в современную мысль не своей ценной вечной стороной, но стороной отрицательной, - в форме повторения старых ошибок.
Список литературы.
1. Досократики. Доэлеатовский и элеатовский периоды. Минск, ХАРВЕСТ, 1999.
2. В. Ф. Асмус Античная философия. Москва, "Высшая школа", 1998.
3. А. Н. Чанышев Философия древнего мира. Москва, "Высшая школа", 1999.

15

Приложенные файлы

  • doc 107987
    Размер файла: 68 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий