шейх саид фуда разъяснения некоторых вопросов акиды


HYPERLINK "http://darulfikr.ru/sheikh_said_foudah" Шейх Саид Фуда
 
В этой небольшой статье мы попытаемся разъяснить некоторые аспекты основ веры. В наши дни в них встречается множество ошибок и непонимания. Даже самые смышлёные люди, самые смышлёные студенты не понимают эти вопросы. Единственное, что они могут сделать, – это оставить эту тему без внимания. А ведь ей нельзя пренебрегать, потому что это основы веры, и невежество в них не может быть оправдано. Когда касаешься этой темы, даже образованные люди говорят: «Я не знаю». Да, сказано, что ответ «я не знаю» – это половина знания, но далеко не в этих вопросах.
 
Знай, брат мусульманин, что невежество в основах веры распространено в катастрофических масштабах, и всё это – из-за того, что учёные перестали наставлять людей и обучать их основам религии и занялись тем, что сочли более важным, например, прислуживанием правителям и другими подобными вещами. Они занялись второстепенным, оставив самую главную свою задачу – доведение основ религии до людей. А этого можно достичь, лишь находясь среди народа и проявляя терпение в распространении знаний и в бедствиях, как это делали пророки. То же самое должны делать наши имамы из числа учёных, ведь они наследники пророков. А пророки не оставили другого наследства, кроме знаний. И тот, кто хочет считаться их наследником, должен выполнять обязательства, которые лежат на обладателе этого наследства, а это доведение знаний (таблиг).
 
Когда люди увидели, что учёные заняты своими делами, они обратились к невеждам, которые выдавали себя за учёных. Псевдоучёные стали сбивать народ в их повседневной жизни, и люди последовали за этими выскочками.
 
На каждом, у кого есть знания, лежит обязанность наставлять людей, как в вопросах акыды, так и в вопросах Шариата, до тех пор, пока наше общество не достигнет состояния, которым будет доволен Господь миров.
 
Эту небольшую работу мы назвали «Великое различие между неподобием и уподоблением», поскольку люди в наши дни стали смешивать эти два понятия. Общеизвестно, что основа религии не будет прочной, если она не будет опираться на единобожие (таухид).
 
Среди обычных людей распространилось невежество в отношении убеждений Ахлю-с-Сунна. Мы хотим в этой работе разъяснить основы истинного вероубеждения, сравнивая их с положениями заблудших групп, чтобы таким образом выявить разницу между истиной и заблуждением.
 
Появление антропоморфизма среди мусульман
 
Ибн Хазм аль-Андалуси пишет в «Аль-Фисал»:
 
«Изначальная версия Торы была одинаковой у всех раввинов, в ней не было различий. И так было вплоть до второго пленения, после которого в начале Торы появились слова: «Всевышний сказал: «Мы сотворили людей по образу своему и подобию»». Если бы было сказано просто: «по образу», – то в этом не было бы ничего опасного, и смысл был бы правильный. Ведь это лишь указывает на то, что Аллах сотворил этот образ, как, например, мы говорим: «Это деяние Аллаха», – то есть под «образом Аллаха» имеется в виду образ, который сотворил Аллах. Но после добавления слов «по подобию» уже не получается так истолковать, поскольку в этих словах содержится явное указание на то, что Адам, алейхи ссалям, подобен Аллаху, а невозможность этого очевидна для разума, и Аллах чист от того, чтобы у Него были схожесть или подобие».
 
Это очень важные слова. Иудеи говорили: «Аллах подобен нам», – и поэтому они были мушаббиха. Также Ибн Хазм указывает, что это отвергается на основе Писания и разума. И мусульманину нельзя так считать. Учёные, которые специализируются на сектах, говорят, что уподобление Аллаха пришло от иудеев. Иудеи делятся на две основные группы: мушаббиха и кадариты.
 
Алляма Абу Музаффар аль-Исфарини пишет в «Ат-Табсира фи ад-дин»:
 
«Они [иудеи] – источник ташбиха. Все, кто в исламском мире говорил подобное, следовали их пути».
 
Знайте, за кем следуют те, кто исповедует ташбих в Исламе.
 
Отход от правильного метода
 
Чем больше отдалились мусульмане от пути сподвижников и чем больше отделяло их время от света пророчества, тем больше различных смут и сомнений стало появляться в умме. Отдельные невежды решили, что их Господь подобен человеку, и так случилось, во многом, из-за того, что в состав халифата вошло множество представителей различных религий: зороастрийцев, индуистов и других. Иудеи и христиане стали участвовать в жизни халифата и оказывать определённое влияние на умы мусульман.
 
Когда имамы из ахлю-хадис увидели, к чему всё идёт, они сформулировали положения и убеждения Ахлю-с-Сунна в отношении аятов и хадисов муташаббихат. Что касается имамов Ахмада ибн Ханбаля, Дауда ибн Али аль-Асбахани и других имамов, то они следовали пути древних учёных, таких, как Малик ибн Анас. Они следовали безопасному пути, говоря: «Мы верим во всё, что пришло в Коране и Сунне, и не прибегаем к та’вилю (аллегорическому толкованию). Но, между тем, мы убеждены, что Аллах ничему не подобен и ничто не подобно Аллаху. И Всевышний – Творец всего, что можно вообразить и представить».
 
Вот суть того, что пишет имам аш-Шахристани:
 
«Они настолько боялись ташбиха, что говорили: «Кто будет двигать рукой при чтении: «Я сотворил его Своими двумя руками», – или двигать пальцами при произнесении хадиса: «Сердце верующего между «пальцами» Милостивого», – тому нужно отрезать руку и вырвать палец». Также они говорили: «Мы оставили толкование и углубление в смысл этих аятов из-за двух вещей:
 
Первое: из-за того, что это запрещено в Коране: «Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него. Всё это - от нашего Господа» (Али Имран, 7). Поэтому мы остерегаемся та’виля.
 
Второе: та’виль – это мнение, основанное на суждении (занн), а говорить об Аллахе на основе суждения нельзя. И, возможно, кто-то истолкует аят так, что это будет противоречить тому, что в это вложил Аллах, и тогда человек впадёт в «отклонение». И поэтому мы говорим так же, как говорят те, кто обладает основательными знаниями: «Всё это – от нашего Господа». Мы приняли всё это и уверовали, а знание этого мы оставили Аллаху. И на нас не лежит обязанности знать эти вещи, поскольку это не является условием и частью веры»»2.
 
Также аш-Шахристани сказал: «Некоторые [саляфы] были настолько осторожны, что не переводили на фарси такие слова, как «аль-ваджх», «аль-йад», «аль-истава» и подобные им. Они приводили это слово в слово [т. е. по-арабски]. Это и есть безопасный путь, в котором нет и частички ташбиха».
Посмотрите на тщательность этого подхода, который указывает, что саляфы были крайне осторожны, чтобы не впасть в ошибку. Эти слова подтверждаются тем, что пришло от самих имамов-саляфов, например, словами имама Ахмада: «Мы верим в них и подтверждаем их, но без образа и смысла».
 
И хафиз ат-Тирмизи сказал в «Сунан»:
 
«Мазхаб имамов, относящихся к людям знаний в этом вопросе, таких, как Суфьян ас-Саври, Малик ибн Анас, Ибн аль-Мубарак, Ибн Уйейна, Ваки`, и других заключался в том, что они приводили всё это, а затем говорили: «Эти хадисы передаются, и мы верим в них и не говорим «как». Это и есть тот метод, который избрали ахлю-хадис, – приводить эти слова, как они пришли, верить в них и не углубляться в смысл (туффасир), не представлять себе это и не говорить «как». Это и есть тот метод, которому следуют люди знания».
 
Это и есть мазхаб наших праведных предков: они оставляли смысл и не углублялись в него. Разве может этот метод сравниться с методом тех, кто приписывает Аллаху «руку» как орган, толкует «истава» как сидение, а «нузуль» – как перемещение и впадает в другие явные заблуждения. Разве это тот подход, о котором говорили саляфы: «верим в это, как оно пришло, без углубления в смысл (тафсир)». Что же может быть общего у тех, кто придаёт Аллаху качества творений, и тех, кто знание смысла аятов муташаббихат полностью относит к Аллаху вместе с убеждением, что Аллах чист от сходства с творениями. Заявления этих людей, что они используют метод саляфов, беспочвенны!  Это лишь попытка обмануть обычных людей красивыми словами. Они произносят слова, смысл которых сами же не понимают, издают фетвы, сбивая людей. Они сбились с истинного пути! Далее мы подробно опишем их положение, особенно в этом веке, иншаАллах.
 
Мы постараемся ещё более подробно разъяснить позицию саляфов в этом вопросе и то, что нельзя считать их мушаббиха, которые придавали Аллаху направление, границу, движение и место.
 
Шейх алляма Шихабуддин аль-Халяби, известный, как Ибн Джахбаль3, пишет:
 
«Мазхаб саляфов заключается в единобожии и неподобии Аллаха творениям, и это не таджсим и ташбих. Различные сторонники дурных новшеств заявляют, что они на мазхабе саляфов. Как можно говорить, что саляфы уподобляли Аллаха творениям или что они молчали, когда вводились различные новшества, ведь Всевышний сказал: «Не выдавайте ложь за истину» 4? Всевышний Аллах сказал: «Аллах взял завет с тех, кому было даровано Писание: «Вы обязательно будете разъяснять его людям и не будете скрывать его»»5».
 
Имам Абу Джафар ат-Тахави сказал в своей «Акыде»: 
«Поистине, Аллах Един, и нет у Него сотоварища, нет ничего, подобного Ему, нет ничего, что может пересилить или превозмочь Его, нет иного божества, кроме Него. Он Предвечный без начала, Вечный без конца, Он никогда не исчезнет, и никогда не прекратится Его Бытие. Ничего не происходит, кроме того, что Он пожелает, никакое воображение не может постичь Его, и никакое понимание не охватывает Его, Он не имеет сходства с сотворённым»» [Конец слов Ибн Джахбаля].
 
О рабы Аллаха, посмотрите на слова этих великих алимов и спросите самих себя, представляли ли они Всевышнего в виде какого-то определённого образа? Представляли ли они Аллаха в виде большого или малого тела? Считали ли они, что Всевышний ходит по рынкам, как они ходят, или считали, что Аллах имеет образ, подобный человеку, только намного больше, как заявляют мушаббиха? Или они считали, что Аллах сидит на Арше так же, как сидят творения? Считали ли они, что Аллах соприкасается с Аршем или что он между Ним и Аршем есть какое-то расстояние? Или они считали, что Аллах занимает место, к которому раб может приблизиться физически, или что раб может указать на Всевышнего?
 
Мусульмане, обязательно проанализируйте себя и то, что у вас в сердце в отношении Аллаха, и не надо обманываться словами, которые они приводят без понимания их смысла.
 
Посмотрите в своё сердце. Считаете ли вы Аллаха подобным чему-либо, будь то в Сущности, атрибутах или действиях? Если да, то отбросьте эти мерзкие убеждения и стремитесь к прощению вашего Господа.
 
И говорите, как сказал Всевышний: «Нет ничего Ему подобного, Он Видящий, Слышащий». И не думайте, что сами по себе слова: «Мы саляфиты и следуем за саляфами», – вас спасут, потому что у саляфов не было таких мерзких убеждений и они не уподобляли ничему своего Творца. И не говорили мусульмане первых веков, которым засвидетельствовано благом: «Большинство учёных Ислама – заблудшие», –  как это делаете вы!
 
Разве учёные Ислама, хафизы, знатоки фикха, тафсира, арабского языка, разве они заблудшие?! И что, только ваша горстка – это и есть Ахлю-с-Сунна?! Что из себя представляют ваши знания по сравнению со знанием этих великих алимов? Где ваша богобоязненность и праведность? Что вы сделали для Ислама, кроме сеяния смут в некоторых частных вопросах фикха, расхождение в которых Всевышний сделал милостью?!
 
Вы пренебрегли основами веры и начали в вопросах вероубеждения утверждать то, что говорят мушаббиха и муджассима! И вы полагаете, что спаслись?!
 
Клянусь Аллахом, любой, кто так думает, – невежда, который необоснованно полагает, что что-то из себя представляет!
 
Неподобие между отрицанием и уподоблением
 
Абу Джафар ат-Тахави сказал:
 
«Всякий, кто не охраняет себя от отрицания атрибутов Аллаха или уподобляет Аллаха (ташаббиху) чему-либо, сбился с пути и не смог понять Величие Аллаха. Ведь наш Господь описывается только качествами Единственности и абсолютного неподобия – ни одно создание никоим образом не похоже на Него. Он превыше того, чтобы быть каким-либо образом ограниченным, превыше того, чтобы быть в каких-то рамках или иметь части, конечности или органы. Он не находится в шести сторонах света, в отличие от всего сотворённого».
 
В каждом слове тут есть польза. Эти слова стоят того, чтобы их выучить наизусть. «Акыда» ат-Тахави стала известна среди мусульман во всех странах. И все согласны, что изложенное в «Акыде» ат-Тахави – истина и что это и есть акыда Ахлю-с-Сунна. Суть этого отрывка заключается в том, что нам нельзя отрицать то, что пришло в Коране и Сунне. Если, например, говорится о качестве «слышащий», то под слухом обычные люди понимают восприятие звуковых сигналов ухом и затем через ухо мозгом. Это и есть значение слова «слух». Но нам нельзя отрицать это слово лишь на том основании, что такой смысл указывает на недостаток. Мы просто говорим, что Аллах описан этим словом, но отрицаем, что у Аллаха есть ухо, например, и отрицаем, что у Аллаха есть орган, посредством которого Аллах слышит. И мы отрицаем, что у Аллаха слух такой же, как у человека. Суть в том, что мы описываем Аллаха слухом, который достоин Его Величия, и отрицаем все качества, которые указывают на недостатки.
 
Это в отношении слова, которое обладает только одним смыслом. Если же слово имеет несколько значений, то нам надо искать тот смысл, который наиболее достоин Величия Аллаха, и мы должны отрицать те значения этого слова, которые не подобают Аллаху. Это и есть то, что называют «та’виль».
 
Что касается ташбиха, то мы его также должны отрицать. Аллах описан качествами Единственности, и Его атрибуты не подобны атрибутам творения. Это базовое правило в отрицании подобия (ташбих). Наш Господь Чист от всего, что указывает на изменение или на недостаток. Наличие у вещи окончания в существовании означает, что эта вещь ограничена, а это недостаток. Наличие конечностей – это указание на наличие частей, а это недостаток, поскольку это указывает на того, кто «составил» целое из частей и конечностей. Указание на наличие органов, при помощи которых их обладатель достигает того, что он хочет, также является недостатком. И всё, что имеет направление, ограничено. А мы узнали, что ограничение – это недостаток, именно поэтому имам ат-Тахави отрицает, что Аллах находится в какой-либо стороне (направлении).
 
Так считают все представители Ахлю-с-Сунна. Этому не противоречит никто, кроме мушаббиха.
 
Шихабуддин аль-Халяби сказал:
 
«Мазхаб хашавитов, приписывающих Аллаху место, – это жалкий и необоснованный мазхаб. Ложность их утверждения проявляется при элементарном размышлении. Имамы сказали: «Их мазхаб не стоит даже чернил, чтобы их опровергать, но, так как обычные мусульмане обмануты ими, приходится это делать»6.
 
الثاني: إن هذه اللفظة تحمل معاني فاسدة لا يجوز نسبتها إلى الله تعالى لما تحويه من نقص، قال أبو جعفر الطحاوي :"ومن وصف الله بمعنى من معاني البشر فقد كفر". والكون في الجهات وصف ملازم للبشر وهو بعد هذا يدل على نقص. وليس فيه دلالة على الشرف، فالذي يسكن في الطابق العاشر مثلا لا يلزم أن يكون أشرف من الذي يسكن في الطابق الثاني. ولا توجد دلالة شرعية ولا عقلية على أن المكان العالي أشرف من المكان الواطي، فإثبات جهة العلوّ إنما هو تحكم واتباع للهوى.
 
Также он сказал:
 
«Клянусь Аллахом, даже не один раз, а тысячи раз, что господин посланников не исповедовал то, что Аллах находится буквально наверху»7.
 
И пойми, что есть огромная разница между абсолютной возвышенностью и нахождением «наверху». Шариат указывает, что мусульманин обязан верить, что Аллах Величественный (аль-`Алий). Это и есть абсолютная возвышенность. А что касается направления, то это «быть над миром» (фаук). Но этого нет в текстах Шариата. Более того, это ложное убеждение, так нельзя считать. Именно поэтому имам ат-Тахави отверг все виды направлений в отношении Аллаха.
 
Если нахождение «вверху» было бы присуще Аллаху, то что же тогда отверг имам ат-Тахави? Что касается аллегорического толкования его слов, то на это нет доказательства и такое толкование – это следование страстям. Если ты говоришь без доказательств: «Он не имел в виду это, а имел в виду другое», – что это, как не искажение смысла слов?!
 
Из того, что Аллаху придают направление, вытекает два следствия:
 
Описание Аллаха словом, которое не пришло ни в Коране, ни в Сунне. Так называемые саляфиты говорят: «Мы описываем Аллаха так, как Он сам себя описал и как Его описал Пророк, солляллаху алейхи ва саллям», – и первые же противоречат этому правилу!
Это слово имеет значение, которое нельзя относить к Аллаху, поскольку оно содержит в себе недостаток.
 
Имам ат-Тахави сказал: «Тот, кто описывает Аллаха смыслами творений, совершил неверие». Нахождение в каком-либо направлении – это обязательное качество для творений, и поэтому оно указывает на недостаток. И в этом нет никакого указания на величие. Тот, кто живёт на 9-м этаже, не величественнее того, кто живет на 2-м! И нет никаких доказательств: ни шариатских, ни рациональных, – что более высокое место величественнее того, которое ниже. И поэтому придание направления «вверху» – это чистое следование своим страстям».
 
Имам аль-Джувейни упомянул общее правило, которое относится к этому вопросу:
 
«Любое качество, которое присуще творению и является следствием оказанного влияния и без которого не мыслимо творение, невозможно в отношении Господа. Ведь наличие этого качества указывало бы на нужду в том, кто бы оказал влияние, что свойственно изменяющимся творениям»8.
 
Эти слова очень важны и отражают важные вопросы вероубеждения. Смысл этих слов заключается в том, что, если мы у творений заметим определённые качества, например, движение, и поразмышляем над понятием «движение», нам станет очевидно на основе ясных доводов, что движение может быть только сотворённым, то есть имеющим начало, и не может быть предвечного движения.
 
Следовательно, мы говорим, что то, что описано движением, также имеет начало, то есть сотворено, потому что движение не может быть несотворённым. Значит, наличие качества движения указывает на сотворённость движущегося.
 
Теперь перейдём к вопросам, связанным со Всевышним. Один хашавит сказал нам: «Аллах двигается и перемещается в пространстве».
 
На это мы сказали ему: «Если Аллах двигается, то значит, Он имеет начало, то есть Он сотворён, поскольку само понятие «движение» – это явное указание на изменение. И поэтому, если ты, муджассима, утверждаешь в отношении Аллаха движение, значит, ты утверждаешь, что Аллах изменяется и имеет начало!»
 
И поэтому мы скажем: любое качество, в котором есть указание на начало или изменяемость, невозможно в отношении Аллаха, поскольку это указание на начало и изменяемость самого Аллаха, а это явно недостойно Его величия.
 
Суть мазхаба Ахлю-с-Сунна заключается в том, что Аллах Един в Сущности, атрибутах и действиях. И есть единогласное мнение: «что бы ни пришло на ум, Аллах отличен от этого».
 
Имам аль-Джувейни сказал:
 
«Каждый, кто пытается постичь своей мыслью Творца, – мушаббиха. Тот, кто утвердился лишь в отрицании, – «му`атиль». Тот же, кто признал существование и признал неспособность постичь его суть, – единобожник»9.
 
Посмотрите на красоту и величие этих слов. Пусть каждый возьмет их в качестве обязательного правила и толкования слов Аллаха: «Нет ничего, подобного Ему».
 
Более глубокое разъяснение исламского вероубеждения 
Мы начнём с некоторых аятов и слов учёных. Слова учёных увеличивают убеждённость сердца, и нельзя говорить, как некоторые: «Они люди (мужчины), и мы люди (мужчины), мы совершаем иджтихад, как они его совершали». Мы на это ответим: они совершали иджтихад не потому, что они мужчины, ведь и женщинам можно совершать иджтихад. Они совершали иджтихад, потому что они учёные!
 
У иджтихада есть обязательные условия, им не каждый соответствует! Для того чтобы достичь этого уровня, нужно колоссальное усердие, нужно перенести множество трудностей. А кто не достиг этого уровня, тот должен обращаться к учёным, ведь сказал Всевышний: «Спрашивайте людей знания, если вы не знаете».
 
Всевышний сказал: «Нет ничего, подобного Ему». Это аят с ясным смыслом (мухкамат), и все аяты муташаббихат (неясные) должны пониматься через призму этого аята.
 
Аль-Байхаки передаёт от Абу ибн Каба, что язычники пришли к Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, и сказали: «Опиши своего Господа», – и затем было ниспослано (смысл): «Скажи [Мухаммад]: «Он - Аллах Единый, Аллах Неизменный». Неизменный, Который «не рождает и не рождён», ибо всё, что рождено, умрёт, а всё, что умрёт, будет воскрешено. Поистине, Аллах не умрёт и не будет воскрешен. «И нет Ему подобного». И сказал [Пророк, солляллаху алейхи ва саллям]: «Нет схожего (шабих) с Ним, и нет ничего равного (‘идль) Ему. И нет ничего, подобного Ему» (Тирмизи, достоверный хадис).
 
Имам Абу Ханифа сказал в «Аль-Васият»: «Мы подтверждаем, что Аллах истива над Аршем, но без нужды в нём и без того, чтобы там утвердиться. Он владеет Аршем и всем, помимо Арша, без нужды в этом»10.
 
Как мы видим, Абу Ханифа отвергает, что Аллах сидит на Арше или находится там, имам приводит сам атрибут «истава» и отвергает какое-либо сходство с творениями.
 
Ибн Абдуль-Барр передаёт от Аюба ибн Салаха аль-Махруми, что он сказал:
 
«Мы были рядом с Маликом, когда пришёл один иракец и спросил его: «О Абу Абдулла, «Милостивый истава над Аршем». Как истава?» Имам сказал: «Ты спрашиваешь о том, что не является неизвестным, и говоришь о том, что не вообразимо (гейр макуль)».
 
Яхья ибн Ибрахим Мазин сказал: «Малик не любил, когда приводят эти хадисы, потому что там есть ограничение и качества уподобления. Спасение от этого – ограничиваться тем, что сказал Аллах. Он описал Себя «ваджх», «йадейн», «истава». И Он сказал: «Куда бы ни обратились, там будет Аллах (дословно «лик Аллаха»)11. Всевышний Аллах сказал: «Обе руки Его распростерты»12.  Всевышний сказал: «Милостивый истава над Аршем». Говори только то, что сказал Аллах. Не углубляйся в это, не толкуй и не говори «как». Поистине, в этом гибель. Ведь Аллах обязал раба уверовать в то, что было ниспослано, но Аллах не обязал углубляться в толкование, которое не знает никто, кроме Него»13.
 
Посмотри и поразмышляй над этими словами! Ты увидишь, что эти люди боялись ташбиха и отстранялись от него, как от погибели. А запрет углубляться в смысл этих вещей – это предостережение от ташбиха, в любом его виде. И запрет ташбиха есть в Коране, Сунне и словах учёных из числа саляфов, и это ясный и очевидный запрет, несмотря на слова тех, кто по ошибке говорит, что нет запрета на ташбих ни в Коране, ни в Сунне.
 
Предостережение от некоторых опасных мнений заблудших
 
Имам аш-Шахристани сказал: 
 
ولما كانت المعتزلة ينفون الصفات، والسلف يثبتون، سمي السلف صفاتية والمعتزلة معطلة، فبالغ بعض السلف في إثبات الصفات إلى حد التشبيه بصفات المحدثات، واقتصر بعضهم على صفات دلت الأفعال عليها، وما ورد الخبر فيه فافترقوا فيه فرقتين
  
«Знай, что многие саляфы описывали Аллаха предвечными сифатами, такими, как Знание, Могущество, Жизнь, Воля, Слух, Зрение, Речь, Могущество, Милость, Мощь, и не различали качества Сущности и качества действия. Также они описывали Аллаха сифатами хабария, такими, как «аль-йадейн» и «риджлейн», и не толковали их аллегорически. Но, упоминая их, они говорили, что это сифат хабария.
 
Мутазилиты отрицали сифаты, а саляфы их подтверждали. Саляфов называли «сифатистами», а мутазилитов – муатыля. Некоторые саляфы в описании Аллаха дошли до границ ташбиха и описывали Аллаха качествами, которые имеют начало. Некоторые из них ограничились сифатами, на которые указывают деяния. Что касается этих сифатов хабария, то по отношению к ним саляфы разделились на две группы.
 
Некоторые из них толковали их аллегорически так, как допускали эти слова. Некоторые воздержались от та’виля, добавляя: «Мы убеждены, что нет ничего, подобного Аллаху, и Аллах не подобен никакому творению, и ни одно творение не подобно Аллаху. Мы убеждены в этом, и мы не знаем, что именно означает слово, которое пришло в аяте: «Милостивый истава над Аршем»», – и т. д. И мы не обязаны знать толкование этих аятов, но мы обязаны верить в них, не придавая Ему сотоварища, с убеждением, что нет ничего подобного Ему.
 
Затем некоторые поздние учёные добавили, что «нужно понимать это буквально», и из-за этого впали в ташбих и противоречили саляфам в этом. Ташбих был характерен для иудеев, правда, не всех, затем – для крайних шиитов, которые стали обожествлять своих имамов. Когда же появились мутазилиты и мутакаллимы среди саляфов, рафидиты оставили эти крайние позиции и перешли в мутазилизм. А некоторые саляфы из-за буквального понимания впали в ташбих.
 
Что же касается саляфов, которые не делали та’виль, но и не приблизились к ташбиху, то к ним относится Малик ибн Анас, разыАллаху анху, который сказал: «Вера в «истава» обязательна, а вопрос об этом – новшество». Также к ним относятся Ахмад ибн Ханбал, Суфьян ас-Саури, Дауд ибн Али аль-Асфахани и другие, кто следовал за ними» [Конец слов аш-Шахристани]14.
 
Также он сказал:
 
«Некоторые крайние шииты и асхабуль-хадис-хашавиты явно уподобляли Аллаха творениям. Они говорили, что их объект поклонения имеет образ, части, органы, перемещается с места на место, может сидеть, утверждаться. Они допускали, что их Господь может физически касаться и дотрагиваться до творения15. Передают от Дауда аль-Джавариби: «Мы Аллаху приписываем всё, кроме бороды и половых органов». Некоторые сказали, что Аллах – это тело, состоящее из частей и органов, из мяса и крови, но тело – не такое, как остальные тела, мясо и кости – не такие, как мясо и кости творений»16.
 
Затем имам аш-Шахристани сказал: «Что касается «истава», «ваджх» – этих и подобных слов, которые пришли в Коране, – то они понимали всё это буквально, т. е. то, что понимается из этих слов, когда они употребляются в отношении тел HYPERLINK "http://darulfikr.ru/story/akyda/great_difference_between_tanzih_and_tajseem" \l "footnote17_sj677xq" \o "Это и есть то, что Ахлю-с-Сунна вкладывают в слово \«буквальное\», то есть то, что относится к реальности тел. Мы состоим из тела и души, и в этом мире телесный аспект превалирует над душевным. Тело имеет три измерения. Также ашариты называли телом то, что имеет одно измерение. Мы же будем следовать тому, насчёт чего все согласны. Большинство слов, которые мы используем в этом мире, имеет телесное значение. И буквальный, сразу приходящий на ум, смысл слов, которые мы употребляем, связан с телом. Это значение нам приходит на ум, потому что оно чаще всего связан с окружающей нас реальностью. Это имеет отношение к нам, людям. Но когда мы перейдём к тому, что имеет отношение к Аллаху, и когда мы хотим говорить о Его Могуществе и Величии, то какие слова мы будем использовать для этого? Разве не те же самые слова, которые используем всегда? Разве не на арабском языке был ниспослан Коран? Но мы должны знать, что нельзя представлять в нашем сознании те смыслы, которые мы относим к нашей, человеческой, природе, когда употребляем эти слова в отношении нашего Господа. Слово может употребляться в значении того, что вытекает из него, и Ахлю-с-Сунна пошли этим путём в толковании некоторых слов, и это называется \«та’виль\». Суть этого метода заключается в том, что тот смысл слова, который мы понимаем, когда употребляем слово в отношении нас, отличен от смысла того же слова, когда мы употребляем его в отношении Аллаха. Если же мы будем считать, что смысл один, тогда мы станем мушаббиха. Это соответствует правилам языка, логики и Шариата, и ни один разумный человек не противоречит этому. Что же касается муджассима, то они смысл слова, который мы относим к нам, они стали относить к Аллаху, и именно из-за этого впали в таджсим и ташбих. Имам аш-Шахристани подробно разъяснил нам этот момент: \«буквальный\» смысл, который быстрее всего приходит на ум (а это телесный смысл), мы должны отрицать в отношении Аллаха." 17. Также они приводили множество подложных хадисов для подтверждения своих заблуждений. И большая часть этих риваятов получена от иудеев»18.
 
Также он сказал: «Были среди мушаббиха те, кто склонился к мазхабу «хулюлия», считая, что Аллах может проявиться в виде человека»19.
 
Хафиз Ибн Джаузи сказал о некоторых муджассима: «И я видел, как некоторые ханабалиты говорят в вопросах основ веры то, что не следует. В этом отличились трое: Абу Абдулла ибн Хамид, его ученик аль-Кади Абу Яла и Ибн аз-Загуни. Они написали различные книги и этим изгадили мазхаб. Я увидел, как они спустились на уровень обычных людей и понимали сифаты буквально. Если они слышали хадис, в котором упоминается «образ», то они сразу придавали Аллаху образ, лик, считая, что это нечто большее, чем сущность. Также они придавали Ему два глаза, пальцы, мизинец, грудь, две ноги и две голени. И потом они добавляли: «Мы не слышали, чтобы упоминалась голова». Они говорили, что Аллах может касаться и Аллаха можно коснуться. Некоторые из них сказали, что Аллах дышит.
 
Они стали понимать имена и атрибуты Аллаха буквально. Такое понимание является новшеством, и у них нет для этого никаких доказательств: ни в текстах, ни в разуме. Они не обратились от буквального смысла к тому, который является обязательным для Аллаха, и не отвергли буквальные смыслы, которые указывают на изменяемость. Они даже не сказали: «Это качество действия», – но сказали: «Это качества Сущности». Отнеся всё это к Аллаху, они сказали: «Мы всё понимаем буквально, а буквальный смысл – это то, что является человеческими качествами, и мы всё стараемся понимать буквально». Затем они пытаются отказаться от ташбиха и говорят: «Мы Ахлю-с-Сунна». Но их слова заполнены ташбихом. И за ними последовали обычные люди.
 
Я сделал им наставление:
 
«Ханабалиты, вы последователи великого имама Ахмада ибн Ханбала, рахимахуллах, не вводите в его мазхаб то, что не относится к нему. Вы приписываете Аллаху то, что Ему не присуще. Как можно говорить то, что Он не говорил?20 Вы говорите: «Мы всё понимаем буквально», – но буквальный смысл слова «голень» – это орган! А ведь когда говорится, что Иса, алейхи ссалям, – «РухуЛлах», христиане утверждают, что это атрибут Аллаха, который слился с Исой, алейхи ссалям.
 
Те же, кто сказал: «утвердился Своей Сущностью», – отнесли к Всевышнему то, что относится к телам. Нельзя противоречить тому, что мы однозначно утвердили при помощи разума в отношении Аллаха, а это предвечность. Если бы вы сказали: «Мы читаем эти хадисы, а затем умолкаем», – никто бы вам ничего не сказал. Но вы приписываете Аллаху буквальное значение.
 
Не вводите в мазхаб этого праведного саляфа то, что не относится к нему. Вы превратили этот мазхаб во что-то мерзкое. Дошло до того, что слово «ханабалит» стало синонимом слова «мушаббиха». Вы сделали отличительным качеством этого мазхаба фанатичную приверженность Язиду ибн Муавия, знаю, что великие алимы этого мазхаба допустили проклятия в его адрес. И Абу Мухаммад ат-Тамими сказал о некоторых ваших имамах: «Мазхаб был настолько изгажен, что не отмоется до Судного дня»21.
 
Окончание
 
Ибн Джаузи сказал в «Сейд аль-Хатыр»:
 
«Появилась большая опасность для обычных мусульман, опасность, которую не могут вынести их сердца. Одна группа стала сеять в их души ташбих, то есть [например] убеждение, что Аллах сидит, соприкасаясь с Аршем, или что Сущность Аллаха размером с Арш или превышает его на четыре пальца. И обычные люди слышат это от своих шейхов, полагая, что, когда Аллах перемещается и спускается на небо мира, Арш пустует. Когда же их призываешь к танзиху, они говорят: «Это не так, как тебе показалось. Надо верить хадису буквально, но не представлять это». Однако обычным людям это сложно по двум причинам.
 
Первая: простые люди понимают только материальную реальность.
 
Вторая: они слышат это от своих шейхов, которые ещё более невежественны, чем они сами.
 
Тот, кто исповедует это, опасен сам по себе. Мне рассказывали, что один простой человек услышал, как какой-то алим разъяснял акыду танзих, и этот человек сказал: «Клянусь Аллахом, если бы я мог, то убил бы его»22.
 
Смотрите, какая поучительная история. Перестань следовать своим страстям и тому, что твой нафс избрал как истину, ибо в этом гибель для тебя!
 
Мы разъяснили всё, что обещали, и не хотим удлинять эту работу. Достаточно будет общих указаний, которые мы сделали. Мы надеемся, что упоминания слов этих великих алимов будет достаточно, чтобы оказать особое воздействие на сердца богобоязненных. Я прошу у Аллаха, чтобы эта работа принесла пользу и чтобы через неё Он наставил людей на путь истины!
1.«Ат-Табсира» – издание с примечаниями имама Мухаммада Захида аль-Кавсари (с. 90).
2.«Аль-Миляль ва ан-Нихаль» (1\118-119).
3.Это текст из работы Ибн Джахбаля, которая представляет собой опровержение на Ибн Таймийю и которую приводит имам ас-Субки в своём «Табакате» (9\34).
4.Коран, 2:42.
5.Коран, 3:187.
6.«Табакат» ас-Субки (9:36).
7.«Табакат» ас-Субки (9:36).
8.«Аль-Акыда ан-Низамия» (с. 21).
9.«Аль-Акыда ан-Низамия» (с. 23).
10.Это слова Абу Ханифы из «Аль-Васият», и они присутствуют в различных рукописях этой книги. Эти слова ясно указывают на то, что Аллах не сидит на Арше. Но Мухаммад Увейна, который подготовил к изданию эту книгу для издательства «Дар ибн Хазм», этот фрагмент рукописи расшифровал следующим образом: «Аллах истава над Аршем без нужды в нём и утвердился на нём». Хотя он сам же привёл отсканированный вариант рукописи во введении книги, где этот отрывок прочитывается так, как мы его привели! Точно также обращаются со словами учёных современные муджассима. Мне не понятно, зачем мухаккык допустил такую грубую ошибку: то ли он пытался помочь заблудшему течению, то ли это непредумышленная ошибка. Я также был удивлён, что в египетском издании, которое было снабжено комментариями устаза Мухаммада Захида аль-Кавсари, допущена та же самая ошибка. Неужели аль-Кавсари оставил бы эти слова без комментария? Мне кажется, что издатели просто скопировали существующее издание, без обращения к рукописям, даже к рукописи самого аль-Кавсари.
11.Коран, 2:115.
12.Коран, 5:64.
13.«Ат-Тамхид» (7:151-152).
14.«Аль-Миляль ва ан-Нихаль» (с. 104).
15.Обратите внимание на то, что сильнее всего призывал к мазхабу муджассима Ибн Таймийя, чьи книги заполнены всеми этими вещами. Он считал, что у Аллаха есть части и органы, что Он дотрагивается до творения, что Он перемещается с места на место, сидит на Арше. У Ибн Таймиййи Аллах – это тело, которое ограничено со всех сторон и направлений (см.: «Аль-Кашф ас-Сагир»).
16.«Аль-Миляль ва ан-Нихаль» (с. 120).
17.Это и есть то, что Ахлю-с-Сунна вкладывают в слово «буквальное», то есть то, что относится к реальности тел. Мы состоим из тела и души, и в этом мире телесный аспект превалирует над душевным. Тело имеет три измерения. Также ашариты называли телом то, что имеет одно измерение. Мы же будем следовать тому, насчёт чего все согласны. Большинство слов, которые мы используем в этом мире, имеет телесное значение. И буквальный, сразу приходящий на ум, смысл слов, которые мы употребляем, связан с телом. Это значение нам приходит на ум, потому что оно чаще всего связан с окружающей нас реальностью. Это имеет отношение к нам, людям. Но когда мы перейдём к тому, что имеет отношение к Аллаху, и когда мы хотим говорить о Его Могуществе и Величии, то какие слова мы будем использовать для этого? Разве не те же самые слова, которые используем всегда? Разве не на арабском языке был ниспослан Коран? Но мы должны знать, что нельзя представлять в нашем сознании те смыслы, которые мы относим к нашей, человеческой, природе, когда употребляем эти слова в отношении нашего Господа. Слово может употребляться в значении того, что вытекает из него, и Ахлю-с-Сунна пошли этим путём в толковании некоторых слов, и это называется «та’виль». Суть этого метода заключается в том, что тот смысл слова, который мы понимаем, когда употребляем слово в отношении нас, отличен от смысла того же слова, когда мы употребляем его в отношении Аллаха. Если же мы будем считать, что смысл один, тогда мы станем мушаббиха. Это соответствует правилам языка, логики и Шариата, и ни один разумный человек не противоречит этому. Что же касается муджассима, то они смысл слова, который мы относим к нам, они стали относить к Аллаху, и именно из-за этого впали в таджсим и ташбих. Имам аш-Шахристани подробно разъяснил нам этот момент: «буквальный» смысл, который быстрее всего приходит на ум (а это телесный смысл), мы должны отрицать в отношении Аллаха.
18.«Аль-Миляль ва ан-Нихаль» (с. 121).
19.Там же, с. 123.
20.Имам Мухаммад Захид аль-Кавсари написал в примечании к этим словам: «Когда имама Ахмада спросили о «нузуле», видении, голени и подобном, он сказал: «Мы верим в это и подтверждаем это, без образа и смысла». Однажды его спросили про слово «истава», и он ответил: «Истава над Аршем, как Он пожелал, без ограничений, без образа, который может представить себе представляющий», – как упомянул аль-Халял с иснадом в «Сунан» к Ханбалу от его дяди. Это и есть тавфид и танзих, то есть это и есть мазхаб саляфов. Иногда они делали та’виль: передаётся от имама Ахмада, что однажды ему во время спора привели риваят, в котором было сказано, что в Судный день придёт сура Бакара, придет сура Табарак, и он сказал, что «придёт награда за них». Также он сказал о словах Аллаха: «и твой Господь придёт с ангелами, выстроившимися рядами», – имеется в виду, что явится Его Могущество. Ибн Хазм сказал в «Фисал»: «Передаётся от Ахмада ибн Ханбала, что он прокомментировал слова Всевышнего: «И пришёл твой Господь…» – как «и пришло решение вашего Господа». А это явный та’виль и танзих, который является мазхабом халяфов (З).
21.«Даф шубах ат-ташбих» (с. 97).
22.«Сейд аль-Хатыр» (с. 419).

Приложенные файлы

  • docx 6133612
    Размер файла: 65 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий