Путь к святыне Зандан-Жуу -записки путешественн..


Возвращение к истокам – путь к святыне Зандан Жуу.
Посвящается моим Драгоценным Учителям.
Маленькой 7-летней девочкой меня в первый раз привезла в единственный существующий в то время Иволгинский дацан моя бабушка. Тогда летом 1981 года я сделала своё первое гороо вокруг Иволгинского дацана. Бабушка рассказала мне, что такое дацан, как себя вести в дацане. После этого мы начали приезжать туда чаще. Бабушка говорила, что буряты - маленький народ, и нам никак нельзя жить без бога, и сетовала, что она не может сделать священное гороо по всем храмам Бурятии перед своей смертью. Когда она была маленькой, у бурят был обычай – совершать паломническое путешествие по всем дацанам Бурятии. По словам бабушки, тогда в общей сложности в разных бурятских районах было около 34 храмов. Посещая храмы человек, мог совершить подношение, обрести новое знание. Тогда мое знание и понимание буддизма не уходило дальше кручения барабанов и произнесения мантры – Омманипадмехум. Годы шли, бабушка умерла от рака, когда мне было 11 лет, а эта мечта моей бабушки не забывалась. Я потом сама прочитала, то, что мне не захотела тогда рассказывать моя бабушка, почему из 34 дацанов остался всего лишь один, и где теперь все другие ламы. После смерти бабушки неоформленная мечта стать врачом, приняла твердое решение, и началась подготовка к поступлению в медицинский институт.
Через 15 лет учебы в Москве я вернулась в Бурятию абсолютно европейским человеком с любовью к комфорту и скорости, но с какой-то опустошенностью в душе. И опять в Иволгинском дацане на вопрос уехать или остаться, мне сказали возвращаться к истокам. Теперь я уже была не одна, а с дочерью, мне рекомендовали не увозить её из родной земли. Мы с ней уехали в родную деревню – Ярикта, и там разговаривая с дядей и тетей, я поняла, что половину информации я просто теряю, из-за того, что я не говорю на бурятском. Раньше мне было все равно, а сейчас я хотела понять и запомнить все - они рассказывали, то, что надо было запомнить, а потом передать своим детям. Дядя уже перенес один инфаркт миокарда, а тетя уже почти ничего не видит, возраст и болезни медленно берут свое. В феврале на Баргузинском землячестве вышел человек, который не побоялся признаться, что он не знает родного бурятского языка, и объявил, что открываются курсы изучения бурятского языка для взрослых. Может так и надо сделать один раз, согласиться, да я не могу этого, но я буду учиться. Начались курсы изучения бурятского языка, и встречи с бурятскими писателями и другими людьми, такими же, как и я. Прошло совсем мало времени с февраля, но в сознании поменялись все точки отсчета.
Вернуться к своим истокам – что это значит? Мой отец с детства рассказывал нам историю нашего рода, нашей семьи, я знала, что в моей семье были учителя и лекари, и мое сознание охватывало короткий отрезок истории - истории моей семьи. На лекции, посвященной истории бурят, Владимир Гармаев, рассказал об истории наших предков на много веков назад, перед внутренним взором проносились бесчисленные множества битв, путешествий, побед и поражений, и точка отсчета своих истоков сдвинулась на огромный исторический отрезок существования моего бурятского народа, который тогда назывался хоры или дунху. Я помню лица людей после этой встречи, каждый ушел тогда с новым осмыслением своих истоков.
Через несколько дней просматривая новости в интернете, я увидела объявление о поездке по 5 дацанам Бурятии, и, взяв свою дочку и маму, я поехала в свой первый паломнический тур. Вместе с нами поехало много людей, некоторые специально приехали из Агинска, одна женщина была из Италии. Так я поехала исполнять мечту своей бабушки. Мы выехали рано утром. Нам повезло с погодой, над нами было ярко синее небо, и восходящее Солнце освещало наш путь. Руководителем и вдохновителем паломнического путешествия был Эрдэни Дымчиков. Он рассказал нам, что мы – одна из первых паломнических групп. Прошло много времени и наш народ, несмотря на все перемены в жизни нашей страны, смог восстановить свои храмы, и у нас появилась возможность, как и в старину, совершать священное гороо по дацанам своей родной земли или по-другому священное гороо вокруг Байкала. Наша поездка называлась – «Путь к святыне Зандан- Жуу».
Первой нашей остановкой был Ацагатский дацан. Ацагатский дацан – это относительно новый храмовый комплекс, очень любимый европейскими туристами, который был заложен в 1991 году Его Святейшеством Далай-Ламой. Он располагается в живописном месте Заиграевского района недалеко от основной дорожной трассы. Жемчужиной Ацагатского комплекса является восстановленный дом Агвана Доржиева, в котором размещается музей восковых фигур. В этом музее нас встретила директор музея, которая рассказала нам кратко об истории музея и его экспонатах. На стенах маленького деревянного музея представлены старинные фотографии начала 20 века, иметь которые было бы честью для любого европейского музея. Директор музея рассказала о Хамбо-ламах: Агване Доржиеве, Чойнзоне Юролтуеве, Даши-Доржо Итигэлове. Удивительные истории услышали мы об искусстве наших бурятских лам в тибетской медицине. В главном храме мы встретили Тарбу Доржиева – управляющего делами Ацагатского дацана. Тарба Доржиев ответил на наши вопросы, и рассказал об иконах и танках дацана, поделился своими проблемами и планами на будущее. После того, как мы все сделали священное гороо, Эрдэни собрал нас у камня, на котором высечена сутра сердца Праджня – Парамита. Когда он читал текст сутры, к нему подошла собака, которая слушала его вместе с нами. Может быть, в прошлой жизни она была человеком …
Отрывок из Праджня –Парамиты сутры
Шарипутра! Для всех дхарм пустота – их сущностный признак. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются.
Поэтому в пустоте нет группы чувственно воспринимаемого, нет групп чувства, представлений, формирующих факторов сознания, нет способностей зрительного, слухового, обонятельного, вкусового, осязательного и умственного восприятия, нет зримого, слышимого, обоняемого, ощущаемого вкусом, осязаемого и нет дхарм, нет ничего от сферы зрительного восприятия и до сферы умственного восприятия.
Нет неведения и нет прекращения неведения, и так вплоть до отсутствия старости и смерти и отсутствия прекращения старости и смерти.
Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и пути ведущего к прекращению страданий.
Нет мудрости и нет обретения, и нет ничего обретаемого.
Мантра праджня-парамиты гласит: "Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи, сваха!"
Шулутский дацан - второй дацан, который мы посетили, первоначально не входил в план путешествия, но как, оказалось, является основным историческим сокровищем Заиграевского района и Бурятии в целом. Так уже получилось с течением времени, что славу и историю Ацагатского дацана в настоящее время разделили два храма – это современный Ацагатский дацан, в селе Ацагат, и Шулутский дацан, построенный еще в 1825 году у речки Шулуты и разрушенный в Советское время. Это мне напомнило сюжет фильма «Маленький Будда», в котором рассказывается, как один из буддийских Учителей – лама Додже возродился сразу в трех детях: американском мальчике из Сиэтла, индийской девочке и маленьком мальчике из Непала. Сила мысли учителей старого Ацагатского дацана перед смертью - Агвана Доржиева и его учеников о новом возрождении храма и продолжении буддийского учения на бурятской земле была настолько велика, что старый Ацагатский дацан обрел сразу два рождения – новый Ацагатский дацан и старый Шулутский дацан.
Шулутский дацан начал восстанавливаться только в 21веке. Это именно тот самый старый дацан «Гандан Даржалинг», где под руководством Чойнзон Юролтуева и Агвана Доржиева были построены школа тибетской медицины и типография, создана библиотека, создан малый Ацагатский атлас медицины. Шулутский дацан раньше носил название Ацагатского дацана, был центром буддизма в Бурятии, и имел честь принимать у себя цесаревича Николай Александровича в 1891 году, когда он путешествовал по Сибири и Дальнему Востоку. К приезду царевича была построена Триумфальная арка – южные ворота храмового комплекса. А после в 1897 году на месте, где стояла палатка цесаревича, был возведен дуган в честь Белой Тары. В 1908 году здесь была открыта европейская типография, а в 1913 году – школа тибетской медицины. Меня как врача очень удивило, что школа тибетской медицины состояла из целого комплекса: больницы, собственного фармацевтического производства, и собственной плантации лекарственных трав. В начале 20 века ботанические сады с лекарственными травами были только у больших медицинских школ в Москве и Санкт-Петербурге. В этом дацане была одна из самых крупных библиотек Бурятии, в которой хранился Атлас Тибетской медицины. В Мамба – дугане дацана «Гандан Даржалинг» проходили службы посвященные Будде Медицины, и что удивительно одномоментно в этом дацане обучалось и работало до 900 бурятских лам. Изучение буддийской философии, астрологии и медицины требует постоянного и напряженного труда, и хорошей теоретической подготовки. Стоит задуматься, если только в одном дацане обучалось столько бурятских детей, действительно ли наш народ был таким неграмотным в начале 20 века. Какую тогда «просветительскую» деятельность интересно оказала нам Советская власть?
В Шулутском дацане во время нашего приезда был дид-хамбо Иволгинского дацана Дагба Очиров, который рассказал нам об истории дацана. В настоящее время совместными усилиями Традиционной Буддийской Сангхи России и простых жителей Бурятии проводится восстановление разрушенного в Советское время храма. История восстановления храма началась в 2010 году, когда Буддийское духовенство получило под свою охрану территорию бывшего храмового комплекса дацана и остатки разрушенных зданий. От всего комплекса остался только остов главного храма – Цогчен – дугана, на основе которого проводится восстановление былого величия. В апреле 2011 года в здании Филармонии в Улан-Удэ был проведен первый марафон по сбору средств на восстановление Шулутского дацана. Сейчас на территории дацана работает Сахюусан – дуган и идет восстановление Старого Цогчен дугана. Ширээтэ лама Шулутского дацана  лама Чингис Ешиев пригласил нас на открытие возрожденного храма в сентябре 2014 года.
На территории Шулутского дацана у меня сложилось двойственное ощущение и радости и печали, радости за то, что, несмотря на никакие невзгоды, мы возрождаем наши храмы, и печали, сколько Учителей мы потеряли, сколько линий преемственности от Учителя к ученику прервалось в то время. У нас есть надежда, что наши Учителя будут возрождаться сразу в нескольких детях, и у них будет возможность учиться в храмах родной земли. Сейчас в Бурятию вернулись наши молодые бурятские ламы, получившие степень геше в монастырях Индии и Непала. На АТВ создана телепрограмма, где с лекциями по буддизму «Метод и мудрость» выступает Эрдэм – багша, в ТРЦ «Пионер» по средам проходят встречи с ламами, и можно задать любые наболевшие вопросы, а главное начать осваивать не только внешнюю сторону буддизма, но и его глубокий внутренний смысл.
После Шулутского дацана мы посетили места, где родился и жил Агван Доржиев, посетили субурган, посвященный Агвану Доржиеву, и его родовое кочевье. В селе Харашибирь находится музей «Тонтоо Агвана Доржиева», в котором хранители музея смогли остановить ход времени, и хотя в нем нет восковой фигуры Агвана Доржиева, впечатление, что скрипнет половица и зайдет этот человек…
Директор музея рассказала об открытии при поддержке Национального музея Республики Бурятии туристического маршрута «От истоков к настоящему», куда входит посещение старообрядческой деревни Первомаевка, Шулутского дацана и дома –музея «Тоонто Агвана Доржиева», о подготовке к проведению в июле 2014 года в Бурятии шестых Доржиевских чтений «Буддизм и современный мир». Первые доржиевские чтения были проведены в ноябре 2004 года в Санкт-Петербурге и были посвящены 150 – летию со дня рождения Агван Лобсана Доржиева, в чтениях принимали участие религиоведы, востоковеды, историки, социологи, филологи и люди других специальностей из Москвы, Элисты, Санкт-Петербурга, Улан-Удэ. С тех пор эта конференция проводилась уже 4 раза, и стала огромной возможностью для людей встретиться и обсудить многие насущные вопросы нашей современности.
Дальше наша дорога уходила в степи Хоринского района, и на границе двух районов мы поклонились прародительнице хори-бурят праматери – лебеди. Согласно старым преданиям коренные жители Хоринского, Еравнинского, Кижингинского и других районов берут свое начало от Хоридой – мэргэна и праматери - лебедя, и их одиннадцати сыновей. На постаменте установлена фигура женщины - Хори –Хатан с ритуальным ковшом в руке, делающей подношение молоком светлым богам -хранителям, а позади неё летящий лебедь – прародительница хори-бурят. Скульптура Хори- хатан – памятник всем бурятским женщинам - матерям и бабушкам. Её создателям удалось передать тревогу матери за будущее своих детей, в её позе читается напряженная молитва и прошение богов – хранителей оберегать её детей. Мне очень удивительным показалось сочетание глубокой мудрости и в то же время юности, которая была передана художниками. Я вспомнила, как утром прибегая завтракать, мы заставали нашу бабушку, с лицом волшебницы, когда она молилась за наше благополучие, делая подношение хранителям нашего рода.
Идея о создании этой скульптуры была впервые озвучена на праздновании 80-летия со дня рождения бурятской писательницы Цырендулмы Дондогой. Её стихи, как мантры, только более понятные и близкие нашему сердцу, потому что написаны на бурятском языке. Слова, медленно перебираются как, как бусинки на молитвенных четках, пробуждая теплые воспоминания о любимом крае, родных людях, уча и напутствуя:
Ради чего на земле
Люди рождаются?
Этот простой вопрос
Задали людям.
Чтобы поесть! - Ответил прожорливый.
- Нажить богатство! - Сказал жадный.
- Повелевать! – Указал чванливый.
һа-һа-һи-ии! Женщину! -
Хмыкнул похотливый.
- Раз ты родился человеком
- Совершенствуясь и развиваясь,
- Облик благодатной земли
Ты должен улучшить!
- Нравоучительно сказал философ.
Цырендулма Дондогой.
Дорога уходила дальше в хоринские степи, Аннинский дацан открылся внезапно, он находится в долине, похожей на плоскую чашку. Странное ощущение возникло в душе при виде разрушенного старого храма, нового здания храма рядом, окруженного по периметру белыми, как лебеди, субурганами. Посещение этого храма для меня стало новым осознанием смерти и жизни: разрушенное мертвое здание, хранящее и остатки былой красоты, и отзвуки прошлого времени. Аннинский дацан – одно из чудес буддийского бурятского зодчества, первый каменный дацан возведенный в 1811 году, после того как сгорело старое здание деревянного дацана, построенного ещё в 1795 году. По рассказам верующих, одно из самых оживленных и посещаемых мест в 18 – 19 веке, место обучения хамбо – ламы Даша Доржо Этигэлова. Сейчас – это тихое уединенное место, вдали от трасс, место встречи старого и нового, смерти и жизни. Когда мы вышли из машины и начали делать священное гороо вокруг храма, дул порывистый ветер. Наша группа была единственная в этот момент в храме. И люди цепочкой ушли, каждый со своими мыслями и ношей. Кто-то шел быстро, кто-то медленно. Дул сильный ветер, вокруг была весенняя степь, светило яркое солнце. Мы шли и молились, дотрагиваясь до каждого субургана. Наверное, такое ощущение испытывает каждый человек, когда умирает, ветер кармы подхватывает душу и уносит её в следующее рождение. Из головы ветром уносятся все мелкие мысли и заботы, а потом подходишь к этому разрушенному зданию, и возникает только одна мысль. Ничто не вечно. Все рождается и умирает, и опять рождается, остается только какой-то один вечный принцип в нас, как и в этом храме, который рождается и рождается вновь.
Священное гороо вокруг Аниского дацана – это может быть самое длинное гороо в республике Бурятия, гороо, делая которое вы можете избавиться от своего самого большого страха – страха смерти, потому что видите и жизнь и смерть одновременно.
В Аннинском дацане Эрдэни рассказывал нам, что согласно буддийскому учению, когда человек умирает, то его сознание в зависимости от накопленной кармы вновь получает рождение в одном из шести миров. Основные положения учения о перерождении подробно изложены в Тибетской книге мертвых. Умирающий человек даже может видеть своих будущих родителей. Учителя буддизма говорят, что в течение человеческой жизни у каждого есть возможность выйти из непрерывного колеса перерождений – сансары, путем совершениях добрых дел и развития правильного мышления.
Будды и бодхисаттвы рождаются на земле из сострадания к живым существам, находящимся в сансаре, но при этом они сами выбирают место и время своего рождения. Этот вид рождения в Тибете называется «тулку» - традиция воплощения великих Учителей, способных управлять процессом своего перерождения. Далай – лама – это перерождение Бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары. Панчен - лама – воплощение Будды Амитабхи. Богдо – геген ринпоче - это воплощение Бодхисаттвы Ваджрапани. Будды и бодхисаттвы могут рождаться на земле в виде людей творческой профессии – ремесленники, художники, поэты, могут принимать образ божеств, животных, рек, целебных трав. В буддизме Все вокруг человека может быть его учителем.
Наверное, многие из бурятских поэтов – Намжил Нимбуев, Цырендулма Дондогой и другие, которые своими стихами, будят в людях самые добрые и светлые чувства и мысли, это тоже перерождение других более маленьких Учителей, которые рождаются на земле, чтобы освещать наш путь, отвлекая от мирской суеты.
Перед въездом в Еравнинский район построили маленький сад – поэтический сад камней. На хурдэ в поэтическом саду камней перед въездом в Еравнинский район стихи Намжила Нимбуева:
«О родина, лишь гляну на тебя –
моя песнь умолкает смущенно».
Поэтический сад камней начал строиться по инициативе молодёжной общественной организации "Молодёжь Еравны", под руководством Эрдэни Дымчикова и сестры поэта Намжила Нимбуева Любовь Шираповны. Началось все с одного белого камня в 2003 году, сейчас в саду стоят белоснежные камни со стихами Санжа Банзаракцаева, Кима Цыденова, Бата Цэрэндэлэгэй, Цыренжаба Бадмаева. У самого начала сада установлен стеклянный дом защитника – хранителя Еравнинского района «Чойжил Сахюусана». По маленькому изящному мостику мы перешли через речку, и каждый, кто хотел, прочитал стихи на бурятском языке. Мы слушали стихи, и слушали нежность в своем сердце, которая просыпалась ото всего вокруг. Душа наша это скрипка, а жизнь наша – это смычок, а музыка наша – это наши мысли.
Ручьи моей родины,
горло промойте моё,
стрижи моей родины,
с клюва меня покормит.
Для вас в моем сердце
песня любви.
Намжил Нимбуев.
Так прошел наш путь к святыне Зандан Жуу. В Эгитуйский дацан мы приехали уже на заходе солнца. Эгитуйский дацан - Дамчой Рабжайлинг – «Обитель распространения благородного Учения», построен в 1820 году, был полностью разрушен в 30-е годы и восстановлен в 1991 году. Эгитуйский дацан считался одним из красивейших дацанов Бурятии. Он состоял из нескольких зданий: главный Цогчен дуган окружали три дугана – философский, астрологический и медицинский. При дацане также работала типография, это был один из дацанов, при котором проводились такие буддийские религиозные обряды, как мистерия Цам. Главным сокровищем Эгитуйского дацана, как и святыней всей России и мирового буддизма является статуя Будды из сандалового дерева – Зандан Жуу. Согласно преданиям Статуя Зандан Жуу является одной из двух прижизненных скульптур Будды Шакьямуни с историей более 2500 лет. Одна из статуй находится в главном храме Лхасы, и является одной из главных святынь Тибета. По легенде царь страны Уддияны опечалился, когда Будда долго отсутствовал в стране небожителей, передавая Драгоценное Учение своей матери Майе и другим небожителям. Он задумал создать статую, подобную настоящему телу Будды. Он созвал лучших мастеров, но они не смогли начать свою работу, потому что от тела Будды исходил яркий свет, тогда Будда отправился на берег озера, и там смотря на отражение тела Будды в воде, мастера смогли выполнить свою задачу. Благодаря силе благословения Будды статуя была выполнена в кратчайшие сроки и помещена в место для подношений царя Уддияны. Более 1000 лет статуя находилась в Индии, потом была перевезена в Китай, откуда во время боксерского восстания в Китае бурятскими казаками была тайно вывезена и помещена в Эгитуйском дацане. Во времена разрушения храмов статуя бережно хранилась в антирелигиозном музей в Одигитриевском соборе, откуда в июле 1991 года была передана вновь в Эгитуйский дацан. В 2008 году статуя Будды Зандан Жуу была перенесена в специально возведенный для нее дуган - дворец. Много красивых и древних легенд связано этой реликвией, главной путеводной нитью которых, является то, что статуя способствует развитию учения Будды, где бы она не была.
Вечернее время, в которое мы приехали, позволило нашей группе побыть наедине с драгоценной статуей Будды Шакьямуни. Эрдэни рассказал нам, что статуя общается и учит людей в невербальном режиме, и каждый получает ответы на свои вопросы, только все зависит от чистоты наших намерений. В первый раз в своей жизни я была в столь позднее время в дацане, хотя ощущение было, как будто в мягкий солнечный день, от статуи Зандан Жуу шло успокаивающее тепло. В Эгитуйском дацане Эрдэни пожелал нам стать богатыми и счастливыми, потому что если мы обретем богатство и счастье, то оно по цепочке будет передано нами другим людям. Наша жизнь поменялась. Жизнь современной молодежи стала более совершенной: есть много возможностей учится, ездить и смотреть мир вокруг нас, не нужно заниматься тяжелым физическим трудом. Наши дедушки и бабушки сделали все, чтобы наша жизнь была счастливой. И хотя нашу молодежь сейчас и привлекают западные кумиры, пришло время – наше время восстановить все наши линии преемственности от Учителя к ученику, пришло наше время учиться и осмыслить жизнь с точки зрения нашего внутреннего духовного роста. Мы смогли преодолеть состояние отчаяния и бессилия после тяжелых лет жизни без духовных ценностей, несмотря на тяжелые годы перестройки и применение различных методов «шоковой терапии» мы смогли найти и по крупицам собрать деньги на восстановление наших храмов, мы нашли денег отправить наших бурятских молодых студентов учиться в Индию и постигать сложную науку буддийской философии, мы дождались их возвращения… А теперь мы можем подойти к ним - к свои Учителям, и попросить объяснить нам, что такое шуньята, что такое пустота, наполняющая все вокруг. И конечно может быть, мы и почувствуем себя вислоухими щенками, ну и что, учиться никогда не поздно. Учителя ждут наших вопросов, а самое главное они верят в нас…
Учитель.
Я - РЯДОМ С ТОБОЙ. Ты не видишь меня​И глупости делаешь день ото дня.И тело твое только ленью полно,​Но духом стремишься, я вижу давно.Стремись и желай, я тебе помогу,Я руку подам сквозь судьбу и пургу.
Заботься о духе, а счастье придет -Не бренное, главно, а то, что грядет.Крепи свою волю, будь знаньем широк,Врагов возлюби, отрекись от тревог,​Забудь про печали, про боль и про грусть.Скажи: "Все проходит, а я остаюсь".Коричневый мир и силен и жесток,​Но сердце - твой щит, а карма - клинок.Подняться сквозь сферы будь сердцем готовИ верь в бесконечность любви и миров.Ты- лишь ученик, но о том не грусти -Века впереди, лишь старайся расти.И знанья стремись, словно влагу, испить.И сможет твой разум весь мир охватить.
(из книги «Ансамбль универсальных миров» Некрасова М.М.)
Второй день начался у карты Еравнинского района. Эрдэни рассказал нам историю жизни древних бурят-монгольских родов, кочевавших по долинам и степям нашей земли. Слушая, его рассказ, я невольно оглядывалась вокруг - с трудом верилось, сколько всего произошло на этой земле грустного и печального, радостного и счастливого. Наши предки жили кочевой жизнью, основными святынями, которой, было Вечное Синее Небо и Мать – Земля.
Мать – Природа ковала сердца и волю людей: сильные ветра, летом - жара, зимой - трескучие морозы. Суровая жизнь кочевого народа вырабатывала особые качества у людей, основным из которых было то, что каждый нес в себе воина, будь то мужчина или женщина. Когда мужчины находились в походах, женщины полностью выполняли все функции ушедших на войну мужей. Дети воспитывались женщинами и стариками под сказки, улигеры и нежные мелодии морин-хуура. При кочевом образе жизни отсекалось все, что не было нужно человеку для существования, и вся красота окружающего мира вкладывалась в простые предметы обихода и одежду людей. Кочевое скотоводство обеспечивало всем - запасами мясной и молочной пищи, шерстью для войлоков, шкурами для одежды, кожей для обуви, домашней утвари, и войнами за пастбища и водопои…
История нашего народа это свидетельство того, что если и мужчины и женщины имеют одинаковые возможности для реализации духовного потенциала, то духовная культура народа необычайна высока. Народ, у которого женщина занимает равное положение с мужчиной в обществе, всегда имеет много героев, как мужчин, так и женщин, таких как Баабжа-Барас Батор, Бальжин – Хатан. Несмотря на малочисленность наших племен, такие качества, как дисциплинированность, коллективная ответственность, единство, соблюдение законов степи – гостеприимства и взаимовыручки помогало нашим предкам не только выживать в тяжелых климатических условиях, но и побеждать многих более воинственных жестоких соседей.
В тишине мы стояли у древних плиточных могил дунху у подножия горы Ойдоб-гунжо. Камни хранят свои тайны. Земля – свидетель всему. О чем мечтали наши далекие предки? О том, что эта прекрасная благословенная земля будет принадлежать их детям, о том, сколько прекрасного смогут сделать их дети, сделав эту землю частью своей души…
Есть такие места в Природе, которые называются местами силы или местами встречи с божественным или энергетическими центрами Земли. Везде эти места отмечены с древних времен. Удивительно, что ничего нельзя сказать определенного про эти места, кроме того, что в этих местах в душе человека происходит, что-то похожее на полет в Небе. Самое интересное – это наблюдать, как себя ведут люди в этих местах. Многие люди в силу своего незнания, подавляют свои душевные порывы. А в этих местах они получают силы разобраться в своих душевных метаниях, как будто что-то родное и любимое вдруг благословляет вас и помогает решить все проблемы. Иногда люди начинают бегать, и смеяться, или просто наваливается легкая тяжесть, как бывает после того, как из душного кабинета выйдешь вдруг в чистый хвойный лес, или рано поутру вдохнешь рассветной прохлады и чистоты. У других людей в душе появляется чувство невероятного покоя и защищенности. Такие места в Бурятии называются святыми местами, у каждого места есть свой дух-защитник, или сабдак. Иногда некоторым живым существам нравится какое-то место, и они решают стать духом – хранителем этого места. С детства моя бабушка говорила нам, что мир населен разными живыми существами, и у некоторых живых существ плотность тела такова, что человеческий глаз не может его видеть. Когда мы спрашивали, как это возможно, она включала нам радио и спрашивала, видим ли волны, которые идут от главной станции, откуда идет эта музыка. Естественно мы ничего не видели. Когда мы в школе начали изучать анатомию, нам объяснили, что видимый нами мир видим нами так, потому что так устроен наш орган зрения, а был бы он устроен иначе, мы бы видели по-другому. Мир имеет цвет, только потому, что разные цвета – это волны разной частоты, которые наш глаз воспринимает, как разные цвета. Детям гораздо легче все понять и принять, чем взрослым. И тогда мы поняли и поверили, что есть другие живые существа, которых мы не видим, они и являются хозяевами святых мест. Бабушка учила нас, что в святых местах нельзя ничего трогать, чтобы ненароком не обидеть хозяев местности, и с раннего детства учила нас делать подношения духам-хранителям.
Вот по таким святым местам нам посчастливилось побывать во второй день нашего путешествия. Прекрасная долина Маракты открылась с горы Ойдоб гунжи Эжы Обоо. Слева голубыми поверхностями блестят озера, и куда ни падает взор дальше везде темные плодородные земли. На горе Ойдоб-гунжи Эжы возле белого субургана стоит маленький беленый домик, в котором находятся старые танки. Древнее искусство мастеров буддийской танки таково, что через многие многие правила изображения Будд и бодхисатв на нас как со старых икон смотрят любящие глаза наших учителей, которые приходят в наш мир, чтобы учить нас.
Здесь Эрдэни рассказал нам о первом учителе буддизма в Тибете - индийском учителе Гуру Падмасамбхаве, и о значении строительства ступ.
«Из жизнеописания Гуру Падмасабхавы»
«В середине восьмого века Гуру Падмасамбхава прибыл в Тибет по приглашению царя Трисонг Децена, самого могущественного азиатского властителя того времени. Трисонг Децен посвятил свою жизнь утверждению дхармы в Тибете, и попросил Падмасамбхаву о помощи.
Тибетцам были известны мириады типов духов природы и стихии. Основной религией в то время была религия бон. Бонские священники выучили типы магии, применяемые для управления духами природы, хотя и хранили в секрете эти методы и у многих людей развились религиозные предрассудки по поводу могущества божеств и демонов и способностей бонских священников, которые могли успокаивать и усмирять их.
Когда Падмасамбхава приехал в Тибет, он не поехал прямо в Лхасу, но скитался по плато и долинам в поисках местных духов и божеств. В терма, записанном Йеше Цогьял, Падмасамбхава рассказывает историю свой жизни и перечисляет демонов, с которыми он столкнулся:
«На берегах озера Ньимакхуд в Тибете я покорил жестокое горное божество и варварских каннибальских духов. Теперь все они связаны с Дхармой обетом. На перевале Кхала я подчинил двенадцать охраняющих богинь Белой Горы. Я подчинил всех владык земли северных регионов. В Цанге я подчинил гибельных духов Оюг: все они связаны обетами с Дхармой».
Всех, кого встречал Падмасамбхава, включая священников, магов, колдунов и шаманов, он покорял, вначале избегая их ловушек, а затем, вручая нечто драгоценное, что нужно было оберегать. Каждое сокровище символическим образом иллюстрировало аспекты учения Будды. Также он менял значение знаков и предзнаменований:
«На горе Кайлас я связал Звездные силы Лунных Дворцов и на Тарго я заключил темные силы Планет под контроль Дхармы».
Так Гуру Падмасамбхава подчинил все негативные силы и благословил всю тибетскую землю. Он освятил землю монастыря Самье, первого тибетского монастыря и следил за его строительством. Он давал учения ваджраяны своим ученикам в соответствии с их индивидуальными нуждами и способностями, и, благодаря его учениям и передачам, многие тибетцы достигли просветления».
Учителя говорят, что мир населяет множество различных существ, которые также как и мы находятся в колесе Сансары, мы отличаемся от них, что обладаем драгоценной человеческой жизнью, во время которой мы можем изменить к лучшему, как свою жизнь, так и жизнь других существ. В таких священных местах, когда красота Природы такова, что из сознания разом уходят все мелочные мысли, страхи и желания, и остается только одно благословение: «Пусть прекрасной и чистой будет, моя земля, пусть будут счастливы люди, живущие на этой земле». В таких местах мы на секунду становимся такими, как нас хотят видеть наши Учителя – просветленными существами.
У таких благословенных мест возводятся ступы – или субурганы. Главное значение ступы - Это Просветленный ум Будды. При строительстве ступы начитывается много молитвенных текстов, а внутрь ступы закладываются священные реликвии, благодатная энергия которых помогает людям и живым существам обрести покой и умиротворенность мыслей. Форма ступы представляет собой тело Будды, и каждая деталь имеет свой собственный глубокий смысл.
Жизнь делаем мы, наши мечты постепенно обретают свою новую жизнь, согревая и давая новую надежду людям. Будда Шакьямуни не говорил, что он – Бог, что он Единственный, он показал нам Путь, как нам всем стать Буддами – просветленными, в каждом из нас есть возможность обрести просветление. Каждая добрая мысль и каждое доброе дело постепенно изменяют наше сознание, а уничтожение наших желаний к накоплению богатств уменьшает нашу ношу, которую приходится тащить из жизни в жизнь.
У людей есть огромная сила любить и сострадать. Любящие и сострадающие люди изменяют мир, жизнь и людей вокруг себя. Жизнь творится нашими мыслями и руками: и этому есть много живых примеров, причем в современной жизни, а не в древние времена. Любовь и сострадание к людям, страдающим от хронических заболеваний, сострадание к родителям, имеющим больного ребенка, привело к мысли о строительстве Ступы Будды Медицины в долине реки Маракта. Эрдэни рассказал нам с самого начала, как шло Строительство Ступы, теперь сюда каждый год на молебен, посвященный Будде медицины Отошо, приезжают верующие с разных районов Бурятии. Здесь, каждый может приехать отдохнуть, помолиться. Эта ступа отличается от других тем, что сконструирована определённым образом, в основании ступы находится маленькая квадратная комната, через центр которой проходит центральная ось ступы – позвоночник ступы, её основной энергетический канал. Медитация внутри ступы в месте её центральной оси нормализует энергетические потоки тела человека, оказывая оздоравливающе влияние не только на сознание человека, но и, в общем, на весь его организм. Так как наши болезни мы собираем в течение многих лет жизни, нельзя надеяться на быстрое выздоровление. Но если приезжать сюда часто с добрыми мыслями и намерениями, с открытым сердцем, тогда духи - хранители долины Маракта, которые оберегают Учение Будды, благословят Вас на новый жизненный путь и дадут новые силы, а болезни сами отступят за ненадобностью. Большая часть наших болезней происходит из нашего сознания или неправильного мышления. Все мы всегда ждем, что придет кто-то и сделает нас здоровыми, или мы получим драгоценную пилюлю, и она в один момент излечит нас. А если этого не происходит, начинаем нервничать и обвинять других, еще больше усугубляя свое состояние здоровья. Будда Шакьямуни дал нам лекарство от излечения от всех болезней – свое учение о срединном пути, учение о силе сознания человека, учение о возможностях человека. Сила сознания такова, что если человек будет верить, что выпивает яд, а ему дадут воду, то он умрет. И наоборот, если ему дать выпить простой горох, а скажут, что это драгоценная пилюля, привезенная из Шамбалы, приготовленная для Царя мира, тогда он выздоровеет. Мы многое не знаем ни о мире, ни о себе. То, что льется в наше сознание с экранов телевизоров и радио, просто загрязняет наш ум, замусоривает его различной ненужной информацией, и снижает скорость мысли у человека. Нам постоянно вносят в сознание необходимость делать то одно, то другое: бегать по магазинам за очередной модной коллекцией одежды, или купить суперсовременное лекарство, посетить знаменитый курорт. И только когда у человека больше нет сил бегать, как белке по кругу, когда он уже заболел, и лежит, а современная медицина уже не может убрать симптомы нашего заболевания, тогда человек начинает думать, а зачем мне все это надо, и начинает переосмысливать всю свою жизнь, и искать её истоки. Грустно, только, что некоторые понимают это, когда время этой драгоценной человеческой жизни уже иссякает…
Посещая святые места, у нас появляется возможность проснуться от сна мирской суеты, а в некоторых местах и вспомнить прошлые жизни, или почувствовать на себе силу духов – сабдаков, оберегающих Землю. Скалы, обиталище Белого Старца, являются одним из самых мощных и древних мест долины Маракты. Обращаясь к божеству – предку Белому Старцу на этом месте, мы как будто общаемся с духами-покровителями всей огромной бурятской Земли, и нашими далекими предками, которые защищали землю от врагов многие столетия назад, настолько велика сила этого места. Белый Старец - это покровитель семьи, ему молятся, когда ждут появления наследника, он оберегает человека от злых духов, приносит мир и покой.
Недалеко от обиталища Белого Старца находится местность – Хорой –Шулуун, здесь каменные гряды и столбы выглядят, как настоящая крепость, люди называют это место крепостью легендарного Бабжа-Барас Баатара. На каменном лежбище Бабжа-Барас Баатара, длиной около 5 метров, с вмятиной посередине, где находилось его изголовье и тело, люди ложатся, чтобы зарядиться энергией Земли и Неба. Высокие гряды скал и камней удивляют своей причудливой формой, здесь есть камни, олицетворяющие и мужское и женское начало. В этом загадочном месте даже деревья, не просто деревья, а Деревья – Учителя, которые своей молчаливой красотой и необыкновенностью формы настраивают людей на другой жизненный путь.
Кижингинская земля - родина великого йогина Сандан-ламы Цыденова и его ученика Бидиядары Дандарона, открывших своей жизнью и трудами сокровища буддизма западным странам.
Здесь мы посетили местность Челсана Буурал Бабаай. Сюда наши мужчины приходили молиться перед уходом на войну. С хозяином Челсана Буурал Бабай связано много легенд. Много лет назад один из наших бурятских лам философов уехал в Тибет, после долгих лет учебы он достиг высокого мастерства, завистники захотели избавиться от него, состроив ложное обвинение, по которому его приговорили к смертной казни. Перед казнью осужденный молился Хозяину Челсана Буурал Бабай, с просьбой защитить его. Прямо перед самой казнью Хозяин Челсана Буурал Бабай появился на огненно рыжем коне в языках пламени, и навел стрелы на завистников, которые в страхе разбежались, и смертная казнь была отменена, было проведено новое разбирательство, после которого наказали настоящих виновников. Ежегодно люди собираются здесь на больших молебнах, где молятся за процветание родного края. Вся кижингинская долина улыбалась нам в вечерней дымке, когда мы молились и просили покровительства у Хозяина Челсана Буурал Бабай, в душе мы услышали: все будет хорошо, и успокоенные и счастливые поехали к Кижингинскому дацану.
Кижингинский (Кодунский дацан) дацан – в настоящее время один из самых красивых дацанов Бурятии, тибетское название «Даши Лhунбо» - «Место всеобщего блаженства». Он состоит из нескольких дуганов: Цогчен –дуган, Сахюусан –дуган, посвященный защитникам учения, Деважан-дуган, посвященные раю Сугавади, обители Будды Абиды, Маани-дуган, посвященные Арьябале – покровителю сострадания всем живым существам. Кижингинская долина называется долиной субурганов, потому что везде возвышаются белоснежные ступы. Здесь построена ступа исполнения желаний Джарун Хашур, ступа Бидиядары Дандарона, ступа Ваджрасаттвы, построены буддийские скульптуры Будды Готамы и Майдари, изваяния великих йогинов Миларепы и Лубсансамдан Цыденова.
Кижингинский или Кодунский дацан был построен в 1758 году на склоне горы Челсана, тогда он располагался в войлочной юрте, после был построен деревянный храм, который сгорел, и был восстановлен уже в другом месте. В 1891 году было закончено строительство каменного Цогчен-дугана, была открыта монастырская школа, тогда количество лам и хувараков доходило до 500 человек. В те годы в хоринские и селенгинские дацаны приглашались тибетские ламы, которые давали посвящения в тантру нашим бурятским сподвижникам. 1919 год ознаменовался двумя важными событиями: был построен субурган Всевидящего Адибудды- Джарун-Хашор и на территории кижингинской долины появилось первое теократическое государство, во главе которого стоял высокий йогин Лубсансандам Цыденов, это было первое государство, в котором не было полиции и военных. Государство перестало существовать с приходом Советской власти, а Самдан лама арестован в 1920 году, где по записям тюремщиков умер в Верхнеудинской тюрьме в 1921 году, его приемником стал Бидиядара Дандарон.
27 января 1937 года Кодунский дацан был закрыт постановлением Президиум ЦИК БМАССР №89. К 1945 году все здания храмового комплекса были разобраны или взорваны, а вся кижингинская долина была покрыта белыми листками из буддийских философских трактатов. После 1937 года на территории Бурятии были уничтожены все дацаны, ламы посажены в тюрьмы и отправлены в лагеря. Восстановление дацанов в советский период началось после того, как в 1944 году группа лам, в которую входил Бидиядара Дандарон, геше Галсан Хайдуб направила письмо Сталину с ходатайством об открытии дацанов. В 1945 году было положено начало восстановлению Агинского дацана, и строительству Иволгинского дацана. Благодаря усилиям вернувшихся из лагерей и ссылок старых лам и мирян, буддийское учение начало медленно восстанавливаться.
Восстановление Кижингинского храмового комплекса началось в 1989 году, когда делегация из Кижинги приехала в Иволгинский дацан на встречу с Досточтимым Бакула Ринпоче, и попросила определить место для строительства дацана. Так постепенно год за годом строились дуганы и субурганы, и мы смогли приехать и сделать подношение и священное гороо вокруг ступы исполнения Джарун Хашур. Многие ламы и люди, начавшие восстановление дацанов уже ушли, но я верю, что мы их потомки продолжим их дело.
Поздно ночью мы все вернулись домой, так закончился это паломнический тур. Засыпая, я думала, ведь они всё время думают о нас – наши Учителя, мы забывали о них в пучине мирской жизни, в страхе перед смертью, в страхе за жизнь своих близких, но они ни на секунду не переставали думать и заботиться о нас. И я хочу пожелать всем: пусть наша решимость в духовной практике будет также велика, как и велика любовь наших учителей к нам.
 -

Приложенные файлы

  • docx 7664613
    Размер файла: 55 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий